протоиерей Александр Петрович Рождественский
Об истиной и ложной дружбе, по книге Иисуса сына Сирахова
Священное Писание Ветхого Завета
Содержание Предостережения против самонадеянности, двоедушия и подчинения страстям (Сир. 5,1–6, 4) Глава 5 Глава 6 Об истинной и ложной дружбе (Сир. 6, 5 –17)
Одним из, благ, приносимых человеку мудростью, когда он достигнет её путём долгих усилий и испытаний, является верная дружба. По учению Иисуса сына Сирахова, только «боящийся Господа», т. е. благочестивый обладатель мудрости, «пользуется верною дружбой, потому что каков он сам, таков и ближний его», 6, 17. Высокая ценность верной дружбы изображается перед этим яркими чертами: «нет цены верному другу, и кто нашёл его, тот нашёл сокровище», 6, 15, 14. Зато ложный друг опаснее врага: во время несчастья он, не только не поддерживает друга, – напротив, он бросает его и даже становится его врагом: «бывает друг, который превратится во врага и обнаружит ссору, позорную для тебя», 6, 9. Отсюда вывод: «от врагов твоих отдаляйся и с друзьями своими будь осторожен», 6, 13, – разумеются недостаточно испытанные друзья, преимущественно сотрапезники (ст. 10) или приятные собеседники (ст. 5).
Небольшой отдел об истинной и ложной дружбе, помещается в книге сына Сирахова в 6-ой главе (6, 5–17); вся 5-я глава и начало 6-ой посвящены притчам, предостерегающим читателя против самонадеянности, свойственной особенно богатым грешникам, против двоедушия и против подчинения своим страстями. Необузданные страсти человека премудрый сравнивает с волом: как вол иногда истребляет молодые деревья, обгладывая на них листья и свежие побеги, так и страсти губят, человека, предавшегося им; нужно своевременно, пока страсти ещё не развились, обуздать их, чтобы не дать им перевеса над лучшими сторонами своей души, – такое самообуздание есть одно из свойств мудрости.
Предостережения против самонадеянности, двоедушия и подчинения страстям (Сир. 5,1–6, 4)
Глава 5
1. Не надейся на богатство твоё и не говори: «есть у меня средства! "
2. не надейся на силу твою, чтобы следовать желаниям, души своей; не следуй влечениям сердца Твоего и глаз твоих, чтобы предаваться дурным удовольствиям.
3. Не говори: «Кто устоит против силы моей?» ибо Господь отмстить за преследуемых.
4. Не говори: «Я согрешил, – и то мне сделалось?» ибо Бог долготерпелив.
(6). Не говори: «милостив Господь, и все грехи мои очистит».
5. На прощение Его не полагайся беззаботно , прибавляя грех ко греху.
7. потому что у Него милость и гнев, и на грешников падёт ярость Его.
8. Не медли же обратиться к нему и не отлагай со дня на день:
9. потому что внезапно придёт гнев Его, и во время наказания ты погибнешь.
10. Не полагайся на богатство суетное, потому что не поможет оно в день гнева.
***
11. Не вей по всякому ветру и не ходи по всякой дороге:
12. будь твёрд в убеждении твоём и верен в слове твоём.
13. Будь скор, когда слушаешь, и не спеши давать ответ;
14. если имеешь что-либо, отвечай ближнему своему, а если нет, – положи руку свою на уста свои.
15. В речах – слава и бесчестие, и язык человека приводит его к падению;
16. не прослыви человеком двоедушным, и не наушничай языком своим,
17. потому что на воре лежит срам, а на двоедушном человеке ещё больший позор.
18. Ни в малом, ни в великом не поступай дурно,
Глава 6
1. и вместо друга не будь врагом. Имя бесчестное получить в удел стыд и позор, –
так будет с человеком злым, двоедушным.
2. Не впади во власть страстей своих, чтобы не истребили они силы твоей, как вол:
3. листья твои он съест, и плоды твои уничтожить, и оставить тебя, как сухое дерево,
4. потому что страстная душа погубить того, кто имеет её, и гибель его доставит радость врагу.
***
В 5-й главе и начале 6-й (стихи 1–4) Иисус сын Сирахов предостерегает против самонадеянности богатого грешника, не боящегося кары Господней, против двоедушия, приводящего к позору, и против подчинения человека своим страстям, которые лишают силы телесной и душевной того, кто им отдался, и доводят его до гибели.
5, 1–2. Мудрый, благочестивый человек должен избегать самодовольства, свойственного богатому, сильному и счастливому человеку. «Не надейся», буквально: «не опирайся на богатство твоё и не говори: есть у меня средства! » или ближе к еврейскому: «есть в руке моей!» – то же, что в 11, 24: «не рцы: довольна ми суть, и чим отселе озлоблен буду?» Такое самодовольное насаждение богатством отмечено и в притче Христовой, где богач мечтает: «и реку души моей: душе, имаши многа блага, лежаща на лета многа, – почивай, яждь, пий, веселися!» Лук. 12, 19 . Эта надежда на своё богатство и силу обыкновенно ведёт к забвению Бога и к удовлетворению своим страстям, что и выражено в дальнейших словах премудрого. «Не надейся на силу твою, чтобы следовать желаниям души своей», буквально: «чтобы ходить вслед желанию души твоей», – разумеется главным образом телесная сила, здоровье. А далее уже определённо говорится, что такие влечения сердца и глаз, легко удовлетворяемые самодовольным богачом, суть именно дурные, порочные влечения: «не следуй влечениям"– буквально – «не ходи вслед сердца твоего и глаз твоих, чтобы предаваться дурным удовольствиям», или «чтобы ходить в желаниях дурных». Древние переводы вместо трёх стихов, стоящих в Евр., читают здесь только два. Гр. и Сл.: «Не уповай на имения твоя и не рцы: довольна ми суть. Не последуй души твоей и крепости твоей, еже ходити в похотех сердца твоего», – здесь из четырёх полустиший 2-го стиха переданы только третье и четвёртое, хотя слова «души твоей» взяты, по-видимому, из второго, а «крепости твоей"– из первого полустишия; Сир. же передаёт только первое и третье полустишия: «не полагайся на силу твою, чтобы ходить по желаниям сердца твоего». Из такого различия древних перевод видно, что нельзя два первых полустишия 2-го стиха в Евр. считать вариантом к двум следующим, так как первое целиком переводится в Сир., а в Гр. берутся отдельные слова из первого и второго полустиший. Кроме того, и не раз отмеченный обычай автора давать три стиха, одинаково начинающиеся, свидетельствует, что между 33–35 стихами 4-ой главы, начинающимися 'ал теги́ , и тремя стихами, следующими после 5, 2 и начинающимися в Евр. 'ал то'мар «не говори», – стояли в первоначальном тексте не два, а три стиха, каковые и имеются в Евр. Два первые из них начинаются также одинаково: תִּשָּׁעַן אַל «не опирайся, не надейся», а третий – אַל תֵּלֵךְ «не ходи», – с тем же отрицанием и то же согласование глагола. В переводах ошибочно опущено по два полустишия, – это легко могло произойти при близости двух последних стихов по содержанию. Евр. фразу из 1-го стиха: יֵשׁ לְאֵל יָדִי «есть в руке моей» Гр. передаёт: αὐτάρκη μοι εστιν «довольна ми суть», в некоторых кодексах с прибавкой: «для жизни» (70, 106, 248, 253, 308), а Сир.: «я имею много», – свободно, но близко по смыслу. В остальном, за исключением указанных отличий, эти переводы близко передают Евр. текст. Лат. даёт перифраз с объяснительными дополнениями: «не полагайся на имущество неправедное и не говори: достаточна у меня жизнь, ибо ничто не поможет во время наказания и посещения. Не следуй в крепости твоей желанию сердца твоего», – здесь в 1-ом стихе некоторые выражения заимствованы из 10-го. Эф. 1а стих читает: «не расточай имущества твоего без причины», – вероятно, вместо μη έπεχε «не полагайся» Эф. читал от μη απόχεε «не проливай». Арм. во 2 стихе имеет только одно полустишие: «не последуй душе и силе твоей». 1
3–4 (6). Оборот речи, употреблённый в 1-ом стихе: «не говори: есть у меня средства», дал повод автору предложить далее три особые притчи, начинающаяся теми же вводными словами и направленные против притеснителей, надеющихся на свою силу и на полную безнаказанность, и против людей, ведущих греховную жизнь в надежде на милосердие Божие. «Не говори: кто устоит против силы моей» или «кто преможет силу мою, ибо Господь отметить за преследуемых». Этот совет стоит в тесной связи с предшествующими словами о самодовольстве богатых и сильных; пусть знает сильный и могущественный человек, злоупотребляющий своею силой и безнаказанностью, что есть на небесах Мститель за притесняемых и обиженных, – Сам Господь. Но у сильных и богатых грешников может быть отговорка: «я согрешил, – и что мне сделалось?» Сколько грехов остаются безнаказанными, сколько грешников благоденствуют! Но премудрыйустраняет эту отговорку тем, что объясняет кажущуюся безнаказанность грешников долготерпением Божьим; Господь не тотчас наказывает грешника, а долго щадит его, ожидая его исправления: «ибо Бог – долготерпелив Он». Наконец, грешник может ссылаться на бесконечное милосердие Божие, которое несомненно покроет все его грехи: «не говори: милостив Господь, и все грехи мои очистит» или «отмоет, уничтожит». Против такой отговорки премудрый возражает в дальнейших стихах.
В таком порядке, как указано, три стиха с одинаковым началом стоят в Евр. А и Сир., в Гр. же, равно и в Евр. С последнего стиха не имеется, и читается прямо 5-ый стих. Сл.: «И не рцы: кто мя преможет? Господь бо мстяй отмстит ти. Не рцы: согреших, и что ми бысть? Господь бо есть долготерпелив». Зато в Сир. не имеется 6-го стиха, который есть в Евр. А и С и в Гр., Сл.: «Не рцы: щедрота Его многа есть, множество грехов моих очистит». Рассматривая стихи 4cd, опущенный в Гр., и 6-ом, легко видеть, что один представляет вариант другого, и в первоначальном тексте был только один из них. Обыкновенно полагают, что первоначально был только 6-ой стих, а 4cd внесен в текст позднее, как вариант к 6-му. Однако, есть данные, чтобы утверждать обратное: именно 6-ой стих появился в тексте позднее и повёл к тому, что в некоторых списках был опущен подлинный стих, стоявший после 4-го. Во-первых, замеченная уже склонность бен-Сира к трём одинаково начинающимся стихам говорит за это. Во-вторых, то же подтверждает Сир. перевод. В-третьих, 6-ой стих начинается таким оборотом, который, как увидим в Евр. ещё носит следы, прилаживания его к предшествующему стиху, сглаженные в Гр. Получается такая последовательность: первоначальный еврейский текст имел только 4cd стих, – с одной из верных копий его сделан Сир. перевод; потом появилась вставка – 6-ой стих, при существовании на своём месте и подлинного 4cd стиха, – эту ступень отражает Евр. А; затем уже осталась только вставка, 6-ой стих, а подлинный 4cd был опущен, – это Евр. С, Гр. и другие переводы; возможно, что причиною опущения подлинного стиха был простой недосмотр переписчика, неудивительный в виду одинакового начала его с предшествующими.
В 3-м стихе в Евр. стоит כחו, т. е. "силу его», но Сир. читает «силу мою», и очевидно, что в Евр. здесь простая описка вместо כּהִי «силу мою»; в Гр. это слово совсем не передано, а читается прямо «меня», что по смыслу одно и то же. В Гр. гл. (70, 106, 248, Cpl.) и Лат., после «кто мя преможет» имеется объяснительная прибавка: «за дела мои», – как и во второй половине стиха после «отмстить»: «отмстит гордость твою». Вместо Евр. «отмстить за преследуемых» или буквально «взыщет преследуемых», Сир. переводит свободно: «Бог есть Мститель всех гонимых», а Гр.: εκδικων εκδικήσει «отмщая отмстит», что, по-видимому, предполагает иное еврейское чтение; прибавка σε «отмстит ти», как в Сл., не имеется в некоторых списках (A, S, 55, 155 и др.) и Лат., – последний перевод, читается: «и не говори: каким образом я возмог? или кто покорит меня по причине дел моих? Ибо Бог отмщая отмстит». В 4-ом стихе фраза «и что мни, сделалось?» читается в Гр. и Евр. С: וּמָה יִהְיֶה לִי , буквально: « и что было мне?» в Евр. А здесь имеется прибавка: וּמָה יֵעָשֶׂה לִי מְּאוּמָה «и что сделалось мне малейшее» или «и сделалось ли мне что-нибудь?» Но прибавка эта едва ли была в первоначальном тексте, так как она слишком удлиняет, первую часть стиха. В Гр. гл. прибавлено: и что было мне «печального», а в конце стиха: Бог долготерпелив, «не оставит Он тебя» (70, 106, 248, Срl.); Лат.: «ибо Вышний – терпеливый Воздаятель». Стих этот приведён в вавилонском талмуде, Chagiga 16 а. Последний из трёх разбираемых стихов имеется, как сказано, в Евр. А и Сир.; Сир. перевод вместо «все грехи» читает «множество грехов», как в 6-ом стихе, а в конце прибавляет: очистит «мне»; Евр. чтение подтверждается аналогичным выражением Пс. 50, 11 : «и вся беззакония моя очисти».
5. Премудрый настойчиво повторяет, что не следует грешить в надежде, на то, что Бог всё простит по Своему милосердию: «На прощение Его не полагайся беззаботно , прибавляя грех ко греху», буквально: «не будь беззаботен, для прибавления греха ко греху»; Гр. и Сл. довольно близко переводят: «О очищении бесстрашен не буди, прилагати грехи на грехи». Некоторые Гр. списки и здесь вставляют объяснительные дополнения: «чтобы во множестве прибавлять грехи ко грехам на опыте» εν πείρα (70, 106). Этот стих приведён в сочинении Саадии Гаона Сефер гаггалуй . 2
(6) Далее в Евр. и в древних переводах, кроме Сир., следует, как сказано, повторение 4cd стиха, с небольшими отступлениями от него и с приспособлением к предшествующему. Вторая часть 5-го стиха начинается неопределённым наклонением с предлогом: לְהוֹסִיף «что бы прибавлять»; следовало бы и здесь ждать подобного же оборота, напр., לֵאמּוֹר «говоря» или «чтобы говорить», на самом деле стоит וְאָמַרְתָּ «и ты скажешь», а в Гр. сохранился тот же оборот, что и в 4-ом стихе: «Не рцы: щедрота Его многа есть, множество грехов моих очистит» Сл. С Евр. этот стих переводится:
«И ты говоришь: велики милости Его, Он простит многочисленные грехи мои».
С незначительными вариантами, не касающимися смысла, эта прибавка читается и в Евр. С. По всей вероятности, Сир. отражает здесь первоначальный еврейский текст, в котором этой прибавки не было.
7–9. Причина того, почему не следует беззаботно полагаться на милосердие Божие и продолжать грешить, лежит во внезапности и неотвратимости постигающего грешников наказания. У Господа не только милость, но и гнев, и милость Его простирается на праведников, а «на грешников падёт ярость Его», или буквально: «над грешниками почиет ярость Его». Не следует со дня на день откладывать покаяние перед Господом, прекращение греховной жизни: гнев Его постигнет грешника внезапно, когда он не ожидает, – «и во время наказания» или «мщения ты погибнешь». Снова имеются в виду те несчастия, которые постигают человека по Божию попущению и которые способен перенести, без вреда для себя, только благочестивый человек, обладающий премудростью и живущий в страхе Божием. Переводы довольно точно передают эти три стиха; Сл.: «Милость бо и гнев у него (прибавка: «скоро идёт» в 70, 157, 248, Срl. и Лат.), и на грешницех почиет ярость Его. Не медли обратитися ко Господу и не отлагай день от дня: Внезапу бо изыдет гнев Господень, и во время мести погибнеши». Слово תִּתְעַבֵּר в 8-ом стихе – 7-я форма от ъабар «разливаться, переходить» – здесь в контексте получает значение «медлить, откладывать», т. е. переходить границы удобного времени, в этом значении 7-я форма от ъабар не раз употребляется в книге бен-Сира. В 9-ом стихе в Евр. С, Гр. и Сир. читается: баъет , «во время», а в Евр. А поставлено равнозначащее бэйо́м «в день», под влиянием, может быть, этого слова в 10-ом стихе. В средине этого стиха, после слов: «придёт гнев Его», Гр. гл. имеет вставку: «и когда ты не беспокоишься, будешь погублен».
10. Когда постигнет грешника наказание Божие, тогда не спасёт его богатство: значит, нечего полагаться на него, оно всегда живо, суетно. «Не полагайся на богатство суетное, потому что не поможет оно в день гнева».נִכְסֵי שָׁקֶר «богатство лжи, обмана», – то же, что в Новом Завете «лесть богатства» Мф. 13, 22, Мр. 4, 19 : богатство часто обманывает своих обладателей, притупляя их сострадательность к ближним и заставляя бояться потери его, יוֹם עֶבְרָה «день гнева», т. е. время, когда Господь накажет грешника за все его грехи; так пророк Иезекииль говорит, о наказании народа израильского за его грехи: «серебро их и злато не возможет избавити их в день гнева Господня» Иез. 7, 19, ср. Соф. 1, 18 , тоже и в Пр. 11, 4: «не упользуют имения в день ярости». Гр. передаёт мысль свободно: «Не уповай на имения неправедна, ничимже бо упользуют в день наведения» (Сл., – вместо «упользуют» ωφελήσει (так в 248, 307, Cpl.), некоторые списки читают ωφελήσει σε «принесут тебе пользу» (A, S, 70, 106 и др.), а другие: ωφελήσεις «не будешь иметь пользы»; Сир. также прибавляет: не поможет «тебе»; несомненно, это только пояснительная прибавка, не бывшая в первоначальном тексте.
11–12. Премудрый снова возвращается к увещанию, мимоходом высказанному во 2, 12, – не быть двоедушным, и развивает его подробнее. Как там двоедушие представлялось под образом, хождения двумя путями, так и здесь, с прибавлением ещё нового образа: «не вей по всякому ветру и не ходи по всякой дороге», – это сравнение; смысл его даётся тотчас же: «будь твёрд в убеждении», точнее «в знании твоём и верен в слове твоём», или буквально: «и пусть одно будет слово твоё». Человек, нетвёрдый в своих убеждениях, изменяющий их в угоду временным веяниям, называется теперь флюгером, – подобным же образом характеризует такого человека и бен-Сира: он веет по всякому ветру, т. е. пользуется ветром с любой стороны, чтобы сделать выгодное для себя дело – веять свой хлеб; иначе, – он ходит по всякой дороге, не разбирая, лишь бы достичь своей цели. Премудрый увещевает читателя не быть таким, а быть твёрдым в убеждении, в том, истину чего твёрдо знаешь, и верным в слове, – чтобы слово было одно и не изменялось в зависимости от обстоятельств. В двух списках Евр. А и С эти стихи читаются довольно различно, причём С больше соответствует Гр. переводу. В последнем не передана тонкость Евр. оборота в начале 11-го стиха: «не будь веющим» вместо «не вей» Гр.; Сл.: «Не вей себе всяким ветром и не ходи всяким путём (Остр. прибавляет: «неподобным»): сице грешник двуязычен. Буди утверждён в разуме твоём и едино буди слово твоё». Здесь слова: «так – грешник двуязычный» (поступает) являются вставкой в Гр., взятой из 6,1, – ни в Евр., ни в Сир. её не имеется. Вторая часть 11-го стиха в Евр. А читается: וּפוֹנֶה דֶרֶךְ שִׁבּוֹלֶת «и (не будь) обращающимся» или «не направляйся на путь потока», т. е., вероятно, не будь похож на поток, стремящийся куда придётся; в Евр. С читается иначе: תֵּלֵךְ לְכָל שְׁבִיל יְאַל «и не ходи по всякой дороге»: это последнее чтение подтверждается Гр. и Сир., – в последнем только первое слово соответствует Евр. А: «не направляйся, – так, что может быть признано первоначальным, Евр. А – вариантом к нему, а не совсем уместное здесь слово шиббӧлет – ошибкой вместо шэби́л . В 12-ом стихе слово דִּעֲתֶּךָ , в «знании твоём», читалось в обоих списках, но в Евр. С было затем исправлено в דְבָרֶךָ в «слове твоём», – явно ошибочно, под влиянием этого слова в конце стиха; переводы против такой поправки. Остальные разночтения двух списков Евр. касаются только написания слов и их грамматической формы. В Гр. после «в разуме твоём » некоторые кодексы прибавляют: «твёрдом» или «твёрдо» (70, 106, 248, 253). Лат. свободно: «не вей себя на всякий ветер и не ходи на всякую дорогу, ибо так всякий грешник испытывается в двойном языке. Будь твёрд на пути Господнем, и в истине разум твой и знание, и пусть сопровождает тебя слово мира и правды».
13–14. Начав говорить о том, каких правил мудрец должен держаться в отношении к собственной речи, и сказав о твёрдости убеждений и верности своему слову, автор далее требует умеренности в речи: мудрец должен больше слушать чем говорить. «Будь скор, когда слушаешь», – буквально: «при слушании», – и не спеши давать ответ», точнее: « и в медленности духа возвращай изречение»; это правило, обязательное для всякого, желающего быть вежливым и вести разговор с пользою для себя и собеседника, подкрепляется другим, предостерегающим от пустословия: « если имеешь что-либо», буквально: если есть при тебе, отвечай ближнему своему, а если нет, – положи руку свою на уста свои», в Евр. короче: «а если нет, – руку твою на уста твои!» т. е. не говори ничего, молчи, так как рука на устах – знак молчания, ср. Прит. 30, 32 (по евр. тексту), Иов. 21, 5. Изречение, записанное в 13-ом стихе, вошло, несомненно, в пословицу и приведено, из уст народных, апостолом Иаковом в своём послании: «да будет всяк человек скор услышати и косен глаголати, косен во гнев» Так. 1, 19; это не цитата, а именно пословица, введённая апостолом в собственную речь. И здесь Евр. С значительно отступает от Евр. А, с которым в общем согласны и переводы. Сл.: «Буди скор в слушании твоём и с долготерпением отвещай ответ. Аще есть в тебе разум, отвещай искреннему, аще же ни, то буди рука твоя на устех твоих». Гр. гл. имеет здесь две небольшие и одну значительную прибавку. Именно, после слов «в слушании» прибавляет: «добром » (70, 106, 248, 253, Срl.), а после «отвещай ответ» прибавляет: «прямой» (70, 248, 253, Cpl.); кроме того, между двумя частями 13-го стиха, после «в слушании добром», в некоторых списках (70, 248, Cpl.) читается: «и да будет в истине жизнь твоя».
Замечательно, что, исключая последнюю большую прибавку, две остальные читаются и в Евр. С: «будь твёрд в слушании добром и в медленности отвечай ответ твёрдый». Отсюда можно заключить, что некоторые прибавки, имеющаяся в Гр. гл., были внесены ещё в еврейский текст и оттуда были приняты в греческий перевод. Чтение Евр. С является вариантом к первоначальному, сохранённому в Евр. А; вариант этот быть записан, может быть, со слов, как пословица. Выражение בְּאֶרֶךְ רוּחַ значит буквально: «в медленности духа», и употребляется обыкновенно для обозначения долготерпения, как и переведено в Гр. и Сл., – в этом значении выше (ст. 4) употреблено подобное же выражение אֶרֶךְ אַפַּיִם "долготерпелив»; но здесь после слов: «будь скор в слушании», естественно принимать это выражение в буквальном смысле и переводить: «в медленности духа» или «не спеша». В 14-ом стихе прибавки: если есть у тебя «знание», σύνεσις в Гр. и «положи» руку на уста в Сир. и Евр. С, сделаны для пояснения текста и не принадлежат к первоначальному тексту. В Лат. также есть несколько прибавок и отступлений от подлинника: «будь кроток для слушания слова, чтобы понимать, и с мудростию предлагай ответ верный. Если есть у тебя понимание, отвечай ближнему, если же нет, пусть будет рука твоя на устах твоих, чтобы не быть тебе пойманным на слове невоспитанном и не устыдиться».
15–17. «В речах – слава и бесчестие», или буквально: «слава и бесчестие в руке говорящего, и язык человека приводить его к падению», или «язык человека – падение его»; подобная же мысль содержится в Прит. 18, 21: «смерть и живот в руце языка, удерживающие же его съедят плоды его», и в Евангелие Мф. 12, 37 говорится: «от словес своих оправдишися, и от словес своих осудишися». Премудрый говорит, что от речей человека зависит или слава, или бесчестие его, и что ненадлежащие речи, неосторожные слова часто бывают причиной гибели человека, как и у нас говорится: «язык его – враг его». Это – новое побуждение к тому, чтобы мудрый соблюдал совет больше слушать и меньше говорить, изложенный в 13–14 стихах. Если же говорит человек, то должен быть верен слову своему (ср. 12 стих) и не быть двоедушным и наушником. «Не проплыви человеком двоедушным и не наушничай языком своим», בִּעַל שְׁתָיִם буквально «муж двойственности», т. е. человек двоедушный, как «муж снов» – сновидец Быт. 37, 19 , «муж завета» – союзник Быт. 14, 18 и мн. др.; אַל תְּרַנֵּל от рагал «исследовать ( регел – нога), быть соглядатаем, шпионить», здесь может иметь значение: «не наушничай», не доноси тайно на другого, особенно – неправды, не клевещи. Ближайшее побуждение к исполнению этого совета высказывается далее: «потому что на воре лежит» или буквально "сделан срам, а на двоедушном человеке – ещё больший позор» или «позор злой», вор крадёт имущество человека, а двоедушный, наушник, клеветник – его доброе имя, которое, по словам бен-Сира, драгоценнее сокровища и счастья (41, 15–16). Сл. согласно с Гр.: «Слава и бесчестие в беседе, и язык человечь падение ему. Не слови шепотник и языком твоим не уловляй: На тате бо студ есть, и зазор лукав над двоязычным». Сир. в конце 15-го стиха переводит свободно: «ведёт к падению», в остальном точно следует Евр. тексту. Гр. вместо «в руке говорящего» в 15 стихе свободно переводит: «в беседе», ιεν λαλια; вместо «муж двойственности» или «двоедушный» в Гр. читаем ψίθυρος «наушник», Сл. «шепотник» в 16-м стихе, а в 17-м δίγλωσσος «двуязычный», – первое есть, вероятно, свободный перевод того же Евр. выражения. Μἡ ἑνέδρευε «не подстерегай из засады», Сл. «не уловляй», Р. 59 «не строй козней» – верно передаёт смысл Евр . 'ал тэраггал «не наушничай», стоящее в Евр. после этого слова רֵעַ – не наушничай «на ближнего» не передано в Гр. и Сир. и, вероятно, есть позднейшая прибавка, взятая из 14-го стиха. И слова נִבְרְאָה «создан, сделан» срам на воре, лежит срам, Гр. не передаёт, если не считать εστίν: «на тате бо студ есть» Сл.; однако Сир. передаёт это слово, почему его следует признать первоначальным. Гр. гл. (70, 106, 248, 253. Срl.) прибавляет после «стыд» – «жалкий», μοχθηρά. В Лат. ещё больше таких прибавок: «в речи умного», «язык безрассудного» в 15-м стихе, « и языком твоим не будь пойман и посрамлён» в 16-м, а 17-й в Лат. читается: «ибо на воре – позор и презрение, и злейшее пятно (denotatio) на двуязычном, наушнику же ненависть, вражда и поношение». Стих 16-й, как мы видели, внесён в Евр., в качестве прибавки, после 4, 32 под влиянием, вероятно, речи о хвастливом, на языке и слабом на деле, в 33-м стихе 4-ой главы.
5, 18–6, 1. В сношениях с людьми следует быть очень осторожным, чтобы не повредить друзьям и не получить вследствие этого дурной славы. «Ни в малом, ни в великом не поступай дурно», אַל תַּשְׁחֵת от шахат «портить, разрушать», а затем – «поступать развращённо, дурно», как в Исх. 32, 1 : «беззаконноваша людие твои»; по связи речи, в Сир. 5, 18 говорится о дурных поступках против друзей, и именно о наушничестве и двоедушии: ни по какому случаю, – важному или ничтожному, всё равно, – не должен человек поступать вероломно с друзьями: «и вместо друга не будь врагом», т. е. будучи другом, зная все дружеские тайны, не окажись врагом своему другу, передавая эти тайны другим, наушничая на друга, говоря ему одно, а его врагам – другое. Такое вероломство рано или поздно обнаружится и покроет позором двоедушного человека, погибнет его доброе имя: «имя бесчестное получит в удел стыд и позор», т. е. человек, с именем, запятнанным вероломством, на всю жизнь будет окружён позором, – «так будет с человеком злым, двоедушным», или: «так человек злой, муж двойственности». Нужно иметь в виду, как высоко ставит бен-Сира доброе имя человека, и тогда будет понятно, что он назначает весьма высокое наказание за вероломство. Сл.: «О велице и о мале не неразумевай (Остр. положительным оборотом: «разумевай»). И вместо друга, но буди враг: «имя бо лукаво студ и поношение наследит, сице грешник двоязычен»: здесь, как и в Гр., 6-я глава начинается вторым полустишием 18-го стиха. «Не неразумевай», Гр. μη αγνόει «не ошибайся», передаёт, может быть, אַל תּשְׁנֶּה «не заблуждайся», как вариант Евр. ' ал ташхет «не поступай дурно». Первое полустишие 1-го стиха очень трудно для разбора. В Евр. оно читается: שֵׁם רַע וְקָלוֹן תּוֹרִישׁ חְֶרפָּה; трудно понять, какое из трёх имён существительных служить подлежащим и какое дополнением к глаголу «наследует», «дасть во владение». Гр. даёт ключ к решению этого вопроса, он переводит буквально все слова: όνομα γαρ πονηρόν αιοχύνην και όνειδος κληρονομήσει, – здесь «имя дурное» является подлежащим , оно «получит в удел стыд и позор»; буквальность перевода говорит в пользу его верности первоначальному тексту, в котором, следовательно, вокалон стояло в конце фразы, после херпа , и может быть, вместо женского рода ториш глагол читался в мужском роде: יוֹרִישׁ. Сир. переводит это место свободно: «чтобы тебе не наследовать дурного имени и проклятия (קללה вместо קָלוֹן), и бесчестие и грех тому, кто ходить двумя путями». Во второй части стиха «грешник» в Гр. есть свободная передача Евр. 'йш раъ «муж злой». В некоторых списках Гр. после «не ошибайся» прибавлено «ни в чём» (70, 248, Срl.), вместо κληρονομήσει читается κληρονομήεις «получишь в удел» (70, 253), как в Сир., а в конце 1-го стиха прибавлено: двуязычный «будет иметь бесчестие» (70, 106, 248, Срl.). Лат. даёт истолковательный перифраз: «правильно поступай одинаково в малом и великом, не делайся для ближнего врагом вместо друга; ибо поношение и бесчестие наследует злой и всякий грешник завистливый и двуязычный».
2–4. Человек должен жить по закону Божию и по указаниям премудрости, а не по требованиям собственных дурных наклонностей, страстей; горе человеку, подпавшему власти страстей: они приведут его к погибели, на радость врагам. «Не впади во власть страстей твоих», буквально: «в руку души твоей»; здесь душа представляется носительницею низких, животных потребностей человека, в противоположность премудрости, которая, живя в человеке, направляет его к духовным благам; в этом. смысле в Прит. 23, 2 (Сл. 3) «душа» обозначает алчность, так что בַּעַל נֶפֶשׁ «муж души» значит то же, что «муж алчности», Рус. «алчный», Слав. «несытнейший». Раз человек отдаётся во власть страстям своим, он неминуемо погибнет; как корова объедает иной раз плоды молодого дерева вместе с листьями, оставляя только сухой ствол, – так страстная душа погубит человека, не одуздывающего её вожделений, и погибель его доставить радость врагам. Большие трудности для понимания представляет вторая часть 2-го стиха, в связи с дальнейшими словами. В Гр. и Сл. эти три стиха читаются: «Не возноси себе советом души твоея, да не расхищена будет аки юнец душа твоя (Остр. опускает целое предложение от слов: «да не» до «душа твоя»): Листвие твоё пояси, и плоды твоя погубиши, и оставиши себе яко древо сухо. Душа лукава погубит стяжавшего ю, и порадование врагом сотворит его». Фразе: «чтобы душа твоя не была растерзана (Сл. «расхищена»), как вол», ίνα μή διαρπαγή ως ταυρος η ψυχή σου, в Евр. соответствует: וּתְעַבֶּה חֵילְךָ עָלֶיךָ «и сделает тучною силу твою свыше тебя»; можно думать, что здесь имеется в виду телесная, животная сила человека, которая, увеличиваясь, может подавить его умственные и нравственные силы. Но последнее слово Евр. фразы, ъалейка «над тобою», явилось здесь, несомненно, ошибочно, под влиянием следующего такого же слова: עָלֶיךָ «листья твои»; однако, без этого слова полустишие остаётся слишком коротким, и можно думать, что здесь опущено какое-то слово, и переводы Гр. и Сир. указывают, что опущенное слово имело значение: «как вол». Правда, это неожиданное сравнение много затрудняло толкователей, так что они предлагали здесь разные поправки, чтобы добиться более удовлетворительного смысла, однако свидетельство двух переводов в данном случае едва ли может быть оспариваемо. Так, Бендтсен думал, что в первоначальном тексте стояло здесь כְּשׂוֹרֵק «как виноградная лоза», а переводчики про читали כְּשׁוֹר «как вол», Риссель предполагал чтение כְּשׁוּרָה «как виноградник», Друзий כְּתוֹר «как горлица», Бётчер ως ταυρος, «как кол», вместо ως ταυρος, Эйхгорн ως ταώς «как павлин» и т. п. 3 Все догадки, предполагавшие иное еврейское чтение, а не то, какое передано в переводах, не оправдались Евр. текстом, но и он не дал разрешения трудного вопроса; во всяком случае, не будет ошибки признать, что в первоначальном еврейском тексте стояло здесь сравнение кэш ό р или иное подобное с значением «как вол». Сказуемое передано в Гр. глаголом διαρπάζω «терзать, грабить», которым в 36, 27 передаётся еврейский глагол בָּעַר, Сир. переводит: «и не взыщет, как вол, силы твоей», – предполагается еврейский глагол בָּעָה «искать»; отсюда можно заключить, что Евр. чтение תעבה «сделает тучною» не есть бесспорное, и что вместо него мог стоять другой глагол, напр., תְּבַעֵר , переданный в Гр., со значением «истребит, уничтожит», буквально: «сожжёт»; в Исх. 22, 5 этот глагол употребляется в законе о потраве в значении «стравить», – это значение может дать ключ к пониманию и разбираемого места книги бен-Сира. Травят чужие поля, выпуская на них свой скот, как и в Исх. 22, 5 : «аще же кто потравит ниву или виноград, и пустит скот свой пастися на чужой ниве», и т. д.; здесь, в Сир. 6, 3 , человек, предавшийся страстям, представляется под образом дерева, с которого срывают листья и плоды и оставляют его голым, – продолжается, очевидно, сравнение, начатое во 2-ом стихе. Если же так, то «вол», о котором здесь говорится, является именно тем животным, которое объедает листья и плоды. Не препятствует относить к «волу» глаголы 3-го стиха и женский род этих галаголов, так как «вол» шор употребляется в Библии не только о воле, но и о корове и имеет здесь значение собирательное. 4 Таким образом, премудрый, говоря о страстях, подтачивающих силы человека, сравнил эти страсти с волом, обгладывающим молодое дерево; в Пр. 7, 22 вол является образом похотливого человека, и в Иер. 50, 11 волы являются образом людей, преданных страстям: сильное, упрямое и сердитое животное вполне пригодно для сравнения с ним необузданных страстей человека. Продолжая сравнение, премудрый говорит уже о воле, как образе страстей, и о подчинившемся им человеке, как о дереве: «листья твои он съест, и плоды твои уничтожит, и оставить тебя, как сухое дерево», – такая участь действительно постигает иногда молодые деревца, которые обгладываются скотом и засыхают. Подобным образом понимал данное место и Р. 59, переводя его, применительно к сирскому и латинскому переводам, так: «не возносись мыслию души своей, чтобы она не погубила тебя, как дикий вол, не поела твоих листьев, не истребила твоих плодов и не оставила тебя, как сухое дерево».
Гр. свободно переводить начало 2-го стиха: Евр. «не впади в руку души твоей», а Гр. «не превозноси себя по воле души своей». Второе лицо глаголов в 3-м стихе в Гр., как очевидно само собою, употребляется ошибочно. В 4-м стихе вместо единственного числа: «стяжавшего ю» в Сл. и Гр., как и в Сир., в Евр. стоить множественное: בְּעָלֶיחָ «обладающих ею», но смысл от этого не изменяется, и легко предположить незначительную описку в Евр., произведшую изменение числа (лишние). Конец 4-го стиха буквально с Евр. читается: «и радость врага постигнет их», в Гр. и Сир. свободно: «и сделает его предметом радости для врага»; так же свободно Гр. «душа лукава» вместо Евр. «душа сильная, жестокая», или «страстная», как в Ис. 56, 11: «пси бесстуднии душою, не ведяще сытости». Лат. свободно передаёт 2-й стих: «не превозносись в помышлении души твоей, как вол, чтобы не была исторгнута доблесть твоя глупостью», а в конце 4-го стиха прибавляет: «и доведёт до жребия нечестивых».
Об истинной и ложной дружбе (Сир. 6, 5 –17)
5. Язык сладкоречивый умножает друзей, и приятные уста заводят знакомства.
6. Пусть будет у тебя много знакомых, но советников – один из тысячи;
7. если заводишь друга, – заводи осмотрительно и не спеши доверяться ему.
8. Ибо бывает друг – только на время, и он не останется с тобою в день скорби;
9. бывает друг, который превратится во врага и обнаружит ссору, позорную для тебя;
10. бывает друг – участник стола, и не найти его в день несчастия.
11. В счастии твоём он – как ты сам, а в несчастии твоём удаляется от тебя;
12. если постигнет тебя несчастие, он обращается против тебя и скрывается от лица твоего.
13. От врагов твоих отдаляйся и с друзьями своими будь осторожен.
***
14. Верный друг – твёрдая защита, и кто нашёл его, тот нашёл сокровище;
15. нет цены верному другу, и нет меры пользе от него;
16. верный друг – врачевство для жизни, и только боящиеся Бога приобретут его.
17. Боящийся Господа пользуется верною дружбой, потому что каков он сам , таков и ближний его.
***
Между различными пороками, против которых предупреждал премудрый, был порок двоедушия, делающий из друга врага, 6, 1, ср. 5, 11–17; это даёт автору повод далее подробно говорить о дружбе и раскрыть качества как ложного друга, так и истинного, – этим и занять небольшой отдел книги бен-Сира́, 6, 5–17.
5. Больше всего друзей бывает у того, кто умеет приятно говорить, так как дружба обыкновенно начинается беседою. «Язык сладкоречивый», или «гортань сладкая умножает друзей, и уста приятные заводят знакомство», с Евр. буквально: «приветствующая миром», т. е. часто приветствуют знакомых и отвечают на их приветствия. В Евр. в первом полустишии употреблено единственное число: «друга», в смысле собирательном, вместо «друзей», как и в переводах, – Сл.: «Гортань садок умножит други своя, и язык доброглаголив умножит добры беседы» здесь в конце стиха, как и в Гр., «умножит» прибавлено по смыслу, а «добры беседы» – свободный перевод Евр. слов «приветствующая миром». Сир. переводит свободно весь стих: «приветливые уста, много друзей у него, и речь праведников есть пожелание мира»; ещё свободнее Лат.: «сладкое слово умножает друзей и укрощает врагов, и язык приятный изобилует у хорошего человека».
6–7. Но лёгкость приобретения друзей для человека, приятного в разговоре, не должна располагать к заведению как можно большего количества друзей; не следует легкомысленно относиться к заключению дружбы. «Пусть будет у тебя много знакомых», буквально «много мужей мира твоего», приветствующих тебя словом: «мир!» – «но советников» или «мужей совета твоего», т. е. посвящённых во все твои тайны, – «один из тысячи». Этот мудрый житейский совет автор раскрывает далее в параллельном стихе: «если заводишь друга, – заводи осмотрительно и не спеши доверяться ему»; полное доверие другу должно вызываться не легкомыслием доверяющегося, а продолжительным испытанием верности друга. Евр. «мужи мира твоего» в Сир. передаётся довольно точно: «осведомляющиеся о твоём благополучии», т. е. приветствующие тебя, а в Гр. не совсем удачно: οι ειρηνεύοντες «живущие в мире». Во второй части 6-го стиха в Евр. употреблено единственное число «муж совета», а в Гр. совершенно правильно – множественное, так как выражение это имеет здесь собирательное значение. בניםין в Евр. следует читать, вероятно, בְּנִםָּיוֹן «в испытании», т. е. осмотрительно, ср. 4, 19. Сл.: «Мирствующи (Остр.: смиряющиися) с тобою да будут мнози, советницы же твои един от тысящ. Аще стяжеши друга, во искушении стяжи его, и не скоро уверися ему». Стих этот приводится, с некоторыми изменениями, и в талмуде (Synhedrin f. 100b, Jebamoth f. 63b), а также у Саади Гаона 5 ).
8–10. Осторожность при заключении дружбы необходима потому, что часто друзья бывают ложные: «бывает друг только на время», или с Евр. «сообразно с временем», т. е. пока ему выгодно, и он не останется с тобою в день скорби», когда ты будешь нуждаться в поддержке и помощи, – ложный друг тогда-то и оставит тебя, не желая расстраивать себя видом твоего горя или боясь, что придётся помогать тебе. Бывает и такой друг, «который превратится во врага и обнаружит ссору, позорную для тебя», буквально: «ссору позора твоего»; при разрыве с другом человек благородный не станет говорить худого про бывшего друга, но человек низкий, поссорившись с другом, превращается в злейшего врага, старается опозорить своего бывшего друга, пользуясь для этого всем, что узнал про него во время близких с ним отношений. Бывают, наконец, друзья своекорыстные, любящие жить на чужой счёт, – такие, конечно, первыми покинут человека, когда постигнет его несчастье: «бывает друг участник стола», любящий только покушать у друга, «и не найти его в день несчастия», – та же мысль и в Пр. 19, 4. Все эти три стиха имеют одинаковое начало: יֵשׁ אוֹחֵב «есть друг», только в 8-м перед этими словами стоит союз ки ́ «потому что», которого нет в Сир. Впрочем, в Сир. нет и двух следующих стихов, 9-го и 10-го, – очевидно, по недосмотру, вследствие одинакового начала всех стихов, или сходного окончания 8-го и 10-го стихов: צָרָה «скорби» и רָעָה «несчастия». Гр. и Сл. передают эти стихи очень точно: «Есть бо друг во время своё, и не пребудет во время скорби твоея; И есть друг, пременяяйся во врага, и свар поношения твоего открыет; И есть друг общник трапезам, и не пребудет во время скорби твоея». Вместо «во врага» εις εχθρόν в 9-ом стихе, как читается в Сл. и некоторых списках Гр. (A, C, 70, 55, 106 и др.), в других списках стоит εις έχθραν, переходит «во вражду», – вероятно, это чтение и есть первоначальное в Гр., оно свободно передаёт Евр. текст; Лат. отступает только в 9b: «и есть друг, который обнаружит ненависть, и ссору, и поношения».
11–12. Описывается ложный друг, который остаётся другом только до тех пор, пока человек счастлив, и покидает его, как только он впадает в несчастие. «В счастии твоём он как ты сам», т. е. кажется теснейшим твоим другом, – «второй ты», как в P. 59, – «а в несчастии твоём удаляется от тебя; если постигнет тебя несчастие, он обращается против тебя и скрывается от лица твоего». Гр. и Сл.: «И во благих твоих будет якоже ты, и на рабы твоя дерзнёт; Аще смирен будеши, будет на тя, и от лица твоего скрыется». Первая фраза 11 стиха: «и во благих твоих будет якоже ты» означает то же, что и в Евр.: во время счастья твоего он будет, как ты; но Рус., под влиянием второй части стиха, понимает её узко: «в имении твоём он будет как ты», т. е. будет бесцеремонно распоряжаться твоим имуществом, как своим. Во второй же части 11 стиха Гр. далеко отступает от Евр.: вместо «и в несчастии твоём удаляется от тебя» וּבְרָעָֽתְךָ יִתְנַדֶּה מִמֶּךָ , Гр. имеет: «и дерзко, свободно будет обращаться, παρρησιάσεται, с домочадцами твоими», т. е. будет распоряжаться ими, как в собственном доме; может быть, Гр. читал וּבְרֵעֹתֶךָ יִתנוֹדַד. Евр. чтение подтверждается Сир. Вместо Евр.: «если постигнет тебя несчастие», Сир. имеет: «если падёшь», а Гр.: «если ты будешь унижен», – свободный перевод тех же Евр. слов, как и далее в Сир.: «пойдёт и скроется от тебя». Лат. очень неправильно передаёт свой Гр. подлинник: «Если друг останется неизменным, то пусть будет как бы равным тебе и пусть доверительно поступает с домочадцами твоими. Если он уничижит себя перед тобою и скроет себя от лица твоего, то ты будешь иметь единодушную добрую дружбу». Нельзя не заметить, что Лат. переводчик очень плохо понял смысл Гр. текста и изложил здесь свою собственную мысль, воспользовавшись только отдельными словами подлинника.
13. Как заключение к предшествующим советам, выставляется общая мысль: «от врагов твоих отдаляйся и с друзьями своими будь осторожен». Врагов легко узнать, от них следует держаться подальше, чтобы они не могли причинить много вреда; гораздо опаснее ложные друзья, могущие воспользоваться своею близостью к человеку во вред ему, – вот почему бен-Сира советует ко всем вообще друзьям относиться осторожно, чтобы узнать, кто из них истинный и, кто ложный друг. Стих приведён у Саади Гаона согласно с Евр., только вместо הִשָׁמֵר «будь осторожен, внимателен», Саадия употребляет синоним הִזָּחר «будь осторожен». Переводы следуют Евр.; Сл.: «От врагов твоих отлучися и от другов твоих внимай», Сир.: «от врага твоего удаляйся и друга твоего остерегайся», единственное число в собирательном смысле.
14–16. В противоположность другу ложному, которого следует остерегаться, верный друг является неоценённым сокровищем для того, кто его имеет, и наградою ему от Бога за благочестивую жизнь. «Верный друг – твёрдая защита, и кто нашёл его, тот нашёл сокровище; нет цены верному другу, и нет меры пользе от него», или добру, приносимому им тебе, так как истинный друг заботится о тебе, как о самом себе и даже более: известны случаи, когда друзья отдавали за друга свою жизнь; библейский пример верной дружбы – Ионафан, сын Саулов, преданный друг Давидов (1 Цар. 19, 1–7, 20 гл., особенно за ст., и др.). Верный друг заботится не только о внешнем благополучии друга, но и о душе его, и готов всегда удержать его от несправедливого дела, исправить его ошибки; в этом отчасти смысле премудрый говорит далее, что «верный друг – врачевство для жизни», такое лекарство, которое поддерживает жизнь. Вот почему такое великое благо, как истинный друг, посылается Богом только людям благочестивым: «и только боящиеся Бога приобретут его». Все эти три стиха, соответствующие трём стихам о ложном друге, ст. 8–10, имеют в первой части тожественные выражения אוֹחֵב אֱמוּנָח «друг верности», или «верный», хотя это выражение и не везде стоит в начале стиха, как было в прежде отмеченных случаях. Гр. и Сл.: «Друг верен – кров крепок, обретый же его, обрете сокровище (Гр. список 70 прибавляет: сокровище «благословения»). Другу верну несть измены, и несть мерила доброте его. Друг верен – врачевание (Остр.: утеха) житию, и боящиеся Господа обрящут его». «Доброте его», της καλλονης αυτου, в Евр. לְטוֹבָתוֹ собственно «добрым качествам его» или же «добру, получаемому от него», «пользе от него», – последнее по смыслу правильнее. Во всяком случае, очень узко понимает это выражение Рус.: «доброте его»; правильнее P. 59: «и достоинству его нет цены». Вместо слов: «кров крепок», σκέπη κραταιά «крепкий покров», «твёрдая защита», в Евр. читается: друг верный – «друг крепости», т. е. «друг твёрдый», – так же и в Сир.; но это чтение следует признать ошибочным, так как в двух следующих стихах, параллельных 14-му, нигде нет повторения слова 'огеб «друг» в сказуемом, и здесь оно явилось, как описка; верное чтение сохранено в Гр. Первая часть 16-го стиха буквально читается с Евр.: «сумка жизни צְרוֹר חַיִים – друг верный»; цэрор значит ,мешочек, сумка» – для денег, Бт. 42, 35, Прит. 7, 20 («кошелёк серебра» Рус., Сл.: "довольно сребра»), ср. Агг. 1, в; – для мирры П. П. 1, 12; в образной речи обозначает то вместилище, в котором хранится у Бога беззаконие человека, Иов. 14, 11 («запечатлел же ми еси беззакония в мешце»), и его жизнь, 1 Цар. 25, 29, – в последнем месте употребляется то же самое выражение, что и у бен-Сира, «сумка жизни» («будет душа господина моего привязана соузом жизни у Господа Бога»), оттуда, вероятно, оно и взято автором. Но переводы Гр. и Сир. согласно читают «лекарство жизни», по-видимому, в этом смысле они понимают выражение «сумка жизни», так как едва ли можно предполагать здесь иное еврейское выражение в их подлиннике (напр., צְרָיִ «бальзам», как думает Шехтер, или סַם – арамейское слово для обозначения порошка, лекарства, как предполагает Изр. Леви). И понимание древних переводов можно признать правильным, так как трудно придумать иное объяснение такого образа; выше сказано, что сумочки употреблялись иногда для мирры, значить, они могли служить вместилищем и лекарственных мазей, – этим и объясняется, вероятно, понимание Гр. и Сир. переводчиков. «Лекарство жизни» или «врачество для жизни"– этот перевод правильно выражает мысль автора, желавшего сказать, что истинный друг поддерживает жизнь человека и исправляет её, если она уклоняется от верного пути. Вторая половина 16-го стиха в Сир. передана свободно: «и это тот (есть верный друг), кто боится Бога». Лат. также свободно передаёт 15b и 16а полустишия: «и вес золота и серебра не сравнится с (non est digna contra) благом верности его. Верный друг – лекарство жизни и бессмертия»...
17. Свою речь о дружбе премудрый заканчивает раскрытием только-что высказанной мысли о том, что верного друга может иметь только благочестивый. «Боящийся Господа пользуется верною дружбой, потому что каков он сам , таков и ближний его»: другом его может быть только благочестивый же человек, а такой никогда не сделается ложным другом, – вот почему благочестивый имеет верных друзей. Такое чтение стиха восстановлено по древним переводам, которые здесь сохранили, по-видимому, первоначальный вид текста: Гр. и Сл.: «Боящийся Господа управляет дружбу свою, якоже бо сам, тако и искренний его», – «управляет», т. е. делает прямою, правильною, верною», Сир. во множественном числе: «боящиеся Бога пребудут в его дружбе» и т. д. В Евр. же первая часть стиха опущена, – очевидно, потому, что она начиналась одинаково со второю частью предыдущего стиха, – а для дополнения стиха, оставшегося только в одном полустишии, прибавлена новая фраза, и стих получился такой: « ибо как он, так и ближний его, и как имя его, так и дела его», т. е. он благочестив, боится Бога не по имени только, но и на деле. Рус. не совсем правильно передаёт Гр. подлинник: «боящийся Господа направляет дружбу свою так, что, каков он сам, таким делается и друг его»; P. 59, ссылаясь на сирский и арабский переводы, предлагает очень свободную, хотя и верную по мысли, передачу: «между богобоязненными бывает прочное дружество, потому что они единомысленны».
Cм. Hent. Herkenne. De veteris latinae Eccli. Leipzig 1899, p. 83.
Cм. Couley a. Veubauer , The original Hebrew of Eccli., Oxford 1897 р. XIX–XX.
Cм. O. Fritzsche , Kurzgef. exeg. Handbuch zu den Apokryphen, 5 Lief., Leipzig 1859. S. 35–36.
Cм. W. Gesenius' Hebräische Grammatik, völlig umgearbeitet von E. Kautzsch. 26 Aufl. Leipzig 1896. S. 458.
См. Cowley a. Neubauer , The original hebrew of Eccli., p. XX.