Месяцеслов. Январь

Январь • Февраль • Март • Апрель • Май. Часть 1 • Май. Часть 2 • Июнь • Июль • Август • Сентябрь • Октябрь • Ноябрь • Декабрь Содержание 1 января Обрезание Господа Нашего Иисуса Христа Святого Василия Великого, Кесарии Каппад. архиепископа Память Павла Высокого, подвижника Нижегород. Печер. обители Первое число января – начало нового года О хронологии событий в русской церкви и о новолетиях до и после январского новолетия 1700 г Замечание о григорианском календаре 2 января Преподобного Сильверста Печерского Преставление праведн. Иулиании Лазаревской Блаженного старца Серафима Саровского 3 января Крестный ход (бывший в Москве) 4 января Преподобного Ахилла, диакона Киево-Печерского 5 января Предпразднство Просвещения (Крещения Господня) Великое освящение воды Чин (действа) многолетия Многолетное поздравление Государя Императора и царствующей Фамилии Ин чин освящения Богоявленская вода 6 января Святое Богоявление Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Крещение Христа Спасителя от Предтечи Господня Иоанна Древнейшие изображения Крещения Господня в христианской церкви Освящение воды на праздник Богоявления, или Крещения Господня Место Крещения Иисуса Христа Крестный ход на «Иордань» водосвятия ради в древней России Крестные ходы в России на праздник Богоявления для освящения воды Народные крещенские приметы. Кончина князя схимника Владимира-Димитрия Преосвященного Феофана-затворника, епископа 7 января Собор святого Иоанна Предтечи и Крестителя Господня Благоверного царя Феодора Иоанновича 8 января Преподобного Григория Печерского Преподобного Григория Киево-Печерского Священномученика Исидора пресвитера и с ним пострадавших (72-х) во граде Юрьеве (Дерпте) Преподобного Геннадия Важеозерского Святого мученика Або 9 января Святого Филиппа, митрополита Московского 10 января Преподобного Павла Комельского, что на Обноре Принесение гробной дщицы св. Димитрия Ростовского ко град Владимир 11 января Преподобного Михаила Клопского Празднество Елецкой иконе Божией Матери 12 января Преподобного Мартиниана Белозерского Блаженного Галактиона Празднество икон Божией Матери, нарицаемой Млекопитательница Преподобного Саввы Сербского В память мученицы Татианы Крестный ход в Троице-Сергиевой лавре 13 января Преподобного Иринарха Ростовского Преподобного Елеазара Анзерского Преподобных Никодима и Никифора 14 января Святой Нины, просветительницы Грузии Царицы Грузинской Тамары Святого Акакия, епископа Тверского 15 января Святого Иннокентия, I-го епископа Иркутского Нектария, архиепископа Сибирского и Тобольского 16 января Блаженного Максима Тотемского 17 января Преподобного Антония Дымского Преподобного Антония Краснохолмского Преподобного Антония Черноезерского Антония, епископа Ростовского Преподобного Антония Римлянина Святого Иоанна, епископа Ростовского 18 января Блаженного Афанасия Ростовского Афанасия, епископа Могилевского Благоверного князя Афанасия Святого Афанасия Александрийского 19 января Преподобного Макария, диакона Киево-Печерского Преподобного Макария 2-го Киево-Печерского Блаженного Феодора юродского, Новгородского Преподобного Макария Высокоезерскаго Преподобного Антония Марткопского Обретение мощей преп. Саввы Звенигородского Преподобного Макария 20 января Преподобного Евфимия Киево-Печерского Преподобного Лаврентия затворника Святителя Евфимия Празднество Иверской иконе Божией Матери Старца Феодора 21 января Преподобного Максима Грека Празднество Ватопедской иконе Божией Матери, иначе называемой Отрада, или Утешение 22 января Преподобного Анастасия Киево-Печерского Преподобного Анастасия (2-го) Киево-Печерского Преподобного Макария Жабынского 23 января Преподобного Геннадия Любимоградского 24 января Святого мученика Иоанна Казанского Святого Герасима, епископа Пермского Благоверной Тверской княгини Ксении Благоверной Ксении, Ярославской княгини Блаженной Ксении 25 января Святого Моисея, Новгородского архиепископа Празднество иконе Божией Матери, именуемой «Утоли моя печали» Святого Григория, епископа Суздальского 26 января Преподобного Ксенофонта Робейского Святого Давида 3-го, Грузинского царя 27 января Перенесение мощей св. Иоанна Златоуста из Коман к Константинополю 28 января Святого Ефрема, епископа Переяславского Преподобного Ефрема Новоторжского Преподобного Феодосия Тотемского 29 января Святого Лаврентия, епископа Туровского Святых Герасима, Питирима и Ионы, епископов Пермских Святого Игнатия, епископа Смоленского 30 января Святых отец наших, вселенских великих учителей и святителей, Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста Преподобного Зинона Киево-Печерского 31 января Святого Никиты, епископа Новгородского Дополнение (к 22 числу января) 1 января Обрезание Господа Нашего Иисуса Христа Первое число января есть осьмой день от дня Рождества Христова. Господь в 8-й день от рождения, во исполнение Моисеева закона, благоволил подвергнуться обряду обрезания ( Лк.2:21 ). В этот же 8 день Младенцу, «осмодневному по Матери, безначальному по Отцу», наречено было имя Иисус , – то имя, которое было предвозвещено Архангелом Гавриилом Пресвятой Деве, при благовестии о рождении от Нее Сына Божия. Праздник Обрезания хотя принадлежит к великим, но не к двунадесятым праздникам и имеет праздничный знак (†). Этот праздник не имеет ни предпразднества, ни попразднества и празднуется один только день. Начало праздника Обрезания Господня восходит к первым векам христианства; в 4-м веке на этот день произносили поучения свв. Амфилохий Иконийский , Григорий Нисский , Амвросий Медиоланский и друг. Восточный пустынник Алмахий , явившийся в Рим на гладиаторский бой 1 января 404 года, сказал: «сегодня 8 день Господа, перестаньте от служб диавольских», – и был убит на арене гладиаторами; это было причиною, почему император Гонорий запретил сии зрелища. Так как 1 января у язычников римлян было днем праздничным (сатурналии) и в этот день они предавались объедению и пьянству, то, в противодействие такому языческому провождению этого праздника, отцы церкви в этот день установили однодневный пост; но этот пост был отменен, когда в христианском мире праздник сатурналий был уничтожен. (Подробнее о сем см. «Православное Обозрение» 1860 г.). Богослужение на праздник Обрезания Господня: на всенощном бдении две паремии празднику (Бытия 17 гл. – об установлении обрезания в Ветхом Завете и Притчей 8 гл. – о воплощении Премудрости Божией) и одна в честь св. Василия Великого . Евангелие на всенощном бдении святительское ( Иоан. 36 зачало). Величание празднику Обрезания: « Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем пречистыя плоти Твоея законное обрезание » (взято из Часослова, изд. в Киево-Печерской Лавре 1742 г.). О важном, спасительном для нас значении имени Иисус . Это имя – паче всякаго имени, имя, пред которым поклонится всяко колено земных, небесных и преисподних. Это имя, на котором основывается наша вера, на котором покоится наша надежда, в котором источник вечной нашей радости, вечного блаженства. Это имя, избавившее нас от греха, снявшее с нас проклятие, разрушившее средостение между Богом и людьми, имя, примирившее нас с Богом, отверзшее нам райские двери, возведшее нас на небо, усыновившее нас Богу, посадившее одесную Бога. Это имя, пролившее свет на землю, разгласившее тьму языческого неверия и суеверия, просветившее седящих во тьме и сени смертной. Это имя, даровавшее слепым зрение, глухим слух, немым язык, недугующим исцеление, больным здравие, прокаженным очищение. Это имя, спасшее разбойника на кресте, оправдавшее мытаря, хананею помиловавшее, блудниц даровавшее прощение. В каком бы ты ни был состоянии, это имя спасет тебя. Скорбен ты – Иисус есть истинное веселие. В несчастии ты – Иисус есть истинное утешение. Болен ты? – Иисус есть исцеление. Умираешь ты? – Иисус есть воскресение и жизнь. С Ним если и умрешь, оживешь. Беден? – Иисус обогатит тебя такими благами, их же око не виде, ухо не слыша и на сердце человеку не взыдоша. Не знатен? – Иисус облечет тебя почестью вышнего звания, в сравнении с которою вся слава земная прах. Богат ты? – Иисус освятит твое богатство. Славен? – Иисус еще более прославит тебя. Радуешься ты? Иисус сорадуется тебе; Он очистит твою радость. Счастлив? – Он освятит твое счастье. Согрешил ты? – Иисус твое спасение, твое прощение. Сбился с истинного пути? – Иисус есть истинный и живой путь ко спасению. Томят тебя сомнения? Иисус есть свет, просвещающий всякого человека, грядущего в мир. Утомился ты в своей деятельности? – Иисус есть сила, всех укрепляющая. Осиротел ты? – Иисус усыновит тебя самому Богу Отцу. Лишился ты сродников и друзей? – Иисус соделает твоими сродниками и друзьями ангелов и святых Божиих. Лишился ты благ земных? – Иисус дарует тебе царство небесное. Иисус сокровище нетленное, Иисус богатство неистощимое. Иисус нищих одеяние и слава. Иисус – вдов заступник. Иисус – сирот защитник. Иисус – труждающихся помощник. Иисус – странных наставник; Иисус – плавающих кормчий. Иисус бурных отишие. Иисус падших восстание. Иисус – грешников спасение. О! сладчайшее имя Иисус! Нет другого имени под небесем, о нем же подобает спастися. На имени Иисус, как на недвижимом камени, основана церковь христианская. Именем Иисус мир обновился, пред именем Иисус пали идолы, смолкли языческие прорицалища, разрушились языческие капища; с именем Иисус апостолы прошли всю вселенную и покорили Христу царей и царства. С именем Иисус св. мученики терпели ужасные гонения, с радостью восходили на костры и приносили себя в жертву непорочну и благоугодну Господеви. О имени Иисус св. подвижники отвергали вся красная мира и уходили в пустыню, чтобы там вести равно-ангельскую жизнь. От имени Иисус величайшие грешники становились величайшими праведниками; слабые становились крепкими, немощные сильными. Именем Иисус творили величайшие чудеса: прогоняли бесов, безвредно пили смертоносный яд, ходили по водам, угашали силу огненную, заграждали уста львов, были крепки во бранях. О сладчайшее имя Иисус! нет другого имени под небесем, данного в человецех, о нем же подобает спастися. (Прот. М. Некрасов, ныне Архим. Лаврентий, Воронеж. Еп. Ведомости 1881 г. № 2-й). Святого Василия Великого, Кесарии Каппад. архиепископа Св. Василий Великий , архиепископ Кесарии Каппадокийской, вселенский святитель, был патроном великого князя Киевского, св. равноапостольного Владимира, просветителя и крестителя русского народа, который в крещении был наименован в честь св. Василия. Равноапостольный князь глубоко чтил своего ангела и в честь его построил несколько храмов, вследствие чего, вероятно, имя св. Василия Великого было более имен других святителей, за исключением имени св. Николая чудотворца, свято чтимо русским народом. Из храмов, посвященных св. Василию Великому , построенных св. Владимиром, известны: 1 . В Киеве. Эта церковь , кажется, первая была построена великим князем, вскоре после принятия им христианства; она была поставлена на холме, близ загородного теремного дворца, – на том месте, где стоял идол Перуна и где было место главного общественного моления киевлян – язычников: «И повеле (вслед за крещением киевлян) рубити церкви и поставляти по местом, идеже стояху кумиры, и постави церковь св. Василия на холме»… (Лет. под 988 г.). Эта церковь была деревянная и сгорела в 1017 году. Некоторые думают (см. Киев, Захарченко, 1888 г. стр. 215), что эту церковь заменяет ныне существующая близ Андреевской церкви Трехсвятительская, но другие полагают (см. История Русск. церкви Е.Е. Голубинского , I т. 2 полов., 255), что церковь, построенная св. Владимиром, ныне не существует; а Трехсвятительская стоит на месте церкви св. Василия Великого , построенной вел. князем Рюриком Ростиславичем в 1197 г. 2 . К числу храмов, сооружение коих народное предание приписывает св. равноапостольному Владимиру, относится Обыденная церковь св. Василия Великого в г. Владимире-Волынском. Название Обыденной эта церковь получила потому, что будто бы она была выстроена в один день. Великий князь, сообщает предание, на возвратном пути из похода против хорватов, остановился во Владимире-Волынском и приказал каждому из своих воинов принести по кирпичу и соорудить, в благодарность Богу, храм в один день. Церковь эта не большая, но, занимая возвышенное место, на самом краю города, она заметно выделяется, представляя собою вид башни. В северной части храма, при входе в него, в наружной стене, сохранился камень с древнею славянскою надписью, относящеюся к XII веку (1194 г.). Эта надпись показывает, что храм не сохранился в первоначальном своем виде и был возобновлен уже после св. Владимира. Вид этой церкви воспроизведен в издании П.Н. Батюшкова «Волынь» (Спб. 1888 г., на 19 странице) и в юбилейных изданиях г. Владимира-Волынского, 1891 г. В этой церкви сохраняется древняя икона св. Василия Великого, свято чтимая гражданами. 3 . В г. Овруче, Волынской епархии, находятся развалины церкви св. Василия Великого , по народному преданию, построенной также св. равноапостольным Владимиром. По этому преданию сообщается, что великий князь, приняв христианство и объезжая разные города и области для насаждения христианской веры, посетил и г. Овруч, в котором построил церковь в честь своего ангела, св. Василия Великого. Храм этот, как можно судить по развалинам, был построен в византийском стиле, с пятью куполами, и назывался златоверхим. В XIII веке Васильевская церковь два раза была разоряема татарами, но каждый раз обновлялась в прежнем виде. В XIV веке Гедимин, за упорное сопротивление ему жителей Овруча, разорил эту церковь, и бедные жители, хотя впоследствии и возобновили ее, но не в прежнем виде, а гораздо в меньшем. Эта церковь вскоре сгорела, на ее место была построена (XVI в.) другая, каменная, которую отняли у православных униаты; в 1842 г. задумали произвести раскопки фундамента, но при этих работах свод храма обрушился, и он находится доселе в развалинах. Много в народе вращается легенд о храме св. Василия в г. Овруче (см. Волынь, издание П.Н. Батюшкова, Спб. 1888 г. стр. 80–81). 4 . Близь г. Владимира-Волынского, в с. Зимнове (составлявшем некогда предместье города), близ Успенского храма (при коем в недавнее время открыта женская обитель), под горою, находится небольшая каменная церковь в честь св. Василия Великого , которая, по народному преданию, построена равноапостольным князем Владимиром. Неизвестно, насколько справедливо такое предание. Близь Васильевской церкви, на склоне горы, находится вход в пещеры. 5 . По преданию, св. Владимир, по своем крещении в Херсонесе, устроил в честь св. Василия Великого храм, давно уже не существующий. На этом месте (предполагаемом месте крещения великого князя) находится величественный храм в честь св. великого князя Владимира; в нижнем этаже его сохранены фундамент церкви, современной вел. князю, и купель, в которой он принял св. крещение. 6 . В г. Остроге, Волынской губернии, который был посещен св. Владимиром, предполагают существование развалин церкви св. Василия Великого , которая была построена равноапостольным князем. Вероятно, под влиянием глубокого уважения к просветителю России св. Владимиру и его преемникам, великие князья киевские, нередко строили церкви в честь св. Василия Великого . Так известно, что в Киеве в XII веке были построены в честь сего святителя церкви: Святославом Всеволодовичем в 1183 г. «на великом дворе на Ярославли», которая находилась близь Софийского собора, и в 1197 г. на «великом дворе», в честь св. Василия построена церковь великим князем Рюриком Ростиславичем, в св. крещении носившем имя св. Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийской; предполагают, что этот храм находился там, где ныне стоит Трехсвятительская церковь, близь Андреевского храма. При одной из этих церквей в XIII веке существовал мужской монастырь, игумен которого Афанасий в 1231 г. присутствовал при посвящении духовника вел. князя Василька Константиновича, Кирилла – на Ростовскую епархию (Лаврент. лет. О трехсвят. церкви см. у Захарченко, Киев прежде и ныне, стр. 214–216). Св. Василий Великий был организатор монашества; он написал правила для иноков; этими правилами руководятся, по преимуществу, иноки Восточной греко-российской церкви, вследствие чего православные монахи у западных писателей слывут под названием Базилиан (последователей св. Василия) и греко-русское монашество у них известно, как орден (братство) св. Василия Великого. В юго-западной России, во времена унии, все православные монастыри назывались «базилианскими»; св. Василий Великий считался их покровителем, вследствие чего день памяти его, как патрона восточн. монашества, праздновался особенно торжественно; ему иногда посвящался и самый храм монастырский. Во всех обителях непременно была икона сего святителя, вследствие чего и доселе во многих церквах, бывших у униатов (не только монастырских, но и приходских), находится икона св. Василия Великого, нередко написанного по образцам западн. церкви. В честь св. Василия Великого составлен был акафист, не принятый нашею православною церковью; ему составлялись духовные стихи и псальмы. * * * Из икон св. Василия Великого особенно чтимая находится в Житомирском кафедральном соборе, весьма древняя; она перенесена в Житомир из Николаевской церкви г. Овруча и, по преданию, будто бы она была вывезена св. равноапостольным великим князем Владимиром из Греции, вскоре после его крещения. (Волынь, издание П.Н. Батюшкова, прим. 102 стр.); но на иконе заметны поновления в начале XVII века (там же, стр. 19). Память Павла Высокого, подвижника Нижегород. Печер. обители В числе избранных учеников св. Дионисия, основателя Нижегородского Печерского монастыря, впоследствии Суздальского Архиепископа (см. 15 окт.) был Павел Высокий, инок чудный, книжный, славный своими добродетелями и познаниями, за что получил прозвание «философа». «Егда же беседы время бываше, говорит о нем летописец, многоразсуден и полезен зело и слово его солию божественною растворено». По благословению св. Дионисия, кроме других обязанностей, он нес послушание «книжное списание». По словам летописца, Павел «писаше книги учительныя мнози и к епископом посылаше». За христианские подвиги, готовность словом и делом помогать всякому страждущему, духовные и миряне любили и уважали благочестивого Павла. Украшенный всеми добродетелями подвижника, Павел скончался 1 января 1383 года. Все знавшие его много пролили слез об его кончине, и в числе оплакивавших блаженного старца был сам св. Дионисий. Погребен был Павел, вероятно, на месте прежде существовавшего Печерского монастыря (в нынешней Печерской слободе), но место его погребения осталось неизвестным. Первое число января – начало нового года Со времени императора Петра I-го (с 1700 года) в нашем отечестве установлено празднование нового гражданского года. До XVIII столетия по Рождестве Христове, началом нового года в нашем отечестве был месяц март, а потом, с 1425 года, – сентябрь (см. 1 число сент.), и летосчисление велось не от Рождества, а от сотворения мира. Император Петр I-й, не желая, чтобы в летосчислении наше отечество разнилось от общеевропейского, издал в декабре 1699 года два именных указа (первый от 14 декабря, а 2-й от 20 декабря). Первый указ о писании впредь с 1 числа января 1700 года во всех бумагах лета от Рождества Христова, а не от сотворения мира. «А буде кто похочет (сказано в этом указе) и от сотворения мира, и им писать оба те лета – от сотворения мира и от Рождества Христова – сряду свободно». Другой указ (от 20 дек.) о праздновании Нового Года. В этом последнем указе изъяснена причина перемены летосчисления (Великий Государь указал сказать: «известно Ему великому Государю: не только во многих европейских христианских странах, но и в народах славянских, которые с восточною православною нашею церковию во всем согласны, как: волохи, молдавы, сербы, далматы, болгары и Его Великаго Государя подданные черкесы и все греки (см. 1 сент.), от которых вера наша принята – все те народы согласно лета свои исчисляют от Рождества Христова, а не от создания мира») и предписаны торжественные обряды, с какими должно совершаться в Москве, в течение целой седьмицы, первое празднование «новаго столетняго века». Предписывалось: совершать молебное пение в церквах, дома и дворы украсить деревьями и ветвями ели и сосны и зажигать на красной площади огненные потехи, производить стрельбу, пускать ракеты и с 1 по 7 число января зажигать на улицах и пред домами смоляные бочки, или костры из дров и хворосту (или соломы) и – в знак веселия, 1 января друг друга поздравлять с новым годом. Но учреждение нового года с 1 января послужило для ревнителей старины новым признаком, что именуемый Царь Петр – антихрист и что он нарочито это сделал для сокрытия времени начала своего воцарения в мир. В день нового года, церковь , после литургии, с коленопреклонением и с торжественным звоном благодарит Господа за благодеяния, излиянные на нас в прошедшее лето и просит Его благословить наступающий год: Владыко Господи Боже наш, Источниче жизни и безсмертия, всея твари видимыя и невидимыя Содетелю, времена и лета в своей власти положивый, и управляяй всяческая премудрым и всеблагим Твоим промыслом! Благодарим о щедротах Твоих, яже удивил еси на нас в мимошедшее время живота нашего. Молим Тя Всещедрый Господи! Благослови венец наступающаго лета Твоею благостию . За тем она испрашивает здравия и преуспеяния во всем Отцу Отечества и всем людям (молитва на молебн. в новый год). Древние обычаи, коими язычники встречали и сопровождали празднование новолетия, между прочим, были следующие: для язычника счастливыми и знаменательными почитались первые числа всех месяцев; но первое января, или первый день наступившего новолетия в особенности был близок и многознаменателен для каждого из них. В этот день, по понятию их, боги были особенно внимательны к словам и делам своих почитателей. Вследствие сего, императоры назначали его для принесения обетов; подданные, спешили воспользоваться редкими свойствами этого важного, в общественной и частной жизни, дня, старались расположить богов к себе и к своим ближним, соблюдая в этот день множество религиозных обрядов, церемоний и сопровождая свои приветствия особыми благожеланиями, подарками, переодеваньем и проч. По мнению язычника, в день новолетия не только можно было предугадать будущее, но и придать такой или иной характер предстоящим в наступающем году занятиям и обстоятельствам, имеющим сопровождать жизнь человека в течение этого времени. «Все дело в начале», говорит языческий писатель Овидий. Иначе сказать, Овидий этими словами выразил общую веру язычников в непреоборимую силу времени и обстоятельств, влекущих человека по жизненному пути мимо его воли, будто от него зависело только воспользоваться счастливым моментом времени, чтобы дать такой же характер будущему течению дел. В этом убеждении поддерживали язычников и сами боги, которых вопрошали относительно будущего года. «Зачем в первый день наступившаго года ведутся дела в суде, спрашивал, напр., Овидий Януса? Последний отвечал: за тем, чтобы не был бездеятелен предстоящий год. С тою же целию кладут в это время начало каждому делу. Каждый промысел делает опыт в предстоящих занятиях. – Но зачем в новый год спешим мы поздравить друг друга с пожеланием счастия и благополучия? – Всегда в начале заключается предвещание будущего; поэтому к первому слову с особенным страхом склоняем мы ухо. В это же время храмы отверсты, отверст слух богов и уста произносят обеты, когда слова имеют особый вес». Кроме утреннего служения в храмах богам, от коих надеялся получить счастливый успех в предприятиях и делах в наступившем новом году язычник, он во дни новолетия украшал двери своего дома зеленью и цветами, в виде венков, и возжигал множество светильников, и это делал он в честь богов, называемых дверными. Выходя из дома своего, украшенного и освещенного, для посещения «ближних, язычник шел не с пустыми руками, но с подарками. Подарки сии состояли: из древесных плодов, меда, медных старинных монет, и особенно золота. Овидий спрашивал Януса, что значит взаимный обмен плодов в новый год и мед в белых прозрачных сотах? – Это имеет таинственный смысл предвещания, отвечал последний. – Чего же именно? – Если сладок подарок на вкус, сладок пройдет и целый год. – Смысл сладкого мне понятен; но зачем дарят еще деньги? – Ах, как ты мало знаешь свое время, думаешь – мед слаще, чем денежный дух. Я видел одного лишь Сатурна, который не любил искать счастья в деньгах (и который, по верованию язычников, царствовал во время глубокой древности, во времена золотого века). С течением времени страсть к стяжанию так усилилась, что теперь нет другой страсти сильнее этой. Теперь богатство дороже, чем было в старину. Все ищут богатства, соперничая друг с другом, с тем, чтобы скорее его растратить. Все походят на больных водянкой, когда больной, чем больше пьет, тем сильнее чувствует жажду. Человека ценят лишь деньгами; за деньги приобретешь почет, за деньги друзей наживешь. – Но для чего в новый год любят дарить чаще медь? – Это за тем, что в старину медь была в ходу, ныне же золото – прямой талисман, заменивший тертые монеты, подобно как позлащенный храм нам ныне приятнее, потому что лучше идет к величию богов. При всем этом мы не отвращаемся от старины и часто ее одобряем. Вот потому в новый год мы часто дарим золото, так как старых монет уже мало, но любим и прежнюю медь воспомянуть. Хвалим мы древних и в то же время следуем духу времени; и то и другое значение обычая нужно нам чтить». Таким образом выходит, что у язычников подарки в новый год деньгами были плодом и поддержкою страсти к любостяжанию. Переодеванье мужчин в одежду женщин и на оборот, равно переодеванье в кожи животных, общественные маскарады и разные представления – также входили в состав обычаев в день новолетия. Переодеваясь в бараньи кожи или надевая головы других животных, язычники приходили в восторг, если им удавалось так преобразиться в животных, что их нельзя принять за людей. С другой стороны, одеваясь в женские платья, язычники усиливались мужскую фигуру представить изнеженною, подобно женской. В маскарадах же общественных, входящих в состав публичных зрелищ, главную роль играли мимы и пантомимы , то есть особый разряд людей, обрекших себя для увеселения общества. Мимы, надевая уродливые маски, искусственно утолщая отдельные части своего тела и этим придавая безобразный вид своему телу, присутствовали обыкновенно при праздничных пиршествах, увеселяя пирующих грубыми кривляньями и крайне нескромными телодвижениями. Притом движения мима обыкновенно сопровождались пением соблазнительных песен. Пантомимы были ни что иное, как замаскированные плясуны, отличавшиеся своим искусством на сцене, и, подобно мимам, употреблявшие все возможные средства к тому, чтобы этим искусством не только развеселить общество, но и возбудить в зрителях нескромные чувства. Что касается театральных представлений, то для оценки их может служить одно то, что театр был посвящен не только богине любви, но и богу вина; чертог Венеры был вместе гостиницей Бахуса. Да и всякий язычник, ублажая свои дверные божества, в тоже время пляской угождал Марсу и Бахусу, на пире платил этим самым дань Бахусу, цирк считал храмом Феба, театр храмом Венеры. Между тем, с этими-то обычаями, веками в плоть и кровь вошедшими и притом проникнутыми религиозным значением, язычник переходил в христианство. С этими-то обычаями, отличавшимися не столько разнообразием, сколько суевериями и предрассудками, вредно влиявшими на веру и нравственность древнего мира, христианство, призывавшее всех не на нечистоту, но во святость жизни, во всех ее действиях и проявлениях, долженствовало вступить в обличение, борьбу, и указать общее правило, определяющее истинное, в духе христианском препровождение нового года, как предначинателя праздников. Отцы и учители церкви, начиная с 2 века христианского, сильно восставали против суеверия и распущенности нравов, господствовавший в этот день. К сожалению, и доселе христиане, особенно в интеллигентном обществе, встречают новый год – не присутствием в храмах, а в клубах, театрах; не с молитвою в устах к Богу, Источнику жизни и блаженства (счастья), а с бокалом вина в руках. Впрочем, в последние годы в некоторых местностях вошло в обычай – в полночь приходить в церковь , где совершается молебствие. О хронологии событий в русской церкви и о новолетиях до и после январского новолетия 1700 г До семьсот первого года события как церковные, так и гражданские в России обозначались счетом лет от сотворения мира; причем русская церковь заимствовала от греческой, как в ней было со времен императора Ираклия (610–641 г.), отчислять для ветхозаветного мира 5508 лет. (М. Филарет, начерт. Библ. Ист. 1866, 373 стр.). По этому счету Рождество Христово совершилось от сотворения мира в 5509 году, следовательно, 5509 год есть первый от Р. Х.; 5520-й есть двенадцатый от Р. Х. и т.д. Когда, по счету лет от сотворения мира, требовалось найти год события от Р. Христова, наши предки вычитали 5508 лет от числа, под которым событие значилось в летописи. Числовыми знаками были, а в богослужебных книгах и до сего времени остаются буквы грекославянского алфавита: а҃ = 1, в҃ = 2, г҃ = 3(стр.20) и т.д.; требовалось, напр., найти год от Р. Х. по данному от сотворения мира: шесть тысяч четыреста девять десять шестому году. Вычитали 5508 лет, получалось: от Рождества Христова девятьсот восемьдесят восьмой год. Или еще пример: даны лета от сотворения мира «6527-й год; вычитали из них пять тысяч пятьсот восемь; получалось: от Р. Хр. 1019 год». (Св. Димитрий Ростовский , летопись 36, 45 стр.). До последних годов XIV века несложны были вычисления лет от Р. Христова, по данным от сотворения мира. Простота вычислений зависела от общепринятого предела, – новолетия в марте месяце, – первым днем которого определялся новый год. Древнейшая летопись, летопись преп. Нестора, писана по мартовскому леточислению. В Истории государства России Карамзина читаем: «В его княжение (Государя всея Руси вел. князя Василия II Дмитриевича 1389–1425 г.), Россияне начали счислять годы мироздания с сентября месяца, оставив древнее счисление с марта. Вероятно, что митрополит Киприан (16 сент.) первый ввел сию новость, подражая тогдашним Грекам». Еще: В начале Василиева княжения по Троицким, Ростовским и всем древним летописям (кроме новейшей Никоновской) год начинался еще с марта: так в лето 6898 сказано, что Июня 22 сгорела Москва, а после в том же году Генв. 9 женился великий князь, что в 1392 году летом расписали коломенскую (в селе Коломенском под Москвой) церковь ; а после в том же году сент. 25 преставился св. Сергий (История Р. Госуд. V т. 237). Введение сентябрьского летосчисления не было с первой же поры общеизвестным: не было оно объявлено ни государевым указом, ни соборным постановлением; оттого и не было, с первой поры его введения, общепринятым у летописцев. Но оно вводило в счисление лет разницу на полугодие. По мартовскому счислению год начинался весною, по сентябрьскому осенью. Чтобы, вместо весны, начать год с осени, иначе – перенести дату года на сентябрь, необходим один из двух приемов: первое сентября, по вводимому летосчислению, пометить или прежней датой или новой. Поясним примером: допустим, что сентябрьское счисление вводилось в 1390 году бывшего пред ним мартовского: как же можно было пометить первое сентября? Если пометить тем же годом, тогда, при новом пределе счисления, необходимо было предшествующих полтора года принять за год; а если пометить бывший год новою датой, обозначить 1391 годом; тогда необходимо было за год принять мартовское полугодие. При первом условии сентябрьское счисление на полугодие отставало бы от мартовского и могло быть введено не иначе, как при оповещении для общего употребления в России; при втором условии сентябрьским счислением опережалось мартовское на полугодие. Это, именно, второе условие, по свидетельству наших отечественных историков, имело место при перемене летосчисления мартовского на сентябрьское. Вопрос о полугодии в ряду веков, конечно, не особенно важный; но вводя и небольшую разницу – на полугодие, – сентябрьское счисление ставит современного историка в немалое затруднение при определении точной даты года по летописям, по крайней мере за тридцатилетний период, от конца XIV до тридцатых годов XV века, и ставит в затруднение тем больше, что кроме разности в датах лет, бывали в летописях и описки. В XV веке, за исключением первого двадцатилетия, в XIV и XVII веках, сентябрьское счисление было уже общепринятым в России 1 . Здесь не лишне упомянуть, что в конце XV века, именно, в 1492 году от Р. Хр., по счету лет от сотворения мира, исполнилось семь тысяч лет. С этого года стала появляться, кроме полной даты года, еще дата сокращенная. В сокращенной дате числовой знак тысяч или хиляд З, не писался. Полной датой помечались акты первой важности: государственные грамоты, договоры и т.п.; а сокращенной – акты менее важные, напр. дела приказов строельного, писцового и др. Сохранились «писцовыя Московских по благочиниям церквей книги письма и дозору Андрея Федоровича Наумова да подячаго Ивана Ламкина», помеченные датой 139 и 140 годов; сохранились «строельныя книги церковным землям», помеченные датой 165 года; т.е. вместо дат 7139, 7140, 7165 от сотворения мира, те же даты от Р. Хр. 1631, 1631, 1656 года. (Хранятся в Архиве Мин. Юстиции.). Так было до новолетия 1700 года, учрежденного царем Петром Первым, Алексеевичем – в январе. «20 декабря (уже наступившего по сентябрьскому счислению нового года) наши предки узнали новость; приказано вести летосчисление не от сотворения мира, а от Рожд. Христова и новый год считать не с «1-го сентября, а с 1 января». «Известно (читаем в приказе) великому государю, что не только во многих европейских странах; но и в народах славянских, которые с восточною православною церковью во всем согласны, как: Волохи, Молдаване, Сербы, Далматы, Болгаре, и самые – великаго государя подданные Черкасы и все Греки, от которых вера наша принята, – все те народы согласно лета свои счисляют от Рождества Христова осмь дней спустя». «В знак добраго начинания и новаго столетия, после молебна в церквах, все должны были поздравлять друг друга с новым годом; значительные домовладельцы должны были пред воротами поставить украшения от древ и ветвей, сосновых, еловых и мозжевелевых и сохранять эти украшения до 7-го января; предписано было, во время фейерверка и пушечной пальбы на Красной площади, в домах палатных, воинских и купеческих людей стрелять из небольших собственных пушек или мелкаго ружья трижды и пускать ракеты, по ночам от 1-го до 7-го числа зажигать смоляныя бочки». (История России Сергея Соловьева с древнейших времен, т. XIV, тот же том «в эпоху преобразования» второй. Москва 1864 г. стр. 325–326. Примеч. Полное собрание законов № 1735, 1736). Ближайшим последствием царского приказа при введении январского новолетия было то, что после приказа наступило 1-е сентября; следовало бы по-старому, по привычному отмечать события тысяча семьсот первым годом; но они отмечались не тем, а 1700-м годом до января. Наступил январский тысяча семьсот первый год; опять в сентябре нужно было отмечать: тысяча семьсот второй год; но события отмечались не им, а 1701 годом. Январское летосчисление было введено решительно и с первой же поры стало общеизвестным и общепринятым. Пересмотрим особенности и взаимные отношения трех новолетий и исчислений по ним. 1) При введении сентябрьского леточисления полугодие предшествовавшего ему мартовского было принято за целый год; и, следовательно, сентябрьским летосчислением на полгода опережалось мартовское. 2) При введении январского летосчисления, сравнительно с мартовским, были приняты за год десять месяцев, а сравнительно с сентябрьским четыре месяца признаны были за излишек; почему январское отстает от сентябрьского на четыре месяца и опережает мартовское на два месяца: январь и февраль. Сравнительная таблица мартовского и сентябрьского летосчисления по январскому может быть представлена в следующем виде: Тем бы можно было и покончить нашу заметку, но русская церковь и до сего дня празднует два новолетия: одно 1-го дня сентября, другое 1-го дня января. В церковном уставе, а также в минее на первый день сентября положена полная служба новолетию, которая отправляется и поныне. На вечерне тропарь, стихиры и паремии новолетию; на утрени канон новолетию, тропарь, кондак и великое славословие – ради новолетия; на литургии: прокимен, апостол и евангелие новолетию. Кроме того указано: если первый день сентября будет днем воскресным, то на литургии евангелие читается, хотя и под одно зачало, но прежде новолетию, а потом уже воскресное. На первый день января в церковном уставе не положено службы новолетию; но эта служба помещена в прибавлении к уставу, в книге молебных пений, которая и начинается молебным пением на новый год. В состав молебствия на 1-е января вошли из сентябрьской службы: тропарь, апостол и евангелие, но прокимен другой. Краткая коленопреклоненная молитва в конце молебна, в которой священнодействующий приносит Господу Богу благодарение за прожитый год и испрашивает Господне благословение на новый год, а за тем многолетие Государю Императору и всему царствующему Дому придают молебствию торжественность. По особенностям дня, в который православная грековосточная церковь празднует Обрезание Господне и память учителя вселенской церкви – св. Василия Великого , неудобно было на 1-й день января целиком переносить ту службу, которая указана в уставе на первое сентября; почему та служба отправляется и доселе в тот же день. Что касается мартовского новолетия, то едва ли оно праздновалось когда церковною службою, особенно в России. Мартовское новолетие было не более, как общепринятым в русской церкви пределом для счета лет от сотворения мира. (Свящ. Арх. Знаменский. Моск. церк. вед.). Замечание о григорианском календаре Римские папы, со времени введения христианской веры в нашем отечестве, употребляли всевозможные меры и всякие средства (обещание помощи против соседних врагов, пожалование королевской короны, царского венца, а также возбуждение крестовых походов против неверных схизматиков) к совращению православных русских в латинство. С этою же целью была измышлена в XVI веке пресловутая уния, со введением которой в Западной России тесно связано было насильственное введение римского григорианского календаря в русской церкви. Думают, что введение этого календаря было уже поставлено в числе статей унии 1596 г., когда уния существовала, так сказать, еще в зародыше, когда еще шли тайные о ней переговоры между Ватиканом и первыми изменниками православной веры (Кириллом Терлецким и Ипатием Поцеем), – и только благодаря энергическому сопротивлению православного епископа Гедеона Балабана, этот календарь не был введен тогда в Западной России. Деятели затеянной унии с Римом, особенно ксендзы, понимая важное значение православных дворян, как патронов церквей, тайно обратились к дворянскому сословию, как менее твердому в православии, с предложениями унии и представлениями от нее пользы, – и в1598 г., на собрании в Луцке, многие из князей и шляхты подписали грамоту не только о принятии унии, но и о введении римского (григор.) календаря. (См. Литерат. Сборник, изд. Галицко-русск. Матицы, Львов, 1874.). Духовенство, мещане и народ сильно протестовали против введения в унии григорианского календаря. Возникла из-за календаря полемика, особенно злобная со стороны некоторых совратившихся из православия (как-то: Феодор Окулимович издал в Гданьске: Epistola, in qua Graeco-Ruthenicum calendarium conformiter Graegoriano corrigitur, 1642; Кассиан Сакович – бывший ректор Киев. академии писал против юлианского календаря памфлеты – см. Архив Юго-зап. России и др.). Хотя папы, в виду сильных протестов, не предписывали официально вводить у униатов григорианский календарь, но многие фанатики из латинского духовенства принимали жестокие меры, усиливаясь ввести новый календарь, что видно из представления Львовского епископа Леона Шептицкого губернатору Галиции в 1774 г. «Господа латино-поляки, писал Шептицкий, недовольствуются тем, что часто переводят русских в римско-католическое вероисповедание, нередко с ругательством нападают на св. греческий обряд; в праздники, установленные по уставу стараго календаря приказывают своим слугам исполнять тяжелыя работы, понуждая их праздновать по « новому календарю ». Вместе с тем русских по городам и местечкам угрозами, побоями и арестом принуждали праздновать и свои (правосл.) праздник и по латинскому (новому) календарю». «Если бы пришлось, пишет тот же Шептицкий, подробно исчислять многия оскорбления, обиды, гонения, то составился бы большой свиток, который нельзя было бы без отвращения читать». (См. М. Малиновского, Lemberg 1861 г., стр. 309–315). По отношению к унии и латинству вопрос о календаре считался весьма важным. Русские дворяне, согласившиеся в Луцке и в Люблине на принятие нового календаря, все перешли в латинство. Вот почему все, оставшиеся верными православию, с необыкновенною настойчивостью отстаивали свой древний греческий (юлиан.) календарь (См. Русск. Беседа, 1858 г. кн. III, стр. 21). Еще в 1590 г. Киевский митрополит Михаил Рогоза и епископы на соборе в Бресте Литовском постановили доложить королю о притеснениях и обидах, претерпеваемых духовенством и мирянами православного исповедания от католических властей в городах и селах, а особенно упомянуть, что русскому православному народу не дозволяют праздновать праздники по стародавнему греческому закону и запрещают работать в католические праздники. Во всех инструкциях, данных православным дворянством депутатам русских воеводств на Брестский собор 1596 г., между другими пунктами, было поставлено требование: не принимать нового календаря , явно противного церковным канонам, но стараться о сохранении старого календаря , согласно с указами короля Стефана и другими о том постановлениями. (Док-менты, объясняющие историю Западно-русск. края, Спб. 1865 г., 172стр. Русск. Беседа 1858 г., кн. III). Были впрочем и позднейшие попытки ввести григорианский календарь между православными славянами, как-то: в 1798 г., в 1812 г. и даже 1870 г. – в Румынии. (См. Журнал Мин. Народн. Просвещения, Сентябрь, 1877 г.). 2 января Преподобного Сильверста Печерского Ничего неизвестно о жизни преп. Сильверста Киево-Печерского, –только у Кальнофойского он назван «послушливым и чудотворцем». В церковной службе величается «блаженным и имеющим чудесный дар прогонять бесовские прилоги» (Кан. печерск. отцев ближних пещер п. 9, ст. 5). «Онуфрий молчания любитель, и Исаия горлица пустыннолюбная, с Сильверстом блаженным, триплетенная вервь на бесы, от нихже нанесенныя, страстныя прилоги до конца удавивше, имуть дарования и иным пособствовати, тем вси их величают». Мощи преподобного Сильверста почивают в пещерах преподобного Антония. Преставление праведн. Иулиании Лазаревской Праведная Иулиания, дочь дворянина Иустина Недюрева, по смерти матери, с 6 лет воспитывалась у родственницы своей Натальи Араповой. Скромная девушка с молодых лет полюбила молитву и пост и, не смотря на насмешки своих подруг, она с особенною любовью относилась к больным и бедным и, по мере средств, помогала им. С выходом в замужество за богатого владельца с. Лазаревского, Юрия Осорьина, Юлиания усугубила свои благочестивые подвиги. Жизнь ее праведная весьма привлекательными чертами описана ее сыном (см. у Преосв. Филарета, 2 янв.); из описания ее домашней жизни, ее обращения с прислугами, ее искреннего благочестия, пламенных молитв виден идеал русской допетровских времен женщины-христианки. Оставшись вдовою, она всецело предала себя на служение Богу и ближним; богатое свое состояние раздала нищим и сама осталась без средств к пропитанию и питалась лебедой. Скончалась она 2 января 1604 г., погребена при церкви св. Лазаря, близ гроба своего мужа. Память о ее искреннем благочестии и чудесные исцеления больных при ее гробнице усилили в народе убеждение в ее святости. В рукописных Святцах о ней говорится: «св. болярыня Юлиания, яже бысть в с. Лазаревском, новая чудотворица, преставися в лето 7112 (1604) м. генваря в 2 день». В «Иконописном Подлиннике» под 2 января сказано: «подобием аки Елисавета, на главе плат зеленый, верхняя риза баканная, исподняя голубая, десница прижата, в шуйце лестовка. А муж ея Георгий надсед, брада аки Григория Богослова , шуба княжеска киноварная, исподняя зеленая, в шапке; а дщерь ея инока-схимница Феодосия; на иконе старой писаны. А сын ея Димитрий, у него ныне сын Авраамий в Стародубском уезде». (Филимонов, стр. 43.). Из приведенных замечаний иконописного подлинника видно, что и муж праведной Иулиании Георгий (Юрий) местно чтился, как праведный, и что его изображали на иконах вместе с Иулианиею. О почитании дочери ее, иноки-схимницы Феодосии сказано у Архим. Леонида «Св. Русь», стр. 180. «Феодосия, дщерь св. Иулиании, инока-схимница. Погребена близь своей матери в с. Лазаревском, близь г. Мурома». Житие и служба праведной Иулиании написаны муромским губным старостою Каллистратом Осорьиным (1625–1640 г.). Житие праведн. Иулиании напечатано в Душеполезн. Чтенин 1869 г. и в Памятниках стар. русск. литературы, 1, 65. (Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, 282. Архим. Сергий, Агиология Востока II, 2. Филарет, Русск. святые, 1, 2–10. Буслаев (Идеальн. русские женские типы), Русск. Вестник, 1858, октябрь. Филарет, Обзор русск. дух. литер., 223 стр. Блаженного старца Серафима Саровского Задолго до блаженной кончины старца о. Серафима, иеромонаха Саровской пустыни, подвижническая жизнь его была известна не только в России, но и за пределами нашего отечества – во всей православной церкви. Приняв ангельский образ на 19 году жизни, он почти 55 лет безвыходно жил в Саровской пустыне и прошел там все степени подвижничества: нес сперва общие послушания – по званиям иеродиакона и иеромонаха, подвизался в отшельничестве, подражал столпникам, был молчальником и жил в совершенном затворе. Среди этих разнообразных подвигов, сохраняя дух глубокого смирения, он стяжал богатство добродетелей и обилие даров благодати Божией. Умудренный опытами духовной жизни, постоянным благоговейным изучением свящ. Писания и творений св. отцов и назидательным чтением житий святых, просвещенный духом благодати, он в последние десятки лет душеспасительно поучал вере и наставлял в благочестии многие тысячи людей, ежедневно стекавшихся в Саров из разных стран, чтобы принять благословение о. Серафима и выслушать от него советы и наставления. Сверхъестественные, благодатные дары, которые обнаруживались в нем духом прозорливости и силой исцелений, придавали особенную действенность и его наставлениям. Сладость его беседы, исцеления душевных и телесных недугов, по влиянию его молитв, и утешения прибегающим к нему в скорби и печали разносили славу о нем в дальние места. Весть о его подвижнической жизни и благодатных знамениях передавалась с одного места на другое и наполняла всю Россию. По кончине его, не только над могилою его в Сарове, но и в разных концах нашего отечества возносятся молитвы об упокоении его в лике святых. Советы и изречения старца Серафима помнятся и повторяются до ныне, как изречения великих подвижников древнего времени. Сведения о его жизни и подвигах, и особенно о знамениях благодати Божией, явленных над ним и чрез него, заботливо собираются и сохраняются для памяти потомства. Вещи, оставшиеся после о. Серафима, даже камень, на коем он молился, келья, в коей подвизался, – все это, как святыня, сохраняется в Саровской пустыне и в Дивеев. Сераф. монастыре. Убеждение в богоугодности и святости о. Серафима и уверенность в нетлении его останов так сильны, что в Дивеев. обители составлена полная служба и даже акафист в честь блаженного старца в рукописи, – хотя о нем доселе совершаются панихиды (а не молебны), как о непрославленном еще великом угоднике Божием. Старец Серафим, в мире Прохор, родился 19 июля 1759 г. в г. Курске. Родители его, Исидор и Агафия, были люди богатые и благочестивые; отец его занимался постройкой каменных зданий, преимущественно церквей; величественный двухэтажный храм препод. Сергия в Курске – начат постройкой его отцом 1762 г., а закончен под наблюдением его матери в 1778 г. С младенчества Прохор находился под особым охранением Промысла Божия: в юности дважды чудесно был спасен от смерти (в 1763 г. при падении с строившейся высокой колокольни Сергиевой церкви и в 1769 г. от тяжкой болезни). На благочестивого юношу сильно влиял один Христа ради юродивый, который и расположил Прохора к уединенной, монашеской жизни; семнадцатилетним юношей он, с благословения матери, решился посвятить себя всецело Богу. Из Курска прежде всего посетил Киево-Печерскую лавру, где благочестивый затворник Досифей, провидя в Прохоре доброго подвижника Христова, указал ему на Саровскую пустыню, где под руководством настоятеля богоугодной жизни Пахомия он найдет спасение и окончит земное странствование. В Саров Прохор прибыл 20 ноября 1778 г. и ласково был принят о. Пахомием, уроженцем г. Курска. Под руководством иеромонаха Иосифа он проходил разные послушания (был в хлебне, затем в просфорне, в столярне, затем исполнял должность будильщика), каковые исполнял безропотно и с особенным усердием. После чудесного исцеления от тяжкой и продолжительной болезни Прохор нес послушание сборщика пожертвований на устройство монастырской больницы, в коей устроена церковь в честь преподобных Зосимы и Савватия; для сего храма Прохором был сделан кипарисный престол. В 1786 г., 13 августа, Прохор был пострижен в монашество (настоятелем Пахомием), с наречением ему имени Серафима – за пламенную его ревность к богоугодной жизни. В декабре 1787 г. монах Серафим был рукоположен Владимирским епископом Виктором в иеродиакона и с того времени почти беспрерывно находился в храме Божием по обязанности иеродиакона. Для ночных уединенных молитв он в лесу устроил келью, где нередко целые ночи проводил в молитве, возвращаясь рано утром в монастырь для исполнения своих обязанностей. В 1793 г. 2 сентября Серафим был рукоположен в иеромонаха, в Тамбове, епископом Феофилом. Перед кончиной о. Пахомия († 1794 г.) Серафим испросил благословение на пребывание в пустыни, которая им была устроена на холме, на берегу р. Саровки, в 5 верстах от обители. В монастырь он приходил в воскресные и праздничные дни для принятия св. Таин. Епархиальное начальство так высоко ценило подвиги и благочестивую жизнь о. Серафима, что не раз предлагались ему настоятельские места (как-то: в Краснослободском, Алатырском и др. монастырях), даже с возведением в сан архимандрита, но он, по своему смирению, отказывался от оных. Подвиги, совершенные старцем Серафимом, ведомы только одному Богу, так как он тщательно скрывал оные от взоров людских. Известно только, что около трех лет он питался травой (снитья) и огородными овощами, не вкушая хлеба; тысячу дней молитвенно провел он (по ночам) на камне. В 1804 г. 12 сентября три злоумышленника, подозревая, что у старца много денег, избили его до полусмерти, после чего о. Серафим взят был в монастырь, где долго пролежал в больнице. По выздоровлении старец возвратился в свою пустынь и, по смерти настоятеля Исаии († 4 дек. 1807), наложил на себя обет молчания; затем, по требованию братии, в 1810 г. прибыл в монастырь и, соблюдая обет безмолвия, заключился в затворе. В келье у него была только икона, пред которою горела лампада, и отрубок пня вместо стула. По воскресным и праздничным дням приносили ему св. Тайны для причащения оным. Впоследствии старец начал принимать посетителей с целью назидания, утешения и врачевания, причем нередко прозревал мысли и деяния посещавших его, делая при этом различные наставления. Двери кельи его были открыты для всех от ранней литургии до 8 часов вечера. Приходящих старец принимал так: он был одет в обыкновенный балахон и полумантией, с епитрахилем на шее (в дни, когда он приобщался св. Тайнам) и на руках поручи. После беседы старец заставлял посетителей наклонять головы, возлагал на них конец епитрахили и правую руку, предлагал за собою произносить краткую покаянную молитву, а затем читал молитву разрешения от грехов и благословлял главы пришедших. После того крестообразно помазывал чело елеем от келейной иконы, – не вкушавшим пищи давал вкушать богоявленской воды и антидора, и предлагал целовать келейную икону, или крест (благословение его матери), каковой он носил до смерти поверх своей одежды. Посетителей бывало ежедневно до 2000 человек, – и все не уходили от старца без благословения и утешения. По предсмертному завещанию настоятеля Саровской обители Пахомия, старец принимал большое участие в открытии женского Дивеевского монастыря (основанного сначала в виде общины вдовою полковника Агафьей Мельгуновою, в монашестве – Александрою). Его же заботливостью благоустроялась обитель женская в г. Ардатове. В подробных описаниях жизни и подвигов старца Серафима представлено множество случаев его дивного дара прозрения, коим он пользовался большею частью для возбуждения раскаяния в грехах и для нравственного исправления. Пред концом жизни блаженный старец удостоивался явлений небожителей и Пресвятой Богородицы. За долго блаженный старец предузнал свою кончину. За несколько дней до смерти о. Серафим сам указал себе могилу, сбоку алтаря Успенского собора, на том самом месте, на котором, по выходе из затвора, положил камень. К смерти своей блаженный старец был готов давно; по его желанию, был сделан из дуба (выдолбленный) гроб, каковой находился в сенях его кельи; января 1-го 1833 г. блаженный старец приобщился св. Тайн за раннею литургией в больничной церкви преп. Зосимы и Савватия, приложился к престолу и св. иконам, простился со всеми братиями, бывшими в этой церкви. На кануне кончины о. Серафим пел пасхальные песнопения. Утром 2 января из кельи его услышали запах дыма; некоторые из братии, полагая, что в кельи старца пожар, вошли в нее и увидели о. Серафима стоящим на коленях пред аналоем, на месте обычной его молитвы, с открытою головою и с медным распятием на шее; и он во время молитвы тихо окончил свою подвижническую жизнь. Слух о кончине его привлек тысячи богомольцев; отпевание о. Серафима было совершено игуменом Нифонтом с братиею и – тело праведника было погребено на указанном им месте. Над могилою св. старца Нижегородский купец Я. Сырнев поставил чугунный памятник с надписью: «жил во славу Божию 73 года, 5 месяцев и 12 дней». При жизни блаженного старца были написаны с него два портрета. Один из них был написан художником Академии Дим. Евстафьевым для г. Анненковой и ею потом передан в Саровскую пустынь; во время написания сего портрета о. Серафиму было около 50 лет. Блаженный старец представлен с открытою головою; лицо у него чистое, белое, глаза голубые, нос прямой с небольшим возвышением; волосы светло-русые, густые с проседью; рука одна с другою соединены на груди; старец стоит одетым в мантии. Другой портрет о. Серафима был списан с старца, лет за пять до его кончины художником Серебряковым (впоследствии Саровским монахом). На этом портрете о. Серафим изображен в мантии, епитрахили и поручах, в том виде, как он приступал к принятию св. Таин. По этому портрету видно, что лета и иноческие подвиги сильно изменили наружный его вид; лице представлено бледным, изможденным от трудов; волосы на голове и на бороде густые, но не длинные и седые; правая рука положена на епитрахили. – Большинство вещей, даже камни, на коих молился правед. старец, были взяты в Дивеево-Серафимовскую обитель. Медный крест (благословение матери), который о. Серафим носил на себе, по распоряжению Иакова, Нижегородского епископа, был передан также монахиням Дивеевского монастыря. Обе кельи о. Серафима также взяты в Дивеев: в одной из них совершается неусыпное чтение псалтири за усопших; а другая келья обращена в алтарь в церкви Преображения Господня. Келейная его икона Умиления Божией Матери находится в трапезной Дивеевской обители. Благочестивые посетители питают особенное усердие к сей иконе. Пред ней еженедельно читают акафист. По смерти блаженного старца, по молитвам его, многие получали исцеление от болезней. Сведения о жизни старца Серафима большею частью были собраны по рассказам современников и очевидцев его богоугодных подвигов. Первые известия о жизни его были напечатаны в 1841 г. Это сочинение, с некоторыми дополнениями, имело несколько изданий; в 1844 г. было помещено в «Маяке» новое сказание о жизни и подвигах о. Серафима. Москов. митрополит Филарет, глубоко уважавший «прозорливаго» старца, особенно заботился об издании его жития, как видно из писем этого святителя к наместнику Троице-Сергиевской лавры, архимандриту Антонию, свято чтившему о. Серафима (письма т. I, 360, 253–254; 273 и др.); сам трудился над исправлением поучений праведн. старца, каковые (поучения) были изданы под названием: «Наставления». Жизнь о. Серафима подробно (хотя и не искуссно) изложена иеромонахом Авелем, в его описании Саровской пустыни, 1860 г. В 1877 г. вторым изданием вышло в Москве, неизвестного автора «Житие старца Серафима с приложением его наставлений и келейнаго молитвеннаго правила, с рисунками». Духов. Вестник 1884 г. № 34. Сказания о жизни старца Божия, иеромонаха Серафима, пустынника и затворника Саровского, составлены игуменом Павлообнорского монастыря Иоасафом, в схиме Серафимом. Спб. 1885 г. В алтаре кладбищенской церкви Серафимо-Дивеев. женского монастыря (Нижег. еп.) сохраняются вещи, принадлежащие старцу Серафиму; как-то: корень дерева, чрез которое о. Серафиму, по его молитвам, явлено было знамение преклонения сего дерева в сторону Дивеевской обители, как знак Богу угодный его заботливости об означенной обители; старинная книга, заключающая в себе: псалтирь, евангелие и апостол, переплетенные вместе; эту книгу св. старец во всю жизнь имел при себе; стул из его монастырской кельи; за алтарем, в особом помещении, также находятся вещи, принадлежащие старцу Серафиму, как то: медное распятие, данное ему от матери как благословение; этот крест всегда он носил на себе и им благословлял приходящих к нему; кожаная полумантия, епитрахиль, камилавка, шуба, коты, лапти и бахилы, топор и деревянные крупные четки, обломки камней, на которых св. старец при жизни молился. 3 января Крестный ход (бывший в Москве) В Москве 3-го января совершался крестный ход с иконою Донской Божией Матери, в память отражения от Москвы крымского хана Казы-Гирея. 4 января Преподобного Ахилла, диакона Киево-Печерского Преп. Ахилла диакон, «затворник» Печерский, почивает в Феодосиевских (дальних) пещерах; о жизни его ничего неизвестно. Память его, как видно из Полного христиан. месяцеслова (Киев, 1875), совершается 4 января. Совокупно с преподобными, почивающими в дальних пещерах, преп. Ахилла прославляется в службе сих преподобных, при чем Ахилла называется «постником». «Славим Ахиллу служителя жертвы и яко истиннаго постника, приводим ти, Христе, в молитву, его же ради изми нас от порабощения чревных страстей и воздержанию того научи ны, Едине Человеколюбче». (3-я песнь канона). Преп. Ахилле есть рукописные тропарь и кондак. Позднейшее предание сообщает, что преп. Ахилла довольствовался одною просфорою в течение поста. 5 января Предпразднство Просвещения (Крещения Господня) Канун, или навечерие праздника Богоявления, как канун, или навечерие Рождества Христова, есть сочевник или сочельник , потому что в этот день по церковн. уставу, полагается «сочиво обварено, или кутия с медом». В навечерие Крещения Господня, при богослужении, церковь представляет из св. Писания все, что относится к веществу, прообразованию, пророчествам, событию и плодам крещения . Богослужение в навечерие Крещения составляют царские часы и литургия, своим составом совершенно сходные с часами и литургией в навечерие Рождества Христова, по древле бывшему соединению праздников Рождества и Крещения Христова. На 1 часе , в псалмах 31 и 26, церковь изображает Господа, принявшего крещение, Пастырем, Который, по предречению Давида, пасет мя и ничтоже мя лишит, на месте злачне всели и на воде покойне воспита , Который – просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? В паремии 1-го часа словами пророка Исаии церковь повествует о духовном обновлении верующих во Иисуса Христа ( Ис.35:1–10 ); чтением Апостола ( Деян.13:25–32 ) и Евангелия ( Мф.3:1–11 ) возвещает о Крестителе и Предтече Господа, свидетельствовавшем о Его вечном и божественном величии. На 3 часе , в псалмах 28 и 41, Пророк изображает власть и могущество Господа крестившегося – над водою и всеми стихиями мира. Глас Господень на водах: Бог славы возгреме, Господь на водах многих. Вся воды Твоя и вся волны Твоя на мне преидоша . В паремии слышим пр. Исаию, который предвидел духовное возрождение чрез крещение и призывал к нему: измыйтеся и чисти будете . ( Ис.1:16–20 ); в Апостоле говорится о различии крещения Иоанна от крещения во имя Господа Иисуса ( Деян.19:1–8 ); в Евангелии о Предтече, уготовлявшем путь Господу ( Мк.1:1–8 ). На 6 часе , в псалмах 73 и 76, Давид пророчески изображает божественное величие и всемогущество Пришедшего креститься во образе раба: кто Бог велий, яко Бог наш; Ты еси Бог творяй чудеса. Видеша Тя воды Боже, и убояшася: смятошася бездны . В паремии ( Ис.12:1–6 ) пророк Исаия созерцает благодать спасения в водах крещения и призывает верующих к усвоению ее: почерпите воду с веселием от источников спасения . Апостол внушает крестившимся во Христа Иисуса ходить в обновлении жизни ( Рим.6:3–12 ); Евангелие благовествует о Богоявлении св. Троицы при крещении Спасителя, о четыредесятидневном подвиге его в пустыне и начале проповеди Евангелия ( Мк.1:9–15 ). На 9 часе , в псалмах 92 и 113, Пророк вещает о царском величии и всемогуществе крестившегося Господа. Дивны высоты морския, дивен в высоких Господь. Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять. Что ти есть море, яко побегло еси; и тебе, Иордане, яко возвратися вспять? В паремии Пророк изображает неизреченное милосердие Божие к человекам и благодатную для них помощь, открытую в крещении ( Ис.49:8–15 ). Апостол вещает о явлении благодати Божией спасительной всем человекам и обильном излиянии на верующих св. Духа ( Тит.2:11–14, 3:4–7 ); Евангелие – о крещении Спасителя и Богоявлении ( Мф.3:13–17 ). Великое освящение воды В воспоминание крещения, при коем Иисус Христос погружался в водах Иорданских, да водам освящения дар подаст , православная церковь издревле совершает в навечерие или в самый праздник великое освящение воды , так называемое в отличие от малого, которое совершается в иные дни. Благодать освящения подается воде одна и та же, так как в навечерие совершается освящение воды в воспоминание крещения Господа, освятившего естество воды, а равно и крещения оглашенных, которое древле принимали они в навечерие Богоявления, а в самый праздник – собственно в воспоминание крещения Спасителя. В навечерие водосвящение совершается в храмах, где крестились оглашенные; в самый же праздник – на реках, прудах, кладезях, ибо Христос крестился вне храма. Великое освящение воды восприяло начало свое в первые времена христианства, по примеру самого Господа, освятившего воды Своим погружением в них. О водоосвящении упоминается в постановлениях Апостольских, из коих видим не только Апостольское начало освящения воды, но и начало самых молитв, произносимых православною церковью при освящении. Напр., в чине водоосвящения, изложенном в постановлениях Апостольских, произносится, как и и ныне, молитва к Творцу и Промыслителю, и в заключение говорится: пред крещением священник да призовет Господа и скажет: и ныне освяти воду сию, даждь ей благодать и силу . Кроме постановлений Апостольских, свидетельства о древнем обычае церкви святить воду в праздник Крещения и в другие дни можно находить у священномученика Киприана и Василия Великого , который, между прочим, спрашивая: «по какому писанию благословляем мы и воду крещения»? отвечает: «от Апостольскаго предания по преемству в тайне». Богослужение великого освящения воды состоит в воспоминании пророчеств, относящихся к событию Крещения, самого события и его знаменования, в молитвах, призывании благословения Божия на воды и в троекратном погружении в них животворящего креста Господня. Для великого освящения воды в воспоминание крещения Спасителя, по окончании литургии, бывает торжественное шествие к воде с крестом и евангелием, при колокольном звоне, при свете светильников, с хоругвями и при пении церковных песней. У воды произносятся три паремии, из книги пророка Исаии, о духовном веселии познавших Бога истинного и возрожденных благодатью Божией. ( Ис.35:1–10, 55:12 ). Апостол на водоосвящение проповедует о прообразованиях, исполнившихся над принявшими св. крещение ( 1Кор.10:1–4 ). Евангелие благовествует о крещении Спасителя и Богоявлении св. Троицы ( Мк.1:9–11 ). После священных чтений церковь молится: о еже освятитися водам силою и действием, и наитием св. Духа; о еже быти воде освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела, и на всяку пользу изрядную; о еже явитися ей приводящей в жизнь вечную; о черплющих и емлющих во освящение домов и проч. По произнесении ектении священнослужащий трижды благословляет воду и молится : Ты убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием св. Духа Твоего, и освяти воду сию , и даждь ей благословение иорданово, ко очищению душ и телес, и домов, и на всяку пользу изрядну. Ибо Ты еси Бог наш, обновивый водою и Духом естество наше, обветшавшее от греха; Ты водою потопил при Ное грех, морем освободил еврейский народ от рабства фараонова, разразил камень в пустыне и потекли воды и наполнились потоки, и насытил жаждущих, водою и огнем освободил Илиею Израиля от обольщения Ваалова. Сам и ныне Владыко освяти воду сию Духом Твоим Святым . Наконец, троекратным погружением в ней животворящего Креста, во образ погружения Господа в водах Иордана, совершается освящение воды, при пении тропаря в честь крещения Господа и Богоявления. (Дебольск. Дни Богослуж. кн. 1. стр. 48–49). Чин (действа) многолетия В древней Российской Вивлиофике, Х т. 133–134 описано в старину совершавшееся в Успенском соборе действо многолетия на кануне праздника Богоявления, или Крещения Господня. Часы торжественно отправлялись в соборе митрополитом, а впоследствии патриархом. К часам и действу многолетия Государь шествовал со всем синклитом, боярами и всеми думными и ближними чинами, при колокольном звоне и великом стечении народа. После обычной встречи и приложения к иконам и мощам, Государь и патриарх становились на своих местах; первенствующий епископ творил «начало» часам, которые большею частью посреди церкви читал соборный протопоп, а первенствующий епископ евангелие читал в алтаре. В конце 9-го часа, после прочтения евангелия и стихир, совершалось торжественное (парадное) возглашение многолетия и здравствование Государя. Совершалось это так: на солее, пред царскими вратами становилось духовенство в богатых ризах; посреди духовенства с крестом в руках стоял патриарх. Протодиакон становился за аналоем, лицом к патриарху. Посредине, между аналоем и патриархом, занимал место Государь; по левую и правую сторону его стояли в ряд бояре, думные и служилые люди. По данному ключарем знаку, протодиакон творил многолетие сперва Государю «со всем его, Государя, титлом и всему царствующему семейству, поимянно», при чем звон производился во все колокола, при пении государевыми и патриаршими станицами (т.е. хорами) «многая лета». По окончании действа многолетия, патриарх со властями и всем собором здравствовал Государя, т.е. говорил, подобно протодиакону, сперва титло Государево и многолетствовал как ему (Государю), так и всем членам царского семейства, при пении духовными властями: «многая лета», а за тем произносил по известной форме поздравительную речь. Государь в свою очередь поздравлял патриарха и духовных властей. Государю (за тем) здравствовали бояре, окольничие, думные, близкие люди и другие, при чем первенствующий боярин от лица всех говорил титло и поздравительную речь, тоже по известной форме. Государь «своим милостивым словом» поздравлял всех сановников и народ. После того бояре и все светские люди здравствовали патриарха и властей, тот же боярин от лица всех говорил патриархово титло и речь, после коей Государь, приняв от патриарха благословение, уходил к себе на верх. Когда же часы совершались в царских хоромах, то «не было выходу митрополита, или патриарха», тогда часы совершал Благовещенский протопоп, духовник царский; он же и здравствовал Государя, а многолетие «кликал» Государю Благовещенский, или Успенский диакон. Это (действо) было известно под названием «малаго чина». (Древ. Российск. Вивлиофика, VI, 187 стр.). В «последовании часов, певаемых в навечерие Просвещения», в январской служебной минее, в настоящее время издаваемой, многолетствование положено произносить и в соборных церквах при архиереях в навечерии, по отпусте святой литургии, или по вечерни, если навечерие Богоявления бывает в субботу и воскресенье. «Во обителях же, замечено в означенной минее, во всех типиках чину многолетнаго поздравления положено быти на 9-м часе – по прочтении псалмов (9 часа) и тропарей… По произнесении многолетнаго поздравления, поется стихира: «Руку твою, прикоснувшуюся пречистому верху Владычню», за сим следует чтение паремии, апостола и так далее. Многолетное поздравление Государя Императора и царствующей Фамилии Многолетное поздравление Государя Императора и царствующей Фамилии в настоящее время возглашается в таком виде: «Благоверному, и Благочестивому, и Христолюбивому, Самодержавнейшему, Великому Государю нашему, Богом венчанному и Превознесенному, Николаю Александровичу, Императору и Самодержцу Всероссийскому, Его Цесарскому Величеству: Московскому, Киевскому, Владимирскому, Новгородскому, Царю Казанскому, Царю Астраханскому, Царю Польскому, Царю Сибирскому, Царю Херсониса-Таврическаго, Государю Псковскому, и Великому Князю Смоленскому, Литовскому, Волынскому, Подольскому и Финляндскому, Князю Эстландскому, Лифляндскому, Курляндскому и Семигальскому, Самогитскому, Белостокскому, Корельскому, Тверскому, Югорскому, Перскому, Вятскому, Болгарскому и иных Государю: Государю и Великому Князю Новагорода Низовския земли, Черниговскому, Рязанскому, Полоцкому, Ростовскому, Ярославскому, Белоезерскому, Удорскому, Обдорскому, Кондийскому, Витебскому, Мстиславскому и всей Северныя страны Повелителю, и Государю Иверския, Карталинския, Грузинския и Кабардинския земли, и Армянския области, Черкасских и Горских князей, и иных Наследному Государю и Обладателю: Наследнику Норвежскому, Герцогу Шлезвиг-Голстинскому, Стормарнскому, Дитмарсенскому и Ольденбургскому, подаждь, Господи, благоденственное и мирное житие, здравие же и спасение и во всем благое поспешение, и сохрани Его на многа лета». (Поют на оба лика по трижды: на многа лета). «Супруге Его Благоверной и Благочестивой, Венчанной и Превознесенной Государыни Императрице Александре Феодоровне, многа лета». (На оба лика трижды: на многа лета). «Матери Его Благоверной и Благочестивой, Государыни Императрице Марии Феодоровне, многа лета». (На оба лика по 3). «Наследнику Его, Благоверному Государю, Цесаревичу и Великому князю Георгию Александровичу, и всему Царствующему Дому многа лета». (На оба лика по 3). «Святейшему Правительствующему Всероссийскому Синоду многа лета». (1-й лик поет: многа лета, трижды). Аще в великих соборных церквах – прибавляют: «Святейшым патриархом православным, Константинопольскому, Алексеевскому, Антиохийскому и Иерусалимскому, многа лета». (2-й лик поет многа лета). – Далее, местному Преосвященному – многа лета». «Преосвященным Митрополитом, Архиепископом и Епископом и всему священному причту многа лета». «Благоверным, Правительствующему Синклиту и Военачальникам, Градоначальником, и всему Христолюбивому воинству, и всем православным христианом, подаждь, Господи, тишину и благоденствие, и изобилие плодов земных, и многа лета». Аще ли в монастыре, то присовокупляется еще: «Спаси, Христе Боже, преподобнаго отца нашего игумена (или архимандрита) – еже о Христе с братиею, и святую обитель сию в мире сохрани и храм сей святый утверди во веки веков, аминь». И поют трижды: «Спаси, Христе Боже». Ин чин освящения В прежнее время освящение воды на кануне праздника Крещения Господня совершалось с некоторыми (против нынешнего) обрядностями. В «чиновнике» патриарха Иоакима представлен следующий «чин освящения воды». «Егда же приидет время освящения воды, тогда святейший патриарх повелевает пети водосвященныя стихиры, а подиаконы уготовляют на роздачу свечи; в то время святейший патриарх, стоя в алтаре пред престолом, приемлет кадило, и покадя честный крест трижды и отдав с себя митру диаконам, взяв на главу честный крест без блюда, пойде царскими дверьми, пред ним нес диакон святое евангелие, а протодиакон шел с кадилом, а под руки святейшаго патриарха вели митрополиты Крутицкой да Нижегородской без шапок. И пришед ко уготованному месту ко столу, и положил крест на серебрянную чашу на столе и диакон положил святое евангелие на столе же. И святейший патриарх став на место свое, поклоняся трижды, осеня руками Великаго Государя и властей, великому Государю поднес свещу, потом архиереом таже и царевичем и боярам и думным людем, потом черным властем, и протопопом, и ключарем, в то время ключари благословляются в чашу воду лити. Святейший патриарх, роздав свещи, кадит около стола и чаши, потом алтарь и всю церковь , и царя, и архиереев, и черных властей и весь народ. А Великий Государь стоял на своем царском месте, а святейший патриарх стоял на своем месте, где облачается, и прочая чин по требнику, молитву: Господи Иисусе Христе, Единородный Сыне, говорит в митре. А после молитвы егда начнет глаголати: Велий еси Господи и пр., все действует без митры, до погружения честнаго креста. И егда сию речь глаголет: И спаси Господи раба твоего благочестивейшаго Государя нашего, Царя и Великаго Князя Алексия Михаиловича, всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержца; тогда святейший патриарх вземлет крест, обращается ко Царю лицем, и проговоря речь, Великаго Государя честным крестом осеняет, Великий Государь честному кресту покланяется. И паки второе говорит туже речь, и паки осеняет тоже и по третие такожде. И егда прииде время погружения честнаго креста, святейший патриарх погружает крест в митре, вземлет его обема руками, под руки образа Спасова на восток лицем и низводит его право ногами в воду до полукреста, и творит в воде креста образ и погружает весь крест, а к себе лицем не обращает, якоже прежде сего в чиновнике же писано. В то время поют тропарь: во Иордани крещающуся Тебе, Господи, трижды, и по погружении честнаго креста, святейший патриарх кропит св. церковь крестообразно: на восток, на запад, на юг, на север. Так же приходит Великий Государь, целует честный крест, и святейший патриарх кропит его святою водою, из чарки золотыя причащает ею Государя, святую воду благочестивой Царице и Царевичем и Царевнам наливает ковшом кружки из водоосвящен. чаши, также целует честный крест сам и причащается святыя воды сам, потом причащал из кратиря архиереов, и царевич, и бояр, и думных людей и черных властей; а народ причащать из кратиря приказал митрополитом и архиепископом на трех странах, а певчие поют тропари переменяяся по клиросам, и поют стихиры: Воспоим вернии. Такоже и отпуст. И по отпусте поют певчие тропарь и кондак. И протодиакон благословляется у святейшаго патриарха кликать многолетное царское здравие. И вошед на амбон, кликал Великому Государю многолетие болшее, что кликивали на царских часах по прежнему. Провождение с певчими в навечерии не бывает. На Богоявление Господне ко всенощному святейший патриарх указал благовест за 8 часов, ко всенощному и от всенощнаго провождали в белых стихарях, потому что Великому Государю выходу не бывает. Начало всенощнаго бдения и облачение и канон говорили такожде, как и на Рождество Христово. После утрени вносят стихари золотные в крестовую полату». Богоявленская вода Святая церковь издревле усвояет особенную благодатную силу крещенской или богоявленской воде, и называет ее агиасмою , т.е. святынею. Еще св. Златоуст вслух всех говорил, что вода Богоявления в продолжении многих лет остается без порчи, бывает свежа, чиста и приятна, как будто сию только минуту была почерпнута из живого источника. Вот чудо благодати Божией, которое и ныне всякий может видеть и поверить собственным опытом. Церковь , зная присутствие всеосвящающей силы Божией в сей воде, повелевает употреблять ее при очищении разных вещей , чем-либо оскверненных. Так, но слабости природы, но чувству внушения, мы часто не можем принимать воду из такого источника или колодца, в который впало что либо, но нашему мнению, нечистое. Дабы помочь нам в этой нужде, церковь установила чин благословения и очищения оскверненного колодезя. В сем чине она, припоминая всемирный потоп, когда шел дождь сорок дней и сорок ночей, повелевает вычерпать из колодца сорок кадей или ведер воды, покадить оный, и читать трогательные молитвы освящения. Она устами служителя своего вопиет ко Господу сил, вся добра зело сотворшему, чтобы Он, как при Моисее горькую воду в сладость претворил и вредные воды при Елисее солью исцелил. – так и теперь, снисходя несовершенной мысли нашей и немощи помышлений. Сам человеколюбец, очистил воду сию, и освятил ее Духом Святым, во еже быти ей чистей причащающимся от нея. Она предписывает, чтобы священник прежде всех отведал очищенную воду и тем уверил других в ее чистоте и безвредности. Сосуд пустой, ничем не наполненный, чем-либо осквернен. Как ни маловажно, по-видимому, это приключение, но церковь из любви к нам и ради нашего спокойствия не оставила и оного без внимания. «Подобает, говорит она, измыти оскверненный сосуд и влагаемей святей воде богоявленской крестовидно, глаголати молитву сию: Господи Боже наш, едине Святе, освяти сосуд сей святительным Твоим наитием и очисти, во еже быти в службу рабом Твоим нескверну ». Но кроме сего употребления над вещами оскверненными, богоявленская или крещенская святая вода принимается как врачевство, по учению церкви, при заклинаниях над бесноватыми; ее пьют те, которые не могут или недостойны приступать к святому причащению, как-то: ума лишенные и находящиеся под епитимией или отлучением от причащения св. Тайн. С сею, наконец, водою, как особенною святынею, церковь повелевает служителям своим в надлежащие дни ходить по домам своих прихожан для окропления как их самих, так и их жилищ. Разнообразно употребление крещенской воды (агиасмы). Так она, по верованию православных, исцеляет людей от болезней . Преп. Иоанн советует больному «лучше употреблять агиасму, нежели лекарство» (524 вопр.). «Употреби розовое масло, говорит тот святый, со святою водою и Бог наш, по воле Своей, окажет тебе милость, как Ему угодно» (310 вопр.). «Иди в навечерие крещения Христова, говорил преп. Макарий Овручский одному слепому, помолись Отцу и Сыну и Св. Духу и Господь Бог по твоей вере отверзет тебе зрение», – и действительно тот прозрел при чтении слов: «Велий еси Господи» … (Русск. св., 7 сент.). Некая женщина, Фотиния по имени, наказанная за маловерие к мощам св. митрополита Ионы, по окроплении св. водою получила исцеление (Русск. св.: «житие св. Ионы», 15 июня). Пономарь Христофор, имевший слабое зрение, после молебна св. Ионе и окропления его глаз св. водою, стал ясно видеть и, чувствовавший прежде расслабление в ногах, сам, без помощи других, дошел до дома. Русский народ верит в целебные свойства богоявленской воды против всяких болезней, но преимущественно детских, происходящих от «сглазу». Агиасма исцеляет и животных больных . «Скот мой, вопрошал некто преп. Иоанна, болен, не будет ли безразсудно позвать кого либо заговорить его от болезни?» Преподобный отвечал: «заговаривание запрещено Богом… лучше полечи скот свой другим образом, попроси совета у врачей, в этом нет греха, или окропи его св. водою». (Вопр. 760). В Малороссии – по приходе из церкви с св. водою на кануне Крещения, хозяин окропляет весь свой домашний скот в предохранение от болезней. Агиасме приписывают силу прогонять лукавых духов . «Св. Арсений Коневский, по указанию рыбарей, пошел на место, называемое «конь-камень», где жили бесы и им язычники приносили в жертву коня. Преподобный, взяв икону Божией Матери и освященную воду с фимиамом, пошел к требищу идольскому, окропил его св. водою и, по его молитве, от того места удалились лукавые духи». (Житие русск. св., июня 12). Богоявленской воде приписывают силу отгонять саранчу от полей. «Саранча портит мою ниву, и если я прогоню ее, то соседи с нами будут ссориться, а оставлю, потерплю вред. Как мне поступить»? На это отвечал пр. Иоанн: «возьми св. воду и покропи ею свои нивы» (692 в.). Св. вода в Малороссии употребляется крестьянами для разведения «пасик» (пчел). Зажиточные пасечники посылают несколько человек в разные места для набирания богоявленской воды и ею окропляют ульи пчел в омшанике, а также и при выставке пчел на пасеку. Воде, освященной на Крещение, приписывают силу уничтожать грехи . Так, в былое время, на праздник Богоявления, многие из наших предков, и преимущественно те, которые слишком усердно забавлялись переряживанием на святочных играх, не смотря на суровость и жестокость зимнего времени, часто даже с опасностью для своего здоровья, кидались в проруби в реках после водоосвящения, для очищения себя от прежних грехов. Об этом обыкновении свидетельствуют некоторые из иностранных писателей и путешественников, посещавших наше отечество, особенно в XVI, XVII и XVIII веках. Барон Герберштейн, бывший в Москве в 16 веке, говорит, что в его время многие из русских купались в иорданской проруби; тут можно было видеть даже и отчаянно больных, которые не имели никакой надежды на выздоровление. Если верить Маржерету (в начале 17 в.), то на Богоявление погружались в воду наши цари и вельможи. Тоже самое замечают и другие иностранцы, описывавшие нравы России до конца 18 века. Правда, что основанием этого обыкновения послужило верование в очистительную и целебную силу освященной воды. особенно воды освященной церковью в день крещения самого Спасителя; но трудно предположить, чтобы этот обычай вышел из начал чисто христианских. Христианство для своих нравственных целей совершенно не требует такого странного самопожертвования, пренебрежения жизнью и здоровьем. Обычай наших предков окунаться в речную воду на праздник Богоявления не может быть оправдан желанием подражать примеру погружения в воде иорданской Спасителя и также примеру палестинских богомольцев, имеющих доселе обычай во всякое время года погружаться в водах Иордана. В Палестине это безопасно, потому что Палестина не знает наших крещенских морозов. (Калинский, Церковно-народн. календарь, стр. 89–90). В Малороссии для освящения воды на льду вырубают большой, с разными украшениями, крест, в средину которого ставят на колу тройную – на подобие трикирия – свечу в васильках. При погружении креста некоторые пускают вверх белых голубей, как символ Св. Духа, сходившего при крещении на Спасителя; также стреляют из ружей – для большей торжественности (а может быть – в ознаменование гласа Бога Отца, свидетельствовавшего о Своем возлюбленном Сыне), а также в прогнание волков и всякой нечистой силы. Стрельбою по освящении воды на воздух также «очищение от грехив миру извещают». После освящения воды в малороссийских слободах бывает катанье молодых людей по селу с колокольчиками и бубенчиками; а после обеда парубки на льду – близ места освящения воды–бьются на кулачки, и какая сторона одолеет, – за той остается Иордан. (Труды Этн. Статист. Комит., Чубинского 3 т. 4 стр.). Агиасма или крещенская св. вода в Скрижали называется антидором и ее дают пить отлученным от церкви, или находящимся под епитимией, вместо приобщения св. Таин. В «Потребнике» изданном при патриархе Иосифе в 1651 г. сказано: «В запрещениях (находящиеся) должны суть на Рождество Христово, Богоявление и на три дня Пасхи, рекше в великий четверток, в великую субботу и в великую неделю Пасхи, и св. Апостол память, вместо причащения, приймати освящение святых богоявлений» (л. 138). Постановление – пить вместо св. причастия тела и крови Господней богоявленскую воду – могло происходить из глубокой древности, именно вскоре после того, как составлены были правила, отлучающие грешников от св. причащения на продолжительное время. Для утешения тех кающихся, которые заявили искренность раскаяния, положено было преподавать богоявленскую воду. Так как питие богоявленской воды лицам, находящимся под запрещением, было вместо причащения тела и крови Христовой, то эта вода принималась прежде вкушения пищи. Так когда Чудов. архимандрит Геннадий (впоследствии Новгород. архиепископ, 4 дек.) в своем монастыре в 1482 г. в навечерие Крещения, бывшего в воскресенье, дозволил пить богоявленскую воду по принятии пищи; за что митрополитом Геронтием он был осужден и наказан. Летописец говорит, что «Геннадий повелел воду богоявленскую едши пити по своему изволению, в уставе же написано: литургию отпев, вкусити по укругу хлеба и по чаши вина и вечерню начинати и воду святити, о питии же не писано, коли ее пити». Митрополит Геронтий, обвиняя Геннадия пред великим князем (Иоанном 3), говорил: «такую священную воду обезчестил, юже святые отцы оглашенным в причастья место повелеша единою в году на Пасху испивати, а непокаяльником тогда на Богоявление пити преже доры, а он едше велел пити». (Полн. Собр. русск. летоп. VI, стр. 234). В богослужебных книгах (напр. в рукописн. служебнике XVII в., принадлежащем Москов. Синод. библиотеке № 360) предписывалось пить богоявленскую воду прежде вкушения антидора: «пьем св. воду на самый праздник Богоявления прежде доры» (Кап. Невоструев, Опис. слав. рукоп. ч. I. 83 стр.). Чтобы питие богоявленской воды совершалось с должным благоговением, составлено было, для приготовления намеревающихся приступить к ней, особенное последование о причащении св. воды. В последовании сказано: «Егда несть лет кому причаститиса св. животворящих пречистых Христовых таин плоти и крови, да по совету своего духовнаго настоятеля, егда время приспеет, да причастится священной воды Богоявления, по обычном уготовлении еже ко причащению», то есть, когда находящийся под запрещением не должен был причащаться тела и крови Господней, тогда он мог пить богоявленскую воду. Последование о причащении богоявленской воды существовало до начала печатания богослужебных книг. Так, оно находится в служебнике XV столетия (в Московской Синод. библиотеке, № 350). За тем это последование содержится в служебниках XVI века (в той же библиотеке находящихся за №№ 356, 358, 360) и в требнике XVI века (№ 377). В печатных богослужебных книгах «последование о причащении святыя воды великаго освящения на Богоявление» находится в Москов. служебниках 1602 и 1616., в Москов. потребниках 1625, 1636, в Мирск. потребнике 1639, в потребнике 1651 года. Так как богоявленская вода заменяла собою причащение тела и крови Христовой, то последование о причащении богоявленской воды составлено по подобию последования пред причащением св. Даров. В начале его находятся предначинательные молитвы. После возгласа священника «Благословен Бог наш»… положено читать: «Царю небесный, Трисвятое, Отче наш, Господи помилуй 12 раз, Приидите поклонимся – трижды, 50-й псалом (Помилуй мя, Боже) и Символ веры . За сим следуют молитвословия, относящиеся исключительно к причащению богоявленской воды, как-то: тропарь Господу Иисусу: «Иже чашу имея неисчерпаемых сокровищ» тропарь Богородице, «Дево чистая, Слова палато»… и молитва: «Господи Боже наш, иже со безначальным Твоим Отцем»… В молитве, желающий причаститься богоявленской воды, в частности просит себе тех же благ, кои для всех христиан испрашиваются при освящении воды на кануне Богоявления, именно: «чтобы она причащающемуся была в просвещение души, во освящение телу, в умерщвление страстей , во отвержение лукавых помысл, во отложение лукаваго настояния, в хранилище на всяку пользу прилучну». После этой молитвы назначены три поклона. За тем тропарь и кондак Богоявлению: «Во Иордане крещающуся Ти Господи … и «Явился еси днесь ». Посем сказано в последовании, «причаститися со страхом святыя воды и со благобоязнством» (вероятно, эти слова произносились священником и в соответствие слов пред причащением св. Таин: «Со страхом Божиим и верою приступите»). По причащении св. воды, произносилась молитва, в которой, после славословия Господа, что Он сподобил причастия освященной воды, причастившийся взывал: «укрепи ми ея ради живот и невредима всего соблюдая, непорабощенна покажи мя нечистым помыслом, всего мя обнови, всего во благая вождели делания, всего впери к твоему желанию». За тем священник говорил отпуст, произносимый на праздник Богоявления. Такое последование о причащении богоявленской воды, подобное последованию о причащении телу и крови Христовой, легко могло приводить несведущих к ложной мысли, что, то и другое причащеиие – одинаково, что одно может заменить другое. Запрещение же не принимать пищи до принятия богоявленской воды должно было укоренить это мнение. Когда же было подвергнуто рассуждению мнение о запрещении пить богоявленскую воду после принятия пищи, тогда найдено, что запрещение это не имело твердого основания и не соответствовало назначению священной воды. И в исправленных богослужебных книгах, в которых не с меньшим благоговением против прежних говорится о богоявленской воде, не запрещается пить богоявленскую воду и по принятии пищи. При этом сделано замечание против воспрещающих питие св. воды после принятия пищи: «Известно же буди всем о святей воде. Яко нецыи суть отлучающе себе от святыя воды вкушения ради, не добре творят: ибо благодати ради Божия дана бысть на освящение миру, и всей твари. Темже на всяких местех и скаредных, и всюду кропится, яже и под ногами нашими суть: и где сих разум, еже не пити сея? Но да веси, яко не вкушения ради ястия нечистота в нас есть, но от скверных дел наших: очищени же от сих, пием без сомнения сию св. воду». – О сей воде небесная она ластовица, Златословесный учитель Иоанн Константинограда патриарх, в слове своем, о еже сходитися христиапом во святую Божию церковь , и о крещении, его же начало: «Вси вы в благодушии есте днесь , аз же в печали един болезную», свидетельствует глаголя: но убо чесо ради не день в оньже (И. Хр.) родися, но день, в оньже крестися, явление глаголется: сей бо есть день, в оньже крестися и вод освяти естество. Сего ради и в полунощи на праздник сей, вси почерпше в домы воду относят, и соблюдают, и чрез лето всецелое хранят. Понеже день освященных вод: и знамение бывает явственное, не растлевающуся вод оных естеству долготою времени: но на лето всецелое, и два, и три многащи лета, днесь почерпненной воде целой и новой пребывающей, и по толицем времени ныне от источников емлемым водам сравняющейся». (Служ. Минея, янв. 6). При отмене запрещения пить богоявленскую воду до принятия пищи, как запрещения, не имеющего твердого основания, должно было прекратиться и печатание последования о причащении св. воды, как последования, поселявшего неверные мысли касательно богоявленской воды. В Москов. требнике 1658 г. уже нет последования о причащении богоявленской воды. (Прот. Конст. Никольского, О службах Русск. Церкви, бывших в прежних богослужеб. книгах, Спб. 1885. Последование о причащении св. воды 287, 294). 6 января Святое Богоявление Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Крещение Христа Спасителя от Предтечи Господня Иоанна Праздник Богоявления Господня принадлежит к числу великих, двунадесятых праздников; он называется праздником Крещения Господня и Богоявления потому, что при крещении Христа Спасителя было явление Пресвятой Троицы и особенно торжественное явление Божества Спасителя, всенародно вступившего в свое открытое служение для искупления мира. Бог Отец явился , свидетельствуя из отверстых небес о Христе крестившемся: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих . Дух святый явился из отверстых небес, в виде голубя, подтверждая глас Отчий, или, как воспевает св. церковь – «извествоваше словесе утверждение». Таким образом явление Бога Отца и Св. Духа свидетельствовало о явлении людям Сына Божия в лице крещаемого. Согласно с этим объясняется наименование праздника Богоявления в Апостольских постановлениях и у отцов церкви. В Апостольских постановлениях сказано: «да будет у вас день, в который Господь явил нам Божество, в 6-й день месяца» (кн. 5, гл. 12.; кн. 8, гл. 33). По словам св. Амвросия Медиоланского , день крещения Господня назван Богоявлением преимущественно потому, что в этот день Господь явился не столько взору, сколько спасению людей (Sermo 19). Св. И. Златоуст говорит: «не тот день, в который родился Спаситель, должно назвать явлением, но тот, когда Он крестился. Не чрез рождение свое Он всем сделался известным, но чрез крещение: до дня крещения Он был неизвестен народу; почему Богоявлением называется не тот день, в который Христос родился, а тот, в который крестился». (Беседа 37 о крещ. Спасителя). Блаженный Иероним пишет: «рождении своем Сын Божий явился миру сокровенно, но в крещении Он явился совершенно» (Com. in Ezechiel). Впрочем, в первые три века, в некоторых восточных церквах (Иерусалимской, Александрийской и др.) праздник крещения Спасителя соединялся с праздником Рождества Христова, под общим наименованием Богоявления . В этот же день воспоминали не только явление Триединого Бога при крещении Спасителя и не только явление Спасителя в рождестве Его по плоти, но также Богоявление язычникам – в явлении чудесной звезды, приведшей к новорожденному Христу на поклонение волхвов, сделавшихся начатком обращения ко Христу язычников; за тем явление Бога в чудотворной силе на браке в Кане Галилейской, когда Господь претворил воду в вино и сотворил начаток знамениям ; наконец и Богоявление в пустыне, когда Господь пятью хлебами насытил более пяти тысяч человек. Все эти события исчисляет в слове на Богоявление блаженный Августин : «Сегодня, говорит он, мы празднуем таинство Богоявления в мире. Сегодня и на небе в звезде Бог даровал вестника о своем рождении и крещением во Иордане освятил воды для обновления рода человеческаго, и в Кане Галилейской на брак претворил воду в вино и пятью хлебами насытил 5000 человек» (Sermo 29). Ныне у католиков поклонение волхвов составляет главный предмет праздника в 6 день января, и так как, по преданию, волхвы были цари и их было трое, то этот день называется у них праздником трех царей . Воспоминание же Богоявления в крещении Спасителя на Западе празднуется 13 января, а воспоминание Богоявления в претворении воды в вино – в следующий после крещения воскресный день. В церковном уставе и у отцов церкви день крещения Господня или Богоявления называется также Просвещением , праздником светов , св. светами , потому что Бог есть свет и явился просветить седящих во тьме и сени смертной ( Мф.4:16 ), – и потому, что в навечерие Крещения в древности принимали таинство крещения оглашенные, причем горело множество светильников. В старину в России праздник Богоявления назывался Водокрещи , от совершения в этот день водосвятия на реках. Во многих местах в России этот праздник слывет под именем Иордани . Праздник крещения Господня принадлежит к числу важнейших праздников православной церкви. Соответственно сему, и богослужение в этот праздник отличается особенною торжественностью, полагается значительное (13) число паремий, или чтений из Ветхого завета – за вечерней, на канун сего праздника, а равно при водоосвящении (как на кануне, так и в самый праздник). И самые богослужебные песнопения на праздник крещения Господня отличаются обилием мыслей и назидательностью. Прежде всего в песнопениях на сей праздник, на основании евангел. повествования ( Мф.3:1–17 ; Мк.1:1–12 ; Лк.3:21–22 , ср. Ин.1:19–34 ), передаются обстоятельства крещения Господня, но с некоторыми дополнениями сообщаемого от евангелистов и некоторыми изъяснениями. Так напр. евангел. Матфей, наиболее подробно описывающий крещение Господне, говорит только, что, когда Иисус Христос пришел на Иордан ко Иоанну креститься: Иоанн возбраняше Ему, глаголя: аз требую Тобою креститися ( Мф.3:13–14 ). В богослужебных песнопениях указывается причина, по которой Иоанн затрудняется крестить Иисуса. В 1-м тропаре 4-й песни первого канона Иоанну влагается в уста след. обращение к Господу: «Видал ли кто, чтобы очищали солнце, светлое по естеству? Как же я омою водами Тебя, – сияние славы и и образ присносущнаго Отца? И как я, трава, прикоснусь к огню Твоего Божества?» (Ср. 1 тропарь 8 песни 1 канона и 4 тропарь на освящение воды). Ремень Христа, который разрешить Иоанн считал себя недостойным ( Мк.1:7 ; Лк.3:16 ; Ин.1:27 , ср. Мф.3:17 ) поясняется, как «союз Слова с нами» (1 тропарь 6 песни 1-го канона). Крещение Духом святым и огнем, усвояемое И. Христу ( Мф.3:11 , Лк.3:16 ), поясняется так: «Огнем губительным Христос крестит противящихся и не признающих Его Богом, а исповедующих Его божество обновляет Духом – благодатью посредством воды, избавляя от грехов (2 тропарь 6 п. 1 канона). Вместе с историей крещения Господня нередко в богослужебных песнопениях указывается значение этого события, бывшего предметом трепета как для Крестителя (2 тропарь 8-й песни канона: ср. тропарь на освящение воды), так и для ангельских сил (2-й стих на Господи воззвах; 6 стих на хвалитех; 1 тропарь 7 песни 1-го канона). Крещением Господа Иисуса в Иордане человечество очищено от греха и нечистоты падения Адамова «Да убелится все земное естество, от падения возводимое ныне на небеса: ибо Словом, которым все сохраняется, очистившись в струящемся потоке и совершено омывшись, оно освободилось от прежних прегрешений» (2-й тропарь 8 песни 2 канона; 3-й стих на стиховне; ирмос 5 песни 2 канона; 1 тропарь 5 песни 2 канона). Очищенное от грехов крещением Господа, человечество обновилось и введено в новую жизнь (2 тропарь 1-й песни 2 канона; ср. седален, 2 стих на хвалитех и 1 тропарь 1-й песни 1 канона). Но в особенности крещение Господне воспевается в богослужебных песнопениях, как просвещение людей, – эта мысль, основанная на Евр.6:4 . где крещенные названы просвещенными , проходит, как красная нить, по всей совокупности богослужебных песнопений на Крещение: «Всесветлое слово!» – обращается песнописец в 1 тропаре 4-й песни 2 канона – к Крестившемуся, «быв послано от Отца, Ты приходишь истребить пагубное владычество мрака и искоренить грехи смертных, сынов же своих возвести вместе с Собою крещением Твоим, блаженный, светлыми из потоков иорданских». Ср. 3 тропарь 1-й песни 1 канона, где говорится, что Господь, омывшись (очистившись) в Иордане ради тех коим благоволил уподобиться, и пребыв тем, чем был, просвещает находящихся во мраке . Обновивший и просветивший человечество Своим крещением в струях Иорданских. Господь называется в богослужебных песнопениях «Царем солнца» (1-й тропарь 1-й песни 2 канона), «Безначальным и Всесветлым Словом» (2 тропарь 1-й песни 2 канона и 1 тропарь 4-й песни 2 канона), «Светоносным Благодателем» (1 тропарь 9-й песни 2 канона). «Блаженным» (1 тропарь 4-й песни 2 канона). «Сиянием славы и образом Присносущнаго Отца» (ирмос 6-й песни 1 канона; 4 стих. на стиховне). Вместе с Господом прославляется и Креститель, как орудие обновления людей: называется «гласом Слова, светильником света, зарею солнца» (1 тропарь 1-й песни 2 канона). (Радость христианина, 1893. III книжка, 17–21 стран.). Но особенного внимания в богослужебных песнопениях на праздник Крещения Господня заслуживает указание на образ или способ Крещения Спасителя. Крещение Господа совершилось так, что Он погрузился в струй Иордана, а Иоанн Креститель возложил на главу Его руку. Достаточно явственно это из выражений богослужебных песнопений на Богоявление, что Господь «покрывается водами иорданскими» (2 тропарь 1-й песни канона), что «во плоти, стоял в водах» (1 тропарь 7-й песни 1 канона), что Он «преклонил свою выю к струям иорданским» (1 тропарь 1-й песни 2 канона), что «человек, растленный грехом, спогребся с Словом в струях иорданских» (2 тропарь 1-й песни 2 канона; в седальне выражено: «иорданскими струями обложся» и т.д.). – Еще решительнее подтверждается сказанное теми местами в богослужебных песнопениях, где припоминаются ветхозаветные прообразы крещения. Наприм. в 1 тропаре 7-й песни 2 канона говорится: «Прообразовавший Тебя Ассирийский пламень Ты, Христе, укротил, преложив в росу; а ныне, погружаясь в воду , попаляешь скрытаго (в ней) злейшаго врага, влекущаго на путь погибели». В 1 тропаре 9-й песни 2 канона сказано: «как Дева, носившая (во чреве) огнь (Божества) и родившая Светоноснаго Благодетеля, так и струи Иордана, принявшия (Его) в себе, остались невредимы» – (ср. 2 тропарь 7-й песни 1 канона, где представляется «переход Евреев чрез Чермное море прообразом крещения Господня»). С другой стороны (во 2 тропаре 8-й песни 1 канона) говорится, что «Креститель с трепетом простирает руку, но коснувшись верха (главы) Создателя своего, восклицает к Крестившемуся (Спасителю): освяти меня!» (ср. 2, 3 и 5 стихиры на литии, 6 стих. на хвалитех). Что Иисус Христос крестился чрез погружение, это свидетельствуется как творениями св. отцов, так и древними изображениями крещения Господня. Так, св. Григорий Неокесарийский († 17 нояб. 270 г.), в своем слове на Крещение Господне, представляет Спасителя, пришедшего на Иордан и обращающегося к Иоанну с след. словами: «Погрузи Меня ныне в струи иорданския, подобно тому, как Родившая повила Меня младенческими пеленами». (Христ. Чтение 1838 г. ч. 1). Из изображений Крещения Господня особенно замечательно находящееся в евангелии 12-го века (в Афонском-Пантелеимоновом монастыре). На этом изображении Спаситель представлен стоящим в воде почти по плечи. (О сем Евангелии см. в исследовании Н.В. Покровского : «Евангелие в памятниках иконографии», Труды VIII Археолог. Съезда в Москве, Спб. 1892 г., стр. XV–XVI, 170–171. Исследованием г. Покровского вопрос иконографии о погружении в Крещении Господа представляется совершенно поконченным. «Общий голос новых литургистов, пишет г. Покровский, не только православных, но и католических и протестантских стоит за предпочтительную древность погружения. Старыя попытки открыть начало обливания, или окропления в апостольской практике крещения теперь уже потеряли всякое значение пред судом точных исторических показаний. Начиная с новозаветных книг, все памятники древней письменности, восточные и западные, подтверждают погружение, как изначальную, коренную форму крещения: на востоке она держится доселе, на западе была господствоющею до XV века. Фома Аквинат называет погружение общепринятым обычаем («communis usus». Thomas Aquin. Summ. III, 66, 7) и допускает обливание только в случае необходимости (propter necessitatem). Функ неопровержимо доказал, что на стороне погружения стояли западные соборы: Клермонский (1268 г.), Кельнский (1280 г.), Экзетерский (1287 г.), Утрехтский (1293 г.), Вюрцбургский (1298 г.), Пражский (1355 г.), Равенский; последний допускает по нужде и окропление. В том же смысле решали этот вопрос Дюранд Мендский (1286 г.); Дунс Скотт и Дюранд Пуреский. В XIV веке уже встречаются следы обливательнаго крещения, даже и помимо исключительной нужды. Марк Ефесский на Флорентинском соборе (XV в.) жаловался на то, что латиняне заменяют погружение обливанием. Собор в Пассау (1470), Вюрцбургския агенды (1482), соборы – Безансонский (1571), Миланский (1576), Бургский (1584), Аахенский (1585), Каэнский (1614) говорят уже о двоякой практике крещения – чрез погружение и обливание. Впрочем, и в XV–XVI веках преобладало погружение, как это видно из практики Англиканской церкви, отделившейся тогда от Римской и удержавшей погружение. Окончательное утверждение обливательнаго крещения в западной церкви относится к XVII веку. Путь, по которому пришла западная церковь к утверждению новаго обычая, как видно из хронологич. обзора соборных определений, есть путь постепенности; сначала допущено было обливание только в случае нужды, что вполне согласно с практикой древней вселенской церкви, а затем стали расширять число этих случаев и, наконец, обливание в крещении стало обычною практикою Римской церкви. (Funk, Enstehung d. heiligen Taufform, Theolog Quartalscrift, 1882). Таким образом, что в древней церкви допускалось в крайних, исключительных случаях (напр. тяжкой болезни), то сделалось господствующим в западной церкви и клинич. крещение (над больными, лежащими на смертном одре), полукрещение, как некоторые называли обливательное крещение (которым крещен был в болезни еретик Новат, что подало некоторым повод думать, что Новат потому и впал в ересь, что не удостоился получить полноты погружательного крещения) стало обычной практикой латинской церкви. Против обливательнаго крещения свидетельствуют и вещественные памятники христианскаго искусства. Древнейший и единственный пример изображения крещения И. Христа в живописях катакомб – есть первый и несомненный пример погружения. На саркофагах крещение изображается чрез погружение. Те примеры, где вода падает сверху на главу И. Христа, указывают лишь на условную форму изображения реки Иордана, но не на обливание; форма эта, вероятно, навеяна часто повторяющимся в древне-христианском искусстве изображением чуда изведения Моисем воды в пустыне. Иоанн Предтеча здесь не имеет в руках сосуда, но держит десницу на главе И. Христа. В мозаиках и фресках – погружение; во всех памятниках византийских и русских Спаситель представляется стоящим в воде довольно глубоко. В памятниках иконографии западной первые следы обливания относятся к VIII–IX в., но преобладающею формою крещения до XIV в. является здесь погружение». (Н. Покровского, Евангелие в памятниках иконографии, 190). Очевидным доказательством погружательного, а не обливательного крещения служат и доселе сохранившиеся в некоторых западных церквах баптистерии (крещальни). Так, возле собора в г. Равенне, в Италии, находится баптистерий , san. Giovane in fonte. На западе до позднейшего времени существовал обычай совершать крещение в городах только в соборной церкви. Для этого при соборах строились отдельные здания круглой формы с купелью, т.е. с водоемом посредине. Купель бывала довольно большая, так как крещение до XIV века совершалось чрез погружение. Эта купель, а от нее и самое здание, получило название баптистерий, т.е. крещальни (Βαπτιστήριον, baptisterium, а также Φωτιστήριον, illuminatorium, а иногда aula baptismatis). Подобные баптистерии при соборах находятся в Риме, Флоренции, Болонье, Пизе, Парме и других городах, где они теперь стоят без всякого употребления. (Ducange, Gloss med. et inf. latin.; Avgusti, Die heiligen Handlungen der Christen B. IV, c. VII). По словам епископа Агнелли, равенский баптистерий был возобновлен епископом Неоном, между 426 и 430 годами, следовательно, построение его должно относить к более раннему времени. (Rossi в Bullitino di Arhceol. christ. IV, 73 pag.). Он сохранился до сих пор почти без всяких переделок и по справедливости считается драгоценнейшим памятником древнего христиан. зодчества. (Подробное описание его см. Журнал Мин. Народ. Просвещения, июль, 3–6 стр.). В средине баптистерия изображено крещение Спасителя в р. Иордан. Вокруг изображения св. 12 Апостолов. * * * Праздник Богоявления или крещения Господня – древнейший и торжественннейший , после Пасхи, из праздников православной церкви. Начало его восходит к апостольским временам; об этом празднике упоминается в апостольских постановлениях: «Богоявления праздник да празднуют, понеже в той день бысть явление Христова Божества, свидетельствовавшу Ему Отцу в крещении, и Утешителю св. Духу, в виде голубине показавшу предстоящим свидетельствованнаго» (кн. 5, гл. 42; кн.8:13). Во 2 веке на празднование Крещения Господня и ночное бдение пред этим праздником, проводимое в чтении св. писания, указывает Климент Александрийский (Strom. lib. 1. 21, pag. 407). В первой половине 2-го века этот день праздновался даже еретиками василидианами. В 3-м веке о событии Богоявления при богослужении беседовали св. Ипполит Римский и Григорий Неокесарийский († 270 г.). Этот святитель в слове своем подробно объясняет повествование ев. Матвея (III гл. 13–17) о крещении Господа (Христ. Чтение, 1838 г.). В 4-м веке – св. Григорий Богослов († 25 янв.) в беседе на Богоявление, между прочим, говорит: «Святый день светов, котораго мы дождались и который праздновать мы удостоились, началом своим имеет крещение Христа, света истиннаго, просвещающаго всякаго человека, приходящаго в мир ( Ин.1:9 ). Сей день совершает мое очищение и проясняет тот свет, который мы некогда получили, но мглою греха помрачили и соделали мутным. Христос просвещается, просветимся и мы с Ним! Христос крещается; снидем с Ним долу, дабы взойти с Ним горе!.. Почтим же ныне крещение Христово, и будем праздновать оное, как должно, не в удовольствиях тела, но в духовном веселии»… (Христ. Чтение 1829, кн. 1.). Св. Григорий Нисский , Амвросий Медиоланский , блажен. Августин и другие св. отцы 4 века на праздник Богоявления говорили проповеди. Из беседы св. Иоанна Златоуста видно, что в этот праздник христиане во множестве собирались в церковь и приступали к принятию св. Таин. «Все вы сегодня в радости, так начинает свое слово златословесный святитель, а я один в печали, ибо когда смотрю я на это духовное море и вижу несметное богатство церкви, и потом подумаю, что по прошествии праздника, это множество опять удалится от нас… Я знаю, что многие из вас приступят к священной трапезе, по случаю праздника». (Слова и беседы на разные случаи. Спб. т. 2, 1865, 59 стр.). Древнейшие изображения Крещения Господня в христианской церкви Едва ли не первое изображение, представляющее Спасителя близь Иордана и св. Предтечу, с благоговением обратившегося к Господу И. Христу, как бы изрекающего слово: «Се Агнец Божий»…, найдено Буонаротти в римских катакомбах. Это изображение представляет переход от символов, под коими первенствующие христиане изображали И. Христа, к изображению Его уже в человеческом лице, но еще без нимба. Археологи относят это изображение к времени до торжества христианства при равноапостольном Константине (к концу 3-го или к самому началу 4 века). Изображение разделено на две части: внизу символы, вверху – прямые изображения, объясняющие символы. В символической части изображены: агнец на горе; из горы текут три ручья; по сторонам агнца городские ворота с надписями: Ierusalem, Bethleem; из ворот той и другой стороны выходит по три агнца. Они, вероятно, представляют ветхозаветную и новозаветную церковь . В другой (верхней части) находится изображение Спасителя на горе, из которой течет Иордан (Iordanes); по правую сторону Иоанн Предтеча с крестом, благоговейно взирающий на Спасителя… Все изображение служит выяснением той мысли, что Богоявление Господне есть источник мира, света и радости, вечного, небесного, райского блаженства. (Это изображение помещено в журнале «Радость христианина», во 2-й книге за 1894 г.). Из икон крещения Господня в России особенно замечательна как своею древностью, так особенно тем, что находящиеся на ней изображения выражают учение древней церкви о крещении Господа чрез погружение, икона строгановского письма (XVII века), находящаяся в замечательной коллекции г. Постникова, собирателя древних икон русских художников. На сей иконе Спаситель представлен стоящим в глубине Иордана; струи его покрывают главу Спасителя и рыбы поднимаются до Его персей. Св. Предтеча, стоящий на берегу, десницею касается главы Господа; вверху – Господь Саваоф, благословляющий обеими руками; от Него в лучах сходит Дух Святый в виде голубя на И. Христа. С противоположной стороны от Предтечи стоят ангелы, благоговейно склоняющие свои главы пред Спасителем мира, держа в руках пелены. На дне реки изображены символы, напоминающие изречение 76 псалма: Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять ( Пс.76:17 ), – море в виде женщины, сидящей на большой рыбе, и Иордан в виде бегущего юноши. По обеим берегам вдали представлено три вершины высоких гор. (Изображение этой иконы воспроизведено во 2-й книжке журнала: «Радость христианина» за 1896 г.). С течением времени иконописцы перестали изображать символы моря, Иордана и т.д. Под влиянием католического воззрения на форму крещения (обливательного, а не погружательного) появились изображения Спасителя, крещаемого св. Предтечей возлиянием воды на главу Его из сосуда, но по большей части, с ангелами, держащими пелены для облачения ими Спасителя, по выходе Его из Иордана. Эти пелены, необходимые не столько для прикрытия тела, сколько для отирания от воды, служат наглядным обличением иконописцев, уклонившихся от древнего, истинного изображения крещения Господа чрез погружение в струях Иордана, так как для принимающего таинство крещения чрез обливание не нужны пелены, не требуется и обнажения тела (Спасителя). До XII–XIII в. западные художники (особенно итальянские) удерживали еще общую византийскую схему крещения. С XIV века начали вносить в священное изображение крещения И. Христа тривиальные подробности, в роде гуляющих по берегам Иордана животных; Предтеча иногда изображается бритым и возливающим воду из сосуда на Спасителя, а с XVI века художники в изображении крещения пренебрегают историческою правдою: допускают в перспективе европейские здания; Предтече вручают развевающуюся хоругвь, иногда с надписью – Ecce Agnus Dei; ставят его на колена; Спаситель изображен низко наклоненным с молитвенно сложенными, на католический манер, руками; иногда изображают Бога Отца с папской тиарой и с свитком в руках и т.д. В виду важности и высокого значения для нас древних изображений крещения Спасителя, обличающих сколько свободное и ничем несдерживаемое отношение художников, особенно в последнее время, столько же и католическое нововведение относительно совершения таинства крещения не чрез погружение, а чрез обливание, – уместно представить, хотя в извлечении, исторические и археологические исследования г. Н. Покровского об изображении Крещения Господня в христианской древности как на востоке, так и на западе Европы, и перечислить те сюжеты, которые старинными иконописцами и художниками изображались на иконах крещения Спасителя. Главное лицо в изображении Крещения – Спаситель . Во всех иконописных памятниках – византийских и русских – Он представляется стоящим в воде (р. Иордане) довольно глубоко (по пояс, по шею, как в миниатюре Афонопантел. монастыря). Стоящим в воде по пояс Спаситель представлен и в древнейших западных изображениях, как-то: в мозаике Равен. баптистерия (5 в.), на кафедре св. Максимиана в Равенне (6 в.), и др. Изображался Спаситель первоначально обнаженным большею частью вследствие покрытия Его тела водами Иордана; опоясание на чреслах Его появилось не ранее XII–XIII в. (Евангелие Публ. Библ. № 105, фреска Спасо-Нередицк. Новгор. церкви и др.). Не позднее Х века Спаситель изображается с благословляющею десницею, как символ освящения вод Иордана и в обширном смысле – воды крещения; впоследствии (с XVII в.) стали изображать Спасителя с десницею, приложенною к персям (что стало потом входить почти в общее употребление у иконописцев); глава Спасителя по большей части наклонена – как символ подчинения или смирения (и может быть в согласование церковных песнопений: «днесь Владыка преклоняет выю под руку Предтечеву» – припев к 9 песни канона – «Пречистый верх преклонши крестится»; стихира на стиховне 11 янв. и др.). На древнейших изображениях Крещения (с V до XII века) на западе Спаситель представлялся юным, отроком. 2 Иоанн Предтеча при крещении Спасителя обыкновенно помещается с левой стороны на берегу Иордана; он смотрит на небо, как бы прислушиваясь к гласу Бога Отца, и возлагает руку на И. Христа. Руковозложение это, как факт, имевший место при крещении Спасителя, отмечено и у церковных писателей, и в церковных песнопениях. Григорий, Антиохийский пресвитер, в своей беседе на Крещение, влагает в уста Предтечи следующие слова: «как я простру десницу над Тобою, который простирает небо, как кожу; как я возложу рабские персты мои на верх божественной Твоей главы»… (Mai, Patrum nova biblioth. II, 555). Подобные изречения встречаются у св. Кирилла Александрийского , Киприана, И. Златоуста, Феодорита, Феодора Керамевса и др. (см. у Гаруччи, Storia vol 1. theoretica 369 p.); а также в церковных песнопениях: «Како возложит руку раб на Владыку»… (5 янв. 6 песнь 2 троп.) «Яко человек на реку пришел еси… и рабское крещение прияти тщишися, Блаже, от Предтечеву руку» (тропарь водоосвящения и др.). Древнейшее изображение Крещения (в катакомбах Каллиста, в Риме – 3 века) представляет обнаженного отрока, стоящего в воде по колена и на него Предтеча возлагает руку. 3 (см. у В. Покровского, Евангел. в памятниках иконографии, 71 рис.). В XI–XII в. Иоанну Предтече стали усвоять свиток – символ его проповеди; это перешло и в русские памятники (Спасо-Нередицк. церковь ). Первый пример секиры при корени древа встречается в Ватик. минологии, а за тем становится довольно обыкновенным явлением в изображениях византийских и русских. Ангелы в изображениях Крещения Господня представляются обыкновенно с правой стороны; они воспроизведены в первый раз на кафедре Максимиана в Равенне, а затем – в памятниках византийского, русского и западноевропейского искусства. Число их в древнейших памятниках большею частью два, – число совершенно нормальное для выражения мысли художника: один из ангелов созерцает Св. Духа, сходящего с неба, и прислушивается к гласу Бога Отца; другой с благоговением смотрит на Спасителя. Начиная с XI–XII в. число ангелов при изображении Крещения увеличивается до 4 и до 7, но большою частью изображали по три ангела (с 12 в.) Какие мотивы вызвали появление ангелов в иконографии Крещения? В евангелии не сказано ничего об их присутствии при этом событии. Памятники богослужебной письменности свидетельствуют, что ангельские воинства окружали Спасителя, крещаемого во Иордане, воспевая с трепетом великое таинство, ужасались, трепетали, дивились (Седальны 3 янв. на утрени по 1 кафисм. и 2-я стихира на литии; 1-й тропарь 4 песни; 2 тропарь 4 песни; 3 тропарь 9 песни; 4 января 3-й тропарь 6-й песни; 5 января тропарь 6 песни и др.). Это обычный прием идеализации события. Ангелы, как служители Божии, являются в важнейших событиях жизни Спасителя. Но в иконографии Крещения они имеют специальное значение; они не окружают и не воспевают Спасителя. Признанием специального назначения их службы – задрапированные руки; в древнейших памятниках драпировкой является плащ ангелов, а за тем она состоит из особых покровов на руках ангелов. По объяснению Пипера, Кирша и др., покровы на руках ангелов указывают на отирание новокрещенных, по выходе их из купели, и даже на одежды неофитов. Это реальное объяснение, по которому каждая иконографическая деталь Крещения должна быть копией с той или другой подробности ритуала, находит некоторую поддержку в позднейшей иконографии Крещения на западе, где художники иногда изображали в руках ангелов белые крещальные туники, нужные, будто бы, для облачения Иисуса Христа. (У Стриговского Табл. XV, 1, XVII, 6, XIX, 1). Но духу византийской иконографии соответствует более широкое значение покровов. Всякий предмет высокой важности, по обычаю восточному, усвоенному также и византийцами, принимается руками покровенными: держат ли апостолы и святые в руках евангелие, как в мозаиках равенских; подносят ли венки Иисусу Христу (там же); принимает ли Моисей от Бога скрижали закона (как в синайских мозаиках); приносят ли волхвы дары Иисусу Христу; держат ли ангелы орудия страданий И. Христа (как в миниатюрах Гелат. евангелия); принимают ли апостолы хлебы в чуде умножения хлебов, Елисей – милоть и проч. – повсюду руки принимающего, дающего, держащего священ. предметы являются покровенными; этого требует уважение к священным предметам, хорошо известное византийским художникам и высоко ценимое ими. Обычай этот был известен также и в Риме и находил приложение в придворном этикете: римские правители принимали декреты императоров в углах своих паллиумов, в паллиумах подносили императору дары и пр. (Roller II, chap. LVIII, c. 52). В практике правосл. церкви следы его остаются доселе (священник выносит евангелие на утрени, имея фелонь опущенну долу и ею поддерживает оное (Типик, гл. 2); Крест, при обряде воздвижения оного 14 сентября, обвертывался снизу пеленою, (см. И.Д. Мансветов , Типик. стр. 211). Из сказанного легко понять, что ангелы с покровами в изображении Крещения И. Христа заменяют собою восприемников, на обязанностей которых лежало воспринимать крещаемых от купели. Восприемничество – учреждение, получившее свое начало в глубокой христиан. древности: оно было необходимо не только в виду нравственных целей будущего воспитания крещаемого, но и для внешних потребностей при совершении самого крещения. Восприемники принимали крещаемого из воды, быть может, отирали его чистым полотном и облачали в белые одежды. Обязанности восприемников б.ч. исполняли диаконы и диакониссы (Постан. апостол. кн. III, гл. 16; см. Алмазов, История чинопослед. крещения 605–641 стр.). Христианские художники очень хорошо знали значение восприемников; эти последние до такой степени слились в их сознании с церемониалом крещения, что без них казалось невозможным полное представление крещения. Это обычное представление крещал. церемониала было перенесено и на Крещение И. Христа. Но обыкновенные диаконы не могли быть восприемниками И. Христа и ввести их в картину Его крещения было бы в высшей степени странно, а для древнего художника, привыкшего сочетать с художественною формою серьезную и верную богослов. мысль, было бы прямо невозможно. Он и воспользовался обычною формою представления, но сообщил ей необходимую идеализацию, вполне понятную для древних византийцев и находившую отражение в теоретич. Произведениях богословской мысли. Ангелы являются в иконографии Крещения не ранее 6 века не потому, что ранее того времени не было в церкви ясного учения о них. Основа этого учения находится в св. Писании Ветхого и Нового завета; оно развито было древними церковными писателями и отцами церкви и с особенною полнотой изложено в приписываемом ученику св. ап. Павла – Дионисию Ареопагиту – сочинении «О небесной (церков.) иерархии» (περὶ τῆς ἱεραρχίας οὐρανίου). Небо в памятниках византийских, начиная с 6 века, представляется всегда в виде сегмента круга: таково оно и в изображении Крещения. Символом присутствия в нем Божества, Его могущества и изволения, служит рука; начало этой иконографической формы относится к периоду древнехристианскому (Энциклопедия Крауза, I, 629; Diaron, Iconogr. chret. Histoire de Dien, 207 p. и др.). В 12 веке входит новая форма изображения неба в Крещении – с райскими вратами, ангелами и уготованием престола; безмолвное доселе небо оживлено; оно отверсто ( Мф.3:16 ; Лк.3:21 ; Мк.1:10 ); явилось славословие ангельское, отверстые двери рая и престол Божий (Примеры так. изображен. см. у Н. Покровского : Евангелие в памятниках иконопис. 182 стр.). Самый существенный элемент этой части изображения есть уготование престола (ἑτοιμασάα τοῦ θρόνου). Престол – символ присутствия Бога ( Пс.10:4, 11, 19 ); Господь седит одесную престола величия на небесех ( Евр.8:1 ; Ис.6:1 ; Иез.1:26 ; Лк.1:32 ); престол есть место, куда соберутся все язычники ( Иер.3:17 ); он есть самое небо ( Пс.66:1 ; Мф.5:34 ; Деян.7:49 ); символ господства и власти ( 2Цар.7:16 , Евр.1:8 ). Престол, как иконографическая форма представления Божества, встречается в вещественных памятниках дохристианской эпохи (Примеры у Пипера 18–19). В христианстве первым по древности памятником его считается тускуланский саркофаг, около 400 года (Kraus. Real. Encycl. I, 432). В иконографии Крещения этот престол указывает на присутствие Божества в отверстых небесах и Его свидетельство о возлюбленном Сыне. В памятниках XVII–XVIII в. появляется новая форма изображения неба: оно является в виде облаков, в которых находится изображение Бога Отца в виде старца, иногда со свитком: «Сей есть Сын мой возлюбленный»… Изображение Св. Духа составляет один из самых обычных элементов Крещения Господня; форма Его – голубь, летящий с неба по направлению к главе И. Христа (и большей частью главою вниз); иногда у голубя в устах масличная ветвь, как символ мира, дарованного возрожденной душе (Tertul. De baptismo, c. VIII, Migue, S. Lat. t. 1, col. 1209). Отцы церкви нередко проводили аналогию между водами потопа и водою крещения и указывали на непосредственное сближение голубя Ноя с голубем – Св. Духом, явившимся при крещении Спасителя ( Григорий Богослов , в беседе на св. Светы-Богоявление – см. творения его в русск. переводе, ч. III, 267 стр.; Иоанн Златоуст – в беседе о Крещении Иисуса Христа – Христ. Чт. 1841, 1, 50; Иоанн Дамаскин в изложении веры, De fide orthodoxa t. IV, c. 9. Edit. 1712 an. X t. 1. 260; Феофилакт Болгарский в Благовестнике, издан. 1819, л. 30). Сходство иконографических форм голубя Ноя и голубя – Св. Духа позволяет предполагать сходство и в их внутреннем значении; поэтому ясно, что сходство в названных формах имеет не случайный характер, и что ветвь в клюве голубя – Св. Духа, по аналогии с масличною ветвью голубя Ноя, означает именно мир, дарованный падшему человеку Спасителем. Церковные писатели и художники приурочили идею мира к Крещению, а не к другому евангел. событию, по той причине, что в евангел. рассказе упомянуто о явлении Св. Духа в виде голубя, и эта форма явления Св. Духа перенесла их мысль к голубю Ноя; механич. ассоциация представлений здесь стоит на первом плане. Св. Дух сходит на главу И. Христа в лучах света : присутствие последнего вполне соответствует изображению события, составляющего основу праздника «светов, просвещения». «Свет – Сам И. Христос, рассуждает св. Григорий Богослов , свет – было явившееся Моисею в огне... свет, – явившееся Израилю в огненном столпе, свет – восхитившее Илию на огненной колеснице, свет облистал пастырей, показал волхвам путь, явил Божество на Фаворе», (ч. III,. 267 стр.). И. Христос, по выражению церковн. песней праздника Богоявления, есть свет и денница солнца (ирмос 6-й песни 1-го канона); Он есть Царь солнца (1-й ирмос 1-й песни 2 кан.), сияние славы и пр. (см. каноны на Богоявление). Крещение и свет – два нераздельные понятия, и потому изображение света необходимо должно было войти в византийский сюжет Крещения. Иордан во всех византийских памятниках имеет вид широкой реки, обрамленной широкими берегами. Без всякого сомнения, первоначальное художественное представление о нем возникло под влиянием живого наблюдения этой реки, а за тем уже вошло в образец изображения Крещения Господня. Уже в древнехристианск. памятниках вводится в сюжет Крещения олицетворение Иордана; олицетворение это унаследовано Византией от искусства античного (на триумфал. арке Тита, сооруженной по случаю завоевания Иерусалима, Иордан представлен в виде полуобнаженного старика. (Piper, Mythol. 11, 495; Agincourt, sculpt. 11, 3); олицетворение Иордана в виде старика встречается в изображении взятия пр. Илии на небо, при переходе евреев чрез Иордан при Иисусе Навине и др. (Aringhi, 1, 305, 309; Garrucci CCCXXVII, 3; Kraus, Real.-Encycl. 11, 71; Aginconrt, Sculptura VIII, 4 и др.). При Крещении Спасителя в древних памятниках Иордан обычно изображается в виде старца, а редко в виде молодого человека. Есть оригинальное изображение Иордана – в виде двух мужчин, держащих во рту трубы, из коих истекает поток воды, и над ними к ним надпись: «Иор», а над другим «Дан»; из этих двух потоков, по сообщению Иосифа Флавия (Antiquiud. t. 1, c. 10, edit. 1557), будто бы составился Иордан; тоже сообщает блаж. Иероним, Исидор Испанский и др. (это мнение даже внесено в униат. акафист Ап. Петра и Павла, где сии апостолы уподобляются двум потокам Иордана: Иору и Дану). В византийских и русских изображениях Крещения оно дополняется олицетворением моря, в виде бегущей женщины. Такие олицетворения Иордана и моря находят свои объяснения в словах ( Пс.113:3 ): «Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять» (ср. Пс.76:17 ст.). Для чего в картину крещения Господня введено олицетворение моря? В прямом историческом смысле эти слова псалма указывают на чудесный переход евреев чрез Красное (Чермное) море; а это событие в Новом завете ( 1Кор.10:1–2 ) и свято-отеческ. литературе (см. у Корбле, сюда относящиеся свято-отеч. выражения, 1, 39–40) изъясняется в смысле пророчественного указания на крещение. Сообразно этому толкованию, названный стих псалма перенесен в гимнографию праздника Крещения (3-й тропарь 4 песни 1 канона на Богоявление, 3 января седален по 2-й стиховне и 4 тропарь 1-й песни, 11 января стих. на стиховне и др.) и в чинопоследование крещения восточных христиан (Denzinger, Ritus orient. Coptor. syr. sacramentis t. 1, p. 282), а воображение христиан, верующих в простоте сердца, оставив в стороне ветхозаветное событие, усмотрело в пророчественных словах псалма буквальное указание на чудо, будто бы совершившееся при Крещении Спасителя в Иордане (Даниил игумен утверждает, что он видел то самое место Иордана, откуда, при крещении Спасителя, он возвратился вспять и – содомское море отбегло, «яко 4 версты». Палест. Сборн. 3 вып. стр. 43). Подобным же образом перенесен и другой стих псалма ( Пс.76:17 ): «видеша Тя воды и убояшася». (Тропарь Богоявлен. часов и 5 января стихиры на стиховн); даже псалмы LXXIII ( Пс.73:1–23 ), XXIV ( Пс.24:1–22 ), XC ( Пс.90:1–16 ) и CXIII ( Пс.113:1–26 ) сполна вставлены в царские часы Богоявления. (Самое чудесное событие неоднократно воспоминается в праздничной службе: «Глубины открыл есть дно и сушею своя влечет»… 1-й ирмос 2 канона; ср. 2-й тропарь 7-й песни 2 канона и тропарь 7 песни 1 канона и др.). Тем же влиянием псалтири объясняются драконы и змеи в изображении Крещения. Они являются, как иллюстрация к словам псалма Пс.73:13–14 ст.: «стерл еси главы змеев в воде; Ты сокрушил еси главу змееву»… Представление злого духа в виде дракона, змея, восходит своим началом к глубокой древности. Змей – символ диавола, искусившего прародителей и побежденного Спасителем в Крещении. Сходство оборота речи в книге Бытия ( Быт.3:15 ) и псалма LXXXIII ( Пс.83:13–14 ), заставляло при чтении псалма обращаться мыслью к грехопадению; а упоминание псалма о воде – к крещению; псалом таким образом установил связь между грехопадением и крещением. (На эту связь указывает св. Епифаний в слове в Великую Субботу). Истолкование слов псалма в смысле пророчественного указания на крещение вызвало как их перенесение в богослужебную письменность, так и изображение драконов и змей в композиции Крещения. На памятниках византийских и русских в водах Иордана изображается крест . Крест, как символ человеческого спасения, вполне приличествует картине Крещения Спасителя; в Крещении, чрез явление Св. Духа и глас Бога Отца, Он явлен был как Сын Божий, и начал Свое мессианское служение, завершением которого служила крестная смерть. И древние церковн. писатели – Григорий Богослов , Иоанн Дамаскин и др. и церковные песнопевцы согласно говорят, что Иисус Христос во Иордан очистил падшего Адама, избавил мир от тли (ирмос 5 п. «Иисус живота начальник», икос по 6 п. и др.). Отсюда, из этой связи мыслей, объясняется и русское название таинства «крещением». Пламень во Иордане – явление редкое в иконографии, но ясное при свете византийско-русской письменности. Григорий Богослов в беседе на «Св. Светы» разъясняет значение крещения св. Духом и огнем . «Знаю огонь очистительный, который воврещи на землю ( Лк.12:49 ) пришел Христос и Сам называется огнем» ( Евр.12:29 ). Мысли св. Григория Богослова навеяны отдельными изречениями св. Писания Нового Завета, из которых одно прямо относится к крещению: «Той вы крестит Духом св. и огнем» ( Мф.3:11 ). В церковных песнопениях нередко И. Христос называется огнем: «не смею прикоснутися огню»… (4 янв. стих. на стиховнах; 2 тропарь 6 п. 5 янв. и др.). Воде приписывается свойство опалять главы змиев и охватывать, подобно пламени, вредную злобу (6 янв. 1-й ирмос 7-й песни). Крещение Спасителя было для одних людей духовным обновлением, а для других – губительным огнем (2-й тропарь 6 песни). Далее, богословская мысль христианских поэтов, отыскивая сравнения и прообразы для крещения, должна была останавливаться на горящей купине Моисея и на вавилонской пещи. Внешним поводом к тому служил самый строй песни канона, в котором 7 и 8 песни должны заключать в себе указание на 3-х отроков и вавилонскую пещь. Отсюда в 1 каноне на Крещение, Косьмы Маиюмского, явление И. Христа Иоанну на Иордане сопоставляется с явлением Бога Моисею в купине (2–3 троп. 4 п.); вавилонская пещь, истощавшая росу, является прообразом того чудного таинства, что Иордан принял в свои струи невещественный огонь и объял крещающегося плотью Творца (ирм. 8 песни). Люди на берегах Иордана и в воде – основание этому Евангелие Матвея ( Мф.3:7–12 ). ( Н. Покровский , Евангелие в памятниках иконографии, Спб. 1892, стр. 178–189). Освящение воды на праздник Богоявления, или Крещения Господня Кроме великого освящения воды в навечерие праздника Богоявления, таковое же великое освящение воды совершается и на самый праздник Крещения Господня, после литургии – в реках (см. 5 янв.). Патриарх Никон , исправляя привзошедшие в церкви обряды и чины, воспретил совершение освящения воды на самый праздник Богоявления; причиной оставления этого он выставлял то, что И. Христос крестился однажды, а потому и великое освящение воды должно быть совершаемо однажды, в навечерие праздника; но восточные архипастыри, посещавшие Москву, обратили внимание как самого Никона, так и царя, что напрасно оставлено освящение воды на Богоявление, и указывали на повсеместный в православных церквах обычай освящать воду как в навечерие, так и на самый праздник Богоявления. На Московском соборе 1667 года постановлено было: «По велению и клятву, юже неразсудно положи Никон, бывший патриарх, о действии освящения воды на св. Богоявление, еже действовать единожды, точию в навечерии, разрешаем и в ничтоже вменяем. Повелеваем же и благословляем творити по древнему обычаю св. восточной церкви и по преданию святых и богоносных отцев: в навечерие действовать освящение св. вод в церквах, и по утрени на реке, якоже повелевают и вси церковные уставы теже молитвы и действия творить». (Деяния Москов. собора 1667 года, Братское Слово, 1876 г. 2 кн.). Этим же собором был отменен существовавший в России обычай – погружать зажженные свечи в воду при освящении ее и как бы для освящения ее (основываясь на допущенном в старинных потребниках выражении: и огнем – соответственно словам Евангелия Матвея ( Мф.3:11 ): «Той вы крестит Духом святым и огнем»). «Еще же повелеем, постановили отцы Москов. собора 1667 г., и заповедуем, яко в праздник св. Богоявления в действие освящения вод никтоже да погружает свещ в воде прежде погружения честного креста: зане сие есть безчинно и не по уставу и преданию святыя восточныя церкве. А аще кто хощет свещи, или ино что от вещей погружати во св. воде освящения ради да погружает по погружении честнаго креста, (якоже обычай есть и в некоторых восточных странах) 4 ; а егда погружати будут, ничего да не глаголют: зане погружаются свещи, или ино что, еже освятитися от святыя воды, а не святити воды. Подобне быти и августа в 1-й день в освящение св. воды, якоже выше писася, а не инако». (Деяния Москов. собора 1667 г. в Братск. Слове 1876 г. 2 кн. 229) 5 . Место Крещения Иисуса Христа Св. евангелисты ( Мф.3:1–17 ; Мк.1:1–12 ; Лк.3:21 ; Ин.1:19 ) согласно свидетельствуют о крещении Спасителя мира в водах иорданских; но где именно то святое место в этой реке – точно указать нет возможности. Немало было сделано попыток учеными к определению местности, где Господь восприял крещение от Иоанна; место крещения И. Христа (согласно указанию евангелия Матфея Мф3:1–13 ) было в пределах Иудейской пустыни, со стороны Галилеи, откуда и прибыл Господь. Именуемое теперь «Макахад» (т.е. Град) – место это вполне соответствует евангельской Вифаваре (Бейт-вара, т.е. дом перехода), где крестил Иоанн ( Ин.1:28 ), и библейскому Бет-Арова, которое вместе с Бет-Хоглой было пределом колена Иуды ( Нав.15:6 ). Вот это-то место принято признавать местом крещения Спасителя. К этому-то месту на праздник Крещения ежегодно прибывает из Иерусалима общий паломнический караван. Этот караван – одно из немногих явлений на всем земном шаре, когда для одной цели собираются люди различных национальностей в единое стадо, под одним знаменем креста, с одним девизом «на Иордан»… «Иордан, Иордан! – восклицает почтенный паломник-врач А. Елисеев, – как много сливается в сердце и уме каждого христианина с одним представлением о прославленной реке Иудеи! Не велик он, не широк, не полноводен, не глубок (ширина реки у паломнического брода 12–15 сажень, и в низкую воду можно его перейти, если бы не быстрота течения Иордана препятствовала сему); Иордану далеко до великого Ефрата, до могучего Нила, таинственного Инда и др. прославленных рек древнего мира. Не славен Иордан сотнями судов, не может он похвалиться цветущими прибрежными городами, ни напояющими землю каналами, Иордан не орошает даже Палестины, так как протекает на ее границе, – а все-таки имя его известно каждому ребенку с первых дней его школьной жизни, и священные звуки его дитя лепечет наравне с Иерусалимом, Обетованной землей и пр. И как избрана была перед всеми странами мира Обетованная земля, так перед всеми реками земными почтен был и будет небольшой – и великий вместе с тем – Иордан, освященный сказаниями Библии, окруженный ореолом великих событий, совершившихся на его берегах. Над ним воссиял тот свет, которому суждено было озарить весь мир, в водах его раздались первые слова могучей проповеди, которая загремела, как труба Архангела, в мире, погрязшем в пороках, нечестии и суете» (Русск. Паломник 1888 г. № 8). Место, к коему приходят богомольцы к 6 января, уже почти два тысячелетия указывают, как место, ознаменованное крещением И. Христа, и по свидетельству древних паломников (игум. Даниила, В. Барского и др.), здесь в первые века христианства была сооружена церковь (св. царицею Еленою), на самом берегу водружен крест, а оба берега были покрыты мраморными плитами. Сюда-то притекали больные (преимущественно прокаженные) искать исцеления от своих недугов, сюда-то стекались отовсюду, и благочестивые странники принять в иорданских струях священное омовение. Вообще безлюдная иорданская долина, только случайно навещаемая путешественниками, становится оживленною только два раза в год, именно к празднику Крещения Господня и на Пасхальной неделе, когда сотни паломников христианских исповеданий, особенно наших русских, стекаются сюда, по примеру христиан первых веков, омыться от скверн житейских спасительными водами купели Христовой. Обыкновенно крещенский паломнический караван выходит из Иерусалима 4 января, на рассвете, и представляет своеобразное зрелище, производящее сильное впечатление на иноверцев. Растянувшись по горным тропинкам, на пространстве 5–6 верст, в этом караване следуют к Иордану целые тысячи разноплеменных православных – греков, сербов, арабов, албанцев, абиссинцев, армян, коптов, сирийцев и преимущественно русских, число коих достигает до четырех тысяч, так что и самый караван называется у туземцев русским. «Прохождение русск. караванов, по словам А. Елисеева, чрез всю Палестину на туземцев производит впечатление более сильное, чем ученые экспедиции иноверцев и даже театральные католические процессии» (Русск. Палом. 1888 г.). Для защиты от бедуинов не только замыкают шествие и сопровождают караван консульские кавасы, но по всему пути рассылается для безопасности путников целый отряд шейхов. Путь из Иерусалима к Иордану – иерихонский, т.е. паломники из св. града направляются чрез Вифанию к «Солнечному ключу», потом горною пустынею к развалинам «Гостинницы милосердного самарянина», за тем крутым подъемом «Акабет-эль-Аград», чрез два-три перевала, «Вади Румани», глубокое ущелье и по обнаженным ребрам высот до выхода из гор иудейских в долину Иерихонскую (или Иорданскую). Дойдя до «источника Елисея», некоторые паломники выбираются на «Сорокодневную гору» и посещают скромную пещерную обитель; но большинство непосредственно следуют в Иерусалим, в русскую странно-приемницу, учрежденную архимандр. Антонином. Здесь, по подкреплении себя пищей, паломники выслушивают всенощную (под 5 января), которую служат у наскоро устроенного шатра, а затем располагаются на ночлег. Утром (5 января) рано, чуть свет, паломники поднимаются и идут по Иорданской долине к монастырю св. Иоанна Предтечи. С колокольным звоном паломники вступают в убогую обитель и, зайдя в малую церковь, выслушивают молебен св. Иоанну Предтече. После посещения Предтеч. обители, богомольцы уже следуют к самому Иордану. Впереди, во главе каравана, едет греческое духовенство; оно обыкновенно спешит попасть на Иордан раньше прибытия туда паломников, чтобы приготовить все нужное для священнослужения. На берегу Иордана, на предполагаемом месте крещения Спасителя, устраивается временная церковь, а также палатки для клира и почетных лиц. С приходом каравана, во 2-м часу по полудни начинается архиерейское служение вечерни и литургии (богослужение навечерия Богоявления), а затем великое освящение воды. При пении праздничного тропаря: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи»,… все присутствующие стремятся к воде, раздеваются и, не взирая ни на пол, ни на возраст, в чистых сорочках, спешат окунуться в священные воды Иордана. «Нигде в мире, замечает А.В. Елисеев, разве только в Ганге у Бенареса, не происходит такого колоссального погружения в воду многочисленных богомольцев. Зрелище действительно величественное, поразительное и вместе с тем трогательное в высшей степени. Надо видеть самому это широкое крещение тысячи погружающихся, эту веру крещающихся, эту живописную картину со всеми ее аксессуарами, чтобы оценить впечатление, которое производит на душу паломника этот благочестивый обряд. Живописныя группы стоящих по колено в воде, в чистых сорочках, группы раздевающихся на берегу, в контраст им черные рясы духовенства и пестрые костюмы арабов и сирийцев – все это вырисовывается чрезвычайно рельефно и эффектно на понораме, которой декорациями служат воды Иордана, голубое небо Палестины, красивая зелень, одевающая берега священной реки и синеющия громады заиорданских гор». Почти до заката солнца длится постоянная смена погружающихся в Иордане, и так великознаменательна идея погружения в реке, освященной евангельским событием, что в этот час нет места здесь какому-либо греховному чувству, а потому и обычной стыдливости – и стар, и млад, и мужчины, и женщины, разоблачаясь, облачаясь в белье, погружаясь в воду и выходя из нее – как бы прикрыты для глаз покровом первобытной невинности. Искони у купающихся в Иордане укоренился обычай погружаться в чистых сорочках; белая сорочка и одежда, в которой паломник погружается в Иордан, по выходе из воды высушивается на кустах и уже не надевается вовсе; благочестивый паломник бережет ее «на смертный час», оставляя своим родным завет надеть на него тогда иорданскую сорочку, чтобы в ней и отойти в загробный мир, чтобы с нею и быть положенным во гроб. Этот трогательный простой обычай свидетельствует только о том, как тепло и свято смотрит паломник на свое паломничество, с какой верой он несет свой крест и как высоко он ценит свое счастье – побывать у тех, или других святынь Святой земли. На память о посещении Иордана паломники рвут на берегах священной реки цветки, траву и вырезывают так называемую иорданскую (пальмовую) палку, с которой каждый русский богомолец возвращается в свое отечество. На берегах Иордана проводят весь день – 5 января и всю ночь под праздник Крещения. Еще до заката солнца служится вечерня, а после заката – всенощная (с исповедью желающих приобщиться св. Таин); между 11–12 часом ночи отправляется утреня, за которою следует (праздничная) литургия; в пении ее принимают деятельное участие русские поклонники. На литургии приобщаются целые тысячи богомольцев. И всенощная, и утреня, и литургия и причащение св. Таин – совершается под открытым небом, на берегу священной реки, под покровом ночи, среди пустыни, в присутствии нескольких тысяч богомольцев – все это производит сильное впечатление на душу паломника. Богослужение, ради разноплеменных поклонников, совершается на разных языках (и непременно по-славянски); после литургии совершается вторичный ход к реке для Богоявленского водоосвящения – с предстоящими на берегу с возженными свечами и горящими кругом кострами – и заканчивается также всеобщим погружением в воду. С первыми лучами солнца все уже на ногах, сбираясь в обратный путь, и часа чрез два-три иорданская долина снова погружается в обычную ей тишину и покой пустыни. На возвратном пути большинство богомольцев к вечеру приходят в горную обитель пр. Иоанна Хозевита, где для них совершается всенощная; здесь же они находят себе ночлег; вечером 7-го или утром 8-го января все члены каравана уже дома (в Иерусалиме). Иорданский поход окончен. (Путеводитель в Палестину, Афон. издание, 536–540: Душепол. Чтение, 1896 г., январь). Крестный ход на «Иордань» водосвятия ради в древней России Едва ли на Руси в 16–18 в.в. был торжественнее праздник, как Крещение Господне. Это было торжество не только церковное, но и гражданское, народное. Ни один из царских выходов не бывал величественнее крещенского выхода; ни один из многочисленных тогда в Москве крестных ходов не мог сравняться с ним. Прежде всего на этом крестном ходе поражало необычайное множество народа. Съезжались почти со всего государства, чтобы видеть торжественнейший обряд освящения воды на Москве реке. Сотни тысяч народа (по уверению Москевича, их бывало от 300000 до 400000 человек), необозримыми волнами заливавшего Кремль и берега реки Москвы, внушительно свидетельствовали о великом значении этого дня – о силе веры, собиравшей многочисленный народ в одну великую семью, с отцом-государем во главе. Во очию всех являлась тогда св. Русь, единая, нераздельная в своей вере, от царя до последнего простолюдина; во очию всех, в дивном величии, являлось то великое зиждительное начало, всех освящавшее и всех объединявшее в одну нераздельную семью. В этой духовной цельности, в этом всеобъемлющем начале крылась и кроется главная сила и мощь России (Душеп. Чт. 1896 г.). Церемониальная сторона Богоявлен. крестного хода, его обстановка и состав определялись волею Государя: так, он часто назначал время благовеста и лиц, которые должны были участвовать в богослужении. За несколько дней до 6 января поступал приказ в Оружейную палату, а отсюда в Земский приказ о том, «как на Ердани место устроить и на нем Ерданскую сень». Место избиралось на реке Москве, против Тайниц. ворот. Иорданская сень для царя и патриарха устроялась так: царское место, или шатер, имело вид небольшого круглого храма с 5-ю главами, сделанными из слюды и украшенными золотыми крестами. Этот пятиглавый храм устроялся на пяти столбах раззолоченных и по золоту расписанных виноградными кистями; пьедесталы и капители их были тоже раззолочены. Вверху кругов шел карниз, внутри храма писанный травами, снаружи – вызолоченный, с сквозною по местам резьбой, золоченною или посеребренною. По местам к карнизу снаружи прибивались золоченные доски, на них же писаны стихи к Ердани . Пространства между столбами загораживались слюдными рамами на подобие окон, расписанными по золоту и серебру разными цветами; рамы эти шли от верхнего карниза до низу; слюды в них имели различную форму; одна из рам делалась растворчатой и служила вместо двери. Внутри каждая рама могла задергиваться суконным или тафтяным занавесом. Патриаршее место устроялось как и к действу летопровождения (1 сент.), с небольшим только вверху балдахином, на котором утверждался высеребренный крест. Как государево, так и патриаршее место, между которыми к востоку вырубливался во льду крест и по сторонам которого должны стоять «власти по чину» и государевы люди, помещались под Ерданскою сенью , которая поддерживалась четырьмя колоннами с тумбами и карнизом, расписанным золотом и серебром, и украшалась сверху золотым крестом. Вся эта сень снаружи была украшена шелковыми и жестян. раскрашен. цветами, зелеными листьями и птицами, вырезанными из дерева и медных листов, раскрашенных красками; по углам с внешней стороны были изображения четырех евангелистов, а с внутренней – изображения святых и Богоявления. Эта красивая сень была огорожена на небольшом расстоянии точеною решеткой, а пространство между ею и сенью устилалось красным сукном. С нетерпением ожидал народ праздника и задолго много было говору. На самый праздник, рано на зари, пищаль голанская , да три удара Успенского колокола возвещали его, – и народ спешил в Кремль и наполнял густыми толпами всю площадь его и все пространство у царского дворца и между соборами, еще до солнечного восхода. Одна только небольшая полоса, ведущая от царских палат до Успенского собора и отсюда до реки Москвы, оставалась незанятою народом: это путь царев Ерданской , устланный красным сукном и охраняемый с обеих сторон толпою стрельцов в цветных служилых платьях, с знаменами и барабанами, со всем ратным строем. По пути, ведущему по площади от Ивановской колокольни до Тайницких ворот, вместо стрельцов стоял пушкарский чин с полковыми пищалями (пушками), с знаменами, во всем наряде. В 4 часу дня (т.е. в 12 по нашему счету), в то время, когда патриарх начинал литургию, звон во все колокола на колокольне Ивана Великого возвещал народу о начале государева шествия из своих покоев. Как скоро Государь, в сопровождении бояр и прочих сановников, появлялся на Красном крыльце, народ приходил в движение и волновался, как море. Тихо, величаво шествовал Государь, опираясь на посох индейского древа, в обыкновенном выходном платье, в сопровождении высших сановников, из которых только бояре, окольничьи, думные и ближние люди обыкновенно входили с Государем в церковь ; прочие же чины оставались на погосте и становились по сторонам царского пути между Успенским и Архангельским соборами по чину , т.е. младшие ниже старших. После обыкновенной парадной встречи и возложения на себя царского сана (большого царского наряда) в приделе св. великомучен. Димитрия, Государь, при пении многолетия, молился св. иконам, принимал у патриарха благословение и становился на свое место; после сего прекращался звон. Государь слушал литургию, совершавшуюся обыкновенно патриарш. чином. Во время пения причастна, звон Успенского колокола давал знать о приближении времени крестного хода, который обыкновенно открывался после заамвонной молитвы. (Иногда крестный ход совершался и пред литургией. Др. Рос. Вивл. Х. 156–183). «Патриарх выходит из олтаря со властями и поклоняется царю. Царь от святителя прия благословения и станет на обычном месте близь патриарха; а власти приходят по два, покланяются царю, таж патриарху; тож ключарь ходит на иордань и кропит св. водою государево место и патриарше и путь… Архидиакон же, приемля благословение святителя, начинает молебен и по октении исходят на воду». Патриарх, в преднесении чудотворных икон, хоругвей и крестов, по чину великих крестных ходов, выходил западными дверьми, царь южными; патриарх, проходя мимо царя, осенял его животвор. крестом, а духовные власти – творили ему по два поклона. Торжественное шествие, по выходе из храма, открывали 600 стрельцов, одетых в лучшее цветное платье, с богатым блестящим оружием; спереди и сзади их шли по два пятидесятника с обоюдн. стальными топорами на древках черного дерева, украшенных серебряными кистями. За стрельцами следовал самый крестный ход, замыкавшийся шествием патриарха, которому предшествовали митрополиты, архиепископы, епископы, архимандриты, игумены, соборные протопопы и приходские священники и диаконы; во главе крестного хода несли московские святыни. В крестном ходе участвовало от 500 до 650 духовных лиц. Наконец следовало государево шествие . Государь был одет сверх зипуна и дорогого станов. кафтана в царское платье (порфиру) из дорогой золотой материи с жемчужным кружевом, усыпанным драгоценными камнями, в богатые бармы, покрывавшие плечи, с царским венцом на голове, блиставшим драгоцен. камнями, с крестом на груди из животворящего древа и с богато украшенными камнями и золотым посохом в руке. Впереди его шли чиновники разных приказов в бархатных кафтанах; далее следовали дворяне, стряпчие, стольники и ближние люди, – последние в дорогих шубах, первые в золотых кафтанах. За ними шла царская стряпня из 12 человек, под командою постельничего, несшая царское платье, которое обыкновенно переменял государь на Иордани, именно: посох, шапку, зипун, кафтан, шубу, царское полотенцо, подножие и проч., – каждую вещь нес особый человек. После них шел государь, поддерживаемый под руку стольниками и ближними людьми, окруженный боярами и думными дворянами, в богатейших шубах и горластых шапках, и наконец – стрелецкими полковниками в турских кафтанах, которые оберегали Государское шествие от утеснения нижних чинов людей . Шествие замыкалось гостями в золотых кафтанах. Приказные и народ шли позади колонною, по сторонам которой шли богато одетые стрельцы от 150 до 200 человек в один человек , т.е. по одному в ряд; позади всего хода ехали нарядные государевы сани с людьми конюшен. приказа. По входе государя, патриарха, духовных властей и царских знатнейших сановников под Ерданскую сень – духовные власти и соборяне подходили по чинам бить челом Государю и патриарху, по двое в ряд; за этим патриарх раздавал свечи духовным властям и светским, начиная с государя и творил начало действу св. Богоявления (по требнику). После чтения евангелия, которое читалось в этот день по харат. евангелию, по поданному сигналу с барабанным боем, подступали власти ратных людей и знаменщики к Иордани, для окропления знамен св. водою; знаменщики с знаменами становились в полукруг при входе в сень. Сам патриарх, при каждом из трех погружений креста в воду, пел тропарь празднику; после этого, по сигналу капитана, стоявшего на Тайницкой башне с ясачным знаменем в виду всего войска, делалась честь празднику, состоявшая в барабанном бое, пищальной стрельбе и колокольном звоне всех кремлевских и московских церквей; пестрые толпы многочисленного народа, покрывавшие оба берега реки и р. Москву восторженными кликами и здравствованиями государя и патриарха вторили колокольному и пушечному гулу, «яко слышати гул их во всей Москве пятисоставной». Между тем патриарх, зачерпнув сам серебр. наливкою воды святой ерданской и отдав ее ключарю, чтобы одним из митрополитов было совершено окропление знамен, потом наливает одну стопу государеву св. водою (которая отсылалась к царю на верх для окропления св. икон) и идет к месту своему и, поздравствовав Государя, дает во своей руце крест целовать и кропит св. водою государя, его шапочку, а потом властей, бояр и прочих. После этого долгом считалось промыть очи и лице иорданскою водою, которой приписывалась предохранительная сила от призора очес и напущений злых людей. Обряд этот строго выполнял не только простой народ, но и царь и духовные власти (а некоторые купались в воде). По окончании обряда, крестный ход также торжественно и в таком же порядке направлял свое шествие в Кремлевский Успенский собор. Во время обратного пути патриарх, пред которым несли крест на мисе, несенный им на голове на Иордань, кропил народ, войска и здания. «Государь в обратном ходе с бояры и ближними людьми своими не идет, но едет на санях парадно, окруженный высшими сановниками, с церемониалом, установленным для подобных поездов» (Доп. Истор. Акт. 1. 215 и т. 4 «Больш. Выходы»). Не здесь ли начало и доселе сохранившегося в русском народе обычая кататься на Крещенье. – Обряд в церкви оканчивался или обыкновенным отпустом патриаршим с многолетием государю и патриарху, или молебном. Церковное богослужение и торжество этого дня оканчивалось до того поздно, что вечерня в этот день бывала обыкновенно «без расходу». (Древн. Рос. Вивлиоф. 6, 188–191; 10, 153–184. Выходы Государей на 6 января, сочинения Маржерета, Сведербергера, Москевича и друг. Руководство для сельск. пастырей 1864 г. стр. 42–51). Крестные ходы в России на праздник Богоявления для освящения воды В великий праздник Богоявления Господня, после литургии, во всех городах и селах необъятной России совершаются крестные ходы, – это торжественное, умилительное торжество для освящения воды; в этот день все реки всего православного нашего отечества обращаются как бы в Иордан. Но особенно величественно совершается это торжество в С.-Петербурге, как столице русского Государства, а потому хотя в кратком описании (В. Прокофьева, Новое Время, 1896 г., № 7133 от 7 янв.) не излишне представить, как совершались крестный ход и освящение воды в нынешнем 1896 году в С.-Петербурге на р. Неве. «В день праздника Богоявления Господня с утра заметно было большое оживление на улицах столицы, вереницы народа с разных сторон тянулись на Адмиралтейскую площадь и на Дворцовую набережную, где над ея гранитной оградой, на обитом красным сукном и коврами помосте возвышалась величественная Иорданская сень, в виде восьмигранной с открытыми арками часовни, накрытой голубым с золотыми звездами куполом, на нижнем венце купола прикреплены с каждой из четырех сторон иконы в золоченных рамах, а верх купола осенял ярко сиявший на солнце золотой крест. На гранях, между арками, базы колонн как бы поддерживали золоченыя фигуры ангелов. Иордань возвышается против Иорданскаго подъезда Зимняго дворца на 12 ступенях, полукругом выдающихся на мостовую набережной. Правее Иордани, на льду Невы, ракетная команда приготовляла сигнал; напротив, на острове, у мыса биржи, располагалась артиллерия, 2-я батарея, и еще одна батарея стала внизу на самом льду. К 11 часам залы дворца уже наполнились – в концертной зале собрались все лица, имеющия вход за кавалергардов, статс-дамы и фрейлины, придворные чины, члены Государственнаго совета, министры, сенаторы, почетные опекуны и статс-секретари. В Николаевской зале стояли по обеим сторонам двумя шпалерами войска, полуроты от всех частей гвардейской пехоты. На правом фланге их находился хор музыки преображенцев. В Малой Аван-зале по всем сторонам ея стояли полуроты частей флота. В Фельдмаршальской зале стояла полурота Павловскаго военнаго училища и части войск армии. Гербовая зала эффектно пестрела разнообразными красивыми мундирами взводов гвардейской кавалерии. На левой стороне при входе из Петровской залы стоял хор трубачей кавалергардов. За ними красной лентой тянулись казаки Собственнаго Его Величества конвоя, белую линию кирасирских частей сменяли красные и синие мундиры донцов. Напротив них, вторую шпалеру начинали в голубых мундирах атаманцы, рядом с ними малиновые уральцы, конно-гренадеры, уланы, драгуны и гусары в их эффектной форме. Всеми войсками на параде командовал великий князь Владимир Александрович. В 10½ час. Государь в сопровождении великих князей и дежурства прошел по залам, где стояли войска и здоровался, били барабаны, играла музыка, войска держали на караул, склонялись знамена и штандарты. Государь был в форме л.-гв. Измайловскаго полка и Андреевской ленте. В одиннадцать часов последовал из внутренних покоев Высочайший выход в собор Зимняго дворца. У дверей собора выстроилась рота Дворцовых гренадер в две шпалеры с своим золотым знаменем. При входе в собор Их Величеств встретили первенствующие члены Святейшаго Синода, митрополит С.-Петербургский Палладий с крестом и придворное духовенство. В церкви совершена литургия, при пении придворнаго хора певчих. Пока шло богослужение, войска из Николаевской залы и аван-залы перешли в нижний коридор, собрались знамена от всех частей и построились полуроты гвардейских стрелков и сапер, юнкеров армейских и флотских частей, а полуроты первых дивизий двумя шпалерами стали поперек набережной от Иорданскаго подъезда к иордани. На правом фланге, у подъезда, лицом к иордани стал хор музыки преображенцев. В это же время и на Васильевском остр., в полукружии набережной у биржи, выстроились и приготовились для салюта три батареи гвардейской артиллерии. В 12 часов из собора началось шествие на иордань. Во главе духовной процессии следовали с выносным фонарем причетник и диакон с запрестольным крестом. Богатыя хоругви собора возвышались над белою лентою духовенства, в серебрянных облачениях, причетников с свечами в серебряных подсвечниках, диаконов с кадилами, священников, несли хоругви члены общества хоругвеносцев в своих форменных русских кафтанах. Справа и слева процессии шли придворные лакеи, камер-лакеи и скороходы, а около придворнаго духовенства пажи и дворцовые гренадеры. Белая нить крещенских риз духовенства прерывалась малиновыми с золотом кафтанами и мундирами придворных певчих, шедших во главе придворнаго духовенства, пресвитеры несли иконы Спасителя Нерукотворнаго и Праздника; шли придворные протоиереи в митрах, придворный протопресвитер, преосвященные архиереи и члены Святейшаго Синода и митрополиты: Киевский – Иоанникий и Московский – Сергий; за архиереями, окруженный атрибутами своего сана и поддерживаемый под руки архимандритами, высокопреосвященный митрополит Палладий нес на голове святой крест, осеняемый с двух сторон рипидами, которые держали диаконы. Государь и великие князья, и многочисленная свита следовали за крестным ходом, а позади двигалась процессия знамен и штандартов. Каждое знамя было несено в предшествии адъютанта, отдававшаго честь. Великолепную картину представляла теперь Дворцовая набережная с Иорданью. Тысячи народа с обнаженными головами наполняют набережную; в широком, свободном от народа пространстве стоят шпалеры войск, пред ними линия придворных служителей, пажей и дворцовых гренадер; тройною цепью с каждой стороны стоят линии священников, диаконов и причетников. На Иордани только придворное и высшее духовенство; протоиереи и архимандриты стоят по бокам входа к воде, перед которым на серебряных аналоях лежат иконы, крест и Евангелие. Митрополиты и архиереи предстоят все в ряд. Сбоку Государь и свита на правой стороне, налево хор певчих, крест и хоругви пред аналоями и кольцо знамен и штандартов опоясывают Иордань; на ступенях помоста разместилась часть свиты и высших гражданских чинов. Когда митрополит Палладий спустился к реке и погрузил в воду крест, по сигналу коменданта загремел салют батарей на Васильевском острове и орудий Петропавловской крепости; белый дым окутал ея верки. По окроплении святою водою четырех сторон, Государя, великих князей, знамен и штандартов, духовная процессия в том же порядке пошла назад; только два архимандрита, идя по сторонам митрополита, окропляли ряды войск, и митрополит нес крест в руке, а не на голове. За духовной процессией следовали Государь, Царская Фамилия, знамена. Государь, проводив процессию до дверей церкви и пропустив мимо себя знамена и штандарты, прошел во внутрение покои. Масса народа, когда открыт был доступ, устремилась на иордань за святою водою. Эту картину массоваго движения, столь эфектную, не передать и художнику, не только что пером. Долго еще по улицам Петербурга гремела военная музыка: это возвращались из дворца знамена, участвовавшия в крещенском параде». Народные крещенские приметы. День Богоявления, по народному воззрению, принадлежит к дням, которые исстари народ любил обставлять разными обрядами, таинственными приметами, гаданиями об урожае, погоде и т.д. Так, крещенские морозы означают «урожайный год». О крещенских морозах, как уже последних, сложилась поговорка: «трещи, трещи, а минули водокрещи». Когда под Крещенье звезды горят ярко, то означает плодородие ягнят: «ярки звезды породят белыя ярки». Яркие звезды под Крещение предвещают также урожай на горох. Если на Крещение идет снег, то год урожайный, и чем больше снегу, тем урожайнее год. Если день на Крещение будет темный, то и хлеб будет темный (т.е. пустой). «На Крещенье мятель и на Святой мятель». «Коли на воду пойдут, да будет туман, много хлеба будет». «Когда Иордань полна воды, разлив (воды) будет большой». «Коли в Крещенье собаки много лают, будет много зверя и дичи». Крещенский снег собирают для беленья холста и от разных болезней. По древнему русскому преданию, в праздник Крещения Господня солнце играет, как и на Пасху (Общ. Дневник Петрушевского). В Богоявленскую ночь, верили наши предки, открывается небо, а потому это самое удобное и благоприятное время для молитвы, которую услышит Бог. Основание такого верования коренится в евангельском повествовании об отверстии неба во время крещения Господня ( Мф.3:1–12 ). Обычай окунаться (купаться) в воде на реке, по освящении ее, вероятно, обоснован на примере Господа, крестившегося в струях Иордана, и палестинских паломников, которые, по освящении воды, купаются во Иордане. Кончина князя схимника Владимира-Димитрия В Лаврентьевской летописи под 1226 (1227) записано: «Тое же зимы по постановлении игумена Митрофана во епископа Суздальскаго и Владимирскаго, в 1226 г. (см. 7 февр.) месяца генваря в 6-й день (т.е. в 1227 г.) в праздник честнаго Богоявления Господа нашего Иисуса Христа, в четверток, преставися князь Володимер, нареченный в св. крещении Димитрий, постригся в схиму, сын Всеволожь (Всеволода 3-го Юрьевича, вел. князя) и похоронен бысть в церкви св. Богородицы» (стр. 191). Погребение над ним совершал еп. Митрофан. Не одно-ли лице этот Владимир-Димитрий с тем, о коем сказано в месяцеслове под 26 октября (стр. 178). В сборнике Троице-Сергиевой лавры XVII в., под № 810, при описании Владимирского Успенского собора, князь Владимир Всеволодович показан положенным в северо-западном углу собора, пред гробницею князя Изяслава Глебовича. Но по словам прот. А. Виноградова (История Владим. Успенск. собора, стр. 33), в настоящее время гробница князя Владимира (Димитрия) схимника не находится в Успенском соборе; не сохранилось и надписи над местом, где он был положен. У Арцыбашева (Повествование о России, т. II, стр. 211) о панихидах по князьям, почивающим в Владим. Успен. соборе, сказано: «по князе Владимире Всеволодовиче одна паннихида генваря в 6-й день, на его память». (Прот. А. Виноградов, опис. Влад. Успен. собора, стр. 62). Преосвященного Феофана-затворника, епископа В 1894 г. 6 января скончался в Вышен. пустыни, Тамб. епархии, великий святитель русской церкви преосвященный Феофан (в мире Георгий Вас. Говоров), епископ Тамбовский (1859–1863 г.) и Владимирский (1863–1866 г.), а за тем подвизавшийся в затворе (1866–1894 г.), оставивший после себя множество сочинений (более 60), преимущественно аскетического и экзегетического содержания (о жизни сего святителя см. И.Н. Корсунского «Преосв. епископ Феофан, Москва, 1895 г.). 7 января Собор святого Иоанна Предтечи и Крестителя Господня «Собор глаголется, пишет св. Димитрий Ростовский , еже собратися людем в церковь на пения и славословия Божия, в честь и похвалу празднуемаго великаго Иоанна Предтечи и Крестителя». Православная церковь нередко на другой день великих Господских и Богородичных праздников воспоминает те лица, которые ближайшим образом послужили таинству в деле нашего спасения. Посему «во утрий день свят. Богоявлений церковь изначала прияла праздновати собор св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня: достояще бо почтити празднеством того, иже послужи Божествен. крещения таинству, возложив руку свою на верх Владычний» (Четьи Минея св. Димитрия, янв. 7) 6 . В сей же день церковь празднует перенесение десной руки св. И. Крестителя из Антиохии в Константинополь (см. Четьи Минея 7 янв.). О принесении десной руки св. Иоанна Крестителя в Гатчину см. 12 октября. В с. Кордышеве, Кременецкого уезда, Волынской епархии, в Покровской церкви благодатная икона св. Иоанна Крестителя, указующего перстом на Спасителя, грядущего к Иордану для крещения. По преданию, эта икона стала прославляться как чудотворная во время эпидемии в конце прошлого века. На поклонение ей приходят богомольцы 24 июня, 8 мая, 29 авг., 26 сент. и 1 окт. ( Теодорович Н. Опис. Волын. еп. III, 333). Благоверного царя Феодора Иоанновича В «Книге о святых» помещен между святыми «Царствующаго града Москвы – святый благоверный царь и великий князь Феодор Иоаннович» (рукоп. Савваитова л. 9). В хронографе о кончине его записано: «В лето 7106 генваря в 7 день угасе свеща страны Русския, померче свет православия, государь царь и великий князь Феодор Иоаннович всея Русии самодержец приемлет нашествие облака смертнаго, оставляет царство временное и отходит в жизнь вечную… Отрасли же сродствия своего не оставил по себе и тако руских царей род конец до зде ста» (Попов, «Изборник», стр. 188). В «Написании о царех Московских» сказано: «Царь Феодор возрастом мал бе, образ постничества нося, смирением обложен, о душевной вещи попечение имея, на молитве всегда предстоя и нищим требующим подавая, о мирских же ни о чем попечение имея, токмо о душевном спасении. За сие же спасеное дело Бог царство его миром огради, и враги его умири, и время благотишно подаде: таков бысть царь Феодор». (Русск. достопамятности 173). Патриарх Иов свидетельствовал о нем: «Аще бо и безчисленными изрядными и многоценными красными века сего обнимаем бе, но ни о едином же их прилежне внимая… но Богу повсегда ум свой вперяше… Тело же убо свое повсегда удручаше церковными пении, и дневными правилы, и всенощными бдении, и воздержанием и постом». (Карамзин, Х т. прим. 2). В Московском Архангельском соборе, над гробницею Феодора находится его изображение. В иконописном подлиннике: «Святый благоверный государь и великий князь Феодор Иоаннович Московский и всея России чудотворец подобием брада не велика, аки Козмина, в царской багрянице и в шапке». (Филимонов, стр. 46). В Агиологии архим. Сергия царь Феодор Иоаннович показан в числе святых неканонизованных (III, пр. 3, стр. 69). Житие его было написано патриархом Иовом при царе Борисе Годунове (Ключевский, Древн. жития, стр. 312); напечатано в Никоновской летописи (VII, 316–359). О царствовании его см. Карамзина, Х т. и Соловьева. Феодор Иоаннович – сын царя Иоанна Грозного, от первой его супруги Анастасии Романовны, родился в Москве 11 мая 1557 г. По смерти отца венчался на царство 31 мая 1584 г. В 1589 г. учредил на Руси патриаршество. Скончался 7 января 1598 года. 8 января Преподобного Григория Печерского Преподобный Григорий подвизался в Киево-Печерском монастыре при св. Феодосии, любил заниматься чтением книг и единственным сокровищем в его кельи были книги. В житии преп. Григория, Поликарп, в послании к Акиндину, описывает несколько случаев вразумления и наказания хищников и похитителей чужого имущества. Преподобный, за предречение князю Ростиславу Всеволодовичу (брату Владимира Мономаха ) смерти от утопления, был утоплен в Днепре. По рукописным святцам «преподобномученик Григорий чудотворец утоплен бысть от князя в Днепре, в лето 6601, мес. генваря в 8 день». Мощи его покоятся в Антониевой пещере. Этот пр. Григорий известен как песнописец. Ему приписывают составление канонов св. равноапостол. вел. князю Владимиру, а по другим, пр. Феодосию Печерскому и св. страстотерпцам Борису и Глебу (Филарет, Истор. Рус. церкви и Обзор духов. литер. § 23). Благочестивый Поликарп, описывая, как прельщенный диаволом затворник Никита, (31 янв.) при игумене Никоне (см. 23 марта † 1088), избавлен был от своего обольщения, помещает в числе «преподобных мужей», молившихся за Никиту, Григория творца канонов, при чем ставит его после Нестора, писавшего летопись (см. 27 окт.), и прежде Феоктиста, бывшего епископом Черниговским (см. 9 авг.). Таким образом, время жизни пр. Григория, как составителя канонов, можно отнести ко времени митрополита Иоанна 2 -го и временем кончины его был, вероятно, 1120 год. В «Иконописном подлиннике» о преп. Григории находятся такие сведения под 8-м ч. января: «Подобием стар, сед, брада покороче и пошире, в схиме, ризы преподобническия, в руках лестовка» (Филимонов, 245 стр.). Преп. Григорию есть особая служба в книге служб Киево-Печ. преподобным, в коей он по преимуществу прославляется, как чудотворец. Общая ему служба с преподобными Антон. пещеры. Преподобного Григория Киево-Печерского В полном христианском Месяцеслове (Киев, 1875 г.), под 8 января значится: «Преподобнаго отца нашего Григория печерскаго чудотворца, в XI веке жившаго, почивающего в ближней пещере, и преподобнаго Григория, другаго чудотворца, в дальней пещере почивающаго, время жития его неизвестно» (стр. 8). Между Киево-Печерскими преподобными известно три угодника Божия с именем Григория: 1) Григорий чудотворец -песнописец, память коего 8 янв. (см. выше); 2) Григорий иконописец, память коего 8 августа, и 3) Григорий, 2-й чудотворец память коего по полному Месяцеслову положена тоже 8 января. В путеводителе по святыням Киева (Киев, 1891 г.) говорится о трех преподобных с именем Григория, а именно в ближних пещерах почивают: Григорий иконописец (мощи его между мощами пр. Алексия и Саввы чудотворца); Григорий чудотворец, (упомянутый выше) о коем сказано: «современник преп. Феодосия, исцелявший бесноватых; воров, покушавшихся на плоды его садика, он связывал силою молитвы, и воры, связанные таким образом, стояли до утра, у келлии преподобнаго, пока он не разрешал их, наставивши жить своим трудом», – и в дальних пещерах Григорий «постник», питавшийся неваренным зелием и водою. Время его жизни не указано. В «Сказании о житиях святых, в пещере преп. Феодосия почивающих», замечено, что «пищею преп. Григория во всю жизнь служила неваренная трава; он давал эту траву приходившим к нему и больные исцелялись». Этому св. Григорию нет особой службы, но он упоминается в общем каноне преподобных, почивающих в Феодосиевых пещерах вместе с преп. Сисоем (песнь 8-го канона), и память его вместе с означенными святыми 28 августа. Время жизни сего преп. Григория относят к XIV веку. (Архим. Леонид, «Св. Русь», 22 стр.). Священномученика Исидора пресвитера и с ним пострадавших (72-х) во граде Юрьеве (Дерпте) Блаженный Исидор был приходским священником в городе Юрьеве (Дерпте), при церкви св. Николая чудотворца. За нежелание принять латинство, по суду бискупа и ливонских (немецк.) рыцарей, живших в древнем русском городе Юрьеве (Дерпте), он был схвачен и брошен в темницу, с 72 прихожанами, во время водоосвящения, совершенного им в праздник Крещения Господня, 6 января 1472 г. на р. Амовже; а за тем 8 января (по другим 9-го) все они были утоплены в проруби (иордани) на той же реке. Тела страдальцев были найдены уже по вскрытии реки, весною, русскими приезжими купцами, в 3-х верстах от города и погребены были православными с честью в Юрьеве, при Николаевской церкви. По «Иконописному подлиннику» Исидор «подобием сед, брада со Власиеву, наконец повилась, ризы поповския, баканныя, оплечь вохра, исподняя лазоревая; а иже с ним, разным подобием, стары, средовеки, седы, русы и млады» (Филимонов, стр. 13). В «Книге, глаголемой описание о российских святых, под 159 № сказано: «святии священномученицы Исидор пресвитер и иже с ним 72 мученик пострадаша во граде в Юрьеве от немцев в лето 6966, месяца января в 9-й день» (стр. 56). «Страдание св. священномученика Исидора» составлено священноиноком Варлаамом (известным клириком Василием). Списки этого описания находятся в библиотеке Оболенского № 91, XVI в. (с изображениями), Троице-Сергиевой лавры № 626, XVIII в., Синодальной (в Москве) № 850, XVII в., Уварова, № 911, Царского № 136 XVII века. (Н. Барсуков, Источники русск. Агиографии, стр. 231). Есть (в рукописи) служба св. Исидору. Списки ее находятся в Синодальной библиотеке (в С.-Петербурге) № 155, XVII в. и в библиотек Черниговской дух. семинарии № 63. Преподобного Геннадия Важеозерского Преподобный Геннадий был сын богатых родителей, но раздал все нищим; он был учеником и постриженником преп. Александра Свирского , за тем, по его благословению, проводил отшельническую жизнь на Важеозере с двумя своими учениками; скончался 8 января 1516 г. Память его чтится вместе с преподобным Никифором (см. 9 фев.). Святого мученика Або В VIII веке, когда Грузия находилась под владычеством мусульман, правитель Карталинии Нерсес, по доносу клеветников, вызван был калифом в Багдад и заключен в темнице, из коей чрез три года был выпущен. В это время с Нерсесом познакомился знатный 18-летний юноша Або. Он исповедовал мусульманство и был знаток магометанских книг. Або просил Нерсеса взять его с собою в Карталинию, обещаясь состоять у него на службе; он был хороший составитель благовон. мастей. Оставив родителей, Або отправился в Карталинию, где своими добродетелями приобрел у всех любовь и уважение. На досуге Або изучил грузинский язык и затем принялся за чтение священного Писания. Чтение слова Божия расположило его к христианству, и Або стал посещать церковь . Вероятно, из-за особого расположения Або к христианству мусульмане восстали на Нерсеса, как его руководителя, вследствие чего Нерсес с тремястами приближенных к нему людей, в числе коих был Або, удалился из Карталинии, сначала в Осетию, а затем, из боязни преследования от мусульман, на время скрылся в стране хазар; здесь-то Або принял христианскую веру. По прошествии некоторого времени, Нерсес отправился с своими спутниками в Абхазию, где правитель-христианин принял их благосклонно. Проживая в Абхазии среди христиан, Або отличался строгими подвигами поста и молитвы. Калиф (Лагдо) поручил управление Карталинии племяннику Нерсеса Стефану, который, пользуясь расположением к себе калифа, испросил у него (в 786 г.) фирман о дозволении дяде его Нерсесу возвратиться в Грузию, куда тот прибыл вскоре вместе с блажен. Або и поселился в Тифлисе. Здесь мусульмане, знавшие прежде Або как своего единоверца, стали убеждать его оставить христианство. Не успевши в этом, они донесли Тифлисскому судье (мусульманину), который приказал Або заключить в темницу; и не раз по его распоряжению Або был подвергаем жестоким побоям, с целью совратить его в мусульманство; но напрасны были усилия судьи и других его врагов. Або мужественно и с радостью переносил страдания за Христа. Заключенный в темнице, он усиливал свои подвиги – пост и молитвы; постоянно пел псалмы и просил христиан молиться за него. На праздник Богоявления он приобщился св. Таин и говорил окружавшим его о близости дня кончины его. Действительно, в скором времени явились исполнители казни, так как Або, за отступление от мусульманства, был осужден на смерть. Когда его вели на казнь, Або читал 118 псалом («Блажени непорочнии в путь ходящии»)… На пути и на месте казни многие из мусульман убеждали его отречься от Христа, но доблестный подвижник не поддался их обольщениям, за что был усечен во главу мечем. Мусульмане, испросив у судьи тело мученика, сожгли оное. Это сожжение происходило на западной стороне городской крепости, на краю скалы, подле моста чрез р. Куру, известного под названием мученического моста. На месте сожжения св. Або впоследствии В.С. Сафонов построил часовню в каменной скале, после полученного им исцеления по молитвам к святому; эта часовня была в 1868 г. возобновлена. 9 января Святого Филиппа, митрополита Московского Св. Филипп, в мире Феодор, происходил из знаменитой фамилии бояр Колычевых, занимавших высокий пост при русских великих князьях. Отец его, Степан Иванович, «муж исполненный ратнаго духа», приготовлял его к гражданской службе; мать его, благочестивая Варвара (см. 4 окт.), положила в сердце его семена искреннего, глубокого благочестия. Филипп получил лучшее, возможное по тому времени, образование и жил при дворе велик. князя; но придворные интриги, казнь близких его родственников, расположили 30-летняго Феодора тайно удалиться из Москвы и посвятить себя на служение Богу; в одежде убогого поселянина, никем незнаемый, он явился в Соловецкий монастырь и принял на себя суровые работы: рубил дрова, возделывал огород, работал па мельнице, на рыбной ловле, трудился в монастырской кузнице и хлебы пек. Смиренный труженик, чрез 8 лет своего подвижничества, единодушно братиею избран был в игумена (1548 г.). В «Дневных записках» путешествовавшего по разным провинциям Российского Государства, в 1772 г., Ивана Лепехина, находятся любопытные сведения о жизни св. Филиппа на Соловецком острове: «При игумене Алексее Феодор Степанович Колычев постригся в Соловецком монастыре в лето 7045 (1537) на 30 году своего века и назван во иноческом образе Филиппом. В лето 7056 (1546), в великом Новеграде архиепископом Феодосием преп. Филипп посвящен во игумена в Соловецкий монастырь… Первое попечение сего преподобнаго было отыскать те священ. вещи, которыя преп. Савватий привез с собою на Соловецкий остров, и обрел во-первых образ Пречистыя Богородицы Одигитрии, такожде псалтырь преп. Зосимы чудотворца, по которому сам правил и готовился к службам… Он же сыскал Зосимины ризы, в коих игумены сами служат на чудотворцовы памяти. При Филиппе игумене заведен был в монастыре порядочный звон. Во время настоятельства преп. игумена Филиппа великия были в Соловецкий монастырь подаяния от государя царя Иоанна Васильевича, да и сам сей угодник немалыя от стяжания своего в монастырь делал вклады. Сверх того при богоугодных его упражнениях обращал он свое попечение на соделание сего пустаго острова, сколько возможно, более к обитанию удобным и к прожитию выгоднейшим: он завел порядок в столе братском, приумножил дойный и тяглой скот; привез и пустил на остров лапландских оленей, которых до того времени там не было; расчищал пожни, строил скотные дворы, завел кирпичное дело, состроил мельницы, к коим из 52 озер провел воду, соединяя их рвами; приумножил число служителей и монастырских промыслов соловарных, по берегам близь монастыря делал насыпи; учредил разныя махины для облегчения трудов работающих и во всем завел лучшее благоустройство». (IV, 62–66; Н. Барсуков, Источники Агиографии, 567 стр.). Построил св. Филипп в Соловецком монастыре два величественных храма – Успенский и Преображенский, которые и доныне служат лучшим украшением обители. Всюду распространявшаяся слава о неусыпном и умном игумене Соловецкой обители достигла до Москвы, и Иоанн Грозный в 1556 году вызвал Филиппа для духовного совета. Грозный пожелал видеть в нем первосвятителя Москвы, но Филипп долго не соглашался принять высокий сан; духовенство, бояре со слезами упросили его быть Московским митрополитом, в надежде, что он умирит душу Грозного и своим влиянием на него возвратит лучшие времена; но недолго Филиппу пришлось занимать первосвятительскую кафедру. Злодейства опричников, ожесточенные казни невинных не раз побуждали святителя обратиться к царю с увещаниями и угрозами наказания от Бога. Грозный, поддавшись внушениям и клеветам на Филиппа, после одного публичного обличения царя в храме, приказал лишить первосвятителя его сана и заточить в Тверской Отрочь монастырь. В 1569 году Грозный с войском отправился в Новгород карать своих мнимых врагов и, проходя мимо Твери, вспомнил о Филиппе. Посланный им Малюта Скуратов задушил св. Филиппа 23 декабря 1569 г., и объявил настоятелю монастыря, что умер он от угару. В 1591 г. нетленное тело святителя перенесено было из Твери в Соловецкий монастырь, но в 1652 г., по желанию Никона патриарха (тогда еще Новгородского митрополита), торжественно перенесено было в Москву. Святителю Филиппу русская церковь праздновала первоначально день его кончины, 23 декабря (в декабрьской минее 1636 г., под 23 числом декабря помещена ему служба та же самая, какая и ныне 9 января); перенесение дня памяти его с 23 декабря (по случаю предпразднества Рождества Христова) на 9-е число января, по всей вероятности, произошло во второй половине 17 века. Так как в «Выходах царей» о 1661 г. (стр. 367) под 23 числом декабря замечено: «празднику Филиппа митрополита праздновать Государь не изволил; а праздновал после Рождества, генваря 9». В последующих годах память святителю совершалась также 9 января, (см. Чиновник патр. Иоакима). Под 9 числом января память его в Уставе 1682 г. и в месячной минее 1693 г. Перенесение мощей св. Филиппа в Москву празднуется 3 июля. В прежнее время св. митрополиту Филиппу праздновали в различные дни, (кроме 9 января и 3 июля), как-то: 23 декабря, 9 и 20 февраля, 1, 6, 9, 16 и 18 июля (Строев, Указатель к Царск. Выходам, стр. 100). В «Иконописном Подлиннике» под 9 января сказано: «Иже во святых отец наш Филипп митрополит Московский и всея России; подобием изчерна надсед, власы с ушей кратки, брада, аки Николина, покороче, надседа мало, на главе шапка святительская, риза святительская, саккос, в омофоре и евангелие» (Филимонов, стр. 246). Чудотворная икона св. Филиппа , митрополита Московского, находится в Нижегор. Спасо-Преображенском соборе (в Кремле); она почитается чудотворною с 1702 года: в этом году св. Филипп дважды являлся во сне и однажды наяву бесноватой девице (Евдокии Михайловой) в г. Балахне и приказывал отправиться в Нижний-Новгород,– отыскать в Нижегородском соборе (в церкви под колокольнею) икону его, отслужить пред нею молебствие с водоосвящением. По совершении сего, больная выздоровела. Эта икона, во время пожара, бывш. в 1775 г. осталась не поврежденною (Душ. Чтен. 1871 г. январь). Св. Филипп скончался в Отроче монастыре, в заточении. О месте заключения святителя в Тверск. Еп. Ведомостях за 1892 г., № 4 – сказано: «Это место трудно назвать келлиею даже в самом скромном смысле; это был сырой, мрачный подвал, где зимой сохраняли овощи и куда весной заливалась вода из Волги и Тверцы и где во всякое время была сырость и затхлость». В таком виде это место находилось даже до начала нынешнего столетия. Когда в XVII веке хотели устроить в память страстотерпца-святителя престол, то устроили его во 2-м этаже здания; и только в 1833 г. нашли возможным устроить придельный храм в честь св. великом. Варвары (ради келейной иконы святителя, полученной им от родителей). Алтарь этого придела находится там, где под полом было место заключения св. митрополита Филиппа. Величина этого алтаря: в длину 4¾ сажня, в ширину 1 саж. 10 вершков, в вышину 4¾ аршина со сводами. На южной стороне этого алтаря написана картина, изображающая последние минуты святителя, а именно: на деревянной голой кровати изображен св. Филипп в убогом подряснике, бездыханный; в возглавии его видится Распятие Господа и икона Божией Матери, с едва теплящеюся лампадкой, а в углу, в ногах святителя, приставлена кверху лестница, по которой Малюта Скуратов, с злорадством и боязнью оглядывающийся на святителя, спешит уйти из этого мрачного подвала. Картина написана художницею А.Н. Жировою. Святитель Филипп был погребен близь северо-западного угла Успенского монастырского собора, где впоследствии была устроена часовня, в которой ныне погребен архимандрит-схимник Иона Болотников († 1698 г.). Рака, или гробница святителя, поставлена ныне в соборном храме у северного столба; она стоит на подножии, обитом красным сукном, под балдахином, опирающимся на 4-х резных вызолоченных колоннах. Пирамидальный свод балдахина увенчивается золоченой короною, карниз убран золоченою резьбой, а низ, обращенный к раке, украшен изображением Спасителя. Рака сделана из дубовых необыкновенно широких досок (длина 2 арш. 11 верш., ширина 1 арш., вышина 13 вершков). На верхней доске изображен св. Филипп во весь рост, с евангелием в левой руке (в евангелие вложена частица мощей святителя, а десницею благословляет). 10 января Преподобного Павла Комельского, что на Обноре Преподобный Павел родился в Москве в 1317 г., от благородных и богатых родителей. Благочестивые родители дали ему лучшее по тому времени образование, в надежде видеть в нем верного слугу великому князю и наследника своих многочисленных имений. С ранней юности в нем заметно было стремление к благочестивой жизни: вместо детских игр он занимался чтением священ. Писания и ежедневно посещал храм Божий. Среди шумного и многолюдного города благочестивый юноша начал проводить строгую жизнь инока, в частых молитвах и посте, и в нем особенно заметна была наклонность к раздаче бедным милостыни: не имея при себе иногда денег, он отдавал нищим свою одежду. При достижении совершеннолетия родители убеждали его вступить в брак и предлагали ему знатных и красивых невест, но Павел, решившись посвятить себя всецело Богу, в 1338 г., на 22 году своей жизни, тайно оставил дом родителей, ничего не взявши с собою, и удалился на р. Волгу в Рождество-Богородицкий монастырь (в Углицком уезде, Ярославской епархии). С особенною ревностью юный инок принялся за исполнение возлагаемых на него послушаний, чем удивлял всех; но Павлу казалось, что в этой обители не так строга иноческая жизнь; он слышал о великом светильнике монашества, пр. Сергии Радонежском; к нему-то, с благословения своего настоятеля, отправился он с решительным намерением всецело предаться руководству св. старца. Преп. Сергий с любовью принял Павла, провел его по всем монастырским послушаниям, от поварни до трапезы, и, провидя в нем великого наставника иноков, научал его совершенному отречению от своей воли и всем иноческим добродетелям. Павел для большего усовершенствования в подвижничестве стремился к безмолвию и не раз просил у преп. Сергия благословения на затворническую жизнь, но богомудрый старец медлил исполнением его желания; уверившись же в его готовности к высшим подвигам, разрешил ему заключиться в уединенной кельи вне монастыря; св. Павел провел 15 лет в затворничестве. В течение этого времени он так привык к уединению, что стал тяготится посещением даже братии для духовных бесед и испросил у пр. Сергия благословение идти в пустыни для безмолвной и уединенной жизни. Выйдя из Троице-Сергиевой лавры, Павел долго странствовал, обошел много пустынь, отыскивая для себя место для безмолвия; он прожил отшельником несколько лет в Галичской пустыни, затем перешел на Городец, к преп. Авраамию Чухломскому (20 июля), в Покровский монастырь, потом «на низу у св. мученика Феодора во обители пребываше и оттоле во иных пустых местех живяше лета довольна, от мира и человек удаляяся», пока не достиг непроходимого в то время Комельского леса, – и здесь на берегу р. Грязовицы, нашедши большое дупло устаревшей липы, поселился в нем, где и прожил три года в совершенном безмолвии. По тайному внушению свыше, св. старец (75 л.) оставил дупло и перешел на р. Нурму, где ему особенно понравилось место в полугоре, на правом ее берегу; здесь он устроил себе хижину, ископал колодезь, в чаянии здесь окончить свою подвижническую жизнь; но злые люди, по возбуждению врага человеческого спасения, однажды напали на св. старца и избили его до полусмерти. Пр. Павел и после сего не захотел оставить места своих подвигов; здесь неожиданно посетил его преп. Сергий Нуромский (см. 7 окт.) и увидел, по описанию жития пр. Павла, истинно райскую картину: стан птиц вились около преп. старца, иные из них садились на голове, другие на плечах, и он кормил их; тут же стоял медведь, ожидая пищи от пустынника, и другие животные бегали вокруг него, выжидая своей очереди. С духовною радостью встретились великие подвижники и сделались духовными друзьями, по временам посещая друг друга для духовных бесед. На том месте, где св. друзья, провожая один другого, останавливались, доныне стоит уединенная часовня, находящаяся на поле села Спасского, заменившего собою обитель пр. Сергия. Молва о великом подвижнике-пустыннике привлекала многих к пр. Павлу: одних из любопытства видеть дивного старца, других – за духовным советом и утешением; а некоторые, насладившись его беседою, желали навсегда остаться при нем. Старец всю жизнь избегавший людей и стремившийся к безмолвию, долго не соглашался на самые усердные просьбы их и не решался принимать на себя высокуя обязанность наставничества, но проразумевая, что не без воли Промысла Божия стекаются к нему любители иноческой жизни, дозволил некоторым поселиться близь его кельи. Не раз преп. старец слышал колокольный звон, будто бы призывавший на молитву ко храму Божию, а однажды – под праздник Пасхи, во время всенощного своего бдения – услышал торжественный звон; старец, сотворив молитву, отворил окно своей кельи и увидел необыкновенный свет за рекою (Нурмою), на том месте, где ныне стоит монастырский храм в честь Пресвятой Троицы. Когда старец рассказал о своем видении жившим около него, то все единогласно заявили, что Бог хочет прославить то место и умоляли преп. Павла заняться построением храма Божия; посетив после сего пр. Сергия, бывшего уже на смертном одре, пр. Павел рассказал ему о бывшем ему видении и услышал от него предсказание, что на том месте составится обитель иноков с храмом Пресвятой Троицы и что многие в ней спасутся, а потому пр. Сергий советовал Павлу немедленно приступить к построению обители и в помощники ему отпустил лучшего из своих учеников Алексия. По смерти Сергия, пр. Павел с Алексием отправился в Москву и испросил у митрополита Фотия разрешение на постройку обители с храмом Пресвятой Троицы; в это же время Алексий был рукоположен в священ. сан, так как пр. Павел по смирению отказался от оного. По сооружении храма, митрополит Фотий прислал пр. Павлу антиминс вместе с грамотой, в которой преподавал инокам правила их благоповедения (грамота эта помещена в Историч. Актах 1, № 257). И по устроении обители пр. Павел не оставлял своего прежнего образа жизни: он по прежнему жил в своей уединенной нагорной кельи и только по субботам и воскресным дням приходил в обитель на богослужение и участвовал в братской трапезе. Не смотря на любовь к уединенной безмолвной жизни, пр. Павел никому не отказывал в духовном наставлении и утешении. Преп. старец, за богоугодную жизнь, снискал богатые духовные дары: опытность в иноческих подвигах и в борьбе с помыслами и такую прозорливость, что мог узнавать тайные помыслы своих учеников; дар благодатного слова и утешения, врачуя ими душевные недуги нравственно немощных, и дар прозрения. Так, он провидел нападение татар и разорение ими Костромы (что случилось 6 января 1429 года). Преп. Павел достиг глубокой старости; он скончался 112лет 10 янв. 1429 г. Скоро Бог прославил своего угодника. Ученики его, привыкшие при жизни еще смотреть на пр. Павла, как на ангела Божия, стали и по смерти его обращаться к нему, как к своему теплому и сильному ходатаю пред Богом – и по вере своей получали просимое. Молва о том привлекала в Обнорский монастырь множество посетителей, одержимых различными болезнями, которые и получали исцеление при гробе преподобного; к сожалению, долго в обители не записывались случаи чудесных исцелений. Преп. Павел и по смерти своей строго охранял заведенные им иноческие правила и нередко, являясь во сне нарушителям оных, грозно обличал и иногда наказывал (внезапною болезнью). Не раз недобрые люди покушались ограбить монастырь, но по молитвам св. Павла были удаляемы от обители различными грозными явлениями. Нередко ночью видели благолепного старца с густой бородою, обходящего обитель. Церковное почитание преподобного началось в XVI веке. В окружной грамоте 1547 г. – митрополита Макария – сказано: «Пети и праздновати повсюду, января в 10 день, преп. Павлу Обнорскому, новому чудотворцу» (Акты Археол. экспед.1:203). В «Уставе церковных обрядов, совершавшихся в Московском Успенском соборе» (1634 г.) под 10 января замечено: «Павлу Обнорскому благовест в лебедь, трезвон средний» (Тимофеев, Русск. ист. библиотека, III, 51). В «Иконописном Подлиннике» под тем же числом: «Преподобный отец наш Павел Комельский, иже на Обноре реце, новый чудотворец, поживе 112 лет, подобием сед, брада аки Сергиева покороче, риза преподобническая, испод вохра с белилом; в руках обеих свиток, а в нем написано: «Не скорбите, братие, аще кто в месте сем претерпит, то надейся на милость Божию: не оставит его, аще и грешен будет, отдастся ему» (Филимонов, 247 стр.). Служба преп. Павлу была составлена в 1548 году. В 1538 году толпа Казанских татар проникла в Вологодские пределы, все предавая огню и мечу; неожиданно напали они на Иннокентиеву пустынь, сожгли в ней церковь и кельи, убили трех старцев и увели многих в плен (см. 19 марта). Слух о сем достиг и до соседней обители пр. Павла. Многие из живших в ней разбежались по окрестным местам и в монастыре оставалось не более десяти человек братии, удрученных старостью и не желавших, по вере к пр. основателю, оставить его обитель. Один из них – Ефрем , пребывавший 70 лет в посте, в тонкой дремоте увидел пр. Павла, который, взяв его за руку, из глубины сердца изрек: «брат мой Ефрем, вас ждет тяжкая скорбь от нечестивых варвар, тебя изрубят… Не скорби о том, ибо смерть сия будет тебе в живот вечный, а монастырь ваш, хотя и будет сожжен и разграблен, но еще лучше выстроится». Под вечер того дня появились татары. Тогда объятые ужасом старцы начали возлагать на себя схимы, слезно прощаясь друг с другом. Варвары ворвались в монастырь; едва только инок Дионисий вышел из трапезы, тотчас схватили и обнажили его, за тем, нанесши ему множество ран, отсекли ему голову. В это время пять человек из братии бросились в церковь ; татары устремились за ними из трапезы, сорвали с них одежды и, нанесши им множество ран, оставили их нагими и едва живыми, спеша грабить и искать добычи по кельям. Когда хищники добрались до кельи, где пребывал Ефрем и с ним два инока, Митрофан и Мина , то, после тяжких истязаний, Ефрему сзади топором перерубили шею и также убили старца Митрофана, а Мине пробили голову, но он, после долгой болезни, выздоровел. Кого из мирян варвары поймали в монастыре, – всех изрубили. Старец Ефрем оставался еще живым десять дней и, по причащении св. Тайнам, скончался. Спустя несколько времени скончались и другие из раненых – старцы Герасим и Исаакий . В 1546 г. игумен Протасий, в виду глубокого почитания памяти пр. Павла и множества чудесных исцелений, совершавшихся при его гробе, решился над местом погребения его построить каменную церковь в честь основателя обители (пр. Павла) и его наставника (преп. Сергия Радонежского). Когда начали копать рвы для фундамента под церковь, то нашли шесть нетленно почивающих иноков, даже к ризам которых не коснулось тление, как будто они недавно были похоронены, хотя никто из монастырских старожилов не помнил и не знал их. Без сомнения, это были мощи учеников преп. Павла, старавшихся подражать ему в иноческих подвигах, каков был преемник его игумен Алексий и другие старцы, пришедшие к нему еще до устроения обители. Услышавши об обретении нетленных тел, один из братии – Паисий, страдавший зубною болью, пришел к мощам, и взяв от одного из подвижников зуб, положил оный на больное место и немедленно получил исцеление. Когда копавшие рвы дошли до того места, где был погребен пр. Павел, то отступили на сажень, чтобы не потревожить тело преподобного; но земля осыпалась и открылась часть его гроба, который оказался целым и новым. Увидевши это, игумен Протасий стал советоваться с братиею об открытии мощей пр. Павла, но вскоре после сего ему во сне явился св. старец и с гневом воспретил открытие его гроба: «Зачем ты хочешь смотреть мои мощи? Огнь выйдет из гроба и пожжет вас, если вы осмелитесь прикоснуться к нему; вели скорее заделать гроб мой», – что немедленно было исполнено. В настоящее время, при перестройке почти всего монастыря, церковь , построенная игуменом ІІротасием, была разобрана и вместо ее сооружена новая, более обширная, так что гроб преподобного, бывший прежде возле самой стены, находится уже почти на средине храма. В 1878 г. над мощами пр. Павла поставлена серебряная рака. На этой раке лежит литый восьмиконечный крест, данный пр. Сергием Радонежским в благословение пр. Павлу. В трапезе церкви пр. Павла хранится в стеклянном футляре остаток липового дупла, в котором прожил пр. старец три года; внутренность дупла – около четырех аршин. В этой же церкви замечательна икона пр. Павла, писанная св. Дионисием Глушицким (1 июня). У Филарета (Русские святые, янв. стр. 49), архим. Леонида (Св. Русь, стр. 74) и др. в числе избиенных иноков в обители пр. Павла упоминается Иероним , но за то опущен Герасим, убитый татарами вместе с Исаакием. Принесение гробной дщицы св. Димитрия Ростовского ко град Владимир В «Святцах» 1621 г., под 10 ч. января внесено, как праздничное событие, принесение в 1198 г. в г. Владимир доски с гробницы св. вел. Димитрия; на этой доске было написано изображение святого (см. о сей иконе Месяцеслов, 2 вып. 26 окт., стр. 172–173). 11 января Преподобного Михаила Клопского При великом князе Василии Димитриевиче, при митрополите Фотии и при Клопском игумене Феодосии (с 1408 г.), говорит жизнеописатель Михаил Тучков, в летнее время (23 июня) шла утреня в Клопской обители, тогда бедной и малоизвестной. Во время пения 9-й песни канона очередн. иеромонах Макарий, совершив каждение храма, пошел покадить и свою келью, стоявшую близь храма. К удивлению, он увидел в кельи, бывшей запертою, человека в монашеском одеянии, при свече списывавшего книгу Апостольских Деяний. Макарий сообщил о том игумену и братии, после утрени – и они, нашедши келью внутри запертою, разломали дверь и увидели пишущего. На вопросы игумена: кто он и как его зовут? сидевший отвечал только повторением предлагавшихся ему вопросов и представлял из себя юродивого. Во время литургии странный пришелец вместе с другими пел, читал апостол, а за трапезою – житие. Чтение его было весьма приятное и умилительное. Игумен дал ему келью; но кто он был, – не открывал никому. Образ жизни он вел весьма суровый: однажды в неделю вкушал хлеб и пил немного воды. В кельи у него ничего не было, даже и рогожи, спал на голом полу. В праздник Преображения Господня посетил Клопскую обитель князь Константин Димитриевич (сын Димитрия Донского); он приобщился здесь св. Таин вместе с своею княгиней и был за трапезою, во время которой неизвестный пришлец читал книгу Иова. Князь, услышав чтеца, подошел к нему и, присмотревшись, поклонился ему, а затем сказал, что это Михаил Максимович, наш родственник. Блаженный на это заметил, что «Един создавый весть, кто аз есмь», а затем подтвердил слова князя, что имя ему – точно Михаил. Избегая людской славы, Михаил притворялся юродивым; но благодать Божия возрастала в нем и Господь дал ему дар прозрения. Так, он предрек игумену Феодосию, что он будет избран во владыки Новгорода, но стола владычнего не удостоится, что и сбылось: Феодосий на Новгород. вече был избран, по смерти архиепископа Симеона, в 1421 г. в Новгородские владыки, но не был возведен в сан архиепископа, так как чрез два года он был вынужден возвратиться в свою обитель. Св. Ионе архиепископу, еще в детстве его, Михаил предрек возведение его в святительский сан: «О Иоанне! учися книгам прилежно, имаши бо великому Нову-граду сему архиепископ быти», что и сбылось (в 1458 г., см. 5 ноября). Однажды блаженный Михаил был в Вяжицком монастыре, где в то время был и св. Евфимий 2, архиепископ Новгородский (см. 11 марта). Блаженный неожиданно очутился на колокольне и зазвонил во все колокола. В недоумении народ спрашивал, что это значит? «Ныне, Михаил юродствуя говорил, в Москве радость». Архиепископ спрашивал: какая же в Москве радость? «Днесь, отче, отвечал св. Михаил, у великаго князя на Москве радость… Родися великому князю сын Тимофей, а дали имя ему Иоанн, и будет наследник отцу своему, и разорити имать обычаи нашей земли Новгородския, погибель граду нашему будет, и многим землям страшен будет». (Полн. собр. русск. летоп. VIII, 108). В Москве 22 генваря, на память св. ап. Тимофея, у вел. князя Василия Васильевича родился сын Иоанн, впоследствии покоритель Новгорода, в 1471 году. В описании жизни блаж. Михаила представлен пример его прозорливости. Блаженный свободно обличал и сильных мира. Архиепископу Евфимию И Брадатому, денежными поборами обременявшему обители, он сказал: «сице ли повелевают священ. правила пастырю стадо расхищати? веси ли кому собираеши»? После такого обличения Евфимий заболел и в скором времени скончался (в 1429 г.). Димитрий Юрьевич Шемяка не раз с смирением и возможным уважением просил у святого благословения на успех его дел (отнятия у Василия Васильевича Москвы); но блаженный в первый раз сказал ему: «довольно дел натворил ты; если еще примешься за тоже, то со стыдом возвратишься сюда, где гроб ждет тебя». В другой раз на его просьбу отвечал: «слышу, князь, земля три раза простонала и зовет тебя к себе», – что и случилось в 1453 г. Разбитый войсками великого князя, Шемяка бежал в Новгород, где он и умер от отравы, поднесенной ему своим же дружинником. Кроме прозрения, блаженный при жизни творил чудеса: на песчаном месте извел воду, написав на земле слова: «Чашу спасения прииму»…, во время голода житницы монастырские, по его молитве, не уменьшались, хотя обитель нескудно подавала хлеб всем приходившим в нее. Блаж. Михаил прожил в Клопском монастыре 44 года и скончался 11 января 1453 г., предуказав еще при жизни место своего погребения. Мощи его почивают под спудом в соборном храме Клопской обители. Причтение его к лику святых было в 1547 г. В окружной грамоте митрополита Макария (1547 г.) написано: «Пети и праздновати повсюду, января в 11 день, новому чудотворцу Михаилу, иже Христа ради уродливому, Клопскому». (Акты Археограф. экспед. 1. 203). В рукописи XVII века сказано: «В Шелонской пятине за 15 поприщ от великаго Новаграда, на реке Веряже, в церкви Живоначальныя Троицы мощи преп. Михаила Клопскаго, Новгородскаго чудотворца, государскаго сродича, под спудом. Поют ему службу с полиелеосом» (Савваитова, л. 222 сборн.). В «Иконописном подлиннике» под 11 января: «Преподобный отец Михаил, Христа ради юродивый, иже на Клопске, новый чудотворец, преставися в лето 6960; подобием надсед, брада аки Варлаама Хутынскаго, лицом блед и худощав, ризы чернеческия» (Филимонов, 247 стр.). В «Уставе церковных обрядов Московскаго большаго собора» (XVII в.) под 11 января записано: «Михаилу Клопскому благовест в лебедь, трезвон середней» (Тимофеев, Историч. библиот. III, 51). Житие преп. Михаила сохранилась в трех редакциях: 1) Первичная (см. Некрасова, «Зарождение национальной литературы», Одесса, 1870 г., ч. 1-я, 15–20, 70–120), которую г. Ключевский называет «редакцией чудес» (Древне-русск. жития, 210). (Списки этого жития перечислены у Барсукова, Источники Агиографии 367). 2) Редакция пророчеств, по названию г. Ключевского (см. у Барсукова 367 стр.) и 3) написанная Васил. Мих. Тучковым. Об этом в летописи под 1537 г. говорится, что с Москвы от царя Ивана Васильевича прибыл в Новгород «сын боярский, храбр воин В. М. Тучков на собрание воинского чину». Новгородский архиепископ Макарий (см. 31 дек.), зная о нем, «яко издетска сей Василий навык вельми божественного писания, нача благословляти его на духовное дело: «напиши и распространи житие и чудеса преп. и блажен. Михаила, жившаго на Клопске». Так как, замечается далее, «и преже бы написано бысть, но непрестанно и неявленно, сиречь вельми просто, понеже бо егда сего св. Михаила явление бысть, и житие и чудеса, тогда человецы в Новеграде еще быша не вельми искусни божественного писания». Тучков, с благословения архиепископа Макария, «ветхая понови и распространи явление, житие и чудеса преподобного, и все по чину постави и вельми чудно изложи; и аще кто прочет сам узрит, како ветхая понови и кольми чудно изложи. И како неудивимся Божия благодати, понеже… сей храбрый воин прежеписанный Василий светлое око, и всегда во царских домах живый и мягкое нося и подружье законно имея, и селика разума от Господа сподобися! Поистине Писание рече: зачало премудрости страх Господень» (VI, 301). Списки жития, составленного Тучковым, перечислены у Н. Барсукова (369 стр.). Оно напечатано в «Памятниках Старин. Русск. литературы» ( Н.И. Костомаров , IV, 36–51). Блажен. Михаилу была составлена служба еще в XVI веке. Списки этой службы показаны у Н. Барсукова (стр. 340). В некоторых житиях блажен. Михаила, как напр. «Сказание о житии и чудесах преп. Михаила, Христа ради юродиваго, пожившаго во обители Живоначальныя Троицы, на месте нарицаемом Клопско, во области великого Новаграда; писано по благословению преосвящен. архиепископа Макария, тогожде великого Новаграда, в лето мира 7045, от Рождества же Христова 1537, неким благоговейным и благородным мужем Арсением» (напечатано в С.-Петербурге, в 1875 г.), рассказывается, что он был третий (младший) сын Московского великого князя Симеона Гордого, от второй его супруги – Тверской княжны Марии Александровны. В 1352 г. умер от моровой язвы Симеон Гордый и в том же году скончались два старшие его сына – Иоанн и Симеон, а с младшим вдовствующая княгиня удалилась в Кострому; впоследствии она постриглась в инокини в одном из Костромских монастырей; но где и как жил Михаил до 1408 г. (до появления его в Клопской обители) – неизвестно. Преосвящ. Филарет (Русск. святые, янв. 54 стр.) считает вовсе невероятным, чтобы блажен. Михаил Клопский был сын Симеона Гордого († 1353 г.). Михаил, сын великого князя, упоминается в 1348 г. и едва ли мог дожить до 1452 года; при том же, в описании Тучкова, князь Константин назвал подвижника Михаилом Максимовичем (а не Симеоновичем); так и в Прологе он (Михаил) назван. Степ. книга называет Михаила членом «вельможескаго роду», а не княжеского. Празднество Елецкой иконе Божией Матери Икона Божией Матери, называемая Елецкой, находится в соборном храме г. Ельца, Орловской епархии. Время ее явления относят к 11 веку, но едва ли справедливо, так как в означенное время едва ли и существовал г. Елец. Изображение сей иконы сходно с изображением Владимирской иконы Божией Матери. 12 января Преподобного Мартиниана Белозерского Мартиниан, в мире Михаил, родился в Вологодской епархии, в дер. Березниках (вблизи нынешнего Сямского монастыря); любовь к книжному учению побудила его еще 13 лет оставить родителей и тайно уйти к преподобн. Кириллу Белозерскому, который поручил отрока мирскому дьяку научить его грамотной хитрости, – и Мартиниан много потрудился над списыванием книг для преп. Кирилла. При жизни еще св. игумена Мартиниан был удостоен священного сана; в 1427 году, по смерти Кирилла, он удалился для безмолвия на безлюдный остров озера Вожа; но некоторые любители пустынной жизни поселились вокруг него и Мартиниан устроил им храм (Преображения Господня) и ввел чин общежития. Братия Ферапонтовой обители умолили его принять над ними игуменство и Мартиниан привел эту обитель в цветущее состояние. В. князь Василий Темный, по возвращении великокняжеского престола, из глубокого уважения к Мартиниану, вызвал его к себе и поручил (1447 г.) ему игуменство над лаврою преп. Сергия. Но обитель, близкая к столице, тяготила пустынника и он пожелал докончить жизнь в любимом своем Ферапонтовом монастыре (в 1455 г.). Преподобный Мартиниан скончался в глубокой старости, 86 лет, 12 января 1483 года. Чрез 30 лет, когда хотели погребать близь него архиепископа Иоасафа, тело преподобного найдено было нетленным. Мощи его ныне почивают под спудом. Место погребения преп. Мартиниана сначала было снаружи главного храма, но впоследствии был пристроен и освящен в честь его придел. Рака, обложенная серебром, устроена в 1643 г. В «Иконописном подлиннике» о пр. Мартиниане сказано: «Преп. отец наш Мартиниан игумен, Белозерский чудотворец; подобием сед, брада аки Власиева, ризы преподобническия, инии пишут поповския», (Филимонов, 43). Имя Мартиниана, игумена Троице-Сергиев. монастыря (лавры), было первым между игуменами в грамоте Московского собора 29 янв. 1447 г., которою князя Димитрия Шемяку предавали отлучению от церкви за кровавые смуты, если он не покается (Акты историч. 1, 75). Жития белозерских подвижников Мартиниана и Ферапонта (см. 27 мая) составляют одно целое и написаны одною рукою. В трефологионе Троицкой лавры (№ 628) есть служба пр. Мартиниану с надписью в заставке: «Матфея инока творение се». В нем г. Ключевский предполагает автора обоих житий. После собора 1547 года, игумен Ферапонтова монастыря привез в Москву жития обоих святых и отдал митрополиту Макарию, который на втором соборе велел прочитывать «книги тыя, жития святых и чудеса» и установил (местно) праздновать память пр. Мартиниана и Ферапонта (Ключевский, Древне-русск. жития, 272 стр.). Автор жития ропщет на то, что митрополит Макарий с освященным собором установил праздновать этим святым только в Ферапонтовой обители (Строев, Библ. слов. 336 стр.). Списки жития преп. Мартиниана указаны у Н. Барсукова (Источники русск. Агиографии 356 стр.). Служба пр. Мартиниану находится и доселе в рукописи. Список ее, кроме упомянутой в Сергиево-Троиц. лаврской библиотеке, № 628, 1630 г., находится в библиотеке Ел. В. Барсова, № 216, XVIII века. Ферапонтов монастырь «Белоезерский-Рождественский-Мартинианов», ныне Ферапонтова слобода, находится в 15 верстах от г. Кириллова, Новгородской епархии, при озере Ферапонтовом. В этой обители с 1667 по 1671 г. находился в ссылке патриарх Никон ; в этом же монастыре в 1503 г. скончался Киевский митрополит Спиридон. Ферапонтов монастырь в 1798 г. «за ветхостию» упразднен и обращен в приход, штат же его был переведен в Пензенский Спасо-Преображенский монастырь. Ныне в бывшем Ферапонтовом монастыре 5 церквей: Рождества-Богородицы (построена в 1550 г.), Благовещения Пресвятой Девы (1555 г.), Богоявления Господня (1619 г.), преп. Мартиниана (1641 г.) и пр. Ферапонта (1650 г.). При монастыре сохранились каменные палаты, в которых жил патриарх Никон. Блаженного Галактиона В «Книге о святых» о Галактионе сказано: «преп. Галактион инок, юродивый, в Ферапонтове монастыре. Преставися в лето 7000». (Рукоп. Савваитова, л. 14). Блажен. Галактион был учеником преп. Мартиниана; он жил у него в кельи. Преподобный, зная настроение души Галактиона и тайные его подвиги, благословил его, по его желанию, на ведение жизни юродивого. Галактион тайными подвигами достиг высокого совершенства. Однажды братия вошли во вновь построенную трапезу и стали хвалить ее: «хороша, да недолговечна», сказал Галактион. На другой день трапеза сгорела. Опасность пожара угрожала колокольне; сбежавшийся народ думал снимать колокола; но Галактион остановил его от этого словами: «этому не гореть». И точно, колокольня осталась цела. Блаженный Галактион по смерти пр. Мартиниана прожил более 20 лет, служа примером строгой жизни для братии и по временам подкрепляя ослабевавших. Один из братии тяготился унынием, хотел оставить обитель. Галактион пришел к нему, сел на порог кельи и сказал: «что это, брат, задумал? от волнения не убежишь; хотя бы ты и удалился от нас, нигде нельзя избежать вражиих искушений». В 1505 г. великий князь Василий отправил брата своего Димитрия с войском в Казань; слух о том дошел до Ферапонтовой обители. «И еще много раз князь Василий будет хлопотать о Казани, но все будет безуспешно; родится сын Иван, – тот овладеет Казанским царством». Эти слова замечены были в обители, и братия с года на год ожидали рождения у велик. князя сына Иоанна; но так как это долго не было и по смерти Галактиона, то положили, что слова его, как юродивого, были без всякого особенного значения. Спустя уже 24 года (после произнесения этих слов Галактионом) родился у велик. князя Василия Иоанновича – сын Иоанн (1630), а спустя 23 года взята была им Казань. Блаженный Галактион провидел и свою кончину и сказал о ней братии. Сотрудник его – Савва скорбел о разлуке с ним; «не скорби, чрез 8 дней увидимся», сказал Галактион. И точно, спустя 8 дней по смерти Галактиона, скончался и Савва. Блажен. Галактион скончался в 1506 г. Тело его погребено у ног преп. Мартиниана и почивает под спудом в церкви пр. Мартиниана, в бывшей Ферапонтовой обители. Празднество икон Божией Матери, нарицаемой Млекопитательница Икона сия находилась первоначально в лавре преп. Саввы освященного (в 18 верстах от Иерусалима, в Палестине). Предание сообщает, что преп. Савва при кончине своей пророчески говорил братии, что со временем посетит его лавру соименный ему царственный паломник из Сербии и заповедал дать ему от лавры икону Богоматери-Млекопитательницы. Пр. Савва скончался в 6 веке (см. 5 дек.). Его предсказание исполнилось уже в 13 веке, когда посетил Св. Землю св. Савва, архиепископ Сербский. В бытность его в лавре пр. Саввы, братия благословила его иконою Богоматери; св. Савва принял оную с благоговением, как благословение от тезоименитого ему великого Саввы и, по возвращении в Сербию, передал св. икону в основанный им на Афоне Хилендарский монастырь. Замечательно, что вопреки общему обыкновению, св. Савва поставил эту икону в иконостас по правую сторону царских врат, где обычно поставляется икона Пресв. Троицы, или Спасителя. В настоящее время икона Божией Матери-Млекопитательницы находится в церкви при Карейской келлии, принадлежащей Хилендарскому монастырю. На сей иконе Божия Матерь представлена питающею Богомладенца из правого своего сосца. Спаситель в лежачем положении поддерживается обеими руками Своей Божественной Матери. Над главою Богоматери два ангела держат венец. Списки с этой иконы находятся во многих местах и в России. Празднество ей установлено 12 января, вероятно потому, что в православной церкви 12 января совершается память св. Саввы, Сербского архиепископа. В Хилендарском монастыре находятся еще свято чтимые иконы Божией Матери: « Акафистная », потому что пред нею, во время пожара в обители в 1837 г., был читан акафист и она осталась не поврежденною; и так называемая « Попская », стоящая у левого клироса в Хилендарском монастырском соборе. Некогда в Хилендарский монастырь поступил иерей-еретик с недоброю целью; однажды во время крестного хода он нес эту икону и утонул. С того времени эту икону в крестных ходах носят только священники, отчего она слывет под названием «попской». Изображения обеих сих икон находятся в книге «Вышний Покров над Афоном» и у Снессоревой, 159–160 стр. Преподобного Саввы Сербского «Редко кто, говорит г. Гильфердинг, получал такое полное единодушное признание от своих современников, как св. Савва. Савва – в глазах православных сербов – выше всех святых. Его чтут даже Далматинцы и Хорваты римского исповедания… Герцеговина, бывшая уделом св. Саввы, когда он жил еще в мире, под именем Растки, и потом временно хранившая его мощи, получила название области св. Саввы и известна была под этим именем (Ducatus S. Sabae) всему западу еще много столетий по смерти Сербского просветителя; владетели его, сделавшись независимыми в XV веке, носили титул герцогов св. Саввы, величались «хранителями его гроба» (3 ч. 216). Сербы, проживающие в России, ежегодно свято чтут день его памяти, который, впрочем, у них не 12, а 14 января. Недавно (1891 г.) сделано распоряжение (по Министерству Народн. Просвещения) – для Сербов празднование патрона их отечества, с освобождением учащихся от классных занятий в С.-Петербурге; в Исаакиевском соборе, для православных Сербов торжественно празднуется 14 января и после литургии отправляется молебен св. Савве пред его иконою; при этом торжестве присутствуют члены Славянского благотворительного общества; в честь св. Саввы освящается коливо; имеется и хоругвь с изображением св. Саввы. В Москве подобное торжество совершается в церкви Сербского подворья. Св. Савва – сын Стефана Неманя, великого Сербского жупана, в иночестве Симеона (память коего, как святого, совершается 13 февр.); он родился в 1169 г., постригся в монашество и подвизался на Афоне, рукоположен в архиепископа Сербии в Нише в 1222 г. Константинопольским патриархом Германом. Скончался в 1237 г. в Тернове, на пути из Иерусалима и Синая. Болгарский царь Иоанн Асеня долго не выдавал мощей св. Саввы Сербского королю Владиславу; мощи его с особым торжеством были перенесены в Сербию, в Милешевский монастырь (см. Гильфердинг, 3 ч. 216). В 1595 г. военачальник султана Мурада III Синан-паша, вероятно, для воспламенения фанатизма турок, разорил Милешевскую обитель и сжег мощи св. Саввы. Но Сербская (Милешевская) лавра, хотя и доныне в развалинах, пользуется у сербов глубоким уважением; до сих пор идут в нее толпы народа на поклонение св. Савве. Священники среди развалин служат и проповедуют слово Божие. Больные, побывав на месте, где лежали мощи св. Саввы, отправляются в гору, к источнику, который, по верованию народа, изведен из скалы св. Саввою. Пьют из него воду и погружаются в него, в чаянии исцеления от болезней. Говорят, что нередко даже мусульмане ищут в нем исцеления от болезней (Гильфердинг, ч. 3, 220). В служеб. минеи под 12 января печатается полная служба св. Саввы. В 1887 г. издан акафист святителю Савве, составленный Сербским митрополитом Михаилом. В память мученицы Татианы В Московском университете – храмовый праздник, так как находящаяся в этом учебном заведении церковь посвящена св. мученице Татиане, римской диакониссе, пострадавшей в 225 году (см. Четьи Минеи св. Димитрия Ростовского , под 12 ч. января). Церковь эта была освящена 12 сентября 1844 г. Московским митрополитом Филаретом, который, по освящении храма, произнес слово (помещено в IV томе его слов, М. 1882 г.). Святитель, положив в основание 5 и 6 стих 33 псалма, начал свою проповедь такими знаменательными словами: «Итак, вот дом молитвы под одним кровом с домом любомудрия. Святилище таин приглашено в жилище знаний, и вступило сюда, и здесь основалось и утвердилось своими тайнодейственными способами. Видно, что религия и наука хотят жить вместе и совокупно действовать к облагорождению человечества. Снисходительно, со стороны религии: возблагодарим ея снисхождение. Благоразумно, со стороны науки: похвалим ея благоразумие». Празднество 12 января установлено в память учреждения Московского университета Императрицею Анною Иоанновною 12 января. В одной из своих проповедей, произнесенной при богослужении в университете (12 янв. 1851 г.), митрополит Филарет выразил ту мысль, что этот университет основан именно 12 января. «Нынешний день есть тот, в который за несколько веков пред сим, св. дева, диаконисса римской церкви Татиана мученическим подвигом стяжала нетленный венец, и, посредством смерти за Христа, родилась в безсмертную блаженную жизнь. Нынешний же день есть тот, в который, почти за век пред сим, от мудраго благоизволения благочестивой царицы, родилась сия обитель знания» (Собрание слов митрополита Филарета, V ч. 115 стр.). Крестный ход в Троице-Сергиевой лавре В благодарственное воспоминание снятия осады с лавры поляками, в 1612 году, совершается вокруг лавры по ее стенам крестный ход. В этот день в прежнее время торжественно совершалось в лаврском соборе богослужение, иногда самими митрополитами, и произносились по этому случаю лучшими проповедниками лаврской семинарии (академии) проповеди. В 1806 г., «в день торжества освобождения обители преп. Сергия от нашествия врагов» говорил проповедь Троицкой семинарии греческого и еврейского языка учитель Василий Дроздов, впоследствии Московский митрополит Филарет (см. Собрание его слов, Москва, 1873 г. ч. 1-я стр. 117–121). В 1820 году наместник лавры, архимандрит Антоний, вероятно, просил митрополита Филарета о составлении исторического повествования о знаменитой осаде лавры, для назидательного церковного чтения, на каковое предложение митрополит отвечал архимандриту Антонию в письме: «О молебне 12 января не поздно ли думать что-нибудь новое? А сказание для чтения в церкви составить было бы хорошо. Попытайтесь заставить меня, когда буду в лавре». (Письма митроп. Филарета к архимандриту Антонию, № 728). Но неизвестно, составлено ли было митроп. Филаретом таковое сказание, или нет. Описание осады лавры см. у А.В. Горского: «Описание Троице-Сергиевой лавры», 1879 г. 115 стр. * * * В новом Иерусалиме, в Воскресенском соборном храме, у северных дверей, под сенью, в золотом ковчеге хранится часть мощей св. мученицы Татианы (кисть ее руки), вероятно, пожертвованная царевною Татианою Михаиловною, которая особенно благотворила Воскресенскому (Нов. Иерусалимскому) монастырю, из глубокого уважения к основателю обители, патриарху Никону ; в этом монастыре царевна Татиана Михаиловна ежегодно говела и здесь был дворец ее. В воспоминание царевны Татианы Михаиловны и ее благотворений, настоятель Воскресенского монастыря, архимандрит Леонид (Кавелин) , в 1871 г. устроил в честь св. муч. Татианы придел в Христорождественской церкви. В Новом Иерусалиме ежегодно соборно отправляются панихиды по царевне Татиане Михаиловне – 12 января и 24 августа (в день ее кончины 24 авг. в 1707 году). (Странник, октябрь, 1870 г.). 13 января Преподобного Иринарха Ростовского Преподобный Иринарх, в мире Илия, родился в 1548 г. в с. Кондаков, Углицкого уезда, Ярославской епархии; происходил он из крестьян. Отец его – Акиндин – рано умер, а потому Илия для поддержания матери (Ирины) и ее семьи, переселился в г. Ростов для торговли; но на 30 году, оставив мать на попечение брата своего Андрея, постригся в монашество в Борисоглебском монастыре, что на р. Устье, в 15 верстах от г. Ростова (в 1578 г.) и там начал вести тяжелую, суровую жизнь, ходил в рубище и босой даже и зимой. Блаженный много терпел оскорблений от братии, не понимавшей значения его подвигов, и безропотно выполнял все возлагавшиеся на него послушания в пекарне и пономарне. Назначение послушания вне обители для благочестивой души Иринарха было невыносимо, так как чрез это он лишался церковных молитв и богослужения; это было причиною, что он удалился в Авраамиев Ростовский монастырь, где ему была поручена должность келаря. Однажды во время литургии Иринарх заплакал, провидя кончину своей матери, и действительно – вскоре прибыл в обитель брат его с печальным известием об ее кончине. Спустя три года, настоятель Борисоглебской обители возвратил его в прежний монастырь, – и Иринарх, явившись с тяжелыми веригами на плечах и с оковами на ногах, затворился безвыходно в отведенной ему кельи и приковал себя цепью к стулу. Не довольствуясь сим, он постепенно увеличивал тяжести, носимые им на теле, спал только два часа в сутки; так он провел более 30 лет. Тяжкими и долгими подвигами очистилось духовное зрение блаженного старца: Иринарх одарен был даром прозрения. Заснув однажды в затворе, он увидел Москву в огне и во власти поляков, и неведомый голос говорил ему: «иди, и скажи об этом царю». Иринарх поведал об этом видении царю Василию Ивановичу Шуйскому, и пророчество св. старца скоро сбылось: в 1609 году ляхи овладели Ростовом. Свирепый пан Микульский пришел к Иринарху и спросил: кого ты признаешь за царя? «Я живу на Руси, отвечал старец, и знаю русскаго царя, а других незнаю». Слыша угрозы ляхов, он спокойно сказал: «Веры своей не изменю и русскаго царя не отвергнусь. Немного вам (пользы) в моей крови: вашего тленнаго меча не боюсь, а у моего живаго Бога есть такой меч, что всех вас погубит». Вскоре посетил его и сам предводитель ляхов Сапега: «благослови, сказал он; как терпишь ты эту муку в такой темнице»? Старец отвечал: «для Бога терплю; а ты, пан, возвратись в свою землю; полно тебе разорять Русь; если не выйдешь из нея, или опять придешь, то – Богом уверяю тебя, – убьют тебя в русской земле». Сапега прислал старцу 5 рублей и строго запретил ляхам тревожить монастырь. Впоследствии действительно Сапега был убит под Москвой. Князь Димитрий Мих. Пожарский, готовясь идти на освобождение Москвы, опасался интриг атамана Заруцкого, погубившего Прокопия Ляпунова. Преп. Ириyарх послал князю просфору с учеником своим Александром и велел ему сказать: «ступай в Москву, не боясь Заруцкаго; там узрите вы славу Божию». Пожарский сам пришел к Иринарху, и тот дал ему свой крест на благословение. По очищении Москвы от врагов. Пожарский возвратил крест затворнику и грамотою освободил Борисоглебский монастырь от доставления припасов для войска. Преп. Иринарх скончался на 69 году своей жизни, в 1616 г., 13 января. Тело его погребено в ископанной им самим могиле; позднее, над местом его погребения устроен придел в честь его. В «Иконописном Подлиннике» пр. Иринарх описывается так: «подобием надсед гораздо; брада аки Пафнутия Боровскаго; ризы пренодобническия и в схиме» (Филимонов, стр. 40). Келья, где в затворе жил пр. Иринарх, и доселе сохранилась; она каменная, покрыта тесом, длиною 5 аршин и 12 вершков, в ширину 1 аршин и 12 вершков, вышины 3 аршина и 11 вершков (Яросл. Еп. Ведом. № 39, 1882 г.). Мощи преподобного под спудом; на раке находится его изображение. На особом столе у стены лежат «праведные подвиги» преп. Иринарха: железные вериги, состоящие из 142 крестов, а также цепь, коею затворник привязывал себя в кельи; тут же лежит камень с крестом, окованный железом (11 фунтов), – тяжесть, которую надевал на себя преподобный во время бдения; здесь же его железное кольцо (на голову), железный пояс, железная палка и толстый кнут. На стене в кельи прикреплено воинское знамя, по преданию, оставленное Сапегою из уважения к преподобному и в знак данного им слова сохранить монастырь от разграбления. * * * В Ростовском Борисоглебском монастыре находится часовня над гробом чтеца Алексия , который, как сказано в Ярославских Епарх. Ведомостях, № 3, 1876 г., старался подражать в своей жизни преп. Иринарху. Этот Алексий, вероятно, одно лице с иноком Александром, учеником и сподвижником пр. Иринарха. Александр, в мире Алексей, по смерти своего учителя, составил его житие (см. выше). Очерк жизни Алексия напечатан в Ярослав. Епарх. Ведомостях за 1876 год. Преподобного Елеазара Анзерского Преподобный Елеазар происходил из купеческой фамилии Севрюковых (в г. Козельске, Калужской епархии); с детства отличался любовью к книжному учению и благочестивой жизни и, с дозволения родителей, в начале 17 столетия удалился в Соловецкий монастырь, где с любовью принят был преп. игуменом Иринархом и занимался резным делом в Преображенском храме. Испросив благословение игумена, Елеазар тайно оставил братию и перебрался на безлюдный Анзерский скит, где терпел крайнюю скудость; любимым его занятием было делание деревянных сосудцев, которые оставлял на морском берегу и мореплаватели брали их, а за сосудцы оставляли съестные припасы, коими и питался пр. Елеазар. Любители безмолвия и строгого подвижничества, узнав о пустыннике, начали селиться на Анзерском скиту; в числе иноков, учеников, был священник Никита (впоследствии патриарх Никон ). Слух о благочестивой жизни Елеазара достиг до Москвы, – и царь Михаил Феодорович вызвал его и просил у него молитв о даровании ему наследника престола. Св. старец предрек ему рождение сына (Алексия Михайловича); благочестивый царь щедро одарил его и содействовал в устроении на Анзере церкви и обители. Анзерский скит пользовался покровительством Алексия Михайловича и патриарха Никона; преп. Елеазар для братии написал строгий общежительный устав. Много испытал св. подвижник искушений от невидимых и от видимых врагов, но пред смертью имел удовольствие видеть устроенный от царских щедрот на Анзере каменный храм св. Троицы. Преподобный Елеазар скончался в глубокой старости, 13-го янв. 1656 г. Мощи его, при устроении храма над его могилою, в 1757 году, были обретены нетленными и с тех пор память его почитается местно, как память угодника Божия; ему 13 января ежегодно отправляется торжество по особо составленной рукописной службе. Преп. Елеазар был не только великим подвижником, но и любителем духовного просвещения и книжного учения. В «Вкладной книге» Анзерского скита сказано о нем: «Он много божественнаго писания различныя повести собра, и три книги Цветника своею рукою написа» (Рукописи Анзерскаго скита № 2 л. 31–32). Анзерская библиотека вошла в состав Соловецкой и сохранилась доныне (Прав. Собеседник, 1860 г., январь). Когда и кем составлено дошедшее до нас житие преп. Елеазара, – определенно сказать нельзя; в заглавии сказано, что оно «собрано от многих и верных сказателей и описано вкратце». В самом житии дважды упоминается об иноке Макарии, как первом списателе его. Так как автор жития, дошедшего до нас, дает понять, что до него жизнеописание Елеазара никем не было составлено, что он собрал сведения о преподобных «точию от слышания», и лишь некоторые из чудес «в памяти обретошася», – то можно думать, что упомянутый инок Макарий и есть составитель этого жития. (Яхонтов, Северно-русск. святые, 197 стр.). Рукописное житие пр. Елеазара хранится в Анзерском монастыре. Прав. Собеседник 1860 г. Описание Соловецкого монастыря, архим. Досифея, 1853 г. Филарет, Русск. свят. кн. 1, 70–73. Странник (статья Ив. Сырцова) февраль, 1873 г. Архим. Сергий, Агиология Востока II, 13, архим. Леонид «Св. Русь» 110. Соловецкий Патерик. Н. Барсукова, Источники русской Агиографии 192 стр. История Российск. иерархии III, 101; Ключевский, Древне-русск. жития святых, 347; Историч. словарь о русск. святых 108 стр. А. Муравьев, Жития русск. святых, январь. Толстой М.В. , Книга, глаголемая о Российск. святых, 166–168 стр. Строев, Списки настоятелей, 834 стр. Дополн. к историч. актам III, № 36; IV, № 41. Зверинский Вас., Материалы для истории русск. монастырей, т. 2; стр. 364, № 1257. Имя пр. Елеазара, как неканонизованного, не внесено в святцы (см. Филарет, Московский митроп., Собрание его мнений, Дополн. том, 588 стр.). Впрочем, в последнее время стали вносить его в некоторые святцы и месяцесловы (как напр. Полный христианский Месяцеслов, Киев, 1875 г., под 13 числом января). Преподобных Никодима и Никифора В житии преп. Елеазара Анзерского, как строгие подвижники благочестия и мужи богоугодные, упоминаются его ученики Никодим и Никифор . Никодим с особенною ревностью подражал в подвигах своему наставнику, не хотел расставаться с ним до самой смерти и такое заслужил благоволение от преп. Елеазара, что последний, умирая, передал ему попечение об Анзерских пустынножителях. Никифор за свою добродетельную жизнь пользовался такою же, как и Никодим, любовью преп. Елеазара. По смерти Никифора, св. Елеазар, по особенной любви к сему ученику, как гласит «старинная повесть», в молитве пред Богом просил откровения об его загробной участи, – и Господь возвестил преподобному, что усопший наследовал жребий праведных. (Странник, 1873 г., февраль, стр. 59). Никодим, пустынник Соловецкий († 1617 г.), упоминается в числе святых у Н. Барсукова, в его Источниках русск. Агиографии, стр. 397. О нем (т.е. Никодиме) сохраняется «Повесть» в списке Нов. Иерусалимской обители, № 128, XIX века. Никифор, пустынник Соловецкий, упоминается у архим. Леонида («Св. Русь», № 451) в числе святых Соловецкой обители. Оба погребены в Соловецкой обители, но места их погребения ныне неизвестны. 14 января Святой Нины, просветительницы Грузии Св. Нина была племянница Иерусалимского патриарха Ювеналия. Родители ее – начальник войска Завулон и Сосанна, сестра Ювеналия. С юных лет св. Нина возлюбила Бога всем сердцем, глубоко сожалея об язычниках, не познавших еще истинного Бога, к каковым относились и жители Иверии (нын. Грузии). Об этой стране св. Нине часто приходилось слышать от иудеев, там поселившихся и приезжавших в Иерусалим на праздник Пасхи. Частые рассказы об Иверии возбудили в сердце Нины сильное желание посетить эту страну и просветить жителей ее светом Евангелия. Отец ее Завулон, отличавшийся искренним благочестием, поступил в монастырь и, прощаясь с единственною своею дочерью (Ниною), говорил ей: «Ты – единородная моя дочь; вот я оставляю тебя сиротою и предаю тебя Отцу небесному; Он Отец сирых и заступник вдов. Не бойся, чадо мое, ничего; с ревностию подражай в любви ко Христу Марии Магдалине и сестрам Лазаря. Если ты так же полюбишь Христа, как оне, то Он не оставит тебя Своею милостию». По случаю вступления матери ее (Сосанны) на служение бедным, при храме гроба Господня, Нина жила в доме благочестивой старицы Ниофоры, родом из Армении; от нее-то Нина слышала о хитоне Спасителя, находящемся в Иверии. Желание видеть этот хитон, а также различные чудесные видения еще более побуждали Нину отправиться с апостольскою проповедью в Грузию. Однажды Нина увидела во сне Божию Матерь, вручающую ей крест из виноградных лоз: «приими этот крест, сказала Она Нине; он будет тебе щитом и ограждением против всех видимых и невидимых врагов твоих; силою его там (т.е. в Иверии) ты водрузишь спасительное знамя веры возлюбленнаго Сына Моего». В другой раз Нине явился Спаситель и дал ей свиток, в котором, между прочим, было написано: «идите, и научите все народы, крестяще их во имя Отца, и Сына, и св. Духа“ ( Мф.28:19 ). И пламенное желание Нины сбылось: она попала в Иверию. По одному преданию, Нина бежала туда, спасаясь от гонения, воздвигнутого Диоклетианом (см. 29 сент. «Муч. Римпсимия»), а по другому – она взята была в плен иверийцами. Вскоре по прибытии Нины в Иверию, здесь было устроено торжество в честь одного из главных богов (Армаза, в г. Мцхете). Вместе с другими Нина пришла к тому месту, где стоял идол, которому совершалось жертвоприношение. Царь Мириам, царица Нонна, воины и множество народа присутствовали при празднестве и благоговейно покланялись идолу. Смотря с прискорбием на языческий праздник, Нина пламенно молилась Богу, чтобы Он просветил людей, ходящих во мраке идолопоклонства. Вдруг, среди ясного дня, поднялась сильная гроза; идол пал, разбитый молнией. Все в ужасе разошлись. После сего, св. Нина поселилась в царском винограднике у Анастасии, жены сторожа царского сада. В скором времени Нина сделалась известною в окрестностях, потому что оказывала чудесную помощь страждущим. Больные во множестве стали приходить к ней, – и Нина молитвою исцеляла их недуги и проповедовала о Христе. Слова иностранки, чудеса, совершаемые ею, добродетельная жизнь ее – сильно действовали на окрестных жителей, и многие из них уверовали в истинного Бога. Авиафар, бывший прежде первосвященником, и его дочь Сидония, по принятии христианской веры, были ее сотрудниками в распространении Евангельского учения. Св. Нина любила проводить дни и ночи в молитве под величественным кедром, под которым, по грузинскому преданию, был сокрыт в земле хитон Спасителя. Слух о чудесах, совершаемых Ниною, дошел и до царя, супруга которого сильно заболела. Видя, что врачи не помогут ей, царица решилась послать за благочестивою иностранкой. Но Нина не пошла в царский дворец, а пригласила царицу в свою убогую хижину, помолилась об ней, – и больная выздоровела. «Не я тебя исцеляю, сказала ей св. Нина, но Иисус Христос, Сын Бога, Творца вселенной». Царица уверовала в Господа. Чудесное исцеление совершилось также над родственником Персидского царя, гостившим у Мириама, и он, исцелившись, принял христианскую веру. Тогда Мириам, страшась гнева Персидского царя за обращение его родственника, вознегодовал на Нину и решился изгнать ее, но Господь скоро явил Свою силу над ним самим. Однажды, когда царь Мириам был на охоте, его вдруг окружил непроницаемый мрак. Испуганный, он звал своих приближенных; но они спокойно охотились, так как мрак окружал одного Мириама; тогда царь в ужасе вспомнил о Нине и с молитвою обратился к ее Богу. Мрак тотчас же рассеялся. Пораженный таким чудом, он, наставленный в истинах христианской веры Ниною, решился принять крещение. Мириам послал в Константинополь за христианским епископом. Император Константин, также не давно обратившийся в христианство, поспешил отправить в Иверию Антиохийского патриарха, который окрестил уверовавших и назначил в Иверию особого епископа. Нина, не любившая почестей и славы, удалилась на гору; там, в уединении, она благодарила Господа, который помог ей обратить идолопоклонников. Чрез несколько времени Нина оставила свое уединение и, продолжая апостольские свои подвиги, посетила разные области Иверии и обратила к Богу Кахетинскую царицу Софию. На том месте, где скончалась св. Нина, в Кахетии и друг. областях, Мириам воздвиг храмы в честь св. великомуч. Георгия, который, по преданию, был родственником ее и считается покровителем Грузии. Св. Нина скончалась 67 лет, в 335 г. Имя св. Нины, просветительницы Грузии, дорого для православных жителей Кавказа. Там осталось много святынь, по преданию, принадлежавших св. деве. Так в Тифлисе, в Сионском соборе хранится а) крест св. Нины, чудесно в видении данный ей Пресвятою Богородицею. Крест этот составлен из виноградных лоз; ныне он известен под именем креста св. Нины. Много говорят о нем историки армянские. Этот крест нашелся в руках армян после мученической кончины супруги Грузинского владетельного князя (царя) Васкена, царицы Шушаники. Васкен, приняв огнепоклонство, старался к этому же склонить и жену свою; но она не покорилась и получила мученический конец, в половине VI в. Так как крест этот был родовой царский, то и переходил от одного венценосца к другому. Таким образом он достался и царевне Шушанике, царевне Грузинской, как святыня могла перейти в приданое; но чтобы этот крест не достался в руки ее мужа христоборца, св. мученица Шушаника передала его иеромонаху Андрею, вместе с утварью церковною и со святыми мощами, которые носила всегда с собою святая царица. Монах этот хотел скрыть их в Тароне, но, по случаю смут в дороге, он не мог попасть туда и остановился в г. Спира. Армянский воевода Григорий Мамикониан, услышав о таком сокровище, отправился сам к монаху, взял у него крест и поставил в крепости Капоэтской или Лурдж-Цихе, а по прошествии некоторого времени, взяли его оттуда в город Ванадад и поставили в нарочно для этого устроенном монастыре, и крест этот с тех пор стал называться крестом Ванадатским. Арабы опустошили этот монастырь, заставили отречься от веры тамошнего армянского епископа и одного иерея, по имени Матеуса (Матфея), и передать им крест монастырский; но крест был скрыт от арабов христианами. Армянский католикос Василий, имевший резиденцию в городе Ани, отыскал его и поставил в г. Ани. По разорении этого города в XI веке св. царем Давидом – возобновителем, он с честью перенес упомянутый крест, как достояние Иверской церкви, в Грузию; за тем из летописей грузинск. видно, что крест этот, по повелению царя Теймураза 2-го, руками святителей, в смутные времена перенесен был с горы во владение князей Эристовых и поставлен в церкви Пресвятой Богородицы в Анануре (в ущельи р. Арагвы). После долгого времени, митрополит Грузинский Тимофей взял этот крест в Россию, в 1749 г., и отдал царевичу Бакару Вахтанговичу; а внук его, Георгий Александрович – в 1801 г. поднес его Императору Александру I-му, который изволил препроводить это сокровище и святыню церкви Грузинской обратно в Грузию, – и поставили его в Тифлисском кафедральном Сионском соборе, где он и стоит у левого стола, рядом с иконостасом, между северными дверями и дверями, ведущими в жертвенник; он хранится за образом св. Нины, поныне обвитым волосами блаженной, видима для всех. Армянская церковь празднует в честь этого креста в воскресенье, следующее после Вознесения; в честь его и установлен недельный пост, после победы над греками силою этого креста. Из греческих писателей первый писал об обращении Грузии к Христу Руфин со слов царевича Бакара, бывшего тогда заложником в Константинополе, который был другом Руфина (Руфин кн. 2, 7; от него Сократ, кн. 1, 20; Созомен, кн. 2, 7; Феод, кн. 1, 24; Моисей Хоренский; кн. 2, 83 и др.). б) Кресты , поставленные царем Мириамом, по указанию св. Нины: один из этих крестов находится в придворной церкви княжеских Амилохаваров; в с. Чали; другой – в церкви с. Ахмета; третий находится за престолом Мцхетского собора, обложенный в 1725 году серебром по усердию царя Теймураза 2-го. в) Пещера св. Нины; находится она против гор. Мцхета; в ней целебный источник воды, называемый Дзудзус-цхали (т.е., родник груди). Источник этот называют так потому, что до сих пор матери, у которых иссякает молоко, отправляются в пещеру и проводят в ней ночь в молитве и посте, и по молитвам св. Нины, получают просимое. г) Гора св. Нины . Гора Тхоти, или гора св. Нины находится в 20 верстах от Мцхета; на вершине горы находится церковь во имя св. Нины, по преданию, устроенная еще царем Мириамом. д) Могила св. Нины – находится в Бодбийском храме; при этом храме была епископская кафедра. е) Несколько церквей св. Нины, устроенных в честь ее с давних времен. ж) В 1860 г. Высочайше утверждено Общество св. Нины , или Общество восстановления христианства на Кавказе. Общество это заботится о сооружении на Кавказе горских церквей, о содержании при них духовенства, об учреждении среди туземцев школ, об избрании и содержании миссионеров, о переводе свящ. и богослужебных книг на туземные языки. О деятельности этого общества ежегодно составляются и печатаются отчеты. В честь св. Нины для ревнителей восстановления христианства на Кавказе учрежден орден . (Сабынина, Жизнеоп. Груз. свят., ч. I. 1–66 стр.). Царицы Грузинской Тамары У Грузин, после св. Нины, пользуется необыкновенною популярностью Тамара, как утвердительница православия в их стране, как знаменитая царица, благодетельница своего народа; время ее правления считается лучшим, блестящим периодом бывшего Грузинского царства. Имя Тамары одно из любимейших в Грузии. Туземцы свято чтут ее память; ее изображения, как святой, находятся в древних храмах Грузии. Празднество в честь Тамары совершается в неделю всех святых. О ней хранится в Закавказском крае множество легендарных преданий 7 . Тамара была дочь Грузинского царя Георгия 3-го; по восшествии на престол, она вступила в брак с Георгием 8 , сыном великого русского князя Андрея Боголюбского. Чрез своих военачальников, двух братьев Ивана и Захария Мхардгзели (Долгоруких), она одерживает блестящие победы: в ее царствование Грузия становится одним из могущественных государств западной Азии. Вся Армения, к северу Аракса, включается в состав ее владений; все восточные берега Черного моря, все кавказские племена признают ее власть. Тамара берет Карс, проникает в Азербайджан, доходит до Казвина и Тавриза и везде наводит страх на врагов. Она отнимает у местных владетелей Требизонд и в 1204 г. основывает Требизондскую империю для родственника своего Комнина, жившего по изгнании из Константинополя при ее дворе. После развода с мужем Георгием, она вступила в супружество с Осетинским князем Давидом Сослани. По утверждении на престоле, Тамара предприняла поход против разных мусульманских народов. По ее плану, муж ее Давид направился в Персию, взял множество городов и крепостей. Ганжа (Елисаветполь), желавшая отложиться, добровольно сдалась. Добыча, взятая при этом, состояла из 12000 пленных, 2000 лошадей, 17000 лошаков, 15000 верблюдов, навьюченных добычей, не считая другого богатства, состоявшего из золотых и серебряных сосудов. За тем обращено было оружие на области, занятые турками; царица послала войска выгнать турок из Карса. При появлении Тамары, турки оставили Карс и бежали. Тогда могущественный враг крестоносцев Нуреддин, султан Алеппо, пораженный успехами грузин, собрал войско из 800000 воинов. Пред вторжением в пределы Грузии, Нуреддин известил Тамару о своей силе, обещав ей милость, в случае согласия ее быть его женою, и каждому грузину – в случае принятия мусульманства. Лишь только посланник объявил волю султана, главнокомандующий Тамары Захария Мхардгзели (Долгор.) дал ему такую пощечину, что он упал полумертвый и со стыдом отправился назад. Тотчас же начались приготовления к войне. Тамара сама сопровождала свое войско до Карса и оттуда отправила его с царем и братьями Долгорукими к Бассиану. Здесь грузины встретили султана, расположившегося лагерем на необъятном расстоянии, и первые начали кровопролитнейшую из битв. Супруг Тамары и храбрые полководцы (Ахалцыхели) сражались впереди и были примером для других воинов. Наконец турки были сбиты и рассыпались; грузины, беспощадно преследуя их, били и набрали столько пленных, что, по словам грузинской летописи, на одного грузинского воина приходилось по 20 мусульман. Добыча была несметная и состояла из верблюдов, лошадей и других животных, из палаток, золота, серебра и разного рода вещей, так что при дворе царском не употребляли других сосудов, кроме серебряных и золотых. Из этой добычи Тамара обогатила все церкви серебряными и золотыми сосудами, посылала пособия разным монастырям и христианам в Азии, Африке и Европе. За милостынею к ней являлись монахи из Александрии, Ливии, Синая, Эллады, с Черной Горы, из Македонии, Оракии, Константинополя, из Антиохии, с о. Кипра, со Св. Горы и из друг. мест, и каждый из них отходил с большими пожертвованиями. Из вновь приобретенных владений Тамара образовала Требизондскую империю, в предположении затруднить распространение магометанства в христианском населении малоазийских и кавказских берегов Черного моря. И действительно, Требизондская империя для малоазийских и кавказских стран постоянно отражала свет и теплоту христианства до 1461 года. На 24 году царствования Тамары, умер ее супруг (Давид), оставив сына Георгия Лаша, так прозванного за красоту свою, и дочь Русудану (необыкновен. красавицу). По смерти Давида, Тамара весьма часто являлась то к тому, то к другому племени, установляя и поддерживая в них порядок и тем не мало содействовала единству своего царства. Тамара построила множество церквей и монастырей. «Даже бури войны, повествует грузинская летопись, не прерывали потока ея благотворительности: многочисленныя церкви на неприступных горах и скалах Кавказа, внутри диких долин, на поморье Черном и Каспийском, даже по ту сторону хребта Кавказскаго передают векам славное имя великой победами и мудростию царицы». Особенную заботу ее составляло сооружение храма Божией Матери в Вардзии, неподалеку от г. Ахалцыха, и во имя св. Троицы в северной части Кахетии, по левому берегу р. Алазани, в местечке Алвани. На украшение их она не щадила сокровищ (особенно трогателен рассказ об украшении ею иконы Хахул. Божией Матери, см. 15 авг.) и для содержания причта пожертвовала обширные поместья. Здесь она любила проводить время, предаваясь отдыху после трудов. Между тем и военные дела не прекращались до самого заката ее дней. В 1202 г. Ардебильский султан в великую субботу, пользуясь ее отсутствием, вероломно подступил к г. Ани (бывшей столице Армении), ворвался в город и убил до 12000 жителей. Тамара заплатила ему тем же. Ее полководцы, неожиданно напавши на Тавриз, убили 12000 жителей, захватили султана и город был разорен. Влияние Тамары распространилось далеко на Осетию, за хребет Кавказский: непокорные народы смирялись пред ее победоносным оружием; покоренные населения вносили дань деньгами и натурой. Следом за грузинским воином в эти края шел обыкновенно грузинский священник и армянский купец. По течению Куры, Алазани и Терека развивалась деятельная жизнь и христианская гражданственность, которые победоносно противостали варварству и полукочевому быту народа. В царствование Тамары возникла и процвела грузинская литература; в ее время жил любимый грузинами национальный поэт Шота Руставелла, автор поэмы «Барсовой Кожи» – Вепхис-тха-осани. Тамара скончалась в 1212 г.; тело ее сначала было положено в Мцхетском соборе, а за тем перенесено в Генат. монастырь. С переселением Тамары в вечность закатилось красное солнце Грузии и кончились счастливые дни грузинского царства. (Моск. Вед. № 59, 1885 г.). В Бетаийской церкви близь Тифлиса, посвященной Успению Пресвятой Богородицы, на северной стороне алтаря, между святыми, находится изображение царицы Тамары. Она представлена высокою, красивою женщиною, в грузинской царской короне, унизанной жемчугом, в порфире из синего бархата, подбитой горностаем; две большие косы висят по обеим сторонам лица, которое совершенно открыто, руки обращены на возле стоящего, также в порфире и короне, мужа ее Давида, держащего в одной руке жезл, а другою указывающего на близь него стоящего какого-то святого. (Цагарелли, Журнал Мин. Народн. Просвещения, декабрь, 228 стр.). Святого Акакия, епископа Тверского В числе местно чтимых, неканонизованных святых чтится Акакий, епископ Тверской. В «Книге о святых» сказано: «Святый Акакий, епископ Тверский, преставися в лето 7075 (1567 г.) генваря в 14 день» (Рукопись Савваитова, л. 17). В «Иконописном подлиннике» о нем сказано: «подобием сед, брада, аки Богословля, ризы святительския и в омофоре» (Филимонов, стр. 43). Акакий в монашество был пострижен в обители пр. Иосифа Волоколамского (9 сентября); в 1522 г. 30 марта он был поставлен в епископа Тверского. Когда блажен. Максим Грек , по определению Московского собора, был послан в Тверь, Акакий принял его милостиво, обходился с ним приветливо и нередко приглашал его к своей трапезе. Скончался еписк. Акакий в Москве, погребен в Желтиковском монастыре. Святитель Акакий участвовал во многих общественных, гражданских и церковных делах. Так, с Московским митрополитом Даниилом (который и рукополагал его во епископа) и друг. архипастырями он поручался в верности царю: в 1552 г. за князя Вас. Вас. Шуйского, в 1525 г. за князя Ивана Мих. Воротынского, в 1531 г. за князя Феодора Мих. Мстиславского, в 1547 г. (с митрополитом Макарием) за князя Ивана Ив. Пронского и в 1562 г. за князя Ивана Дм. Бельского. В 1539 г. он участвовал в посвящении Иоасафа Скрипицына в сан Московского митрополита, а в 1543 г. – в посвящении митрополита Макария. В 1547 г. Акакий присутствовал на соборе о канонизации русск. святых, когда к лику святых были причислены Тверские святые: епископ Арсений (2 марта) и преп. Макарий Калязинский (17 марта); в 1551 г. он участвовал в рассуждениях стоглавого собора, в 1554 г. – о белозерских старцах (игум. Артемии); в 1555 г. был на поставлении первого Казанского архиепископа Гурия; на соборе 1564 г. он «по старости и великой болезни» не мог присутствовать и писал, что он «с архиепископы и епископы единомышлен». В 1564 г. этим святителем был окончен Троицкий храм в Твери, за р. Тьмакою; по его ходатайству царем Иоанном Грозным дано право Желтиковского монастыря настоятелям быть в архимандр. сане. Максим Грек, по случаю возобновления и благоукрашения Тверского кафедрального собора, составил Акакию похвальное слово: «Сложение вкратце о бывшем пожаре Тверском, також и похвала о обновлении церков. украшения, бывшаго Боголюбивым епископом Тверским Акакием». Кажется, не столько порицания Максимом и обличения господствовавших тогда в обществе пороков, сколько похвала святителю была причиною охлаждения его к Максиму. Максимом была составлена надпись для возобновленного Акакием амвона в кафедральном соборе. 15 января Святого Иннокентия, I-го епископа Иркутского Иркутская епархия 15-е число января посвящает памяти своего первого архипастыря, св. Иннокентия 1-го (Кульчицкого), в благодарственное воспоминание об открытии епархии. Указом 15 января 1727 г. Иркутская область, входившая дотоле в состав Тобольской епархии и с 1707 г. управлявшаяся викарным епископом, поставлена в ряду самостоятельных епархий, а святитель Иннокентий, дотоле считавшийся епископом Пекинской миссии (в Китае), наименован епископом Иркутским и Нерчинским. В состав новой епархии от епархии Тобольской переданы 3 монастыря, 9 городских церквей и 33 сельских. Иркутский Вознесенский монастырь отдан был Святейшим Синодом в полное распоряжение св. Иннокентию. В 1877 году Иркутская епархия, в память 150-летия со времени своего открытия, торжественно праздновала память своего первого святителя, св. Иннокентия. (Ирк. Епарх. Ведом. 1877 г.). Празднование 150-летия учреждения Иркутской епархии совершено было в таком виде: под 15-е число января было отправлено всенощное бдение свят. Иннокентию в церквах г. Иркутска, а в Вознесенском монастыре отправляли оно преосвященные Вениамин, архиепископ Иркутский, и Мартиниан, епископ Селенгинский, при мощах св. Иннокентия. 15 января, после литургии в том же монастыре, мощи святителя были обнесены вокруг монастырского собора и совершен был крестный ход из монастыря в Иркутск. Под 16 число января отправлено было всенощное бдение, а 16 – литургия (в кафедральном соборе), а после оной было совершено освящение часовни в честь св. Иннокентия, устроенной на месте того дома, в котором при жизни святитель имел временное пребывание. Этот дом принадлежал Глезову и от него был куплен для построения на его месте часовни. (Иркут. Еп. Ведом. №№ 2–4, 1877 г. и № 18, 1879 г.). О жизни св. Иннокентия см. 26 ноября. Нектария, архиепископа Сибирского и Тобольского Нектарий, по фамилии Телятин, 3-й архиепископ Сибирский, у архимандр. Леонида («Св. Русь» 124 стр.) помещен между святыми г. Осташкова, Тверск. епархии; он с 1615 г. по 1636 год был настоятелем Нилова Столбенского монастыря, в 1636 г. (7 февраля) был хиротонисан в митрополита Сибирского и Тобольского, но 7 января 1640 года, согласно прошению, уволен от управления епархией и возвратился в Нилов монастырь, настоятелем которого считался до своей кончины (15 января 1667 г.). Нектарий был архипастырь святой и богоугодно живший, имевший дар духовного прозрения; он предрек царю Михаилу Феодоровичу о рождении сына Алексея Михайловича и был его восприемником от купели. Мощи его почивают под спудом в соборной церкви Нилова Столбенского монастыря. 16 января Блаженного Максима Тотемского Блаженный Максим был священник в г. Тотьме, Вологодской епархии; но ничего неизвестно о нем, где и когда родился, когда и к какой церкви был рукоположен и долго ли проходил он свое пастырское служение. Говорят, была запись о блаж. Максиме, но впоследствии утрачена. Известно только, что он проходил тяжелый подвиг юродства о Христе в течении 45 лет, в непрестанных молитвах, в посте и совершенном небрежении о своем теле; скончался 16 января 1650 г. в глубокой старости и был погребен при Воскресенской Варницкой церкви, которая сгорела в 1676 г. В 1715 г. священник Воскресенской церкви Иоанн Рохлецов и прихожане обращались к архиепископу Велико-Устюжскому и Тотемскому с такою просьбою: «В прошлом 7158 (1650) году, генваря 16 дня преставися раб Божий священноиерей Максим Макарьев сын Попов, который до преставления своего юродствовал 45 лет и погребен у той нашей церкви. По прошествии же немногих прешедших лет прослави его Бог многоразличными чудесы и с верою приходящим по святому его гробу одержимым скорбми неоскудное исцеление подавает, и оным его угодника чудесам в той Воскресенской церкви была роспись, но оная волею Божиею в 184 году церковь и находящаяся роспись сгорели… И в прошлых же, Государь, годех ради от него, угодника, бываемых многих чудесех над мощми его построена и церковь во имя св. великомуч. Параскевы, нарицаемыя Пятницы. Милостивый Государь, преосвященный Иосиф… пожалуй нас, богомольца и сирот своих, благослови, государь, во оной церкви по обыкновению прочих угодников Божиих, также над мощами сего угодника Божия Максима построить гробницу и святым образом покрыти и нам свой святительский указ учинить». Преосвященный Иосиф, «слушав сего челобитья, указал в той церкви гробницу построить и святым образом наложить, против прочих угодников Божиих и молебствовать». (Грамота эта в копии сохранилась при Варницкой Воскресенской церкви, см. Верюжский, Историч. сказания о Волог. святых, 665). На гробнице блаж. Максима в клеймах изображено четыре чудесных исцелений от его мощей: 1) Тотемского гражданина Бориса Тимоф. Тарунина (в 1680 г.) от расслабления; 2) крестьянина близь город. волости Арефы Малевинского (в 1691 г.) от лихорадки; 3) Анны Яковл. Татауровой (в 1705 г.) от умоисступления (ей во сне явился праведный Максим и велел отслужить над его гробом две панихиды, обещая за то выздоровление); 4) крестьянина Феодора Вас. Мамошева от расслабления. Ночью, рассказывал Мамошев, под 5 число ноября (1703 г.) он видел во сне, будто старый человек в одной рубашке подошел к его постели и сказал: «Феодор, перестань скорбеть», и взявши его за плечо, повел в церковь и велел приложиться к гробнице правед. Максима. Пробудившись, Феодор почувствовал себя настолько здоровым, что мог пешком отправиться к Воскресенской церкви для поклонения гробу своего исцелителя. 17 января Преподобного Антония Дымского Не много осталось сведений о пр. Антонии; в первый раз о нем упоминает в завещании своем преп. Варлаам Хутынский, в 1192 г. Он пред кончиною своею заповедал братии: «блюстителем вашим по душе и телу назначаю вам игумена Антония, который возвратился из Царьграда и св. мест». Но преп. Антоний, из любви к уединенной жизни, оставил Хутынский монастырь и в 15 верстах от г. Тихвина основал на берегу озера Дымного свою обитель (и ныне находящуюся в лесу). Преподоб. Антоний основал еще Вырдомскую пустынь; скончался 24 июня 1224 г., 67 лет. Мощи его обретены нетленными в 1330 г., но в 1409 г., когда разнесся слух о нападении на Россию Едигея, мощи сокрыты и до ныне находятся под спудом. Над ракою пр. Антония лежит железная его шляпа, в 15 фунтов. Память его в обители совершается еще 24 июня. Антониев-Дымский монастырь, ныне заштатный, находится в 15 верстах от г. Тихвина, Новгородской епархии. Неизвестно, где находилась Вырдомская пустынь, основанная преп. Антонием, но, вероятно, не в далеком расстоянии от Дымского монастыря. Житие пр. Антония, по мнению г. Ключевского, составлено в конце 18 или в начале 19 века (Древнерусск. жития, 349 стр.). Списки его находятся в Церковно-археол. музее Киевской академии, № 586, XIX в. и у Ундольского, № 281, XIX в. Филарет (Русск. святые, кн. 1, стр. 74) предполагает, что рукописное житие пр. Антония с чудесами составлено в XVII в. и со многими ошибками, из которых некоторые указаны, напр.: что храм в обители пр. Антония был построен по благословению Новгородского архиепископа Исаии, коего и не было в Новгороде; что Антоний отправлялся в Константинополь к патриарху Афанасию, – но с таким именем тогда не было патриарха в Царьграде. – История Рос. иерархии, IV, 71 стр. Истор. словарь о русск. свят. 34 стр. Ратшин, Сведения о монастырях, 378 стр. Историко-стат. описание Дымск. монастыря, с изложением жизни пр. Антония, составленное иеромон. Иоанном, СПб. 1861 г.; в 1888 г. уже издание было 8-е. Муравьев, Жития русск. святых; его же – Путешест. по русск. святыням II, 354; Макарий, Истор. русск. церкви III, 77; Толстой М.В. Книга, глаголемая о русск. святых, 40 стр. Н. Барсуков, Источники русск. Агиографии, 43 стр. Строев, Списки настоятелей, 92 стр. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 16. Архим. Леонид, «Св. Русь» 206 стр. Зверинский В., Материалы для истории монастырей, 1 вып., 75–76 стр. В Рукописи Савваитова (л. 6), в Книг о святых сказано: «преп. Антоний Дымский, ученик его (т.е. Варлаама Хутынского), преставися в лето 6800, августа в 13 день». Имя преп. Антония внесено в Полный христианский Месяцеслов (Киев 1875), под 17 числом января. Память пр. Антония Дымского совершается 17 января ради тезоименитства его с преп. Антонием Великим (4 века). Преподобного Антония Краснохолмского Преподобный Антоний, уже в сане иеромонаха, в 1461 году прибыл из белозерской стороны в пустыню на берегу р. Мологи, и в 3½ верстах от заштатного города Красного Холма (Весьегонск. уезда, Новгород. епархии), при впадении р. Неледины в р. Мологу (в 30 верстах от г. Бежецка), положил основание своей обители в честь свят. Николая. Благочестивый боярин Иван Нелединский, владелец этой местности, щедро доставлял средства для обители и своим иждивением построил каменную (вместо прежней деревянной) церковь в честь святителя Николая. Вскоре, по освящении сего храма, пр. Антоний скончался, в 1481 г., в какой день – неизвестно; но память его чтится 17 января ради тезоименитства его с преп. Антонием Великим . Мощи пр. Антония почивают под спудом в его обители. Краснохолмский монастырь по штатам 1764 года положен во 2-м классе, а в 1836 г. он переведен в 3-й класс, по случаю возведения Желтикова монастыря во 2-й класс. В соборном Николаевском храме находятся две иконы святителя Николая, писанные в XV веке, и одна из них особо чтится, как явленная. Преподобного Антония Черноезерского В бывшем Богородичном Черноезерском монастыре, на берегу Черного озера, Череповецкого уезда, Новгородской епархии, под спудом почивают мощи основателя этой обители – пр. Антония. Подвиги и время его жизни неизвестны, но, вероятно, он жил в 16 веке (Филарет, Русск. святые, 1 кн. 77 стр.). Местная память его совершается 17 января, вероятно, по той же причине, по которой 17 января совершается память пр. Антония Дымского и Антония Краснохолмского. Имя его, как святого, внесено в Полный христианский Месяцеслов (Киев, 1875 г.) под 17 ч. января. Неопределенны и сведения о самом Черноезерском монастыре. У Филарета – этот монастырь находился в Череповецком уезде, Новгородской епархии. У Зверинского В. (Материалы для истории правосл. монастырей, вып. 2, № 1355) он называется Николаевским (но не Богородичным, как у Филарета), Черноезерским или Щирским-Троицким и находится в Лужском уезде, С.-Петербургской епархии (в 65 верстах от г. Луги, ныне погост Щир). Этот монастырь существовал в 16 веке и по переписи 1581 года о нем сказано: «На погосте на Щиру монастырь на озере Черном, на острову, от литовских людей сжен и воеван. А на пожарище остались: древена церковь Николы чудотворца, стоит без пенья; да место, что была другая церковь Троица Живоначальная. А кельи пожгли литовские люди, а игумена и братию побили и в полон поимали». По переписи 1682 г. он был выжжен шведами, потом приписан к Духову Новгородскому монастырю, а в 1764 году упразднен. У Строева (на основании Истории церковной иерархии) между монастырями, бывшими в Новгородских пределах, показано два Черноезерских монастыря: а) Антониев Черноезерский (Ц. иерархия III, 103) и б) Черноезерский (там же, VI, 699; Строев, Списки настоятелей монастырей 129–130 стр.) и едва ли не справедливее мнение, что было два Черноезерских монастыря. Антония, епископа Ростовского В числе русских святых, у архим. Леонида («Св. Русь», стр. 160, под № 620), помещен Антоний, епископ Ростовский, а также в числе русских неканонизованных святых он упоминается у архим. Сергия (Агиология Востока, III, 59). Антоний по Ростовской кафедре был преемник св. Прохора (см. 7 сент.) и хиротонисан в святительский сан в 1328 г. Никаких сведений не осталось о сем святителе, кроме сообщенного г. А. Титовым (примечан. к летописи Ростовских архиереев), что он очень помогал Московскому князю Иоанну Даниловичу Калите при присоединении ростовских уделов к Москве (рукописи г. А. Титова, №№ 2768 и 3494) и жил в управление Ростовом князя Василия Давидовича Грозного. Годом кончины Антония одни (А. Титов, Н. Барсуков) считают 1335 г., а другие (Строев, архим. Леонид) 1336 г. Скончался он 7 июля и погребен в Успенском Ростовском соборе. Имя его, по заявлению г. А. Титова, значится в рукописных святцах. Память его положена не 7 июля (т.е. не в день кончины), а 17-го января (день его тезоименитства). В некоторых списках он называется Антонием 1-м. Был ли в прежнее время в Ростове другой святитель с именем Антония, или нет, – неизвестно. В списке Строева (епархия Ярославская, прежде бывшая Ростовская) 2-м Антонием был архиепископ Антоний Знаменский († 1824 г.). Архим. Сергий, Агиология Востока, III, 59. Архим. Леонид, «Св. Русь», 160. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, 51. Полное собрание русск. летописей, VII, 204. Строев, Списки настоятелей, 338 стр. Титов А.А. , Летопись о Ростовск. архиереях, 6 стр. Примечания к ней, 12 стр.; его же – «Описание вел. Ростова», М. 1891 г., 116 стр. Преподобного Антония Римлянина О жизни преп. Антония Римлянина – см. 3 августа. Празднуют сему преподобному 17 января ради тезоименитства его с преп. Антонием, начальником иноческого жития. Святого Иоанна, епископа Ростовского В Вознесенской церкви г. Ростова, Ярославской епархии, хранится замечательная икона Ростовских св. чудотворцев, между которыми находится святитель Иоанн. Вероятно, это был Иоанн 1-й (1190–1213 г.), который в старинных рукописных святцах считается святым (в рукописи С.Т. Большакова; А.А. Титов , Летопись Ростовских архиереев, 1890 г., стр. 7). Иоанн был духовником вел. князя Всеволода 3-го Юрьевича и в 1190 г. был рукоположен в Ростовского епископа митрополитом Никифором. В 1196 г. Иоанн венчал во Владимире князя Константина Всеволодовича, а в 1212 г. – Георгия (Юрия) Всеволодовича (см. 4 марта); в 1202 г. освящал Успенский храм в г. Владимире. В 1190 году он установил праздновать обретение мощей св. Леонтия (23 мая), которому и написал канон, помещенный в служебной (майской) минее; при нем от Ростовской епархии в 1208 г. отделилась Муромская епархия. Иоанн скончался в 1213 г. в Суздале, в Космо-Дамиановском монастыре, где и погребен. Память св. Иоанна в старинных святцах показана 17 января (вероятно, этот день – был днем его кончины). 18 января Блаженного Афанасия Ростовского Между местно чтимыми святыми в г. Ростове (Ярославской епархии) упоминается Афанасий юродивый. В «Книге о святых», о нем сказано: «Святый блаженный Афанасий юродивый у Вознесения Господня, где Исидор юродивый (14 мая), у Авраамия Ростовскаго» (Рукоп. Савваитова, л. 12), т.е. при церкви Вознесения Господня Богоявленского Авраамиева монастыря почивает под спудом блаж. Афанасий (там же, где и Исидор). В описании Ростова, А. Титова , сказано о сем Афанасии следующее: «Внутри (Авраамиева) монастыря находится небольшая каменная палатка, где погребены два ростовских подвижника – Афанасий юродивый (в некоторых рукописях он называется Стахием) и Пимен затворник. Первый предсказал Пожарскому, в бытность его с дружиною в Ростове, победу над поляками (что, впрочем, приписывается и пр. Иринарху, см. 13 января) и умиротворение Руси Михаилом Федоровичем. Тут же хранятся их железныя вериги: железный камзол, два железных кувшина и цепь, надеваемые теперь на себя усердными богомольцами» (стр. 83). Афанасий Ростовский в «Агиологии Востока», архим. Сергия, показан в числе русских святых неканонизованных (III, прим. 3. 59 стр.). У Архим. Леонида («Св. Русь») о нем сказано: «Афанасий, Христа ради юродивый † в XVII веке, не канонизован. Погребен в Ростовском Богоявленском монастыре» (стр. 164). Афанасия, епископа Могилевского В Крестовоздвиженском Полтавском монастыре, по народному убеждению, нетленно почивают: Тобольский архиепископ Амвросий (см. о нем 4 июля) и Могилевский епископ Афанасий (Вольховский). К этим святителям жители г. Полтавы питают особенно благоговейное почитание, посещают их усыпальницу и, по христианскому усердию, служат у их гробниц панихиды; с особой верой в помощь святителей притекают к ним все, испытывающие сердечные скорби и обиды по наветам людской злобы и клеветы. Есть достоверные сказания, что оба эти святители во время своей жизни испытали много скорбей и еще более перенесли напастей, из коих самая нестерпимая – посягательство на их честь и доброе имя. Афанасий, по фамилии Вольховский 2-й (был другой Афанасий Вольховский, епископ Ростовский, умерший в 1776 году), был настоятелем Кириллова Новгородского монастыря с 1777 года, а в 1783 году был переведен в Отенский монастырь, той же (Новгородской) епархии, откуда в том же (1783) году, 23 ноября, перемещен был в Вяжицкий, с возведением в сан архимандрита; в 1785 году, 13 ноября, был переведен в знаменитый Юрьевский (Новгор.) монастырь, а 30 июля 1788 года хиротонисан в епископа Старорусского, викария Новгородского митрополита ( Гавриила Петрова) ; 5 декабря 1795 г. Афанасий был определен на самостоятельную (Могилевскую) кафедру, где пробыл только два года, и за тем 27 августа 1797 г., согласно прошению, был уволен на покой в Полтавский (Крестовоздвиженский) монастырь, где и скончался 1 января 1801 года. Благоверного князя Афанасия Афанасий Данилович, сын Московского князя Данилы Александровича, внук св. Александра Невского, унаследовал добродетели своих отца и деда: он отличался искренним благочестием и святостью жизни и скончался иноком. Не многое известно из его жизни. Имя его в первый раз в летописях встречается под 1314 годом; в этом году старший брат его, Юрий, прибыл с ним в Новгород. Вскоре, по зову хана, Юрий Данилович отправился в Орду, а Афанасий остался в Новгороде. Михаил Ярославич, Тверской князь (см. 22 ноября), по возвращении из Орды, пользуясь отсутствием Юрия, пошел войною против новгородцев, во главе коих были князья Афанасий Данилович и Феодор Ржевский. Михаил разбил новгородское войско; князья с остатками войска затворились в г. Торжке. Михаил Ярославич требовал от жителей г. Торжка выдачи обоих князей, но, получив отказ, настойчиво потребовал выдачи ему только Феодора Ржевского, – и этого князя выдали ему неволею, после чего заключен был мирный договор, по коему новгородцы уплатили 12000 гривен серебра. Афанасий Данилович вскоре хитростью был взят в плен и находился в качестве заложника до 1317 г., т.е. до того времени пока Юрий Данилович не овладел Тверью; тогда он освободил своего брата и задержанных с ним новгородцев. В 1319 г. Юрий Данилович сделался велик. князем и брата своего Афанасия отправил в Новгород, в качестве великокняжеского наместника; но он предпочел иноческую жизнь означенной должности и принял пострижение, вероятно, с прежним именем; скончался в 1322 году (день кончины его неизвестен). Тело его погребено на Городище, у Спаса в Нередицах. Святого Афанасия Александрийского Св. Афанасий Великий , Александрийский святитель, издавна благоговейно чтится на Руси. В честь его в XII–XVI веках устроялись храмы в Новгороде, Москве и других древних городах. Св. Афанасий, познакомивший в свое время запад с восточным иночеством и положивший начало монашества в Галлии, и в нашем отечестве считался патроном иноков; в честь его имени устроено было в России несколько монастырей, как-то: в Калужской, Ярославской, Тверской и др. епархиях (см. Списки иерарх., Строева). В день его памяти в некоторых русских селах и даже городах бывают сельские празднества и ярмарки; особенно замечательно празднество в день памяти св. Афанасия в г. Шадринске, где доселе еще сохраняется старинный обычай умыканья невест . (Современность, № 20, 1875 г.) * * * В г. Астрахани с половины 18 столетия совершался 18 января крестный ход вокруг города, в память избавления от нашествия киргиз-кайсаков, но ныне этот крестный ход уже оставлен. Памятником спасения Астрахани от хищников остался устроенный в честь св. Афанасия Великого придел в Успенском соборном храме. (Астрах. Епарх. Ведом. № 20, 1880 г.). 19 января Преподобного Макария, диакона Киево-Печерского В Киевских пещерах нетленно почивают два преподобных с именем Макария; один из них диакон – в Антониевых (ближ.) пещерах, а другой – в Феодосиевых. Кроме имени, ничего неизвестно из жизни сих святых. Преп. Макарий – диакон не упоминается в общей службе преподобным ближн. (Антон.) пещер, хотя есть рукописные тропарь и кондак сему преподобному. Память его положена 19 января, ради тезоименитства его с преп. Макарием Египетским . Преподобного Макария 2-го Киево-Печерского В Полном христианском Месяцеслове (Киев, 1875 г.), под 19 числом января положена память двух пр. Макариев: «Преподобнаго отца нашего Макария, диакона печерскаго. Преподобнаго Макария печерскаго, в дальних пещерах почивающаго» (17 стр.). Память и второго пр. Макария, неизвестного по жизни, положена 19 января, также ради тезоименитства его с пр. Макарием Великим , Египетским. Его имя упоминается в общем каноне преподобных дальних пещер (3-й стих 3-й песни канона), вместе с пр. Зиноном: «Поем дивнаго Зинона, сияющаго постом, и Макария блаженству тезоименита»… Преп. Макарию есть рукописные тропарь и кондак, в коих он прославляется особенно за свою нестяжательность, почему в некоторых месяцесловах называется «нестяжательным». Мощи его почивают в пещерной церкви преп. Феодосия, в дальних пещерах. В Путеводителе по святыням Киева (Киев, 1891 г.) о нем замечено, что он – «диакон, имел великое усердие ко храму Божию и постоянно упражнялся в чтении божественных книг и посте» (стр. 21). У Сементовского (Киев и его святыни) сказано о сем пр. Макарии, что «будучи больным ребенком, он обещан родителями Богу, если он выздоровеет, и по выздоровлении был отдан в печерскую лавру. Кротостию и смирением он заслужил любовь братии, которые научили его грамоте; за благочестивую жизнь он был возведен в сан диакона и при жизни еще удостоился дара чудотворений». Блаженного Феодора юродского, Новгородского Блаженный Феодор был сын благочестивых родителей, именитых и богатых Новгородских граждан. Воспитанный с юности в строгом благочестии, в духе возвышенной христианской любви к ближним, он, по достижении зрелого возраста, когда получил возможность по своему усмотрению распоряжаться оставшимся после родителей богатством, все свое состояние употребил на пользу ближних, и сам до конца земной жизни своей оставался в крайней бедности, не имея не только крова и пищи, но даже теплой одежды в морозные дни. Но еще более пользы принес он своим согражданам, которых душевно любил и для блага, которых ничего не жалел, неусыпно уча их доброй жизни и словом, и образом жития своего. Жизнь блаженного Феодора падает на такую эпоху истории Новгорода, когда последний разоряли и губили внутренние несогласия и междоусобицы граждан и, как наказание Божие за это, частые пожары и другие бедствия. Все это сильно потрясло впечатлительную душу юного Феодора, и он твердо решил посвятить себя всецело на пользу своих ближних. Междоусобицы его сограждан ясно свидетельствовали о недостатке взаимной любви между ними. Блаженный Феодор, раздав все свое состояние бедным, этим самым дал пример своим согражданам самой высокой самоотверженной любви к ближним. Вместе с тем он и словом своим при всяком случае раскрывал пред ними гнусность и гибельность их взаимной вражды. Чтобы иметь возможность и удобство обличать и наставлять всех и каждого, блаженный Феодор добровольно принял на себя особенный, исключительный подвиг юродства и неуклонно следовал по этому тернистому пути до самой смерти. Он был первым у нас на Руси, после святого Прокопия Устюжского († 8 июля 1303 года), юродивым. Одновременно с ним тем же подвигом юродства подвизался в Новгороде святой Никола Кочанов († 27 июля 1392 года). Изобличая взаимную вражду граждан Новгородских Торговой стороны с жителями другой, Софийской стороны, блаженный Феодор, подвизавшийся на Торговой стороне, непрестанно вел подобие вражды с святым Николою, подвизавшимся на Софийской стороне, ни под каким видом, не допуская последнего на Торговую сторону; в свою очередь и сам всякий раз, когда переходил на Софийскую сторону, встречал преграду с его стороны. Но все подвиги блаженного Феодора мало имели успеха в деле исправления тогдашних буйных новгородцев. Видя все это, блаженный искал помощи у Бога: частая и усиленная молитва была для него отрадою среди тяжких подвигов юродства. Он с любовью посещал ближние обители, которых и по настоящее время много в окрестностях Новгорода, а в ту пору было еще больше. Кроме монастырей, он непрестанно посещал и городские храмы, молясь в них, особенно по ночам, о благоденствии своих сограждан. Особенно же любил он посещать церковь святого Георгия на торгу, при нем перестроенную из деревянной в каменную, и на паперти ее провел немало ночей в непрерывной молитве. Когда настало определенное Богом время оставить блаженному Феодору здешнюю земную жизнь и переселиться в обители небесные, он, в предвидении этого, ходя по улицам города, стал прощаться со всеми, говоря: «прощайте, далеко иду». Вскоре после этого, поболев немного дней, он приобщился святых Таин и мирно почил о Господе, сделав предсмертное завещание похоронить его близь церкви святого Георгия, которую он особенно любил. Граждане Новгородские, еще при жизни блаженного видевшие в нем угодника Божия и высоко чтившие его, по смерти прославили его еще более. Вскоре над могилою его, с разрешения местного архиепископа, возникла часовня, и верующие стали прибегать к его гробу, прося его заступления пред Богом, и эти молитвы не оставались тщетными. Чудотворения, совершавшиеся при его гробе, навсегда укрепили веру в него, как прославленного Богом праведника. В рукописи XVII века о нем сказано: «На Торговой стороне, на Лубяниц. улиц, у великомученика Георгия в Торгу мощи блаженнаго Феодора Новгородскаго под спудом в часовне. Не свидетельствованы». (Сборник Савваитова, л. 220). Блажен. Феодору составлена особая служба, по которой совершается пред ракою его молебствие (Макарий, Церков. древности в Новгороде, 1. 388). Преподобного Макария Высокоезерскаго Высокоезерская пустынь, ныне Вышеезерский погост в Мейденопольском уезде, Олонецкой епархии, была основана в 1643 г. преп. Макарием. Сохранилась краткая записка о нем, составленная священником Иосифом Титовым, который в 1683 году нашел его едва живого от разбойнических истязаний и, по его желанию, причастил его св. Тайнам. «И повеле ми многогрешному попу Иосифу житие свое писати при кончине живота своего и сказа мне вся подробну, аз же многогрешный поп житие его списах и в пустыни остави в церкви Божии». Список жития Макариева – рукопись XVIII века – хранится в библиотеке Е.В. Барсова . (Ключевский, Древнерусск. жития, 345 стр.). Вероятно, по смерти Макария Высокоезерская пустынь была приписана к Александро-Свирскому монастырю, а за тем в 1764 г. упразднена. Ныне в Высокоезерском погосте две церкви: Обновления храма Воскресения Христова и святителя Николая. Преподобного Антония Марткопского Антоний был ученик св. Иоанна Зедазнийского (см. 7 мая), родом из Сирии, откуда он и прибыл с своим учителем в Иверию (Грузию); пр. Антоний имел при себе чудотворное изображение (на камне) Нерукотворенного образа Спасителя. Иоанн послал его в Кахетию для проповедования христианского учения и многих из язычников он крестил. Посетивши преп. Зенона (см. 7 мая), Шио (9 мая), Иосифа Алавердского (15 сент.), Антоний поселился в ущельях Алазанской Кахетии и здесь для собравшихся к нему любителей иноческой жизни построил монастырь, по устроении коего удалился в местность, где ныне с. Ахмет, и тут для новообращенных в христианскую веру построил церковь в честь Нерукотворенного образа Спасителя, каковая (церковь) и доныне существует. Беспокоимый постоянно приходившими к нему обитателями этой местности, Антоний скрылся в лесистой и непроходимой горе Акрианской, впоследствии названной Мартмкопской (слово это состоит из двух слов: марто – уединенно, тмкока – жить), от образа жизни преп. отшельника. Убежище преподобного было открыто чрез ланей, приходивших к отшельнику. Окрестные жители, видя богоугодную жизнь и чудесные деяния преп. Антония, стали селиться близь него; после сего св. старец устроил на площадке горы келлии и церковь – на гребне горы, а сам удалился на вершину горы, построил себе шестисаженный каменный столб, или башню, и здесь в подвигах столпничества, подобно Симеону столпнику, в честь коего в низу башни устроена была малая церковь, провел остатки своей жизни. Имея свящ. сан, Антоний в упомянутой церкви совершал богослужение; по временам он сходил к приходившим к нему за наставлениями и исцелением от болезней. На месте подвигов своих Антоний мирно скончался, и тело его было погребено в церкви, близь иконостаса. Храм, устроенный окрестными жителями, и монастырь с течением времени от ветхости разрушились. В 1847 г. бывший экзарх Грузии Исидор (впоследствии С.-Петербургский митрополит) при пособии благочестивых благотворителей восстановил древний храм в честь Нерукотворенного образа Спасителя (эта церковь была освящена 16 августа 1848 г.). На праздник 16 августа ежегодно бывает большое стечение народа к месту подвигов преп. Антония, по молитвам коего и доселе совершаются чудеса. Обретение мощей преп. Саввы Звенигородского Преподобный Савва скончался в 1406 г. (см. 3 дек.). Открытие его мощей совершилось в 1652 г. В Саввином монастыре сохранилось предание, что явление пр. Саввы царю Алексею Михайловичу послужило поводом к обретению его мощей ( Смирнов С. , Истор. опис. Саввина Сторожевского монастыря, М. 1860 г.). Это случилось так: однажды царь Алексей Михайлович был на звериной охоте, которую страстно любил; на одинокого царя, оставленного свитой, набежал огромный медведь; беззащитный царь считал себя погибшим: но неожиданно явился старец и прогнал медведя. На вопрос царя: кто спас его? – старец отвечал: «Савва, инок Сторожевской обители». В монастыре между живыми иноками, как узнал царь, не было тогда ни одного Саввы – и царь понял, что спас его преп. Савва, основатель Сторожевской обители 9 , и с тех пор Алексей Михайлович задумал о торжественном обретении его мощей. В Дворцовых Разрядах под 16 января 1652 г. сказано: «Пошел Государь в Звенигород, в монастырь к Савве чудотворцу, для обретения мощей преп. Саввы чудотворца, а с ним святейший Иосиф патриарх, да Новгородский митрополит Никон». 19 января мощи пр. Саввы были обретены нетленными и положены в новой дубовой гробнице. На другой день, 20 числа, совершено было патриархом Иосифом торжественное празднование обретения мощей и по литургии «был у Государя стол, за трапезою; а ел у Государя святейший Иосиф патриарх» (Дворц. Разряды, III, 296). Мощи пр. Саввы почивают открыто в монастырском соборе. Преподобного Макария В «Книге о святых» помещен между святыми великого Новгорода «преподобный пустынник игумен Макарий, иже на Уме реке от Новгорода 40 поприщ» (Рукоп. Савваитова, л. 8). Ничего неизвестно о сем пр. Макарии, даже неизвестно – в какое время он жил. В Агиологии архим. Сергия (III, пр. 3, стр. 65) он упоминается в числе святых неканонизованных. Между Новгородскими святыми есть другие с именем Макария, как-то: Макарий Римлянин (см. 22 авг.), который в истории Российс. иерархии разделен на двух Макариев: (один – игумен Макариевской пустыни на р. Лезне, в 110 верстах от Новгорода – V т. 38 стр.; а другой – Макарий Оредежский, – V т. 370 стр.) и Макарий, игумен Менюжский (архим. Леонид «Св. Русь», стр. 52; о последнем см. 24 июня). В житии св. Moиceя, архиепископа Новгородского, упоминается пустынник Макарий, игумен Новгородского Колмова монастыря. В рукоп. святцах этот Макарий называется «святым» (Филарет, Русск. святые, январь, 110 стр.). Время жизни его относится к концу XIII и началу XIV века. Архим. Сергий, Агиология Востока, III, 65 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь», 52 стр. Н. Барсуков, Источники русск. Агиографии, 345 стр. 20 января Преподобного Евфимия Киево-Печерского В «Полном христианском Месяцеслове» (Киев, 1875 г.), под 20 числом января помещена память «преподобнаго Евфимия – схимника и Лаврентия – затворника, в дальней пещере почивающих». Кальнофойский сообщает, что ременным крестом св. Евфимия благословляются приходящие к нему и некоторые больные получают исцеление. В «Книге о святых» сказано: «преподобный отец Евфимий иеросхимонах молчальник» (Рукоп. Савваитова, л. 4). В сказаниях о житиях святых, почивающих в пещере пр. Феодосия, повествуется, что Евфимий, по пострижении в схиму, наложил на себя обет безмолвия, строго соблюдавшийся им в отношении к братии, но не в отношении богослужения и молитв; питался только одним зелием (Филарет, Русск. святые, август, 120 стр.). Более никаких сведений не сохранилось о нем. Память его 20 января положена, вероятно, ради тезоименитства его с преп. Евфимием Великим († 473 г.). Имя преп. Евфимия упоминается в службе преподобным дальней пещеры, где он (в 8 песни канона) называется «молчаливым». Время жизни пр. Евфимия относят к 14 веку. Преп. Евфимию нет особой службы, но есть рукописные тропарь и кондак; в последнем сообщается об образе жизни его: «Яко приял еси схиму, бысть выну тих и молчалив, преподобне: никогда же ни с ким, разве молитвы ко Господу, ничтоже глаголал еси и пищи разве зелия сурова никакоже вкушал еси: тем обрет днесь пищу неиждивающую на небеси, Евфимие, моли и нам тояжде причаститися». Преподобного Лаврентия затворника В Киевских пещерах открыто почивают два преподобных Лаврентия: один – в ближних (Антониевых) пещерах, под коим думают видеть св. Лаврентия, епископа Туровского (память коего 29 января), а другой – в дальних (Феодосиевых) пещерах, воспоминаемый, как видно из Полного христианского Месяцеслова, 20 января. Никаких сведений не осталось о пр. Лаврентии, кроме подвига его (затворничества). Общая память ему, вместе с другими преподобными Феодосиевской пещеры, совершается 28 августа. Имя его упоминается в 3 стихе 2-й песни канона: «Лаврентие, затворивый себе Господеви и дерзновение многое стяжавый оттуда к нему, не престай моляся всегда, еже спастися нам от различных страстей». Время жизни сего пр. Лаврентия относят к 14-му столетию. Святителя Евфимия Между святителями, в каноне Киево-Печерским преподобным и всем святым, в Малой России просиявшим, упоминается св. Евфимий: «Леонтие, Стефане, Германе, Нифонте, Марине, Евфимие , Лаврентие же, Дионисие и Симоне, яко приимшии власть от Бога, просите и мне оставление» (9 песнь, 2 стих). Ничего неизвестно о жизни этого святителя; из всех епископов домонгольского периода, к каковому времени следует отнести и сего святителя, известен (и только по имени) Евфимий, епископ Переяславский (Переяславль, Полтав. епархии), поставленный в 1141 г. Вероятно, этот епископ – именно тот Евфимий, которого отечественная церковь прославляет в общей памяти святых, просиявших на юге России. Празднество Иверской иконе Божией Матери Празднество этой иконе, с разрешения Тамбовского епархиального начальства, совершается в Сухотинском женском монастыре, Тамбовской епархии. Местно чтима в сей обители икона, копия с Московской Иверской, написана в 1855 г. в Нижнем Новгороде. На иконе серебряная позлащенная риза. Старца Феодора Неизвестный старец, назвавший себя Феодором Кузьмичем, проживал в г. Томске с 1836 по 1864 г., при доме Хромова, где и скончался 20 января 1864 года. Жизнеописатель его (г. Мельницкий) замечает, что этот старец заслуживает вечной памяти потомства, как один из незаметных тружеников, которые имеют громадное воспитательное значение в среде неразвитой массы народа, подавая пример безупречной жизни. «Вся Сибирь благоговейно чтит его имя, в каждом почти доме можно встретить его портреты. Но кто он? – остается неразрешимою загадкою; а что он (старец Феодор) был лицем не заурядным, это доказывали его беседы, разсказы об исторических личностях прошлаго времени, замечательныя характеристики великих людей России (как-то: Суворова, Кутузова и друг.). На его могиле, обнесенной оградою, поставлен крест с надписью: «Здесь погребено тело великаго благословеннаго старца Өеодора Кузьмича». 21 января Преподобного Максима Грека Св. Максим, хотя по происхождению грек, по своим подвигам вполне принадлежит русской церкви. Он родился в городе Арте, где отец его был важным сановником. После домашнего образования, Максим, по любви к наукам, слушал лучших в то время учителей в Париже, Флоренции, Венеции и друг. городах. Из любви к просвещению, он променял блестящую карьеру в светском быту на смиренную келлию инока и принял монашество на Афоне, в Ватопедской обители. По требованию великого князя Василия Иоанновича, Максим, как ученый и всесторонне образованный, вызван был в 1516 году в Москву для перевода богослужебных книг с греческого на русский язык – и первою переведенною им книгою была Толковая Псалтирь, одобренная собором русских архипастырей; за тем переведено было им Толкование на книгу Деяний апостольских. По воле велик. князя, он, при пособии переводчиков, занялся исправлением церковно-богослужебных книг. Резкие обличения Максимом московского общества в лицемерии и разных нравственных недостатках, сильные укоризны вкравшихся в богослужебные книги ошибок, и более всего правдивый и открытый характер его – были причиною сильных и продолжительных гонений на Максима, особенно после поданного им мнения против развода великого князя с первою его супругою – Соломониею. Враги, пользуясь слабым знанием Максима русского языка, обвинили его в порче книг, по которым спасались русские святые; завистники его славы, из-за переписки Максима с прежними своими соотечественниками, обнесли его пред великим князем, как изменника. Не смотря на оправдания Максима, на Московских соборах его осудили, – и более 30 лет он просидел в заточении в разных обителях (в Симонове, в Иосифовом Волоколамском и Отроче монастыре); под конец жизни он был переведен в Троице-Сергиеву лавру, где и скончался 21 января 1556 года. Преподобный Максим много потрудился для исправления богослужебных книг, для образования русского общества и был исповедником за просвещение. После него осталось много сочинений, большею частью обличительного характера; они направлены против нравственных недостатков русского общества, в обличение магометан, язычников и латинян. Почитание пр. Максима относится к концу 17 века. Мощи его под спудом в Свято-Духовской лаврской церкви; над его гробницею находятся тропарь и кондак его. В Иконописном Подлиннике под 21 января сказано: «преподобный отец наш Максим Грек , Радонежский чудотворец, подобием сед, брада широка и плеча закрыла, длиною до персей, в камилавке, ризы преподобническия, в руках книга» (Филимонов, 43 стр.). В Обществе любителей древней письменности хранится рукопись под № 1291, времен Петра I-го, заключающая в себе сочинения преп. Максима Грека. В начале помещено «Сказание о Максиме философе, иже бысть инок св. горы Афонския, преславныя обители Ватопедския, иже зде пострада довольна лета за истину». Здесь находятся два изображения преп. Максима. На одном – он представлен молящимся; в левой руке держит четки, на нем сверх монашеской свиты широкая мантия, на голове камилавка, вдали представлен храм; на верху в облаках благословляющий Спаситель. На другом изображении он представлен в том же одеянии сидящим и пишущим; внизу надпись: «Святый преподобный Максим Грек изобразися в лето 7235 декабря 2-го». В узорной раме помещены тропарь и кондак преп. Максиму (см. Н. Барсуков, Источники русск. Агиографии, 350). В настоящее время на раке пр. Максима находится изображение его во весь рост и тропарь, несколько измененный от тропаря, находящегося на вышеуказанном его изображении. В «Монастырских письмах» (Троице-Сергиевой лавры, стр. 112–114) помещено описание замечательного видения (4 дек. 1851 г.), по поводу которого Московский митрополит Филарет в письме к наместнику лавры, архимандриту Антонию (дек. 10, 1851 г.), писал: «Общение преп. Сергия с преп. Максимом понятно вообще, яко во Господе едино суть. Но и в сказанном вами случае (о сне), мне кажется, понятно. Преп. Сергий видел, что для благодетельствуемой им души нужно – делом изъявить усердие веры: но дух самоотвержения и смирения не позволил ему сказать: сделай приношение мне, и он обратил дело к преп. Максиму. А может быть, и еще есть нечто, почему обратил к преп. Максиму, а не к кому-либо другому» (Письма, ч. 3-я, стр. 115). Творения преп. Максима изданы при Православ. Собеседнике (в Казанской академии), в 9-х томах, а затем и отдельно, в 1854–1862 г., с приложением изображения его. Часовня над гробницею пр. Максима устроена Московским митрополитом Платоном. «Сказание о Максиме философе» находится в списках в Обществе любителей древней письменности, № 1291; в Императорской публичной библиотеке XIX века, в Новгородской Софийской библиотеке, № 1521, XVII в., Синодал. Москов., XVII в. Милютин. Четьи Минея под 30 июня; Пискарева, № 160, XVIII в.; Ундольского, № 1165, XVII в., № 338 (на нем заметка: «Рукопись единственная. Произведение старообрядческое. Была у Поморян. Последнее чудо 1720 года»); № 660, XVIII в.; № 1420 (нов.). Н. Барсуков, Источники русск. Агиографии, 349–351 стр. Житие и труды пр. Максима изложены протоиереем А.В. Горским в прибавлениях к Творениям св. отцов 1859 г. Филарет, архиепископ Черниговский, составил его житие, помещенное в Москвитянине за 1842 г., № 11, 45–96. Его же, Русск. святые, январь 80–94. История русск. церкви, т. III, 142–144; 156–167; Обзор духов. литературы, 195–198. Макария, История русск. церкви. Иконникова, «Преп. Максим», 1866 г. Житие пр. Максима несколько раз издавалось особыми брошюрами как в Москве, так и в С.-Петербурге. Воскр. Чтение ХХII, 24. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 19. Афон. Патерик, 6-е издание, 1890 г., 167–199 стр. 2Житие пр. отца нашего Максима Грека , трудившагося в переводе богослужебных книг с древне-греческаго на славян. язык в царствующем граде Москве». Составил иеромонах св. Троиц.-Серг. лавры Харлампий, СПб. 1886 г. Празднество Ватопедской иконе Божией Матери, иначе называемой Отрада, или Утешение Ватопедская икона Богоматери находится в Благовещенском храме Афонского Ватопедского монастыря, основанного в царствование Константина Великого . Близ этого монастыря упал в море с корабля царевич Аркадий, сын Феодосия Великого, и дивным заступлением Богоматери невредимо перенесен был на берег, где найден стоящим под кустом, близ тропинки, ведущей к монастырю. От этого события произошло наименование Ватопед (Βάτος – куст и παῖς – отрок), что значит «куст отрока». Император Феодосий – в память чудесного спасения сына его, распространил, украсил и обогатил Ватопедскую обитель (в 395 г.). На Ватопедской иконе Богоматерь изображена с лицом, обращенным к правому плечу, потому что она в 807 г. 21 января обратила лице свое к игумену монастыря, стоявшему на молитве близь нее по другую сторону и возвестила ему о намерении разбойников напасть на обитель. Игумен принял надлежащую предосторожность и сохранил монастырь от разорения. В память этого чудесного охранения монастыря пред Ватопедскою иконою Богоматери горит неугасимая лампада. Списки с этой иконы находятся во многих церквах нашего отечества. В Ватопедском монастыре на Афоне, кроме сей иконы, свято чтутся еще и другие, как-то: Живоприемная, Закланная, Ктиторская и Одигитрия – см. о них в книге «Вышний Покров над Афоном». Снессоревой, Жизнь Пресв. Богородицы, СПб. 1892 г., 160–166, и в Месяцеслове, изданном в Симбирске 1880 г., под 21 числом января. Церковь и ее служители, 72 стр. 22 января Преподобного Анастасия Киево-Печерского Преп. Анастасий, как можно догадываться из слов Аф. Кальнофойского, был современник пр. Тита пресвитера, скончавшегося в конце 12 века (см. 27 февраля). В рукописных святцах пр. Анастасий называется диаконом. Ничего неизвестно о жизни сего святого. В Словаре русск. святых Анастасий называется священномучеником; но когда и от кого он пострадал, неизвестно. Особой службы, даже и тропаря пр. Анастасию – нет; но его имя упоминается в общей службе преподобных, почивающих в ближних (Антон.) пещерах (4-я песнь канона). Особо положена память пр. Анастасию 22 января, вероятно, ради его тезоименитства с священномучеником Персским Анастасием († 628). Преподобного Анастасия (2-го) Киево-Печерского В Агиологии Востока, архим. Сергия (II, 199), между русскими святыми, не находящимися в месяцесловах и богослужебных книгах русской церкви, упоминаются два пр. Анастасия Киево-Печерских. «Анастасий – диакон печерский, 22 января, и Анастасий – печерский подвижник, 28 августа». У преосвящ. Филарета, как видно из указателя святых при его сочинении «Русские святые», поставлено два преподобных Анастасия; но в книге, «обдержащей в себе собрание всех Российских чудотворцев» по рукописи Савваитова, напечатанной в конце сочинения Н. Барсукова: «Источники русск. Агиографии», а также в книге, глаголемой «Описание о Российск. Святых», изданной гр. М.В. Толстым (Москва, 1887 г.), у архим. Леонида, «Св. Русь» и др. – между святыми града Киева упоминается только один пр. Анастасий – диакон (память коего 22 января). Нет упоминания о 2-м пр. Анастасии печерском и в Полном христиан. Месяцеслове (Киев, 1875 г.) и в друг. месяцесловах. В настоящее время нет и в перечне святых, почивающих в Киевских пещерах, другого Анастасия (см. Путеводитель к святыне Киева). Допускающие существование 2-го пр. Анастасия, полагают, что он почивает в дальних (пр. Феодосия) пещерах. Не упоминается имя сего преподобного и в общей службе Киево-Печерских преподобных дальних пещер. Преподобного Макария Жабынского По рукописным святцам – «преподобный священно-инок Макарий, начальник Жабынскаго монастыря Введения Пресв. Богородицы, Белевский, новый чудотворец, преставися в лето 7130 (1622 г.) месяца января в 22 день». В «Иконописном Подлиннике», под 20 числом ноября записано: «святаго священно-инока Макария, начальника пустыни Пресвятыя Богородицы Введения, что на колодези на Жабнице, близь Оки реки, Белевскаго уезда; поживе 84 года; преставися в лето 7131 (1623 г.) ианнуария в 22 день, в нощи в куроглашение, и погребен бысть близь своея ему церкви, на память св. апостола Тимофея; подобием сед, брада невелика; ризы монашеския и в схиме» (Филимонов, стр. 39). Ничего неизвестно о жизни пр. Макария. В синодике Белевского Жабынского монастыря (составленном при игумене Тихоне, в начале XVIII века) о пр. Макарии написано: «Препод. отец Макарий, Белевский чудотворец, в терпении иночески плотию страда: мраз, зной, в гладе и жажде претерпе, монастырь возгради, братию собра, поживе в терпении своем лета довольна, преставися в лето 7131 (1623 г.), погребен ученики своими в своем от него созданнем монастыре, м. ианнуария 22 день», – и за тем прибавлено: «до ныне сияет в чудесех». При игумене Тихоне, в 1708 г., окольничий Никита Иван. Акинеев, как видно из монастырской «вкладной», дал в обитель образ преп. Макария, Белевского чудотворца, «во окладе серебряном, в киоте, писанном красками, на створех – образа архангелов Михаила и Гавриила». Жабынский Введенский монастырь (в 5 верстах от г. Белева, Тульской епархии) основан в 1585 г. старцем Онуфрием; впоследствии монастырь этот разоренный поляками (вероятно, в 1615 г.), был возобновлен преп. Макарием. Некоторые думают, что Онуфрий и Макарий – одно и то же лице. Ив. Знаменский в своей статье «Полузабытый подвижник русск. церкви конца XVI и начала XVII века» (в XXVIII выпуске Известной Тамбовской ученой Архивной комиссии, 1890 г., Тамбов) пишет: «по совершенно определенному утверждению донесения, опирающемуся на царскую грамоту (Феодора Иоанновича), начало Жабынской пустыни приурочивается к 1585 году. В этом году дано «старцу Онуфрию» под монастырь Жабынское городище, что на дворцовой земле… и велено на том городище ему воздвигнуть храм во имя Введения Пресв. Богородицы»… Ниже в «донесении» говорится, что означенный храм «помянутым старцем Онуфрием был воздвигнут, прежде деревянным зданием, а по сгорении оной пустыни, – церковь и колокольня на св. вратах построены каменным зданием». В монастырском синодике «возградителем» этого монастыря и «собирателем братии» был преп. Макарий. Предполагать, что «донесение» и «синодик» говорят о двух разных случаях возобновления пустыни – не приходится: этого не допускают годы событий, поскольку эти годы могут быть предположительно определены на основании имеющихся данных. Отсюда приходится допустить, что и «возобновитель» (по донесению) и «возградитель» – одно и то же лице. В объяснение же того, как одно и то же лице могло появиться в памятниках с разными именами – в одном с именем Онуфрия, а в другом Макария – должно заметить, что подвижник, о коем идет речь, с именем Макария известен по памятникам (как-то: Иконоп. Подлинник), уже как «схимник». До принятия схимы он имел, как само собою предполагается, другое имя; отсюда совершенно допустимо, что схимник преп. Макарий «возградитель монастыря», до схимы был старцем Онуфрием, первоначальным создателем монастыря. За такое отожествление могут говорить и годы событий из жизни пр. Макария и основанного им Жабынского монастыря. По памятникам, год кончины пр. Макария был 1622 или 1623 г., а возраст жизни его равнялся 84 годам. Отсюда, принимая за год рождения преподобного 1538 или 1539, открывается, что ко времени основания Жабынской пустыни (к 1588 г.) преподобный имел уже 46–47 лет, или был как раз в возрасте строителя пустыни (Онуфрия). Признав, что старец Онуфрий и преп. Макарий одно и то же лице, мы должны будем представить первоначальную историю Жабынской пустыни в таких событиях. Старец Онуфрий, в силу царской грамоты, основывает около 1585 г. монастырь на Жабынском городище. Однако, достаточно окрепший во всех отношениях, Жабынский монастырь вскоре подвергается разорению (вероятно, во время нападения поляков под начальством Лисовского в 1615 г.). Монастырь подвергся полному разгрому: его имущество разграблено, братия побита, или разбежалась, здания монастыря сожжены. В числе покинувших монастырь был и основатель его, старец Онуфрий. Но гроза неприятельского нашествия скоро пронеслась, а наступившее замирение Руси, в царствование Михаила Феодоровича, значительно сгладило и уврачевало разрушительные следы неприятельского погрома, и вот братия Жабынской пустыни снова собирается на свое пепелище. Тот же старец Онуфрий «возграждает» монастырь и «собирает» братию. Когда восстановленный монастырь снова окреп в своей внешней и, главное, внутренней жизни, старец Онуфрий, уже будучи в преклонных летах, решается оставить обще-монастырскую жизнь для отшельничества. Сложив с себя настоятельство над монастырем и поручив братию надежному руководству одного из своих учеников, он, Онуфрий, принимает схиму с именем Макария; местом своего уединенного жительства избирает верховье протока Жабынки – «кладезь Жабынец», отстоящий от устья протока и берега р. Оки (место монастыря) в расстоянии одной версты. Память о благочестивых подвигах и святости жизни основателя Жабынского монастыря сохранялась не только в обители, но и в окрестных населениях. Пустынь эта была известна под названием Макариевой, и Макарий называется преподобным и чудотворцем. Так, в хранящихся в монастыре 12 месячных минеях (Москов. Печати 1693 г.) по листам находятся следующие надписи: «Книга глаголемая (наименование оной) дана вкладу в белевской уезд, в белевскую Жабынскую Макариеву пустынь, в церковь Введения Пресвятыя Богородицы и чудотворца Макария, города Орла, Успенскаго монастыря архимандритом Евфимием; свои келейныя (книги) даны в вечное поминовение своих родителей; и сих книг из монастыря никуда не отдавать, не продавать и не закладывать… 1718 года Марта дня». На книге «Евангелие учительное», писанной (Московской печати 1681 г.), по листам надпись: «Сию книгу дал вкладу города Белева посадской человек Димитрий Онисимович в Макарьеву пустынь в церковь Пречистыя Богоматери, честнаго Ея Введения и преподобнаго отца нашего Макария в чудесех просиявшаго Белевскаго чудотворца, ради своего многолетняго здравия и душевнаго спасения». Изображение его (кроме вышеупомянутой иконы пр. Макария в Жабынском монастыре, к сожалению, не уцелевшей до нашего времени) находилось в церкви упраздненного в 1764 г. Козельского девичьего монастыря, на четырегранном столпе, поддерживающем свод трапезы. Преп. Макарий погребен в своей же обители. В челобитной игумена Тихона царю Петру Алексеевичу в 1721 г. упоминается, что мощи основателя обители пр. Макария находятся под спудом в Жабынском монастыре. По монастырскому преданию, священно-инок Макарий погребен в Никольской церкви, стоящей на протоке кладезя Жабынца, против св. ворот обители. В 1815 году, когда рыли бут для церкви, то под помостом бывшей на сем месте часовни нашли три гроба совершенно целых, которые снова зарыли в том же месте. На основании документов, в коих Макарий называется «святым чудотворцем», а еще более на сохранившемся в народе благоговейном почитании основателя Жабынского монастыря, граждане г. Белева возъимели желание воскресить память «возградителя» Жабынской пустыни публичным чествованием дня его кончины, которая, вследствие многих, бывших в обители перемен, доведших оную едва ли не до конечного запустения, стала мало по малу затмеваться. С этой целью они, чрез Тульского архиепископа Никандра, в 1887 г. обратились в Св. Синод с просьбою о восстановлении чествования памяти пр. Макария. Св. Синод 2 января 1888 г. предписал Тульскому епархиальному начальству – торжественно 22 января совершать память пр. Макария и петь ему вместо панихид молебны, – и первое торжественное чествование памяти пр. Макария совершилось 22 января 1889 года. По случаю такого радостного события Белевская городская дума отчислила 500 руб. на сооружение иконы пр. Макария в городской собор и одну тысячу рублей на сооружение церкви в честь его в Жабынском монастыре, а за тем была открыта добровольная подписка на означенный предмет, в короткое время достигшая до 6000 рублей. О чествовании памяти пр. Макария см. Церковные Ведомости 1889 г. № 42; Русск. Паломник 1888 г. № 18; Тульск. Епарх. Ведомости 1888 г. В честь пр. Макария Св. Синодом предписано было Введенскую Жабынскую пустынь переименовать в Введенскую Макариевскую. Кроме 22 января, преп. Макарию совершалось празднество 20 ноября, накануне главного храмового праздника в Жабынском монастыре, что, впрочем, в старину было в обычае. 23 января Преподобного Геннадия Любимоградского Геннадий, в мире Григорий, сын богатого отца, именем Иоанна, родом из юго-западной России (из г. Могилева), в ранней молодости отличался строгим благочестием и любовью ко храму Божию, за что терпел укоризны от присных своих (от матери Елены). Сняв с себя богатую одежду, Геннадий в рубище тайно оставил родительский дом, посетил Московскую святыню и, по благословению преп. Александра Свирского , отправился в Вологодские леса к преп. Корнилию Комельскому, который и постриг его в иночество. Уклоняясь от неприятностей, Геннадий вместе с Корнилием перешел в Костромские леса и здесь, близь Сурского озера, построил келью, возле которой поселились любители уединенной жизни, а за тем была основана обитель Преображения Господня. Любимым занятием преп. Геннадия было писание икон, коими он украшал храмы Божии. Подвигами самоотречения и богомыслия преп. Геннадий возвысился до прозрения тайн будущего. В бытность свою в Москве, в доме боярина Романа Юрьевича Захарьева, Геннадий, благословляя его дочь Анастасию, предрек ей замужество с царем, что и исполнилось: Анастасия была супругою Иоанна Грозного. От св. Геннадия остались: «Наставление духовнаго старца новоначальному иноку» и завещание. Св. Геннадий скончался 23 января 1565 г. Мощи его были найдены нетленными при копании рвов для каменного храма, в 1646 г.; они покоятся под спудом. Служба ему составлена ранее обретения его мощей. В тридцатых годах нынешнего столетия была попытка игумена Палладия осмотреть мощи преп. Геннадия. «Однажды, с своей братиею, Палладий отправился к месту его покоя в храме Божием и приказал разбирать кирпичную кладку и разрывать землю, как вдруг послышался необычайный треск во всем храме, как будто разрушались своды его, или поколебались все основания его. В страхе за свою жизнь, игумен убежал из церкви, а за ним и бывшие все в храме зрители и работники, пораженные ужасом, стремительно бросились вон, ибо треск не прекращался»… (Ярослав. Епарх. Ведомости. 1880 г., № 47). В списке настоятелей Спасо-Геннадиева монастыря нет игумена с именем Палладия. Житие преп. Геннадия вместе с службою ему написал ученик его и игумен основанного им монастыря – Алексий (около 1584 г.); таким образом еще до открытия мощей (в 1646 г.) св. Геннадию составлена была служба. В наставлении к братии, по поводу жития, автор просит отвезти его труд на просмотр к царю Федору Иоанновичу и митрополиту Дионисию. По замечанию В.О. Ключевского , житие св. Геннадия, составленное игуменом Алексием, отличается «свежестию биографических черт и простотою изложения»; автор владеет книжным языком. Он целиком поместил в жизнеописании и духовное завещание, продиктованное преподобным: «бе бо Геннадий не умеяше грамоте». В «Описи келейной казны патриарха Филарета» (1630) значится: «Книга в четверть, переплетена в затылок, житие Геннадия Костромскаго» (Тимофеев, Русск. истор. библиотека, III, 908). Списки жития преп. Геннадия показаны у Н. Барсукова, Источники агиографии, 114–115. Преп. Геннадий пользовался таким глубоким уважением ближайших к нему учеников, что лет за 30 до открытия мощей в обители его была уже посвящена в честь его церковь . Преп. Геннадию есть акафист (печатный); в нем упоминается о предсказании пр. Геннадием Анастасии Романовне о том, что она будет царицею. Так, в 4-м икосе сказано: «Град Москва в пришествие твое с Серапионом и Уаром, чудящеся, из уст твоих прия проречение, егда рекл еси непорочней, яко агнице сущей Анастасии: ты еси розга прекрасная, венцем царским будеши благоукрашена». 24 января Святого мученика Иоанна Казанского При великом князе Василии Иоанновиче татары опустошили Нижний Новгород и взяли многих в плен; в том числе взят был и Иоанн; его привели в Казань и по разделу он достался ханскому родственнику Алей-Шпуру. Этот князь назначил Иоанна в число своих слуг. Блаженный верно служил своему господину, проводя день в услугах, а ночью становился на молитву и оставался почти без сна; много приходилось выслушивать ему насмешек и обид, но он все переносил терпеливо. Наконец, князь и его мулла вздумали отвлечь его от св. веры и сделать поклонником Магомета; но Иоанн объявил пред всеми, что он исповедует Иисуса Христа своим Господом и Богом, а учение Магомета считает заблуждением. Иоанну связали руки ремнем и повели на гору, где находилось русское кладбище, и здесь, угрозами мук, заставляли отречься от Христа; но Иоанн, не взирая ни на какие угрозы, повторял, что он христианин. После долгих угроз и брани, Алей-Шпур приказал отсечь ему голову. Иоанна ударили по шее и он упал навзничь; голова не была отсечена; изуверы изранили тело его несколькими ударами меча, а чрево пронзили насквозь. Мученик лежал полумертвым на земле до ночи; лед растаял около Иоанна и за тем развязались руки его. Иоанн встал, оградил себя крестным знамением и, поддерживая голову рукою, пришел к боярским детям вел. князя. Он рассказал все, что претерпел от татар, – и они прославили Бога. Ночью Иоанн просил священника прочесть правило и причастить его св. Таин; за тем он всю ночь провел без сна, в молитве, а утром скончался. «И положено бысть тело его в Казани, в месте сокровенне, у леса, на старом кладбище русском». (Бычков, Опис. сборн.1:103). В «Иконописном подлиннике» под 24 ч. января сказано: «Казанский чудотворец, пострадавший от татар. Млад, рус, брада невелика; празеленная, испод лазоревый, в руке крест» (Филимонов, 44 стр.). В «Книге, глаголемой описание о российск. Святых» Иоанн назван великомучеником. О канонизации мученика Иоанна писал Казанский митрополит Гермоген (впоследствии патриарх) к патриарху Иову в 1592 году и в ответ была получена патриаршая грамота: «Благословение великаго господина святейшаго Иова патриарха Московскаго и всея России о св. Дусе сыну и сослужебнику нашего смирения Гермогену, митрополиту Казанскому и Астраханскому: Писал еси, сыну, к нам грамоту, а в грамоте той написано о мученике Иоанне, что он пострадал за Христа, за нашу благочестивую христианскую веру, а в большом синодике, иже чтется в неделю Православия, не написан и нам бы, сыну, тебе в том указ учинити. И ты б, сыну, мученику Иоанну учинил бы паннихиду, по своему произволению, в которую пору страдание его было и в большой синодик, что чтется в неделю Православия, и в литейный и в повседневный велел написать, а которую ему вечную память пети, и мы, сыну, о сем поговоря соборне, тогда тебе указ свой учиним»… И по благословению свят. Иова, патриарха Московского и всея России, «мученику Иоанну память учинена января в 24 день, на память св. Ксении, безпереводно, с собором митрополиту паннихида и обедня служити самому, также и по всем церквам святым и по монастырям, и по мирским написати его, и поминать на литиях и на обеднях. А вечная память, которую пети мученику в неделю Православия, до патриархова указа митрополит Гермоген велел петь мученику Иоанну среднюю вечную память». (Сборник древностей Казанской епархии, архим. Платона Любарского, Казань, 1868 г., 66–75). Святого Герасима, епископа Пермского Преемник св. Стефана, просветителя зырян (см. 26 апреля), Исаакий – не долго святительствовал и большую часть времени проводил в Москве, а за тем в 1416 г. удалился на покой. Новая паства, оставшаяся без пастыря, и сама по себе скоро дозволила себе беспорядки, а фанатики язычества – волхвы, не встречая препятствий, стали рассевать плевелы на ниве Христовой; дикие вогуличи даже насилием начали принуждать новых христиан к язычеству, а потому для Пермской епархии был избран на святительскую кафедру строгий ревнитель благочестия Герасим; но, к сожалению, мало осталось о нем сведений. Неизвестно, откуда он был родом, когда и где принял монашество, когда и кем посвящен во епископа и когда прибыл в Пермь. Древнее местное предание говорит, что он был жизни святой, для искоренения язычества и насаждения в своей пастве благочестия, он не жалел ни трудов, ни своего здоровья, так что митрополит Фотий (см. 2 июля), в 1424 г., мог сказать о Перми: «ныне страна сия чисто и православно совершает службу Божию, по закону христианскому». В 1438 г. Герасим присутствовал на Московском соборе, осудившем предателя православия, митрополита Исидора. В 1441 г. святитель Герасим вызван был в Москву для постановления соборного решения ставить для России митрополита собором русских архипастырей. Это показывает, как современники дорожили мнением Пермского святителя и какое к нему имели уважение. Без сомнения, ревностный архипастырь при этом случае ходатайствовал пред вел. князем (Василием) за свою паству и просил ей милостей и льгот. Действительно, его неусыпными трудами и отеческими заботами скоро все было приведено в надлежащий порядок. Народ благоденствовал, увеличивал источники приобретения, обогащался и наделял щедрыми дарами монастыри и храмы Божии. Радовался блаженный пастырь, видя спокойствие и благоденствие паствы своей и продолжал неустанно трудиться для блага св. церкви; но трудно было на долго сохранить спокойствие и безопасность в стране, удаленной от защиты великокняжеской и со всех сторон открытой нападениям врагов, привыкших считать ее своею легкою добычею. В последние годы жизни святителя Герасима положение Перми снова сделалось весьма затруднительным: в одно и то же время она должна была защищаться от различных врагов, далеко превосходивших ее силами и нападавших на нее с противоположных сторон. Самыми опасными из них были вогуличи, часто злодействовавшие в верхне-вычегодских селениях и старавшиеся вредить зырянам в торговле и промыслах. Занятые домашнею неурядицею и ссорами между собою, они несколько лет не тревожили зырян; но когда раздор и междоусобия между ними кончились смертью многих царьков и один из них – Асыка сделался могущественным и грозным властелином всех оседлых и бродячих вогуличей, тогда Пермь встретила в нем заклятого врага, который в продолжение полувека наводил ужас на зырян. Не столь опасными казались другие враги – неугомонные новгородские ушкуйники и вятчане, не имевшие к зырянам (как вогуличи) племенной вражды и возбуждаемые только жаждою корысти, но и они часто наносили большой вред зырянам. Новгородцы грабили нижневычегодские селения, а вятчане – по Лузе и Сысоле. В таких плачевных обстоятельствах общее уныние и отчаяние жителей были столь сильны, что народ и не думал защищаться и спасался бегством в лес, оставляя дома на произвол врагов. Как попечительный отец, свят. Герасим употребил все свое влияние и деятельность на защиту обидимых. Не щадя собственных средств и подвергаясь сам опасности, он по Перми странствовал из конца в конец, одушевляя свою паству. Новгородцы и вятчане, тронутые его увещаниями и просьбами, возвратили жителям все, отнятое у них, и из уважения к маститому старцу-святителю сделали богатые вклады в пермские церкви и монастыри. Св. Герасим до того простер свою заботу о пользе паствы, что решился, с опасностью жизни, самоотверженно явиться в стан жестоких и грубых вогуличей. Несмотря на свирепость начальника их Асыки, просьбы и убеждения святителя так подействовали на дикарей, что они удалились в свои места. Ревностный пастырь занялся тогда водворением покоя и порядка в селениях, пострадавших от вогуличей. Душевные огорчения и недуги старости расстроили его здоровье, но и будучи болен, св. Герасим, решился обозреть ближайшие к его владычному городу места и церкви. На обратном пути, когда он уже приближался к своему дому, «на устьвымском лугу, близь Устьвымска городка, за мало стадий от соборной церкви, бысть удушен св. отец за нечто от своих домочадцев, неповинно кончину восприя святый месяца генваря в 24 день». Предание говорит, что св. Герасим был удушен омофором, слугою вогуличем, которого он взял к себе на воспитание, с целью образовать из него проповедника православной веры диким его соотчичам, по наущению которых он, вероятно, и умертвил святителя. Тело св. Герасима погребено в Устьвымском Благовещенском соборе (см. 29 января). Верюжский, Истор. сведен. Благоверной Тверской княгини Ксении Ксения, мать св. Михаила Ярославича, Тверского князя (см. 22 ноября), издревле свято чтилась в г. Твери. В церковной службе св. князю Михаилу она называется «богомудрою». В 8-й песни 1-го канона находится такое обращение к Ксении: «Ливан ли гору наречем тя, богомудрая Ксение, или Фисон реку, добрейши сапфира и камения честнаго, блаженнаго Михаила рождшую, им же просветися страна Российская, иже и молится за нас ко Господу». В 3-й песни 1-го канона св. князю Михаилу сказано: «от святую боку богомудрыя Ксении блаженне родился еси, с нею тя блажим, страдальче прехвальне, спаси град твой и люди поющыя тя». Летописные сказания и народные предания отзываются о Ксении, как жене прекрасной лицом, мудрой и особенно сиявшей христианскими добродетелями: кротостью, смирением, любовью к отечеству и милосердием к бедным. Ксения была второю супругою вел. князя Ярослава Ярославича (первая супруга его, неизвестная по имени, была убита татарами в 1252 г. в Переяславе). Но кто она была по происхождению, т.е. где родилась и кто были ее родители? – вопросы эти и доселе остаются неразрешенными. Карамзин говорит, что Ксения была дочь какого-то Юрия – новгородца (История Рос. Госуд. т. IV, 118 прим.); у Экземплярского (Вел. и удел. князья, т. 2, стр. 451) она – дочь Новгородского посадника Юрия Михайловича, а новейшие родословные называют жену Ярослава Ярославича княжной Тарусскою (см. у Экземплярского, т. 2, стр. 455). Вступил князь (Ярослав) в супружество с Ксениею, дочерью Новгородского князя Юрия Михайловича, думают некоторые историки, в расчете привязать к себе новгородцев и приобрести от них к себе расположение 10 . Местные сказания передают, что Ксения была из самого бедного и простого состояния, но особенным промыслом Божиим была возведена в достоинство великой княгини: она была дочь Афанасия, причетника церкви села Эдимонтова (в 40 верстах от Твери) и будто бы уже была обручена великокняжескому отроку Григорию, которого пленила своею необычайною красотою и выдающеюся мудростью; но невесте снились вещие сны, что она будет не за Григорием, а за другим, кого Бог пошлет ей. Ксения, приготовившаяся уже к бракосочетанию, привлекла особенное внимание великого князя (которому снилось, что его сокол, во время охоты, поймал одну голубку, красотою своею сиявшую ярче золота и принес ее ему на грудь). Ярослав, увидевши, что Ксения прекрасна собою и от лица ее как бы сияют лучи, сказал он отроку Григорию: «уйди отсюда и поищи себе другую невесту, а эта невеста моя; она мне нравится». Григорий, волей-неволей, должен был уступить свою невесту великому князю, а Ксения, провидя о себе избрание и изволение Божие, не усомнилась вступить в брак с Ярославом. В тот же день они были обвенчаны в том же селе, в церкви св. великомуч. Димитрия, в 1264 году, а отрок Григорий, с печали по утраченной невесте, уединился в лесу, не вдалеке от великокняжеского дворца, по другую сторону р. Волги, при впадении в нее р. Тверцы и, приняв монашество с именем Гурия, сделался основателем обители (в честь Успения Божией Матери), названной по нем Отрочим монастырем. (По другим сказаниям, Отроч монастырь назван так от того, что он был основан на месте, где прежде был городской детинец, в котором жили княжеские отроки, обязанные защищать укрепления; а что Отроч монастырь существовал ранее 1264 г., видно из того, что в Лаврентиевой летописи под 1206 г. упоминается игумен Отроча монастыря Михаил; отрок же Григорий был возобновителем этой обители, в которой вскоре умер и погребен). Ксения, по свидетельству истории, отличалась благочестием и богобоязненностью; когда долго не было у ней детей, она вместе с супругом молит Господа о даровании ей чада и устрояет близь своей родины, в 5 верстах от с. Эдимонтова, на р. Шоше, обитель в честь Введения Божией Матери, первым игуменом которой был знатный выходец из Литвы Андрей, сын Эрденя, впоследствии епископ Тверской. Она с твердостью истинной христианки узнает о кончине своего супруга в Орде (см. 30 сент.) и рано оставшись вдовой, с младенцем во чреве, не падает духом, а сама берет бразды правления княжеством и, под руководством мудрого и святого епископа Симеона (см. 2 февраля) и бояр, сохраняет великокняжеский престол для своего сына Михаила Ярославича, которого воспитывает в благочестии и страхе Божием. В 1304 году, по летописному сказанию, «бысть замятня на всей Суздальстей земле во всех градех»… Волнения эти производил честолюбивый Московский князь Юрий Данилович, добиваясь великокняжеского престола. Проезжая чрез Владимир, Юрий виделся с митрополитом Максимом (см. 6 дек.), который убеждал его не ездить в Орду и именем великой княгини Ксении, матери Михаила Ярославича, ручался, что Тверской князь даст ему из отчины то, чего он пожелает. (Полн. собр. лет. 1, 209; III, 68, 222; IV, 46; V, 204, 207 и др.). Из этого факта видно, каким высоким уважением пользовалась княгиня Ксения за свой ум и энергичную деятельность на пользу своей отчины. Монастырское предание объясняет черты прекрасного ее характера тем, что она внимательно слушала от своего отца слово Божие и прилежно старалась исполнять его. Летописцы называют Ксению премудрою, блаженною, преподобною и святою и этим желают охарактеризовать ее высоконравственную, подвижническую жизнь (Воскрес. лет. л. 108; Софийс. 1, 127). Пред концом жизни, она, по обычаю того времени, постриглась в иночество, с именем Марии, в Тверском Софийском монастыре, где и скончалась в 1312 году. Тело ее было погребено в Тверском кафедральном соборе, где имеется древняя икона ее вместе с сыном ее, св. мучен. Михаилом; она и св. Михаил изображены держащими Тверской Кремль, чем выражается убеждение жителей Твери в ее святости и покровительстве своему городу ( М. Толстой , Рассказы из русск. истории II, 49 стр.). У Ксении от брака ее с вел. князем Ярославом Ярославичем было трое детей: сын Михаил, впоследствии вел. князь и две дочери, неизвестные по имени, из коих одна была в замужестве за Юрием, Волынским князем, а другая, будучи девицею, в 1291 году постриглась в монашество. Благоверной Ксении, Ярославской княгини В «Книге о святых», между святыми «града Ярославля», помещены: «Святыя благоверныя княгини Ксения и Анастасия, положены в Петропавловском монастыре» (Рукоп. Савваитова, л. 12, А. Титова № 426). В святцах Кайдалова (Чтения в Московском обществе любителей дух. просвещения, 1877 г.) Ксения, Ярославская княгиня, названа святою. Ксения, неизвестная по своему родопроисхождению, была супруга Ярославского князя Василия Всеволодовича (см. 3 июля). От брака с Ксениею у Василия Всеволодовича были сын Василий, умерший в младенчестве, и Мария, впоследствии супруга св. Феодора Ростиславича, князя Смоленского и Ярославского (см. 19 сентября). По смерти Василия Всеволодовича († 1249 г.), Ксения, за малолетством своей дочери Марии (имевшей в 1249 г. не более 3-х лет), управляла Ярославским княжеством до 1267 г. (по другим ранее), когда ее дочь Мария вступила в брак с Феодором Ростиславичем. Мария скончалась, вероятно, в 1290 г. Феодор Ростиславич, долго проживавший в Орде, около 1287 г. прибыл в Ярославль и узнал, что городом управляет его сын (Михаил) и теща (Ксения) вместе с боярами. Феодор хотел было вступить в город, но его не пустили, так как у Феодора было свое наследственное княжество (Смоленское) и Ярославцы желали иметь у себя князем его сына (Михаила) от умершей его супруги, Ярославской княжны Марии. «Мы отвечали Ярославцы Феодору, таковаго обычая не имамы, еже от инуду пришедша прияти; довлеет нам отечеству наследник князь наш Михаил, сын твой». Потерпев неудачу, Феодор Ростиславич вернулся в Орду, где в скором времени вступил в брак с дочерью хана; между тем в Ярославле умер сын его Михаил и после сего Феодор Ростиславич, при помощи татар, отправленных его тестем из Орды, овладел Ярославлем. Неизвестно, что сталось с Ксениею; вероятно, она, по тогдашнему обычаю, постриглась в монашество; неизвестен и год ее кончины. Блаженной Ксении Ксения Григорьева была замужем за придворным певчим Андреем Федоровым. Рано овдовевши (26 лет), она раздала все имение свое бедным, и, надевши на себя одежду своего мужа, под его именем странствовала 45 лет. Обстоятельства ее жизни неизвестны, неизвестно и то, где она странствовала; но главным ее местопребыванием служила Петербургская сторона. Год кончины ее также неизвестен, но вероятно, она скончалась до 1777 г. При жизни она предсказала (24 декабря 1761 г.) кончину Императрицы Елисаветы († 25 дек. 1761 г.); на кануне этого дня Ксения ходила по Петербургской стороне и всем говорила: «пеките блины, вся Россия будет печь блины». Когда Ксения была погребена, то говорят, посетители разобрали всю могильную насыпь; сделана другая и усердствующими лицами на могиле была положена плита; но плита скоро была разломана и разнесена по домам, другая также оставалась целою недолго. Ломая камень и разбирая землю, посетители бросали на могилу Ксении посильные денежные пожертвования, на которые над могилою ее поставлен памятник в виде часовни, существующий и доселе. На памятнике надпись: «кто меня знал, да помянет мою душу для спасения своей души». И доселе ни на одной могиле на кладбище не совершается столько панихид, как над могилою Ксении. 25 января Святого Моисея, Новгородского архиепископа Моисей, в мире Митрофан, сын богатых и благочестивых родителей (жителей Новгорода); в юности из любви к Богу тайно оставил Новгород и принял иночество в Тверском Отроче монастыре; но по убеждениям родителей перешел в Новгородский Колмов монастырь и здесь был посвящен в иеромонахи, за тем удостоен сана архимандрита Юрьева монастыря. По смерти Новгородского архиепископа Давида, в 1325 г., по народному избранию, посвящен был св. Петром, Московским митрополитом, в сан Новгородского владыки. Много скорбей испытал св. Моисей от общественных бедствий (неоднократных пожаров), от междоусобия новгородцев и из-за Тверского князя Александра Михайловича. Все эти невзгоды вынудили Моисея оставить святительскую кафедру и он удалился в 1330 г. на покой в монастырь на Коломцы, но чрез 22 года, в 1352 г., по смерти архиепископа Василия, новгородцы умолили св. Моисея снова принять управление Новгородскою паствою. Св. Моисей был пастырь учительный, но, к сожалению, его поучения не дошли до нашего времени. Древний летописец так описывает пастырскую его жизнь: «он пас церковь свою, как пастырь добрый; защищал обиженных, берег бедных вдов; собрав множество писцов, на свой счет написал множество книг; многих он утвердил в благочестии своими наставлениями» (Собр. лет. 3, 182). В 1359 г. св. Моисей, чувствуя ослабление сил, предложил новгородцам избрать ему преемника, а сам удалился в основанную им Сковородскую обитель, где и скончался 25 января 1362 г. Память его, как чудотворца, стали чтить с 15 века. Мощи его, обретенные в 1686 г., открыто почивают в Сковородском монастыре. В «Иконописном Подлиннике», под 25 числом января, сказано: «Иже во святых отец наш Моисей архиепископ, Новгородский чудотворец; подобием рус, брада, аки Иоанна Богослова, на главе клобук белый, ризы святительския и омофор, в руках евангелие; инии пишут подобием сед» (Филимонов, л. 44). Св. Моисей, как видно из Полн. собр. русск. летоп. (III, 86), в 1353 г. отправлял в Константинополь своих послов к патриарху Филофею, прося от него благословения и исправления о непотребных вещах, приходящих с насилием от митрополита (Феогноста). Притеснение от митроп. Феогноста состояло в том, что он воспретил Новгородским архиепископам носить кресчатые ризы, каковым преимуществом пользовались Новгородские святители, а между тем, своему викарному епископу – св. Алексию – как знак особенного отличия, предоставил право носить таковые ризы. Константинопольский патриарх в 1354 г. удовлетворил прошение святителя Моисея и прислал ему жалованную грамоту, дозволявшую ему, при каждом недоразумении, касавшемся церковности, обращаться непосредственно к нему за разрешением, без всякого посредства со стороны Московского митрополита; чем, впрочем, пользовался только один св. Моисей, а его преемники уже не имели такого права и без посредства Московского митрополита не сносились с Константинопольским патриархом (Acta Patr. Constant. I, 348–349, 1354 an.). В житии св. Моисея рассказывается о наказании архиепископа Сергия за неуважительное отношение к мощам его (Памятники старин. русск. литературы, № 12). Обретение мощей св. Moиceя было 19 апреля 1686 г. (см. 19 апреля). Полная служба ему составлена еще в XVII веке. (Списки ее находятся: у Е.В. Барсова , № 216, XVIII в.; Большакова, № 313, XVIII в.; Буслаева, 1687 г. Типографский, № 335, XVII в.; Царского, № 133, XVII в.; Архивский, № 333/713, XVII в.). В настоящее время эта служба издается особою книжкою. В недавнее время свят. Moиceю составлен акафист. Житие св. Moиceя написано, по распоряжению св. архиепископа Новгородского Ионы, в XV столетии (1458–1471 г.) Пахомием Логофетом, но, по замечанию преосвященного Филарета Черниговского , составлено «слабо» (Обзор духов. литер. 1 ч., 113 стр.) и «не богато содержанием» (Русск. святые, январь, стр. 110). Житие, составленное Пахомием Логофетом, помещено в вел. Четьих Минеях митроп. Макария (Филарет, Русск. святые, январь 110–115; его же, Церк. история). Списки жития показаны у Н. Барсукова (Источники русск. Агиографии, 382 стр.). По списку XVII века житие св. Moиceя напечатано Н.И. Костомаровым в Памятниках стар. русск. литерат. IV, 10–15. Краткое житие, напечатанное А.Ф. Бычковым (в «Новгород. Летописях», 135–137 стр.), В.О. Ключевский признает источником, а не сокращенною переделкой пространного жития (Древне-русск. жития святых, 150 стр.). История Российск. иерархии VI, 142; Словарь историч. о русск. святых, 198. М.И. Толстой, Святыни и древ. Вел. Новгорода, 232. Макарий, История русск. церкви, IV, 201, 253; VI, 77 стр. Макарий, Археолог. описание церк. Новгород. древн. I, 614; II, 20 и др. Толстой, Книга, глаголемая о росс. святых (36, № 115). Строев, Списки иерархов, 68 стр. А.Н. Муравьев, Жития святых, январь. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 20. Архим. Леонид, «Св. Русь», 44. Зверинский, Материалы для истории монастырей, II вып. № 1147. Филарет, Русск. св. 1 кн., 110 стр. Сковородский Архангело-Михайловский мужской монастырь находится в 4 верстах от Новгорода, к югу, на правом берегу р. Волхова, за ручьем Шиловкою и Сиверсовым каналом, – в местности, имеющей вид сковороды, т.е. круглой, в средине углубленной, с отлогим возвышением по краям. В обители от времен св. Moиceя сохраняется деревянный крест, который был положен в гроб при погребении святителя и лежал в земле более 300 лет. Евангелие, писанное по приказанию св. Moиceя в 1355 г., находится в Синодальной библиотеке (о тексте сего евангелия см. Описание славян. рукописей Синод. библ. М. 1855 г., 221–252). Другое евангелие, писанное для св. Moиceя, хранится в Новгородском Софийском соборе; оно замечательно тем, что имя Иисус и Исус пишется безразлично: «И рече Ис, виждь, никомуже повеждь… Разумев же Иисус, рече им» (Известия Академ., VI, 277). В Новгородской Софийской ризнице хранятся облачения св. Moиceя: риза, епитрахиль, омофор и мантия. По устройству своему риза святителя ничем не отличается от нынешних священнических риз. Она кресчатая, лазоревого цвета; около крестов вытканы слова IC. ХС. Ни–Ка., а между кругами – в маленьких кружках – буква Ф. Риза обложена белыми шелковыми лептами; оплечье у ней малинового бархата; крест и звезда из белого фризе; подкладка крашенинная, пестрая. По сказанию Новгородской 1 летописи, под 1354 г., риза эта была прислана св. Moиceю от Константинопольского патриарха Филофея в 1354 г. При ней прислана была и грамота с золотою печатью; грамотою этою запрещалось преемнику св. Moиceя облачаться в ризу, данную ему собственно (Археол. опис. Велик. Нов., архим. Макария, ч. 2, стр. 328). Епитрахиль – зеленого атласа; по длине ее золотом и серебром вышиты четыре ангела; подкладка шелковая, полосатая. Омофор шит белым и черным шелком в чешую; кресты на нем четырехконечные, шелковые, черные (четыре); на концах по три поперечных шелковых полоски красного цвета, на которых вышито зеленым шелком: «Movčeя архieпископа молитвами св. Софии». Мантия келейная, короткая, кофейного цвета, с атласными белого и красного цвета источниками, на крашенинной подкладке (Новгород. кафедр. Софийский собор, Новгород, 1886 г., стр. 121–123). Празднество иконе Божией Матери, именуемой «Утоли моя печали» Икона Божией Матери «Утоли моя печали» находится в Москве, в церкви св. Николая, что на Пупышах; принесена в Москву казаками, вероятно, в царствование Алексея Михайловича. Усердие к этой иконе особенно проявилось во время чумы, в 1771 г. Празднество чудот. иконе Божией Матери «Утоли моя печали» в Одрине – Николаевском монастыре, Орловск. епархии. Эта икона принесена в дар обители графом Н.Б. Самойловым; в монастыре в честь иконы устроен придел Божией Матери «Утоли моя печали». В С-Петербурге, в церкви Вознесения Господня, особенно чтится древняя икона Божией Матери «Утоли моя печали» , привезенная из Москвы в 1765 г. купцом Роговиковым. Длина иконы 1 арш. 3 вершка. Риза на ней серебряная, позлащенная, украшенная драгоценными камнями, оцениваемая в 15 т. руб. сер. Икона поставлена в особо устроенной серебряной киоте, на которую пошло 8 пудов серебра. Образу Богоматери «Утоли моя печали» оказывается особенное чествование; кроме молебных пений пред ним в церкви, православные христиане нередко принимают его в свои дома, особенно в случае каких-либо бедствий, или болезни. В Москве, в церкви св. Иоанна Крестителя, на Покровке, находится местно чтимая икона Божией Матери «Утоли моя печали» . В Москве, в церкви св. Апост. Петра и Павла, в Ново-Басманной, – особо чтимая икона Божией Матери «Утоли моя печали» . В Москве, в церкви св. Тихона Амафунтского, у Арбатских ворот, – чудотворная икона Божией Матери «Утоли моя печали». Чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Нечаянная радость», в Москве, в церкви Неопалимой купины, близь Девичьего поля. В честь этой иконы в Московской церкви Архангела Гавриила, на Чистых прудах, устроен придел. Икона эта прославилась чудотворениями в 1838 г. В этом году одна женщина, страдавшая сильною глухотой, так что не могла ничего слышать – ни церковного пения, ни колокольного звона – пришедши в церковь Неопалимой купины, усердно молилась пред иконою Божией Матери «Нечаянная радость» и от нее получила исцеление. С этого времени прославилась сия икона и привлекает к себе множество богомольцев. В Москве, в церкви преп. Сергия, что в Рогожской, местно чтимая икона Божией Матери «Утоли моя печали»; в серебряной, позлащенной, богато украшенной драгоценными камнями ризе; пред сею иконою по воскресным дням совершаются молебны с акафистом (Утоление печали) Божией Матери. Сей иконе составлена особая служба с акафистом (напечатана первый раз в 1862 г.). По поводу напечатания этой службы Московский митрополит Филарет (от 9 февраля 1863 г.) писал в Св. Синод, между прочим, следующее: «Когда Св. Синод разрешал перевод книг Священнаго Писания на русское наречие, тогда он поставил правилом, чтобы священныя книги на русском наречии были в домашнем употреблении, для удобнейшаго уразумения слова Божия, и чтобы церковное богослужение оставалось неприкосновенным на славянском наречии, которому от веков привык благоговейно внимать православный внутренний слух. По истине, если бы церковное богослужение явилось на русском наречии, то хотя оное в некоторых частях сделалось бы понятнее, нежели на славянском наречии, но в тоже время пред умом и чувством многих явилось бы утратившим значительную часть своего, внушающаго благоговение, величия и силы; и многия простыя благочестивыя души повергло бы в смущение и соблазн. В противность означенному правилу Св. Синода, в 1862 г., в изданной в Петербурге, с одобрения цензора архимандрита Сергия (бывшего ректора Саратовской семинарии), службе с акафистом Пресвятой Богородице, в день праздника св. чудотворной икон Ея, именуемой: «Утоли моя печали», напечатана молитва к Божией Матери на русском наречии, и даже ненастроенная на чистый и правильный тон русской речи… (далее указаны неудачные выражения и обороты речи)… Отворена дверь, или сделан пролом для введения русскаго наречия в богослужение церковное, и при том оффициальным образом. Посему, дальнейшее вторжение может уже последовать в виде законности» (далее – разбирается означенная молитва, см. Собрание мнений митроп. Филарета, V т. 1 полов. 392–393 стр.). На каковое представление митрополита Филарета Св. Синод определением от 26 марта – 15 августа 1864 г., постановил: «В 1860 году напечатана была, в С.-Петербурге, первым изданием, рукопись, под общим заглавием «Служба Пресвятой Богородицы», совершаемая в день празднества святой чудотворной иконе, именуемой: «Утоли моя печали». При службе сей оказались печатанными акафистом и молитва Божией Матери, которые, при втором издании помянутой службы, в 1862 году, означены уже и на заглавном листе. Молитва же сия, взятая из творений св. Ефрема Сирина , изложена на русском наречии и буквально перепечатана из русскаго перевода сего св. отца, изданнаго при Московской духовной академии (Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина, в русском переводе. Москва, 1860 года, часть IV, стр. 113, Молитва ко Пресвятой Богородице 11-я). Принимая во внимание, что 1) переложение свято-отеческих творений на русское наречие существует для домашняго благоговейнаго чтения; 2) что перевод самых книг Священнаго Писания на русский язык разрешен также для домашняго употребления, с целию удобнейшаго разумения православными слова Божия; 3) церковное же богослужение остается и должно оставаться неприкосновенным, на славянском наречии, которому от веков привыкли благоговейно внимать православные христиане; 4) между тем, напечатанием означенной молитвы, в русском переводе, вместе с службою ко Пресвятой Богородице, как бы пролагается путь к употреблению русскаго наречия в церковном богослужении, – Святейший Сунод определяет: 1) Переложение на русское наречие вышеупомянутой молитвы св. Ефрема Сирина к Божией Матери, напечатанное в день празднества св. чудотворной Ея иконе, именуемой: «Утоли моя печали», впредь, вместе с означенною службою, для церковнаго употребления не печатать, о чем дать знать С.-Пбург., Киев. и Москов. духовно-цензурным комитетам; при чем предписать означенным трем комитетам, чтобы, в случае поступления в оные той же молитвы, в славянском переложении, переложение сие предварительно представлено было на разсмотрение Святейшаго Синода. 2) Что касается до представленных С.-Петербургским духовно-цензурным комитетом объяснений, в исполнение указа Святейшаго Синода, касательно замеченной разности при сличении делопроизводства синодальной канцелярии и означеннаго комитета о напечатании вышепоименованной службы, то объяснения эти обнаруживают, с одной стороны, неисправность в ведении цензурных дел, а с другой, – уклонение от дачи прямаго ответа». (Собр. мнен. митр. Филарета, V т., 1 полов., стр. 393–394). В г. Шклове, Могилевской губернии, в бывшей монастырской (ныне обращенной в приходскую) церкви – чудотворная икона Божией Матери «Утоли моя печали» (Снессоревой, Жизнь Пресвятой Богородицы, 166. Зверинский В., Материалы для истории монастырей, вып. I, 124 стр.). Местно чтится икона Божией Матери «Утоли моя печали» в Бершад. мужск. монастыре, Подольской епархии. Святого Григория, епископа Суздальского Григорий, епископ Суздальский, чудотворец, упоминается: в «Святцах» XVII в. (Императ. Публичн. библиотека), в «Святцах Коряжемского монастыря» 1621 года (Румянц. музей), и в Белозерских святцах XVII в. (№ 516). У архим. Сергия, в Агиологии Востока, Григорий помещен в числе русских неканонизованных святых (III, 61). В Списках иерархов, II. Строева, между епископами г. Суздаля нет ни одного, который носил бы имя Григория. 26 января Преподобного Ксенофонта Робейского Преп. Ксенофонт, игумен Робейского монастыря (в 20 верстах от г. Твери), как полагают некоторые, ученик преп. Сергия Радонежского (см. Сборн. XVI в библ. Ундольского, л. 543). Ничего неизвестно о жизни сего святого, хотя его память местно чтится издавна. Над гробницею преподоб. Ксенофонта находится древняя его икона (2 арш. 2 вершка длины и 13 верш. ширины); на иконе венец и цата – серебряные, басменные. В 1846 г. возникло дело о преп. Ксенофонте: причт бывшего Робейского монастыря, а ныне приходской церкви, ходатайствовал о возобновлении приходской Вознесенской церкви с приделом св. Ксенофонта, местно чтимого, а преосвященный Тверской Симеон (в 1821 г.), думая, что это будет придел в честь преп. Ксенофонта, чтимого всею церковью 26 января, разрешил возобновление храма и придела, – и икона была взята в Тверской кафедральный собор. Преп. Ксенофонту нет особой службы, а есть только тропарь и кондак (рукописные). Некоторые (см. Душеполез. Чтение, 1877 г. Архим. Никон, Жизнь пр. Сергия Радонежского, 203) преп. Ксенофонта считают учеником преп. Сергия Радонежского, основываясь на времени жизни того и другого. Но преп. Ксенофонт – по одним – скончался в 1245 г. (см. Филарет, Русск. святые, июнь, 26), по другим – в 1262 г. (Строев, Списки настоятелей, 107 стр.) и даже в 1268 г. (Барсуков, Источники Агиографии, 320 стр.), а преп. Сергий Радонежский скончался в 1392 г., следовательно – более чем на столетие позже. Быть может, между учениками преп. Сергия и был Ксенофонт, но не Тутанский или Робейский, а какой-либо другой. Память пр. Ксенофонта совершается 28 июня, как день его кончины (см. 28 июня), и 26 января – ради его тезоименитства с преп. Ксенофонтом, подвижником 5 века. Монастырь пр. Ксенофонта – Троицкий-Робейский или Тутанский – был упразднен в 1764 году; он находился в 25 верстах от Новгорода и в 15 верстах от Хутынского монастыря, на реке Робейке; в 17 веке (в 1653 г.) он был приписан к Хутынскому монастырю. По упразднении же монастыря церковь его приписана к церкви с. Змейки; первоначально она была посвящена Пресвятой Троице, но в 1845 году перестроена (новая, каменная) и посвящена пр. Ксенофонту. Святого Давида 3-го, Грузинского царя Давид 3-й был сын Грузинского царя Георгия 2-го, Курополата († 1088 г.); шестнадцатилетним юношей, он принял от своего отца царство, разоренное турками и ослабленное раздорами вассалов, подвластных Грузинскому царю; но своею неусыпною 34-летнею деятельностью, при необыкновенном уме, он не только восстановил свое государство, но и поставил его на высшую степень благоденствия и славы, – был возобновителем и церкви отечественной, за что придано было ему наименование «строителя». И в отношении просвещения Давид много потрудился. Время его царствования называется «золотым веком» духовного просвещения. При нем много было высокопросвещенных мужей, как-то: Ефрем – младший † 1130, Арсений, впоследствии католикос, Феофил, постриженник Иверского на Афоне монастыря, впоследствии митрополит Тарса Киликийского, Иоанн Танга, начальник улилищ, Иоанн 3-й католикос и др. (о сочинениях их см. у Сабинина, Жития Грузин. святых, 3 ч., 119). Сам царь Давид любил чтение книг, и везде, где он ни был (на войне, или охоте), всегда при нем были книги, преимущественно священное Писание и творения свят. отцов (при Давиде много было переведено святоотеческих творений с греческого на грузинский язык). Побеждая врагов, Давид в тоже самое время восстановлял разрушенные храмы и монастыри (так, при нем были восстановлены: Квахтахебская обитель, основанная учениками св. Шио, Марткомбская обитель пр. Антония и др.); положил основание знаменитому Гаэнатскому монастырю и построил несколько храмов в честь покровителя. Грузии, св. великомуч. Георгия. Благотворительность царя Давида св. храмам не ограничивалась только Грузией: он богатыми приношениями снабжал церкви единоверной Греции; отправлял частые пожертвования в Кипрские и Сирские монастыри; на горе Синае своим иждивением устроил великолепный храм в честь свят. великомученицы Екатерины; особенно часто благотворил св. местам в Палестине и много содействовал устройству величественного здания храма Воскресения Христова в Иерусалиме. Для обеспечения и возвышения грузинского духовенства, Давид освободил все монастыри и всех священнослужителей от всяких государственных повинностей и обеспечил храмы и монастыри угодьями; для поддержания обителей приписывал к ним целые селения; любил украшать св. иконы и особенно богато украшена была им икона Хохульской Божией Матери, к которой он питал глубокое уважение: во всех походах пред его войсками предносима была икона Божией Матери. Для восстановления порядка в церковных делах Давид созывал соборы (так напр., в 1103 г. в Рунси, Ани и др.). На соборе в Рунси утверждено было православное исповедание и многие каноны, касавшиеся внутреннего и внешнего церковного благочиния. Каноны эти прибиты были на каменных столбах Мцхетского собора и в Руник. кафедральном храме. (Акты этого собора, писанные Арсением Икальским, хранятся в рукописях Мцхетского патриаршего собора). Собор в Ани был составлен для убеждения армян отречься от своих заблуждений и принять православное учение. Любя чтение священных книг и святоотеческих творений, царь Давид и сам занимался составлением канонов и покаянных песнопений. Один из покаянных канонов царя Давида был напечатан в «Грузинском духовн. Вестнике» за 1865 г. (во 2 №). Канон этот составлен по образцу великого канона св. Андрея Критского . О военных подвигах царя Давида, славных его победах, особенно над турками, довольно подробно изложено у М. Сабинина (Жизнеописания грузинских святых, ч. 3, стр. 103–140). Царь Давид был женат (во 2-м браке) на дочери Кипчакского царя Атрака – славной Гурандухче. Брак этот был заключен и в виду политических соображений, с целью покорения, при помощи храброго Атрака, осетин (в чем Давид и успел). У царя Давида было четыре сына: Димитрий – наследник его престола; пред смертью своею Давид венчал его на царство, вручив ему грамоту, в которой называет своего сына мудрым и храбрым; Вохтанг, Георгий и Константин – и три дочери: Като (или Катевань), выданная в замужество за Византийского императора Алексея I-го, Комнена, и известная в греческих летописях под именем Ирины; Тамара – супруга Ширванского принца Ассартапа – и Русудань. Чувствуя приближение смерти, Давид составил духовное завещание, за тем приобщился св. Таин и, с славословием на устах, скончался на 53 году от рождения, 24 января 1125 года. Тело его было погребено в Гаэнатском Преображенском монастыре (в 7 верстах от г. Кутаиса). Бог прославил своего угодника знамениями и чудесами. Иверская церковь причислила его к лику святых и установила совершать его память 26 января. Впоследствии – из опасения, чтобы мощи его не были похищены, или обесчещены врагами, они были перенесены в соборный храм и положены под его престолом. По описанию Арсения, царского духовника, – в похвальном слове – Давид был весьма высокого роста, о чем свидетельствует его кольцо, туфля, шитая золотом и жемчугом, и шапка, хранящаяся при Гаэнатском соборе; далее – он был весьма красив, с необыкновенно выразительными и круглыми черными глазами; прямые и густые брови украшали высокий лоб; нос прямой; уста улыбающиеся и небольшая черная борода – с короткими волосами – украшали его весьма стройную голову. Св. Давид вообще изображается с златокованною, украшенною драгоценными камнями, невысокою короною, похожею на короны Византийских императоров, с жемчужными привесками с боков; на нем надета царская одежда фиолетового цвета – и по ней вышитые золотые узоры, по местам украшенные драгоценными камнями – похожая на иерейский подризник, с узкими рукавами и с нарукавниками, вышитыми золотом и драгоценными камнями, в роде поручей; вокруг шеи – широкая золотая нашивка, охватывающая собою и самые оплечья, продолжающаяся вниз как спереди, так и сзади, в роде архиерейского омофора, и соединяющаяся с такой же ширины обшивкой внизу, вокруг окаймленною дорогими камнями и крупным жемчугом; весь подризник опоясан драгоценным, нешироким золотым поясом. В правой руке он держит Гаэнатский собор, а в левой – свиток; на ногах его надеты туфли красного бархата, с драгоценной вышивкой, и стоит он на богатом золотом ковре. В подобном виде св. Давид представлен на стенах древних храмов Грузии, относящихся к его времени. Так он изображен на северной стене, при входе с западных дверей – на лево – в Гаэнатском соборе; подобное же изображение его находится на стене соборного храма Квабтахебского монастыря. 27 января Перенесение мощей св. Иоанна Златоуста из Коман к Константинополю Вселенскому учителю, великому святителю Христовой церкви, св. Иоанну-Златоусту, промыслом Божиим суждено было окончить свою многострадальную жизнь в пределах нашего отечества, в г. Команах (14 ноября 407 года), на пути в Питиунт (Пицунд), город, находящийся на северном берегу Чёрного моря (в нын. Абхазии). Наша отечественная церковь должна особенно чтить сего святителя, тем более, что при своей жизни он много заботился о просвещении св. верою наших предков (разных славянских племен, живших по северным и восточным берегам Черного моря). С целью просвещения готов, скифов и др. племен, св. Иоанн открыл в Константинополе школу для обучения детей вышеупомянутых инородцев, имел в виду подготовить из них миссионеров среди своих соотечественников; с особенным удовольствием посещал он в предместьях Константинополя храмы, в коих совершалось богослужение на варварском (славянском) языке. О пастырских трудах св. Златоуста, среди наших предков-славян, блажен. Феодорит Кирский писал: «И другое сродство есть у тебя с апостолами. Ты первый воздвиг алтари у скифов-амаксобов, – и тот, который едва сходил с коня, научился преклонять колена, стал повергаться на землю; не трогавшийся слезами пленников – научился оплакивать грехи свои. (Выписка патриарха Фотия из 5 книги Феодоритовой о Златоусте. Biblioth. crd. 273, p. 1518). Сам св. Златоуст говорил, что «скифы, фракиане, сарматы славят Христа»“ (12 tom., 374–372). В 107 и 206 письмах св. Златоуст ясно упоминает об отправлении им епископа Унилы и пресвитеров в Готию, на берега Дуная, для проповеди о Христе (tom. 3, стр. 256). Из учеников, пострадавших за св. Златоуста, было несколько славян, как-то: Тигрий, Евтропий и др. Не долго тело святителя находилось в Команах. В 1437 г. ученик и преемник его по Константинопольской кафедре св. Прокл (20 ноября), в день памяти святителя, произнес сильную речь о заслугах его – и этою речью так воспламенил сердца слушателей, еще живо помнивших горячую любовь св. Златоуста к своей пастве, что они не дали кончить проповеди и настойчиво просили патриарха о перенесении мощей св. Иоанна из Коман в царствующий град. Патриарх Прокл убедил императора Феодосия 2-го перенести мощи св. Златоуста в Константинополь. Св. мощи были положены в серебряный ковчег и, при перенесении, были встречены самим императором, царедворцами, духовенством и множеством народа в г. Халкидоне; а отсюда, на царском корабле, они были привезены к Константинопольскому берегу, где жители царствующего града, взявши ковчег с мощами, со свечами и пением понесли их сперва в церковь св. ап. Фомы, а потом в церковь Ирины (не мученицы, а Спасителя – подателя и источника мира), где император и патриарх открыли ковчег и нашли тело святителя нетленным и благоухающим. Император Феодосий положил свою порфиру на мощи, припал к ним и со слезами испрашивал прощение своей матери, изгнавшей святителя в заточение. Весьма многие из народа желали хотя прикоснуться к честному ковчегу, в коем находились мощи св. Иоанна-Златоуста, и не отходили от него день и ночь. На другой день ковчег с святыми мощами был поставлен на царскую колесницу и отвезен с честью в собор св. апостолов, в котором погребались Константинопольские императоры и патриархи. Когда внесли сюда св. мощи, то весь народ, как один человек, воскликнул: «возьми престол свой, владыко!» Патриарх и многие из народа слышали, что святитель отвечал: «мир всем». По окончании литургии, мощи св. Златоуста были положены в алтаре, под жертвенником, и от них совершилось тогда много чудесных исцелений. Мощи св. Иоанна Златоуста в настоящее время покоятся в Риме, в храме св. апостола Петра (в приделе, называемом приделом хора), под престолом – в раке из серого порфира. На раке сей надпись: «Corpus S. Joannis Chryso stomi». Вход к этой святыне, по сказанию путешественников, всегда заставляется щитом, так что нельзя заметить сего сокровища, которое почти никому не показывают. Кто и когда перенес мощи святителя из Константинополя в Рим – с точностью трудно определить. Обыкновенно думают, что крестоносцы похитили их из Царьграда и перенесли в Рим. (А. Муравьев, Римск. письма ч. 1, 228, Дух. Беседа 1874 г., № 8). Служба св. Иоанну-Златоусту, помещаемая в служебной минее под 27 ч. января, показывает, что она составлена под сильным живым впечатлением совершившегося торжества – перенесения мощей; весь состав службы – в высшей степени радостный, восторженный; в многих песнопениях выражается, от лица прославляющих святителя, обращение к нему, как к живому. Характер службы показывает самый тропарь на это празднество. К сожалению, этот тропарь в новых изданиях служебной минеи опущен и заменен тропарем: «Уст твоих, якоже светлость огня»; и потому не излишне привести его в полном виде: Тропарь на 8 глас. «Ликует ныне божественная церковь и вселенная празднует вся светло пренесение твоих честных мощей, святителю Иоанне Златоусте преподобне, во святителех благочестно пожив, и мученик произволением бывый. Тем вопием ти: страдальче, и страстотерпче, и святителем сопрестольниче, моли Христа Бога спастися душам нашим». День пренесения мощей св. Иоанна Златоуста – 27 января – празднуется этому святителю как в восточной, так и в западной церкви. Замечательно то, что 27 января исключительно посвящено одному только свят. Златоусту. В этот день нет памяти других святых, как и в великие двунадесятые праздники, что показывает глубокое уважение к святителю и особенно торжественное прославление его. Впрочем, это замечание относится к святцам и месяцесловам при богослужебных книгах, издаваемым по благословению Св. Синода, но не к календарям и месяцесловам, издаваемым разными частными лицами: в таких календарях и во все двунадесятые праздники, помещается память многих святых, неизвестных иногда и по жизни, и по времени их существования (см. Месяцеслов П. Косолапова, изданный в Симбирске в 1880 г. и др.). А между тем св. церковь – из глубокого уважения к великим праздникам в честь Спасителя и Божией Матери – переносила память даже знаменитых св. мужей, скончавшихся в таковые дни, на другие, свободные от празднования в честь Господа нашего Иисуса Христа дни. Так известно, что память св. мученика Лукиана, знаменитого основателя Антиохийской школы, пострадавшего в праздник Богоявления, св. церковь перенесла на 15 октября. Св. Иоанн Златоуст, как известно, скончался в праздник Воздвижения честного креста, 14 сентября; но память и сего величайшего из святителей православной церкви, из-за означенного праздника перенесена на 14 ноября. Память пренесения мощей св. Иоанна Златоуста из Коман в Константинополь, торжественно праздновалась в Москве, где, в Успенском большом соборе, в серебряном позлащенном ковчеге, хранится глава сего святители. В этот день – 27 января – сам патриарх совершал литургию; а в Златоустовском монастыре всенощную и литургию совершал кто-либо из епископов (Москов. Епарх. Известия, 1870 г., № 8). В Пицунде, в воспоминание о св. Иоанне Златоусте, назначенном на заточение в этот город императором Юстинианом I-м († 14 ноября 565), был построен храм в честь св. Софии (Премудрости Божией) с приделом св. Иоанна Златоуста, – и этот храм служил кафедральным собором для Абхазского архиепископа, вследствие чего ему, т.е. храму, даны были различные привилегии, как-то: освящение в нем мира, рукоположение епископов и др. Неизвестно, когда разорена была Пицунда; с вероятностью следует отнести это к 17 веку, ко времени усилившихся раздоров между владельцами Мингрелии и Абхазии. Вследствие этих раздоров Абхазские католикосы уже не могли жить в Пицунде, хотя и титуловались «Бичвинтскими (т.е. Пицундскими) и Абхазскими». От времени до времени они отправлялись в Пицунду для совершения там торжественного мироосвящения, при чем присутствовали все местные епископы и князья. Пицундский храм, построенный Юстинианом, оставался до последнего времени в запустении, хотя Русское правительство издавна было озабочено мыслью возобновить его. Еще в 1821 г. Император Александр I-й поручал правителю Грузии – А.П. Ермолову – возобновить Пицундский храм, но осуществлению сего препятствовало тогда военное положение Абхазии. О том же думал и Император Николай I-й, вследствие чего правители Кавказа – барон Розен (в 1831 г.), Головин и Нейдгардт – вели деятельную переписку с экзархами Грузии (Ионою, Моисеем, Евгением и Исидором) о восстановлении Пицундского храма и учреждении при нем проповедников-миссионеров для Абхазии; но по разным, независящим от представителей духовной и гражданской власти обстоятельствам, дело это затянулось до времени назначения в наместники Кавказа Михаила Илларионовича Воронцова (до 1844 г.). В его управление, в 1845 г., вследствие ходатайства Одесского общества древностей, на восстановление опустевшего и ограбленного горного Пицундского храма было ассигновано из кавказским сумм 35000 р.; но неудачный выбор архитектора задержал это предприятие. Привел это святое дело к желаемому концу наместник Кавказа Великий Князь Михаил Николаевич. Пицундский храм, без прикосновения к его главным частям, во всем остальном, как древнейший в России, был точно воспроизведен по первоначальному плану. Возобновленный храм торжественно был освящен в честь Успения Божией Матери (когда празднуется Ипостасной Премудрости, Божественной Софии, напр. в Новгороде) 27 сентября 1860 г. Гавриилом, епископом Имеретинским и Абхазским (Миссионер, № 8, 1877 г.). Таким образом был восстановлен храм, с именем коего тесно связано воспоминание о вселенском святителе Иоанне-Златоусте. 28 января Святого Ефрема, епископа Переяславского Св. Ефрем, евнух, служил при дворе великого князя Изяслава (Димитрия) Ярославича казначеем и главным домоправителем. Соскучившись шумною мирскою жизнью, он умолил преп. Антония принять его в число иноков. Пресвитер Никон, с благословения пр. Антония, постриг его в монашество, чем был сильно разгневан великий князь, угрожавший Никону и Антонию изгнанием их из Киева и разорением обители их. Избегая великокняжеского гнева, «Антоний и иже с ним, вземше одежды своя, отъидоша от места своего, хотящи отъити во ину область». Узнав о сем, великая княгиня убедила своего супруга не обижать иноков, чтобы не навлечь на себя Божия гнева. «Послушай, господине, и не гневайся, яко тако бысть в стране нашей (в Польше): отбежавшим некия ради беды чернцем, много зла сотворися их ради в земли, но блюдися, господине, да не тако в области твоей будет». Великий князь, послушав доброго совета благочестивой своей супруги, преложил гнев на милость к Печерской обители. Чрез несколько времени после сего «Ефрем каженник отъиде в Константинь-град и ту живяше во едином монастыри» (вероятно, в Студитском). Преп. Феодосий, желая благоустроить внутренний быт своей обители и ввести благолепный церковный чин, посылал к Ефрему в Константинополь «единаго от братии, да весь устав Студийскаго монастыря исписав, пришлет к нему». Ефрем с особенною ревностью выполнил желание пр. Феодосия «и весь устав монастырский списа и посла к нему», и Феодосий с того времени «начат в своем монастыре вся творити по уставу св. монастыря Студийскаго» (Яковлев, Памятн. русск. литерат. XII в., 15). После 1072 года пр. Ефрем «изведен бысть в страну сию (т.е. в Россию) и поставлен бысть митрополитом в граде Переяславле» (Макарий, История русск. церкви, II, 16). В действительности Ефрем не был митрополитом, а будучи Переяславским епископом, носил титул митрополита, в воспоминание того, что епископия Переяславская наследовала митрополии (так как было намерение у велик. князей Киевских митрополию учредить в этом городе, но вел. князь Ярослав I-й, после 1037 года, перевел кафедру Русского митрополита в Киев) и Переяславский епископ был ближайшим помощником Киевскому митрополиту в управлении русскою церковью, а в случае смерти митрополита управлял делами митрополии: Вследствие сего и Ефрем, правивший делами митрополии по смерти митроп. Иоанна 2 -го и 3-го, мог носить титул митрополита. О деятельности св. Ефрема в летописи, под 1089 г., записано: «В се же лето священа бысть церковь (в Переяславе) Михаила (архангела) Ефремом, митрополитом тоя церкви, юже бе создал велику сущу, бе бо преже в Переяславле митрополия, и прикрасив ю великою пристроею, украси ю всякою красотою, церковными сосуды». Ефрем, как бывший боярин и главный домоправитель великокняжеский, мог иметь значительные средства, а потому имел возможность для общественной пользы устроять церкви и различные здания. «Сий бо Ефрем, продолжает летопись, бе скопец, высок телом; бе бо тогда многа здания воздвиже: докончив церковь св. Михаила, заложи церковь на город. воротех во имя св. великомуч. Феодора, и после св. ап. Андрея у церкве от ворот и строенье баньное (камено), сего же не бысть преже в Руси; и град бе заложил камен, от церкве св. мучен. Феодора и украси град Переяславский здании церковными и прочими зданьми». По поводу постройки св. Ефремом бани г. Е.Е. Голубинский пишет: «Строение баньное» Ефремово приводит исследователей в недоумение и заставляет их делать разные предположения. Но несомненно, что под строением баньным нужно разуметь именно строенье банное, или общественные бани, и более ничего. В Константинополе, в котором некоторое время жил Ефрем, общественные бани, как известно, составляли чрезвычайно важную принадлежность общественного быта и общественного комфорта и были весьма многочисленны. Затрудняются тем, что епископ нашел удобным заниматься строением бани. Но для тогдашнего времени в этом не было ничего неестественного и странного. Так как люди должны входить в храмы, особенно для принятия таинства причащения, в возможной телесной чистоте, то у христиан с очень давнего времени образовался взгляд на бани, как на нечто дополнительное к церкви, как на нечто к ней прибавочное. А по этой причине с очень давнего времени вошло в обычай строить бани при самых церквах, в церковных оградах. Константин Великий построил бани при знаменитом Константинопольском храме св. Апостолов (Евсевий, Неокес. еп., VI, 59), а император Феодосий Великий в одном из своих указов причисляет бани, находившиеся при церквах, в их оградах, к таким церковным зданиям, на которые распространяется право убежища. (О банях при церквах см. у Бингама, Origines, seu Antiquit. Ecclesiasticae, vol., III, 273 р. Мартиньи Dictionnaire chret… Bains и друг.). Из этого ясно, что и Ефрем, построивший бани, вероятно, при своем соборном храме, сделал дело для своего времени нисколько не предосудительное» (Голубинский, История русск. церкви, I т., 1 половина, 565 стр.). По поводу построек Ефрема летописец замечает, что он «в Греции быв и тамо всякой красоте научися» (II, 277). В 1091 г. св. Ефрем участвовал в торжестве открытия и перенесения мощей преп. Феодосия Печерского (I, 90, 266; V, 149; VII, 5). В летописях есть известие, что епископ Ефрем вместе с вел. князем Владимиром Мономахом положил основание в Суздале церкви пресвятой Богородицы (I, 189; VII, 126). Неизвестно, когда скончался св. Ефрем. Мощи его почивают в пещере преп. Антония. Память его совершается 28 января, вероятно, ради его тезоименитства с преп. Ефремом Сириным . Св. Ефрему есть особая служба в собрании служб Киево-Печерским преподобным. В «Степенной книге» сказано «о чудотворном митрополите Ефреме: «Дивный митрополит Киевский и всея Русии, скопец же сый, многодобродетелен и свят муж, и здания многа сверши, и многия святыя церкви воздвиже, еще замысли банное учреждение, и врачеве и больницы уготова, яко да устроено будет трудоватым и всем странным и приходящим безмездное врачевание, и многих ради благодеяний его прият от Христа великия благодати дар, еже и чудеса творити в животе и по преставлении» (I, 223). Из Густынской летописи видно, что существовало «житие св. Ефрема» (II, 265). (Н. Барсуков, Источники русск. Агиографии 198–202. Пр. Нестор, в жизнеопис. пр. Феодосия Печерского, 3 мая. Карамзин, История Росс. госуд., 2, 161. Описание Киевской лавры, 240. Филарет, Русск. святые, 1 кн. 120–123. Его же, История русск. церкви, 1, 160–202. Макарий, История русск. церкви, II, 16. Максимович, Древности Переяславской епархии, в Чтен. общества Истории и Росс. Древностей, 4, 1858 г. Историч. словарь о русск. святых. Голубинский Е., История русск. церкви, 1 т., 1 пол., 295. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 24. Архим. Леонид, «Св. Русь»). Архим. Леонид говорит, что в 1091 г. св. Ефрем установил в России празднование перенесения мощей св. Николая, 9 мая, а вероятно – и Покрова Божией Матери (1 окт.); ему же принадлежит перевод «инаго» (не Метафрастова) жития св. Николая, похвальное слово ему, чудеса (47) и слово о перенесении мощей (стр. 13). Но о празднике 9 мая есть другие мнения (см. 9 мая). Преподобного Ефрема Новоторжского Преп. Ефрем, родом из Венгрии (Угрин), оставив свое отечество, вероятно, вследствие фанатического преследования за православную веру от латинян, пришел с братьями (Moиceем – см. 26 июля и Георгием – 24 июля) в Россию и вступил на службу к Ростовскому князю св. Борису, сыну равноапостольного Владимира. В 1015 г., на р. Альте, был убит св. Борис и вместе с ним брат Ефрема – Георгий: ему отсечена была голова, чтобы воспользоваться золотою гривною, висевшею у него на шее. Моисей спасся бегством и поступил в монахи в Киево-Печерскую лавру. Ефрем, находившийся в это время в отсутствии, когда узнал об убийстве, пришел на берега р. Альты и взял с собою голову любимого своего брата. Оставив свой боярский сан и княжеский дом, Ефрем отправился в Новый Торжок; здесь он нашел прекрасное место на р. Тверце и построил в 1038 г. монастырь – в честь новых св. страстотерпцев, Бориса и Глеба. В монастыре был устроен странноприимный дом; в обитель собралось много иноков – и Ефрем был избран ими в настоятеля. В некоторых списках жития пр. Ефрема он называется архимандритом, но тогда в России не было еще известно об архимандритском сане; вероятно, он назван архимандритом потому, что при открытии его мощей, в 1572 г., настоятелем Борисоглебского монастыря был архимандрит. Преп. Ефрем скончался в глубокой старости, 28 января 1053 г. В рукописном житии (у Филарета, Русск. свят., январь, 118) сказано: «пр. Ефрем отъиде от нынешняго века в вечный покой в л. 6561 (1053)». Тело его было погребено в Борисоглебской обители и в гробе его, согласно завещанию, положена была глава его брата Георгия. Нетленные мощи пр. Ефрема почивают в серебряной раке; они были открыты 11 июля 1572 года и тогда же, при Московском митрополите Дионисии (1584–1587), установлено было ему праздновать. В «Иконописном подлиннике», под 11 июля замечено: «Подобием сед, брада, аки Николина, на главе схима, ризы преподобническия, в руках церковь » (Филимонов, 58, 258). Житие и чудеса пр. Ефрема, по указанию Филарета, архиепископа Черниговского, описаны в 1572 году иеромонахом Иоасафом (Обзор духов. литер., 223). Но думают, что житие пр. Ефрема было составлено гораздо раньше и хранилось в Борисоглебском монастыре. Во время нападения Тверского князя Михаила Ярославича на Торжок (см. 18 янв.) житие это было похищено, а за тем утеряно (Русск. Времен. 1, 153. Филарет, Русск. святые, январь, 119 стр.). Древнейшие списки этого жития находятся в библиотеке С.-Петербургской академии, № 270, и у Царского, № 378, XVI в. (см. Н. Барсуков, Источники русск. Агиографии, 196 стр.). Позднейший биограф, по свидетельству В.О. Ключевского , заимствовал известия о пр. Ефреме не прямо из источников, а из сообщения монаха Юрьева монастыря – Иоасафа, которое вставлено им в жизнеописание без всякой внутренней связи с последним. (Древнерусск. жития, стр. 335). Списки этого жития перечислены у Н. Барсукова (196, 197). При митр. Данииле, по открытии мощей пр. Ефрема, «благоискусные мужи града Торжка» сложили ему службу, которая находится в рукописи у Буслаева, XVII в.; в Новгородской Софийской библиотеке, № 1467, XVI в. и у др. (см. у Барсукова, стр. 169). В «описи келейной казны патриарха Филарета» (1630) значится: «тетрадь в полдесть, стихеры и канунь пр. Ефрему Новоторжскому» (Тимофеев, Русск. ист. библ., III, 909). В настоящее время служба пр. Ефрему напечатана и издается особою книжкою; второе издание было в Москве, в 1874 г.; при службе помещено древнее изображение преп. Ефрема, в том виде, как сказано в «Иконописном подлиннике» Филимонова. Есть и акафист пр. Ефрему. В службе преп. Ефрем представляется происходящим «из Угорския земли» (стихиры на великой вечерне), следовательно, мнение (см. у Зверинского, Материалы для истории монастырей, II вып., № 673), что он был из Торжка, неверно. В житии и службе упоминаются, как местно чтимые: брат пр. Ефрема Георгий и ученик его пр. Аркадий (о коем см. 11 июля). Преподобного Феодосия Тотемского Преп. Феодосий родился в начале XVI века в г. Вологде; отец его – Юлиан Суморин, человек зажиточный и благочестивый, воспитал сына своего в страхе Божием и научил его грамоте. Феодосий с детства отличался кротостью, набожностью и избегал всяких, даже невинных развлечений и удовольствий; его искренним желанием было посвятить себя на служение Богу в иночестве, но, уступая убеждению родителей, он вступил в брак и имел дочь Марину. По смерти родителей и, вероятно, супруги своей, Феодосий отдал дочь на попечение своих родных (она была потом в замужестве и умерла бездетною), а сам, пораженный словами Спасителя ( Мф.10:37–38 ) в храме, немедленно удалился в Спасо-Прилуцкий монастырь, где беспрекословно выполнял все тяжелые монастырские послушания: рубил дрова, носил воду, молол муку, трудился в поварне и в то же время не опускал ни одной церковной службы, вследствие чего вскоре был пострижен в монашество, так как своими трудами и подвижническою жизнью обратил на себя внимание настоятеля монастыря, и тот послал его, как верного и надежного из всей братии, в Тотьму, на соляной завод, для присмотра за монастырскими варницами. Феодосий вполне оправдал возложенные на него надежды. Управление его было таково, что Прилуцкий монастырь никогда не получал столько от варниц выгоды, как при нем, и ни при одном из его предшественников солевары и другие рабочие не были так довольны и во всем обеспечены, как при Феодосии; но тяжело было преподобному жить вне обители, а потому он решился, при помощи жителей Тотьмы, устроить монастырь. Обозревая окрестные места, с целью избрания места для будущей обители, Феодосий пришел на мыс, образуемый слиянием двух рек – Ковды и Песьейденьги. Место это – возвышенное, с двух сторон омываемое водою и огражденное высокими горами, покрытыми лесом, сильно понравилось Феодосию; владелица этой местности, крестьянка – вдова Мария Григ. Истомина, узнавши о намерении Феодосия устроить монастырь, охотно уступила оное и дала ему дарственную запись, сохранившуюся и доселе. Обрадованный таким успешным ходом дела, Феодосий поспешил в Прилуцкий монастырь и упросил игумена Арсения уволить его от смотрительской должности на соляном заводе и благословить на построение новой обители. Сильно сожалел игумен Арсений, что в лице Феодосия лишается верного надсмотрщика, но, уступая его доброму намерению, с молитвою и благословением отпустил его из своей обители. Феодосий, дошедши до Тотьмы, взошел на гору и поставил на ней крест, где ныне находится монастырь. Для жительства он сделал из древесных ветвей небольшую хижину, а на зимнее время выкопал себе пещеру; впоследствии построил келлию. Жители Тотьмы, глубоко уважавшие Феодосия, приходили к нему для духовных бесед и помогали ему своими средствами устроить монастырь. По совету Феодосия, некоторые из почетных граждан Тотьмы написали челобитную к царю Иоанну Грозному о дозволении «старцу Феодосию Суморину» в их городе построить монастырь, – и просьба их была удовлетворена. По благословению митрополита Макария, Ростовский архиепископ Никандр (в ведении которого находилась тогда Тотьма) в 1554 г. выдал Феодосию грамоту на построение храма и обители и снабдил его всем необходимым для освящения церкви. На пути из Ростова в Тотьму, Феодосий посетил Прилуцкий монастырь, для испрошения при раке пр. Димитрия (см. 11 февраля) благословения на устройство новой обители, и от игумена Прилуцкого монастыря получил в дар икону Божией Матери, известную ныне в обители под названием Суморинской – чудотворной. При содействии тотемских граждан, Феодосий в течение года построил деревянную церковь в честь Преображения Господня, трапезу, келлии для братии и разные служебные здания; вскоре и обитель наполнилась братиею. Для обеспечения монастыря Феодосий приобрел мельницу на р. Песьейденьге и сенные покосы, а в 1556 г. он испросил у царя грамоту на устройство своих солеварен и получил право беспошлинной продажи соли. В виду замечательной хозяйственности и неутомимого трудолюбия Феодосия, Ростовский епископ поручил ему возобновление запустевшей Ефремовой пустыни, в Тотемском уезде, на реке Реже, – и Феодосий вскоре возобновил оную и собрал в нее иноков. Преподобный обращал особенное внимание на духовное воспитание своих иноков, подавая во всем пример в себе самом, хотя, по смирению своему, скрывал от них свои подвиги: так, только по смерти его узнали, что он на теле своем носил тяжкие железные вериги. По смирению он отклонил от себя сан иерея и скончался простым монахом-схимником. Чувствуя приближение смерти, Феодосий написал духовное завещание, в котором он, между прочим, приказывает записать в синодик себя и род его, Сумориных: «и вы б поминали, а не выписывали мой род и меня, ино Всемилостивый Спас над вами… И приидет кто роду моего с верою в монастырь мой и вы б его держали, а захочется постричься и вы б его постригали без вкладу» (История росс. иерархии, VI, 432). Преп. Феодосий скончался в 1568 г., 28 января. Тело его погребено было в Вознесенской монастырской церкви. Над могилою его была положена каменная плита с надписью: «лета 7076 месяца ианнуария 28 дня, преставися раб Божий строитель и начальник сей пустыни Феодосий Ульянов Суморин». В «Иконописном подлиннике» о нем сказано: «Преподобный отец наш Феодосий, начальник монастыря иже на Тотьме, новый чудотворец; подобием сед, брада подоле Николины, власы просты, не с ушей; ризы монашеския. Монастырь стоит на трех верхах; река на трое пошла: Сухона, Песья, Деньга» (Филимонов, л. 34). Не прошло и 40 лет после кончины преп. Феодосия, как начались уже чудесные исцеления при гробе его. В 1626 г. написана была его икона со слов столетнего старца Косьмы Любавцева; в 1635 г. написан был другой образ, в большем виде, и был положен на его гробнице. В 1729 г. была уже составлена в честь его служба. В 1796 г., при копании рва для нового Вознесенского храма, обретен был гроб и в нем покрытое схимою нетленное тело начальника обители Феодосия. После троекратного свидетельствования, Св. Синодом определено, 30 сентября 1798 г., празднование новоявленному чудотворцу повсеместно совершать 28 января. Император Павел I-й, посылая в обитель полную ризницу крестчатого бархата, писал (8 января 1799 г.) настоятелю Израилю, который подпал было под суд за усердие по открытию мощей преподобного, но потом оправдан и возведен в сан игумена: «Духовное принося благодарение Промыслу Творца Всевышняго за озарение царствования моего явлением и многими чудотворениями св. мощей преп. Феодосия Тотемскаго чудотворца, в изъявление благоговения моего к оным, посылаю в обитель преподобнаго полную бархатную ризницу для соборнаго священнаго служения. Приемля сердцем чистым и благодарным сие на дни наши излияние Божия благодати, духовно молю, да всегда она на мне и на царстве моем пребывает». Супруга его, Императрица Мария Федоровна, пожертвовала монастырю 500 руб. Император Александр I-й при собственноручном письме (5 сент. 1801 г.) прислал в обитель икону св. Александра Невского в золотом окладе, украшенную драгоценными камнями; потом (21 дек. того-же 1801 г.) покров на раку преподобного, малинового бархата с золотым шитьем, а игумену Израилю – алмазный наперсный крест на золотой цепи (20 мая 1801 г.); в следующем (1802) году Государь пожертвовал монастырю серебряные позлащенные богослужебные сосуды, евангелие в серебряных досках, крест и кадило, а в 1803 г. серебряный золоченный ковчег для святых Даров, сосуд для благословения хлебов и лампаду пред икону св. Александра Невского, а также многие другие церковные вещи. Соревнуя Августейшей фамилии, многие из частных лиц делали также немалые вклады в обитель преп. Феодосия. Ныне мощи преп. Феодосия почивают в главном Вознесенском храме, под аркой – между ним и северным приделом, посвященным в его имя, в богатой серебряной раке, под балдахином; в раке 6 пудов 7 фунтов серебра. На ней по сторонам четыре клейма с изображениями Тотемских святых: Максима (16 января), Андрея (10 октября), Вассиана Тиксенского (12 сентября) и Прокопия Усьянского (8 июля). Пред ракою в киоте находится икона Божией Матери, именуемая Спасо-Суморинскою, о коей было сказано выше. Замечательно, что многим больным преп. Феодосий являлся держащим в руках сию икону. В нижнем этаже Вознесенского храма, в том месте, где обретены были мощи, устроена церковь в честь всех Вологодских святых. В 1844 году для большей чести и прославления преп. Феодосия в его обители учреждена архимандрия. В монастыре хранится книга для записи чудес от мощей пр. Феодосия. Преп. Феодосию служба издается особою книжкою; есть в честь его и акафист (печатный). 29 января Святого Лаврентия, епископа Туровского Св. Лаврентий, преемник св. Кирилла 2-го, епископа Туровского (28 апр.), неизвестно где и когда родившийся, первоначально подвизался в Киево-Печерской лавре; о нем св. Симон в послании к Поликарпу упоминает как о святителе, вышедшем из иноков Печерского монастыря. Впоследствии, как видно из повествования Поликарпа, Лаврентий пожелал пойти в затвор, – и так как отцы Печерские не дозволяли ему сего, считая подвиг затворничества весьма трудным и небезопасным, то он перешел в Димитриевский монастырь, построенный велик. князем Изяславом (см. 3 окт.), и здесь, затворившись, высокими подвигами достиг дара исцелений и слыл чудотворцем. Этот (Димитриев) монастырь с 1128 года дочерью Ярополка Изяславича (см. 21 ноября) Анастасиею (супругою Минского князя Юрия, коему принадлежал Туров) передан был в заведывание Печерской лавры и считался как бы приписным. Он составлял усыпальницу князей Туровских, потомков вел. князя Изяслава; но, как видно, во второй половине 12 века Димитриев монастырь был уже самостоятельным, так как в житии св. Лаврентия сказано: «иде к игумену, к св. Димитрию в Изяславский монастырь, и затвори себе». Независимость Димитриевского монастыря и его игумена от Печерской обители подтверждается тем, что последний дозволил Лаврентию заключиться в затворе, в чем ему отказали печерские отцы. Туровские князья, считавшие Димитриевский монастырь как бы своим, естественно, с большим вниманием и уважением относились к инокам этой обители и этим, кажется, можно объяснить, что после св. Кирилла они пожелали иметь своим епископом бывшего печерского инока, а затем инока Димитриевскаго монастыря – Лаврентия, стяжавшего славу великого подвижника. Избрание и посвящение Лаврентия в епископа было, вероятно, в 1182 г., так как в этом году он участвовал в поставлении в игумена Печерской обители Василия. Ничего неизвестно о деятельности св. Лаврентия на Туровской кафедре; время управления его Туровскою епархией совпадает с временем княжения Святополка Юрьевича, одного из более замечательных Туровских князей. Неизвестно также, когда и где скончался св. Лаврентий. Предполагают, что последние годы своей жизни св. Лаврентий провел в Киево-Печерской лавре, куда добровольно, из любви к затворничеству, удалился, оставив управление Туровскою епархией – и тело его ныне почивает в Антониевых (ближних) пещерах. По мнению других, св. Лаврентий скончался в Турове, а тело его, согласно завещанию, впоследствии было перенесено в Киевские пещеры. Местное – туровское – предание говорит, что в церкви на кладбище бывшего в Турове Борисоглебского монастыря когда-то найдены были нетленные мощи, взятые в Киев (Калайдович, Памятники росс. словесности XII в., Москва, 1821 г., стр. XXI–XXII). По рукописным святцам, между святыми, почивающими в Киевских пещерах (Антониевых), первым показан: «св. Лаврентий, епископ Туровский» (Филарет, Русск. святые, январь, 129); но ныне мощи св. Лаврентия слывут за мощи преп. Лаврентия «затворника». В «Иконописном подлиннике», под 29 января, о св. Лаврентии сказано: «Подобием надсед, брада аки Богословля, раздвоилася, клобук на плечах, риза преподобническая, бос» (Филимонов, 260 стр.). Св. Лаврентию нет особой службы, но он упоминается в службе святым, просиявшим на юге России, между святителями домонгольскаго периода: Леонтием Ростовским, Стефаном Владимиро-Волынским и другими (песнь 9). В каноне преподобным Антониевой пещеры имя Лаврентия, как затворника, воспоминается в 5 песни, вместе с преп. Титом священноиноком (27 февраля). Святых Герасима, Питирима и Ионы, епископов Пермских Как православная Греческая церковь установила совокупное торжество трем великим своим святителям Василию Великому , Григорию Богослову и Иоанну Златоусту , хотя они жили и не в одно время и скончались в разных местах, – так и древняя церковь Пермская, подражая Греческой и царствующему граду Москве, празднующей в один день (5 окт.) память трем святителям (недавно, впрочем, присоединен и 4-й, митрополит св. Филипп 2-й), 29 января, на кануне праздника вселенским святителям, воспоминает и прославляет подвиги трех своих архипастырей: Герасима, Питирима и Ионы. Прославляет их вместе потому, что они преемственно, один после другого, доканчивали апостольские труды великого просветителя Перми – Стефана (см. 26 апр.) и потому, что святые их мощи покоятся под одною ракою, в бывшем их кафедральном соборе. Более полувека продолжались их святительские подвиги, для двоих из них кончившиеся мученическою смертью. Как поставленные во главе своей паствы, высокие по жизни и образованию, Пермские святители пользовались всеобщим уважением современников: не смотря на отдаленность епархии, часто были вызываемы в Москву и принимали немаловажное участие во всех важных церковных делах. (Подробнее см. о Герасиме – 24 января, Питириме – 19 августа и Ионе – 6 июня). Мощи сих трех святителей Пермских покоятся в Устьвымском Благовещенском храме, там, где была их кафедра. Над гробницами их стоит икона, изображающая их во весь рост, с следующею надписью: «Л. 7115 (1607 г.) м. июня в 8 день, при вел. государе царе и великом князе Василие Иоанновиче, всея Руси самодержце, и при святейшем Ермогене, патриархе Московском, написан бысть сей св. образ трех святителей Герасима, Питирима и Ионы, в славу св. Троицы, Отца, и Сына, и Св. Духа, повелением их, смиренным епископом Иоасафом Вологодским и Великопермским, и положен бысть сей образ на гробницех их, великих чудотворцев, Герасима, Питирима и Ионы». Память сих трех святителей благоговейно чтится 29 января и, без сомнения, с того времени, как по соборному определению патриарха, написана их икона. Стечение народа к этому дню в Усть-Вымь 11 бывает со всех сторон необыкновенное. Во имя трех святителей Пермских в Усть-Выми был храм. В 1649 г. построен был в их имя храм в Вологодском архиерейском доме, а в 1650 г. архиепископ Маркелл «по своему обещанию отправлялся на Усть-Вымь Пермским чудотворцам помолитися» (Волог. Епарх. Вед. 1865 г. № 22). В «Иконописном Подлиннике», под 24 ч. января, о св. Герасиме сказано: «Герасим подобием сед, брада подольше Николины, риза святительская, мантия со источники, исподняя прозеленная, на главе шапка святительская. Сей святый удушен бысть от своих домочадец; лежит святое его тело на Усть-Выми, многа чудеса содевает приходящим с верою». Под 7 ч. июня сказано о св. Ионе: «Иона подобием сел, власы кудрявы, брада аки Димитрия Прилуцкаго, на главе шапка святительская, ризы святительския и омофор, в руках евангелие». Под 19 ч. августа – о св. Питириме: «Питирим подобием надсед, брада аки Власиева, покороче и пошире, на главе клобук черный, мантия со источниками, испод дикий. Инии пишут в ризах святительских и в омофоре, в руках евангелие, на главе шапка». (Филимонов, стр. 44, 58, 67). Святого Игнатия, епископа Смоленского В «Книге о святых» между святыми града Смоленска поставлен св. Игнатий, епископ Смоленский: «Св. Игнатий, епископ Смоленский, чудотворец; преставися в лето 6800, генваря в 29 день» (Рукоп. Савваитова, л. 5). Его считают первым епископом Смоленским (а по мнению других, в Смоленске первым епископом был Мануил). О св. Игнатии у гр. М. Вл. Толстого (Книга, глаголемая «Описание о росс. святых») сказано, что он был «друг и собеседник пр. Авраамия (см. 21 авг.), основатель монастыря в честь положения ризы Богородицы. От юности потрудився и до самыя седины великаго священства, преставися к Богу» – января 29, около 1210 года. В истории Смоленской епархии (архиепископа Антония) о св. Игнатии сообщаются следующие сведения: «Игнатий рукополагал пр. Авраамия в иерея, княжащу Мстиславу (Мстислав Владимирович скончался в 1132 г., см. 15 апр.); был кроткий и благочестивый старец, но уступчивый иногда в ущерб справедливости. Так, он убежден был, что толпа из зависти клевещет на пр. Авраамия, но согласился на ея требования и запретил ему священнослужение. Впоследствии Игнатий со всем добродушием признал свою несправедливость и вознаградил преподобнаго. Ему также приписывается основание в Смоленске древнейшаго монастыря, названнаго после Авраамиевским: построив церковь во имя положения ризы Пресвятыя Богородицы, Игнатий собрал при ней братию, содержал ее на своем иждивении, поставил настоятелем преп. Авраамия и сам, оставив епископство, провел здесь остаток жизни» (стр. 73). При кончине св. Игнатия совершилось чудо: «велик свет сниде нань с небесе, яко страх нападе на вся (присутствовавших при погребении святителя), и тако взыде радуяся на небеса, свершив течение добре о Боге» (Филарет, Русск. святые, август, 80 стр.). Св. Игнатий неканонизован (Архим. Сергий, Агиология Востока, III, 63). О св. Игнатии помещены сведения в житии преп. Авраамия Смоленского (21 авг.). Мощи св. Игнатия почивают под спудом в кафедральном Смоленском соборе. 30 января Святых отец наших, вселенских великих учителей и святителей, Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста В Византии были сильные споры между православными о заслугах сих трех святителей; особенно усилились эти споры в 11 веке, в царствование Алексея Комнина. Одни превозносили св. Василия, другие возвышали св. Григория, иные предпочитали им св. Иоанна Златоуста . От этих споров произошло разделение между почитателями святителей, так что одни называли себя василианами, другие григорианами, третьи – иоаннитами. Этот спор решили сами святители: явясь вместе Иоанну, епископу Евхаитскому, открыли, что они «все у Бога имеют равное достоинство. Итак объяви, чтобы христиане оставили напрасный спор. Мы как во время жизни старались о единодушии, так и по преставлении своем всего более желаем единомыслия для верующих; установи для нас один общий праздник». Епископ объявил в церкви о видении, и в честь трех св. вселенских учителей и святителей установлено общее торжество в 1076 г. 30 января, совершаемое после раздельного в этом месяце празднования каждому, а именно: в 1-й день января – св. Василию Великому , в 25-й день – св. Григорию Богослову , и 27 января – св. Иоанну Златоусту (Дебольский, Дни богослужения, ч. 1, стр. 335). Святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст пользуются у православных греков особым уважением, как покровители наук и искусств. Греческие школы всех разрядов состоят под их патронатством и в школах с особенным торжеством празднуют память сих святителей. В 1880 г. Константинопольский патриарх Иоаким благословил закладку греческого университета в Константинополе 30 января, в день собора вселенских святителей, поручая им покровительство над этим рассадником просвещения (Москов. Ведом. 1880 г., № 54). В Москве, в Петропавловской, что на Калужской улице, церкви, находится замечательная по историческому воспоминанию икона трех святителей – Василия Великого , Григория Богослова и Иоанна Златоустог о. При этой иконе на медной доске находится следующая надпись: «лета от Рождества Христова 1812 г., когда по гневу Господню Галлы с двадесятью языки вторгнулись в Российскую державу, и, неся в себе повсюду адское нечестие, обрушивали священные храмы, опровергали, разграбляли и истребляли всякую святыню, тогда рука оных народов не токмо лишила наружнаго на св. иконах благолепия храм св. Первоверховных апостолов Петра и Павла, но и оставила навсегда отпечаток буйной дерзости на сем образе – вселенныя православных учителей: выстрел пули пронзил прямо в сердце Григория Богослова ». (Розанов, Истор. Моск. Епарх. Управл., ч. 3, кн. 2, прим. 63) 12 . Преподобного Зинона Киево-Печерского В Полном христианском Месяцеслове (Киев, 1875 г.), под 30 числом января помещена память «преподобнаго Зинона, постника печерскаго, в дальних пещерах почивающаго». В «Сказании о житиях святых, в пещере преп. Феодосия почивающих», говорится: «преп. Зинон, постник и трудолюбец, многими добродетельными иноческаго жития подвиги, постом, молитвами, смирением, послушанием благоугоди Богови». Афанасий Кальнофойский писал о пр. Зиноне: «почил после трудов своих благословенный инок Зинон; в теле целом лежит». Ничего неизвестно о жизни пр. Зинона. Мощи его открыто почивают в дальних (Феодосиевых) пещерах. Преп. Зинону нет особой службы, но он прославляется в общем каноне преподобным, почивающим в дальних пещерах, как «сияющий постом» (3 песнь канона). Ему есть тропарь и кондак (рукописные). 31 января Святого Никиты, епископа Новгородского При Киево-Печерском игумене Никоне (1078–1088 г.) инок Никита, искушаемый желанием славы пред людьми, просил у старца дозволения идти в затвор. Преп. Никон не позволял ему сего, но Никита настоял на своем; и не прошло года, как юный затворник подвергся искушению: некто, явившийся в виде ангела, дал ему совет оставить молитву и заниматься только книгами, а на себя принял труд молиться за него и молился в виду его. Скоро стал Никита учительным и прозорливым. Князья и бояре стали приходить к нему для слушания наставлений. Никто не мог сравниться с ним в знании книг Ветхого завета: он знал их на память; но книг Нового завета никак не хотел он слушать, ни беседовать по ним. Когда братия поняли, что Никита обольщен, вознесли о нем Богу усиленные моления, и Господь спас его. В числе преп. отцов, молившихся о Никите, упоминаются: Никон игумен (23 марта), Иоанн, бывший впоследствии игумен (10 февраля), Пимен постник (27 авг.), Исаия, впоследствии Ростовский епископ (15 мая), Матвей прозорливый (5 окт.), Исаакий затворник (14 февр.), Агапит врач (1 июня), Григорий чудотворец (8 янв.), Николай, впоследствии епископ Тмутараканский (6 дек.), Нестор летописец (27 окт.), Феоктист, впоследствии Черниговский епископ (9 авг.), Григорий, творец канонов (8 авг.), Онисифор прозорливый (8 нояб.) и другие. Горько оплакал Никита свою самонадеянность и падение свое. С тех пор, оставив затвор, он предался подвигам поста и послушания, – и благодать Божия возвела его на высокую степень совершенства. В 1096 г. за святость жизни он возведен был на святительский престол великого Новгорода и управлял им 11 лет. В это время Новгород два раза был обязан ему чудесным спасением от бедствий: в 1097 г. св. Никита молитвою своею угасил страшный огонь, истреблявший город, а во время губительной засухи молитвою он низвел дождь на землю. Св. Никита скончался 31 января 1108 г. и погребен был в Софийском соборе. В рукописи XVII века сказано: «Из Мартирьевской паперти вшед в соборную церковь направо, в придел св. Богоотец Иоакима и Анны – храм на подписи, а в чем лежат мощи св. Никиты епископа, по восприятии крещения Русския земли от перваго епископа Иоакима по числу шестый»… В уставе церковных обрядов, в Московском Успенском соборе совершавшихся в 17 веке, под 31 января замечено: «Никите Новгородскому благовест в лебедь, трезвон середний» (Тимофеев, Русск. ист. библиотека, III, 53). Мощи св. Никиты были обретены в 1558 г. 30 апреля (см. это число). Русский народ считает св. Никиту хранителем от пожара и молнии. Очевидно, что это верование основывается на жизнеописании его, где говорится, что он молитвами своими угасил пожар в Новгороде (Душеп. Чтение, 1872 г., январь). Жития св. Никиты дошло до нас в 4-х редакциях: 1-я черноризца Поликарпа, в его послании к архим. Акиндину – XIII в. (Викторов, Киевопечер. Патерик, 82–86 стр.) – на основании сего сказания, инок Антониева монастыря Маркелл «сотворил житие Никите, епископу Новгородскому» (М. Макарий, История русск. церкви, VIII, 448); 2) вторая редакция принадлежит игумену Данилова монастыря Иоасафу, по поручению митрополита Новгородского Пимена составившему житие, по случаю открытия мощей св. Никиты; 3) третья, – вероятно, инока Отней пустыни Зиновия, и 4) четвертая – пресвитера Василия (Списки жития св. Никиты перечислены у Н. Барсукова, Источники русск. Агиографии, 390–393). Дополнение (к 22 числу января) В описании жизни пр. Анастасия 1-го, Киево-Печерского, на странице 158-й сказано: «Особой службы, даже тропаря преп. Анастасию нет». Но это оказалось неверным. Во время посещения Киево-Печерской лавры (в августе 1896 г.), при рассмотрении каталога книг лаврской библиотеки, в отдел рукописей мною найдено три сборника рукописных служб Киево-Печерским преподобным под №№ 12 (1759 г.), 13 (неизвестного года) и № 14 (1733 г.); службы (рукописные) были сличены с печатною книг служб преподобным Киево-Печерским (1885 года) и в них не нашлось разностей; все службы (за исключением общей службы пр. Антонию и Феодосию в сборнике № 14) те же, что и в печатном издании служб. Службы св. Михаилу 30 сентября нет в сборнике № 14, а в конце его помещена особая служба пр. Антонию и Феодосию. Эта служба – отличная от службы, составленной им святителем Димитрием Ростовским , каковая помещается в сборнике акафистов, издаваемых Киево-Печерскою лаврою. Во всех трех сборниках (№№ 12, 13, 14) опущены службы преп. Антонию 10 июля, пр. Феодосию 3 мая и 14 августа, вероятно, потому что эти службы были внесены в месячные служебные Минеи, следовательно, не было надобности переписчикам служб Киево-Печерским преподобных вносить их в сборники, как уже напечатанные. При одном сборнике, в конце, помещены тропари и кондаки некоторым преподобным, коим нет службы, как-то: Еразму (24 февр.), пресвитеру Титу (27 февр.), игумену Никону (23 марта) и другим; помещены также тропарь, кондак и стихира преп. Анастасию Печерскому, который именуется «преподобномучеником». Между рукописями в библиотеке Киево-Печерской лавры есть рукописный сборник тропарей и кондаков преподобным дальних (Феодосиев.) пещер, каковым преподобным нет особенных служб. Еп. Димитрий Летопись св. Димитрия Ростовского писана в конце XVII века и по мартовскому летосчислению; но во 1-х, автор о том предупреждает читателя, говоря: «Вестно же буди и сие читателю благоразсудному, яко вся та зде числимая лета, не от Сентемврия начинаются, а от марта месяца» (Лет. стр. 67). Во 2-х, мартовское леточисление – это обычный и до сего дня прием при изложении библейской истории, часть которой составляет «летопись»; другое дело «Синопсис» при ней, иначе ряд эпизодических рассказов из Русской истории, в котором автор держится того же приема. Представление И. Христа крещаемого в образе дитяти не согласно с еванг. сказаниями. Леблян (Le Blant, Etudes sur lés sarcopt. 27 р.) видит в этом точное отображение христианской терминологии, по которой крещаемому, какого бы он возраста ни был, усвояется наименование дитяти, так как крещение есть второе рождение к вечной жизни. Роллер (1, р. 134) полагает, что этим означается юность нового христианина; Стриговский объясняет это явление тем, что изображение И. Христа сложилось под влиянием литургич. практики крещения, предполагающей в неофитах детей. Все эти объяснения, по мнению Н.В. Покровского , имеют точку соприкосновения в общей идее христианского крещения. Иисус Христос дал образец крещения: крестятся дети, крестятся и взрослые, которые, таким образом возрождаясь к новой жизни, становятся юными. Сам Спаситель с этой стороны, в метафорическом смысле, может быть назван отроком (παῖς), как действительно и называет Его церк. песнь (2-й тропарь 1-й песни канона на Богоявление). Западные художники, под влиянием католического учения об обливательном крещении, воспользовались простертою над Спасителем рукою Предтечи, в которую стали влагать сосуд с льющеюся на главу И. Христа водою. Фальсификация изображения Крещения Спасителя учеными замечена на древнейшем памятнике христианской иконографии. В баптистерии Равенск. собора изображен Спаситель, стоящий по пояс в воде; с левой стороны представлен Иоанн Предтеча, в правой руке его, поднятой над главой Спасителя, сосуд, из которого льется вода. По замечанию Рихтера (II, Anmerk 1), Кроу, Стриговского и др. (см. у Н.В. Покровского : Евангелие по памятникам иконописания, стр. 164), равенская мозаика Крещения, относящаяся к 5 веку, подверглась впоследствии реставрации; между прочим, реставратором была прибавлена чашка в руке Предтечи, что совершенно не верно. Так как не только на равенск. мозаике, но и на других древних изображениях в западной церкви крещающийся Спаситель представлен стоящим в Иордане по пояс и даже по шею, то к чему при этом обливание Его головы Предтечей? Не только вещественные памятники, но литературные (у отцов церкви) и богослужебные песнопения (на праздник Крещения), составленные в древней христианской церкви, указывают на погружение, тем более, что обливательное крещение явилось в западной церкви довольно поздно, а потому и невозможно допустить, чтобы мозаист 5 века пошел бы наперекор художественной и литургич. практике и ввел тенденциозную форму (изображения крещения Спасителя), не имевшую смысла в 5 веке. На востоке (в Палестине и в Греции) доселе существует обычай – по освящении воды бросать крест в воду, который за тем купающимися в освященной воде выносится из воды. За исключение из Потребника, печатанного при патриархе Гермогене, слова и огнем («Прииди убо, человеколюбче Господи, и освяти воду сию Духом Твоим Святым и огнем»…), пр. Дионисий, архимандрит Троице-Сергиев. лавры (см. 12 мая) подвергся осуждению от неразумных ревнителей буквы старинных богослужебных книг. Он был осужден как портивший священ. книги, по которым спасались русские святые, как зловредный человек, желавший уничтожить, чрез опущение в потребнике слова и огнем , огненную стихию в мире, а без огня как прожить? – и как еретик, потому что он (Дионисий) не использует Духа Святаго, «яко огнь есть». Вместо заточения (ҷто оказалось неудобным, вследствие рассеяния в то время литовск. войск по русской земле) пр. Дионисий отправлен был в Москов. Ново-Спасский монастырь «на смирение». Там наложена была на него епитимия: сверх слушания ежедневных обычных служб, полагать по тысяче поклонов и велено бить и мучить его сорок дней, ставить в дыму на полатех. От этого истязания пр. Дионисий был освобожден только сильным ходатайством прибывшего в то время в Москву Иерусалимского патриарха Феофана. Крестьянин Тобольской губернии Набаков, в благодарность за исцеление его от болезни, написал акафист св. Иоанну Предтечи и, переслав к Московскому митрополиту Филарету на рассмотрение, просил разрешения напечатать оный. На его прошении последовала резолюция митрополита (от 29 мая 1862 г.): «Св. отцы составили и предали нам церковную службу св. Предтече Господню. Писавший сие не представил доказательств, что служба св. отцев недостаточна и что он призван дополнить ее. Церковныя службы издаются не для того, чтобы чрез них получать деньги на чай и сахар. Оставить без действия». (Резолюции Московского митрополита Филарета, Орел 1889 г., стр. 90). Так, у сванетов сохранились предания о необыкновенной красоте Тамары, что она особенно любила сванетов, часто приезжала к ним и строила для них церкви. По их убеждению, Тамара бессмертна и в настоящее время она скрывается в подземелье Ушкульской Богородицкой церкви, где будто бы держит в руке зажженную свечу. Если осмелится кто ее открыть, то Сванетия подвергнется страшным бедствиям. Об этом князе немного сохранилось сведений в нашей отечественной истории. С 1171 г. он жил в Новгороде, откуда, по смерти отца (1174 г.), был изгнан; за тем он проживал во Владимире, но в 1176 г., по занятии великокняжеского (Владим.) престола дядей его – Всеволодом Юрьевичем, Юрий был изгнан из Владимира и после сего летописи ничего уже не говорят о нем. В грузинских летописях сообщается, что он был 1-м мужем царицы Тамары, которою будто бы за порочный образ жизни был изгнан из Грузии. Впоследствии Георгий (Юрий) неоднократно вторгался в Грузию с оружием в руках и, наконец, исчез бесследно. (Ученые записки Имп. академии наук, 1853 г. Русск. Вестник, 1841 г., № 8. 318–327. Экземплярский – Великие и удельные князья, т. 2. 563 стр.). Поэт А.А. Мей в 1855 г. написал стихотворение, под названием «Монастырское предание». Св. Синод, в виду сомнения цензора, архим. Кирилла, одобрить это стихотворение к напечатанию, препроводил оное к Московскому митрополиту Филарету, который, по рассмотрении стихотворения и сличения его с местным преданием, между прочим написал: «Стихотворение с местным преданием разноречит. Предание полагает избавление царя Алексея Михаиловича от зверя прежде прославления пр. Саввы, а в стихотворении представляется преподобный прославленным прежде сего, ибо царь поет ему молебен. В предании – явившийся пр. Савва благословил зверя, т.е. сделал против него рукою крестное знамение и тем отразил его и зверь убежал; а в стихотворении пр. Савва убивает зверя топором, имея при том в одной руке топор, а в другой крест, – фантазия несообразная ни с достоинством креста, ни с достоинством св. мужа. В стихотворении – царь под медведем и медведь «на него всею тушею», и в это время царь ищет ножа и крестится: сего нет в предании; да и можно ли придавленному всею тушею медведя искать ножа и креститься?»… (Собрание отзывов и мнений митроп. Филарета, IV, 84 стр.). Но несмотря на такой неодобрительный отзыв, Мей напечатал свое стихотворение, только под другим названием – «Избавитель». Но такое предположение о браке вел. князя Ярослава 3-го с Ксениею (в описании Отроча монастыря, Тверск. Еп. Ведом. 1892 г. № 7) считается несообразным: «брак Ярослава с Ксениею совершается будто бы из угождения некоторой части новгородцев и с целию чрез этот брак приобрести их расположение. Но таков ли характер был у Ярослава? Если он мало желал угождать хану и долго не отправлялся к нему с поклоном, то стал ли бы он из угождения некоторой части новгородцев стеснять свою волю в своих личных, семейных делах? Из выражений летописей можно догадываться, что Ксения была дочь человека незнатнаго происхождения; неужели же она могла, вышедши за князя, расположить в его пользу новгородцев? Из дальнейшей жизни Ксении, когда она сделалась уже супругою Ярослава и при том великою княгинею, нисколько не видно, чтобы она когда нибудь и чем либо могла повлиять на супруга своего в пользу Новгорода. Да и сами новгородцы могли ли расположить к себе Тверскаго самостоятельнаго князя тем, что дозволили ему жениться на дочери лица, совершенно незаметнаго? При том же новгородцы сами пригласили к себе Ярослава и у них были свои разсчеты совсем не семейнаго характера. С другой стороны и Ксения (о которой летописи упоминают только по имени «Оксинья», без всякого титула и отчества) была личностию высоконравственною, прекрасною во всех отношениях и с характером твердым и непоколебимым; она не позволила бы сама сделать из себя игрушку партий новгородских и недопустила бы, чтобы Ярослав женился на ней в угоду новгородцам. Таким образом все это показывает, что она не была по происхождению из новгородскаго боярскаго рода и брак ея совершился не в Новгороде, а близь Твери». (Тверск. Еп. Ведом. 1892 г. № 7). Усть-Вымь – село в Яренском уезде, Вологодской епархии, в 85-ти верстах от г. Яренска, по дороге к г. Усть-Сысольску, на устье р. Выми, впадающей в р. Вычегду. Со времени св. Стефана Пермского Усть-Вымь была местом жительства Пермских и первых Вологодских епископов и именовалась «Владычним городом». Основанные в ней церкви – Благовещенская была кафедральным собором и Михаило-Архангельская монастырская была домовою архиерейскою. В настоящее время в этом селе, имеющем прекрасное местоположение, 4 каменных церкви и две колокольни, но древностей в них, кроме мощей св. трех Пермских святителей, почти никаких не сохранилось (Вологодск. Епарх. Ведом. 1865 г. № 17). Из записи протоиерея Московского Архангельского собора, Арсения Тяжелова (Чтения в Моск. общ. любителей духовн. просвещения, 1869 г., кн. VIII, стр. 80–84), видно, что во время занятия Москвы французами были некоторые лица из духовенства, пострадавшие от неприятелей. Так, священник церкви св. 40 мучеников, что у Новоспасского монастыря, Петр, 67 лет, решившийся не оставлять своего храма и переселиться в притвор оного для ежедневного богослужения, был убит французскими солдатами; две дочери священника церкви св. Софии, что за р. Москвой, Марка Темновского – Екатерина и Елена, схваченные французскими солдатами, решившимися их изнасиловать, предпочли смерть поруганию: вырвавшись из рук врагов, они бросились в р. Москву и утонули (5 сент. 1812 г.). Уместно при сем упомянуть о геройском подвиге казначеи Вознесенского девичьего монастыря – Сарры. Вознесенский монастырь французами был обращен в крепость, но Сарра, окруженная врагами, сумела своим благоразумием приобрести их уважение и доверенность, так что они, выступая из монастыря, дали ей знать, что монастырь будет взорван порохом. Сарра и сама сие подозревала, так как видела, что в выходах соборной церкви и колокольни навалены были пороховые ящики и бочонки, и что все сии выходы были соединены канавками с скоропалительными фитилями. Посему, по выходе неприятелей из монастыря (9 октября), она, отвергши женскую слабость, немедленно бросается в выход собора, гасит там горящие близь пороховых ящиков фитили, а отселе бежит в выход колокольни и здесь прерывает путь к взрыву; далее – устремляется в келлии, в коих оставлен был огонь, и тушит оный. (По словам Н.И. Розанова, Сарра жива была еще в 1860 годах).