Православные традиции и современная российская школа

В современной отечественной педагогической теории и практике все более заметным и актуальным становится тенденция, определяемая идеей созидания в системе образования форм, обеспечивающих историческую преемственность поколений, сохранение и развитие национальной культуры. Закрепление в череде поколений таких основополагающих ценностей конституционного строя как, общность судьбы на своей земле, память предков, передавших нам любовь и уважение к Отечеству, веру в добро и справедливость, права и свободы человека, гражданский мир и согласие. Каждая педагогика должна нести и действительно несет на себе ярко выраженную печать той цивилизации, которой она принадлежит. Она выполняет главную роль передачи знаний, умений, навыков, опыта трудовой и творческой деятельности, опыта духовной жизни и ценностей, характерных именно для данной культуры, для данной цивилизации. Для того чтобы общество могло выжить и сохранить свою уникальную культуру, должна быть передача тех духовных, ценностных ориентиров, на которых держалось общество на протяжении сотен лет. Эти ценности сейчас почти не передаются, более того, происходит их подмена – и в этом болезнь нашего образования. Главное противоречие в современной системе образования заключается в том, что конкретные проекты реформирования, исходящие из сферы управления, лишь в малой степени выражают эту фундаментальную тенденцию. Они в значительной мере ориентированы на противоположную идею – вхождение в мировую цивилизацию, понимаемую как вестернизация отечественного образования, и, прежде всего его ценностных основ. В известной и остро дискутируемой книге С. Хантингтона 1 доказательно демонстрируется идея, что правильное представление о современном мире – это представление о мире многих цивилизаций, каждая из которых имеет в качестве основы собственную традиционную религию. В основе западного мира лежат христианские конфессии протестантизма и католицизма, исламская цивилизация основывается на мусульманской традиции. В России Хантингтон видит сердцевинное государство православной цивилизации и расценивает как слабость ее колебания между различными системами ценностей – аутентичными православными и отвлеченными западными. Современные представления об универсальной цивилизации, согласно Хантингтону, не имеют под собой достаточного теоретического фундамента. Это – миф, способствующий успешному продвижению ценностей, поведенческих стандартов и социальных технологий западного мира во внутрь других цивилизаций, с иными ценностями и укладами. Он также показывает, что действительно универсальной тенденцией является модернизация, понимаемая как формирование сообществ, обладающих рядом универсальных признаков – индустриализация, урбанизация, возрастание уровня грамотности, образования, благосостояния, и социальной мобилизации (мобильности), более сложная и диверсифицированная структура занятости. Модернизация – следствие экспансии научного и инженерного знания. Однако она оказывается совместимой с самыми разными системами ценностей, порожденными в лоне различных цивилизаций и их основ – религиозных традиций. М.М. Громыко 2 убедительно показала совпадение народных и религиозных взглядов русского народа на большом этнографическом материале, убедительно подтверждая идею С. Хантингтона и наполняя конкретным смыслом и содержанием общее представление о ценностях православной цивилизации. Идея универсальной цивилизации высказана в русле идеологии Просвещения. Они вкладывали в это понятие идею культурного сближения человечества и возрастающее принятие общих ценностей, верований, ориентаций, практик, и институтов повсеместно. Мыслители и общественные деятели, вдумчиво вглядывающиеся в естественный ход вещей в истории и культуре, отстаивали воззрение на «единое человечество» как на органически развивающееся сообщество разных культур, складывающихся на различных цивилизационных основах, причем основы эти имеют нравственно-религиозный характер (Тойнби, Шпенглер, Данилевский, Гумилев). Н.Я.Данилевский предложил понятие «всечеловеческая цивилизация», определяя «мировую цивилизацию» в качестве сложной органической системы, где находят полное развитие культуры, сложившиеся на разных цивилизационных основах. Если «мировую цивилизацию» мы будем понимать как «всечеловеческую», то для интеграции, или вхождения в нее требуется решать одновременно две задачи, обе равно неотложные: во-первых, восстановление сильно разрушенных духовных и нравственных основ цивилизационного развития, пробуждающих творческий потенциал народа. И уже на этой базе – задачу «модернизации», понимаемую как технологическое обновление систем производства, информации и коммуникации в стране. Православие является нашей цивилизационной основой. Восстановление традиций, уклада жизни и форм национального опыта, духовное обогащение общества невозможно без обращения к Православной традиции. Необходимо осознать педагогические последствия того положения дел, что на сегодняшний день единственной хранительницей духовного опыта нашего народа является Православная Церковь . Если общество не обратится за опытом передачи духовных ценностей к Церкви, то оно будет разлагаться, потому что без духовной основы долго существовать не сможет. Сегодня говорят об «открытом образовательном пространстве». Открывание этого пространства навстречу опыту Русской Православной Церкви в сфере духовной творческой деятельности – это объективная реальность, от которой не уйти. В историко-педагогическом ключе актуально, обращение к традициям дореволюционного отечественного образования и воспитания, в которых духовно-нравственное содержание православной традиции занимало важное, хотя и не всегда центральное место. Между тем наследие традиционной российской педагогики ни в годы секуляризованного по содержанию российского образования (конец XIX – начало XX вв.), ни в годы воинствующего атеизма (советская школа) не получило теоретического осмысления, поскольку фундаментом традиционной российской школы и традиционной российской педагогики было Православие. Отметим, что православный подход к решению проблем образования и воспитания предполагает, прежде всего, духовное осмысление жизненных явлений и следование религиозным духовно-нравственным представлениям о человеке. Дореволюционная российская педагогика опиралась на православную традицию, но и в то время православное направление педагогической мысли не получило достаточного научного обоснования. Последние два века в истории российской педагогики знаменательны тем, что создавалась государственная система образования, зарождалась русская религиозная философия, богословская мысль обратилась к конкретным проблемам образования и воспитания. Система народных и церковно-приходских школ, создаваемая в России на православной основе, позволяла произвести научно-практическое осмысление основ православной педагогики. В теоретическом ключе обращение к православной традиции актуально в настоящее время, когда идет поиск путей духовного возрождения России, так как общество и государство остро нуждается в образовательных моделях, обеспечивающих духовно-нравственные компоненты в содержании образования. Учитывая, что процесс образования есть по природе своей процесс непрерывный от начала жизни человека до ее завершения и происходит в определенной культурно-исторической среде, следует говорить об образовании и воспитании не вообще, а применительно к конкретной культурно-исторической традиции. (Рубцов В.В.). Такой подход требует сочетания государственного, народного и национального воспитания и образования с тысячелетней православной традицией России, что является главной научной педагогической проблемой последних двух веков в нашем Отечестве. Эта проблема остается нерешенной и в наше время. Основными сферами жизни ребенка, в которых происходит непрерывный процесс его духовно-нравственного становления, являются семья, Церковь и школа. В этих сферах сложно переплетены государственные, народные, национальные и религиозные традиции. На практике основные противоречия возникают при переходе из одной сферы в другую или при взаимодействии этих сфер. Противоречия, часто приводящие к конфликтам, связаны с постановками целей образовательного процесса, его содержания, используемых методов и так далее. Назовем основные противоречия, существующие как в практическом, так и в теоретическом плане: 1 . Противоречие между традиционным восприятием жизни как вечной и образовательным обеспечением только одного, земного этапа этой жизни как единственного и самоценного. 2 . Противоречие между семейным воспитанием, основанным на традиционных воззрениях народа, и проектированием образовательной среды без учета традиций семейного воспитания. 3 . Противоречие между идеализированным представлением о человеческой природе, на основе которого проектируются личностно-ориенти¬рованные образовательные модели, и православным взглядом на природу человека, как на поврежденную первородным грехом и требующую исцеления прежде развития. 4 . Противоречие между гуманистической (антропоцентрической) основой образовательных систем, способствующих личностному развитию ребенка, и традиционной (христоцентрической) для России основы образования и воспитания. Причиной названных противоречий, характерных для современной системы образования, является отсутствие теоретического обоснования роли православной традиции духовно-нравственного становления человека. Наши исследования позволяют утверждать, что основой духовно-нравственного становления человека являются религиозные воззрения народа, и сложившиеся на основе этих взглядов православные традиции хранения и передачи опыта духовно-нравственного становления. Еще один фактор, определяющий актуальность данного вопроса – изменения в духовной атмосфере и культурно-исторических формах жизни Отечества в последние десятилетия, выраженных в изменении ее законодательных основ. Сегодня вхождение Православной культуры в школу – объективная реальность. Она выражается в мощном движении православных педагогов, заявившем себя повсеместно в России, в сотрудничестве Церкви и школы, плодотворно развивающемся с начала 90-х годов, когда появилась конституционная основа такого сотрудничества. Законодательная база освоения православной культуры и сотрудничества Церкви со школой строится по линии реализации идеи преемственности культуры, освоения культурного и духовного наследия. Так, ст. 44, п. 3 Конституции РФ: «Каждый обязан заботиться о сохранении исторического и культурного наследия». Заботиться – это знать, беречь, передавать это наследие. Таково требование Конституции к каждому гражданину России. Но беречь, сохранять можно только то, что знаешь, ценишь и передаешь детям и внукам, чтобы они тоже это сберегли. Следовательно, Конституция ориентирует на формирование соответствующей государственной политики, на создание соответствующих механизмов и технологий, в том числе в сфере образования. В сентябре 1997 года был подписан Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях». В преамбуле Закона признается особая роль Православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, и это признание углубляет и расширяет содержание образования, которое согласно пункту 2 статьи 14 Закона «Об образовании» ориентировано на интеграцию личности в национальную и мировую культуру. В Законе мы встречаем положения о свободе выбирать, иметь и распространять религиозные убеждения и действовать в соответствии с ними, об ответственности за оскорбление религиозных чувств. В августе 1996 года был принят Закон «О высшем и послевузовском профессиональном образовании». В статье 8 в числе основных задач высшего учебного заведения значится сохранение и приумножение нравственных, культурных и научных ценностей общества. В статье 3 говорится о свободе педагогического работника высшего учебного заведения излагать учебный предмет по своему усмотрению, выбирать темы для научных исследований и проводить их своими методами, а также о свободе студента получать знания согласно своим склонностям и потребностям. Закон ориентирует вузовскую науку на исследование духовно-нравственных традиций отечественного образования и изучение традиций, уклада жизни и форм национального опыта. Принятые Законы «Об образовании» и «О высшем и послевузовском профессиональном образовании» позволяют говорить об особом служении государственной системы образования, которое заключается в защите национальной духовности и культуры, а в их становлении и развитии особую роль всегда играло Православие. При этом образование рассматривается как существенный фактор в формирования духовно-нравственной культуры общества. Итак, законодательство говорит, что в образовании должен действовать механизм сохранения и развития национальных культурных традиций. Сейчас этого механизма у нас нет, то есть предписание законов не выполняется. Чтобы нормы закона обрели реальную силу необходимо создание такого механизма – это содержательная задача управления в сфере образования.Такой механизм предполагает серьезную кадровую программу. Сегодня у нас недопустимая ситуация – следствие долгой атеистической эпохи. Учителя не знакомы в большинстве своем с православной традицией, а значит, они не владеют полнотой наследия отечественной культуры, истории и традиции. Государственное образование должно решать приоритетную задачу, заявленную во всех основополагающих документах – приобщение к культурному наследию, воспитание любви к Отечеству, патриотизма, воспитание духовности, нравственности. Православие является основой всей нашей жизни, и отечественная педагогика должна на этом основываться, что предъявляет соответствующие требования к направлению теоретико-педагогических разработок. Со стороны Церкви характер и содержание сотрудничества с системой образования определен документами – «Концепция образовательной деятельности Церкви (1991 г.) и Социальная Концепция Церкви (2000 г.). Церковь определяет направление, в котором она может сотрудничать со школой. «Школа есть посредник, который передает новым поколениям нравственные ценности, накопленные прежними веками. В этом деле школа и Церковь призваны к сотрудничеству. Образование, особенно адресованное детям и подросткам, призвано не только передавать информацию. Возгревание в юных сердцах устремленности к Истине, подлинного нравственного чувства, любви к ближним, к своему отечеству, его истории и культуре – должно стать задачей школы не в меньшей, а может быть и в большей мере, чем преподавание знаний. Церковь призвана и стремится содействовать школе в ее воспитательной миссии, ибо от духовного и нравственного облика человека зависит его вечное спасение, а также будущее отдельных наций и всего людского рода». Сегодня необходима масштабная работа по духовному просвещению народа, совместными усилиями Церкви и государства необходимо устранить препятствия, воздвигнутые за годы воинствующего атеизма на пути приобщения народа к основам собственной духовной традиции. Необходимо создать условия, чтобы все граждане, которые этого хотят, независимо от возраста и социального статуса, могли получить знания из области богословия, истории православной культуры, истории Церкви, художественной и нравственной культуры православия, поскольку эти знания чрезвычайно важны для становления личности, от их качества зависит, в какой мере личность сумеет пользоваться богатствами отечественной и мировой культуры. «Конфликт цивилизаций» (или: «Столкновение цивилизаций»). Известный этнограф, автор книги «О воззрениях русского народа».