Принцип «познай себя» у преподобного Никиты Стифата в контексте византийской традиции

Содержание Аннотация Введение 1.Цитирование Стифатом античного речения «Познай себя» в «Сотнице» 2, 35 2.Учение прп. Никиты Стифата о познании себя А. Общий контекст Б. Принцип «Познай себя» в полемических произведениях прп. Никиты Стифата В. Принцип «Познай себя» в трактате «О душе» Г. Принцип «Познай себя» в трактате «О рае» Д. Принцип «Познай себя» в трактате «Об иерархии» Е. Принцип «Познай себя» в «Сотницах» 3.Основные источники и параллели А. Версии о происхождении речения «Познай себя» Б. Экзегеза стиха Песнь 1, 8 В. Cамопознание как познание в себе образа Божия Г. Аскетические интерпретации речения «Познай себя» 4.Традиционность и оригинальность учения прп. Никиты Стифата по сравнению с учением прп. Симеона Нового Богослова 5.Заключение Источники и переводы Литература Аннотация В настоящей статье рассматривается рецепция и своеобразная экзегеза античного речения «Познай самого себя» в византийской традиции, которое, наряду с ветхозаветным призывом «Внемли себе», оказалось ключевым в учении о самопознании, означавшем, с точки зрения христианской аскетики и мистики, очищение для восстановления в себе подлинного образа, то есть образа и подобия Божия. Смысл данного речения максимально созвучен христианской экзегезе евангельского стиха: « Царство Божие внутрь вас есть " 1 . Прп. Никита Стифат (XIв.), монах, а затем игумен Студийского монастыря, в корпусе своих аскетических сочинений неоднократно обращался к теме самопознания, которое является одновременно познанием Бога по мере достижения идеала святости. Учение Стифата находится в согласии с предшествующей традицией, имеющей, очевидно, античные и библейские истоки. Введение Речение «Познай себя» является одним из классических крылатых выражений античности, унаследованных христианской традицией, в которой оно считается важнейшим способом богопознания 2 . Согласно одной из версий, это высказывание Сократа, учителя Платона, – тем самым оно находится у истоков всей философской мысли и культуры 3 . Свт.Василий писал свт. Григорию Назианзину во втором послании, которое считается самым ранним в аскетическом корпусе этого автора 4 : «Ум, не рассеиваемый вовне и не изливающийся в мир через чувства, возвращается к себе самому, а через самого себя восходит к мысли о Боге» 5 . Хотя в данном случае свт.Василий не цитирует прямо античное речение, в его словах содержится именно тот подход, который сформировался при изучении принципа «Познай себя»: через самопознание и познание в себе «внутреннего человека» 6 прийти к богопознанию. В настоящей статье мы постараемся выявить в корпусе прп.Никиты Стифата 7 , аскетического автора XIв., ряд мест, в которых цитируется или используется логика данного речения, и рассмотреть их в более широком контексте византийской традиции. Как известно, прп.Никита Стифат был учеником прп. Симеона Нового Богослова . В отличие от учителя, прп.Никита был в большей степени компилятивным автором, опиравшимся в своем главном сочинении – «Трилогии» 8 – на прп. Иоанна Дамаскина , «Ареопагитики» и свт. Григория Богослова . Помимо «Трилогии», аскетическое учение Стифата лучше всего передают «Сотницы» 9 , написанные в более живом, но тоже отчасти компилятивном жанре, хотя установить источники «Сотниц» значительно труднее. 1.Цитирование Стифатом античного речения «Познай себя» в «Сотнице» 2, 35 Именно во второй «Сотнице» и содержится открытое использование выражения «Познай себя». Первое цитирование выглядит так: И далее: В процитированных выше главах дословно используется античная максима, но автор не указывает ее конкретного происхождения, а ссылается на нее как на мудрое речение, находящееся в общем достоянии. В «Сотнице» 2, 35 он, по сути, трижды повторяет одно и то же речение, два раза используя глагольную форму и один раз именную, связывая смысл призыва со смирением, одной из фундаментальных христианских добродетелей. В «Сотнице» 2, 36 «познание сущих» приводит к познанию себя и наоборот: незнание смысла божественных и человеческих вещей является показателем незнания себя. Особый акцент на смирении является особенностью аскетического учения прп.Никиты, который пишет о нем в самых оригинальных местах трактата «О рае» 13 и в ряде других мест, что и будет показано далее. 2.Учение прп. Никиты Стифата о познании себя А. Общий контекст Тема познания как такового многогранно раскрывается в аскетико-мистических сочинениях Стифата. «Знание сущих» как они есть или «знание логосов сущих», о котором он пишет, пользуясь терминологией прп. Максима Исповедника 14 , оказывается важнейшей предпосылкой спасения, определенным этапом духовного совершенства. Естественно, что в это знание входит не только то, что находится вовне, сколько сама душа подвижника, без исправления которой невозможно говорить ни о какой гносеологии. Если понимать под знанием логосов знание «предопределений и божественных волений» 15 по отождествлению, сделанному в «Ареопагитиках», то есть, по сути дела, Божественный Промысл, то и познание себя оказывается результатом верного следования Промыслу без противоречия. Самопознание в аскетической христианской антропологии имеет большее, чем может показаться, значение. Тот, кто познает себя, познает в себе образ Божий, тем самым он восстановит в себе образ Божий и подобие. В Евангелии встречаются стихи, отражающие возможность познавать или видеть Бога Отца только через Бога Сына 16 , Который, в свою очередь, является образом невидимого Бога 17 . Отождествление данного образа с образом, согласно которому был сотворен Адам (ср. характерное речение у свт. Фотия Константинопольского : «...человек удостоился оказаться по образу Божию, оказавшись делом и произведением Божественного образа» 18 ), произошедшее уже в раннехристианской литературе 19 , позволило сформулировать тему самопознания и богопознания на значительно более высоком уровне. Если через познание образа Спасителя открывается полнота богопознания, а этот образ находится внутри, значит, выполнение указания «познай себя» приобретает особый, по сути дела, сотериологический смысл. Однако рассмотрение христологического аспекта богословской темы выходит за пределы данной статьи 20 . Итак, через самопознание и только может осуществляться богопознание, поскольку, не очистив и не исправив себя, познать Бога не возможно. Для уяснения исследуемого предмета можно обратиться к более широкой палитре корпуса прп.Никиты, включающей как аскетические, так и полемические произведения автора. Б. Принцип «Познай себя» в полемических произведениях прп. Никиты Стифата Прп.Никита спрашивает собеседника в трактате «О пределах жизни»: «Как ты, не оказавшись еще выше вещественной двоицы и вне мрака врожденных страстей и ни на что из дольнего не взирая свыше, открыв, однако, уста и [постаравшись] привлечь внутрь себя Божественный Дух, Который привлекается только очищением от вещества, рьяно устремился узнать сокровенные Богом суды, не познав самого себя?» 21 . В данном случае познание себя является необходимой предпосылкой для начала какого-либо рассуждения о Боге. Мысль о познании звучит в полемически обостренном контексте как отзвук общего, глубинного раскрытия в более широком корпусе сочинений. В трактате «Против иудеев» прп.Никита Стифат обращается к иудеям, пользуясь методологией, выработанной с помощью экзегезы и адаптации формулы «Познай себя». Иудеи отрицали и христологию, и триадологию христианства. Для доказательства основополагающих истин веры прп.Никита призывает их обратить внимание на свою душу и в ней обрести образ Христа и Святой Троицы. Вне зависимости от успеха данного конкретного призыва (который, возможно, был адресован не столько внешней, сколько внутренней аудитории православных верующих для укрепления их в вере 22 ) обращение Стифата отражает его аскетический опыт, используемый и для полемических целей. Изложив учение о Троичности Бога, Стифат пишет: «Потому тебе надлежит, исходя из самого образа Божия, который ты носишь, познать Самого Сотворившего тебя» 23 . В данном случае четко прослеживается призыв к Богопознанию через самопознание. Речение «Познай себя», лежащее в основе, позволяет обратить внимание на скрытый в себе образ Божий и сделать явным смысл этого образа. «Бог, будучи первым разумом, согласно сказанному, даровал тебе, как Своему образу, разум: будучи невидимым – невидимый, бестелесным – бестелесный, неописуемым – неописуемый, будучи Отцом Слова – отца слова, будучи подателем Духа Святого – дух, который, мы знаем, есть душа разумная и бессмертная. Итак, как Бог , будучи триипостасным, имеет нераздельную и неслитную Божественную природу и, будучи единым, зрится Отцом Слова живого и подателем Духа Святого, через Которые Он утвердил из не-сущих небеса 24 и дал им силу существовать, так и тебя, Его образ относительно невидимой части, Он удивительно сотворил созерцаемым из трех частей, как можно увидеть, с принадлежащей разумной и божественной душе природой не слитной, очевидно, и не раздельной от разума и слова, ибо трое являются одним: душа, разум и слово, через которые тело ясным образом сохраняет свое бытие и живет и движется» 25 . В учении о том, что образ Божий в душе состоит из собственно души, разума и слова, прп.Никита не оригинален. Данное сравнение восходит к подложному сочинению, приписывавшемуся свт. Григорию Нисскому 26 , но имевшему большое распространение в Византии. Оригинальным оказывается строгий параллелизм, который прп.Никита проводит между тремя Лицами Святой Троицы и человеческой душой, призванной к тому, чтобы усмотреть или опознать в себе высокое Божественное предназначение. Далее святой особо раскрывает воплощение Бога Слова, опираясь уже на аналогию с человеком, имеющим способность говорить и изводить из себя слово 27 . Данные рассуждения, кажется, имеют школьный и теоретический характер. Однако внимание к образу Божию и забота о его познании в смысле очищения и исправления себя является одним из самых главных лейтмотивов творчества Стифата. В двух трактатах «Трилогии» – «О душе» и «О рае» – и в «Сотницах» он раскрывает учение о душе как носительнице образа Божия и прямо связывает это с принципом «Познай себя». В. Принцип «Познай себя» в трактате «О душе» В начале трактата «О душе» Стифат обращается к своему адресату Никите Корониду: «И чтобы ты еще горячо молился о нас, дабы мы познали себя столь хорошо, сколь научают речения, и так направляли силы души к незыблемому» 28 , а в первой главе этого же трактата при кратком изложении его содержания он пишет: «И поначалу я посчитал, что надо ясно познать самого себя, то, что́ я есть по образу и по подобию Божию, и что́ это значит, и ка́к я – и образ Божий, и соединен с прахом, и какова божественная цель, по которой был создан человек после того, как сущие произошли из не-сущих (и в самом деле, он оказался некой границей для сущих и находится по обе стороны от краев, когда и нижнее сочетает с высшим посредством общности и родства и с тем и с другим; и когда через встречу и соединение в одном и том же противоположностей, образующих его существо, он дарует единство тем, которые по природе далеко отстоят друг от друга); а еще каковы во мне главные силы и добродетели, благодаря которым я существую, каково их устроение и природное движение, каково Домостроительство, каково продвижение моей разумной природы, каково ее уклонение с естественного пути, каково исправление, каковы ее свойства, и с ними или без них я ухожу отсюда, и куда я попаду после кончины, и каково место упокоения после нынешних трудов на моем поприще» 29 . Таким образом, принцип познания себя является отправной точкой для написания ключевого трактата «О душе», в котором описывается устройство и путь души к Богу. Изложение учения о душе и ее силах осуществляется как выполнение задачи познать себя и через это достичь цели своего спасения. Согласно трактату «О душе», познание себя заключается, с одной стороны, в познании своей слабости и болезненности, приводящей в конце концов к смерти. Бог создал человека, чтобы он «покорялся и, покоряясь, познавал покоряющую его немощь» 30 . С другой стороны, познание себя приводит к познанию в себе величия Божественного творения и самого Бога. На вопрос, зачем был создан человек, прп.Никита дает следующий ответ: «Чтобы как Он Сам даже прежде, чем все творение было создано Им из не-сущих, имел в Себе познание природ и логосов всего сущего, будучи Царем веков и Провидцем, так и человек имел бы в себе подобным образом логосы сущих и природы, а также их познание, будучи сотворенным по Его образу и царем всего творения» 31 . В результате успешного завершения подвижнического пути познание «сущих, как они суть», приведет к вступлению на «высокие горы созерцания» и «во святилище познания Бога» 32 . У души есть пять высших «познавательных сил»: «ум, мысль, мнение, воображение, чувство» 33 , которые, согласно античной и христианской традиции, сложившейся до Стифата 34 , соответствуют пяти чувствам человеческого тела. Хотя Стифат всего лишь повторяет в этом случае прп.Иоанна Дамаскина, эпитет γνωστικοί подчеркивает особую роль «разума», руководящего человеческим бытием на «умопостигаемом» уровне. Г. Принцип «Познай себя» в трактате «О рае» В трактате «О рае» тема самопознания продолжает развиваться. В чувственном рае было посажено «древо жизни и древо познания, которое зовется древом познания добра и зла» 35 . При этом главной задачей данного трактата оказывается познание «природы умопостигаемого и невидимого рая», в котором, в отличие от навсегда потерянного чувственного, люди имеют особую нужду 36 . Согласно одному из толкований, «древо познания, то есть древо познания добра и зла, – это наша природа и устроение, свойственное людям» 37 ; «древо познания – это устроение человека» 38 . В данном случае прп.Никита повторяет мысль прп.Иоанна Дамаскина 39 , исходившего, в свою очередь, из более ранней традиции 40 , и имеет в виду собственную способность человека к «познанию добра и зла» 41 . Это добро и зло – как видно из дальнейшего повествования – находится не вовне, а внутри самого человека. Познание добра заключается в неуклонном духовном шествии и восхождении в мужа совершенна, в меру возраста Христова 42 , а познание зла – исходя из учения каппадокийцев о зле как об отсутствии добра – является всего лишь неправильным и несовершенным употреблением процесса познания доброго по определению 43 . То есть древо познания добра и зла становится символом самопознания, смысл которого в исправлении себя. Согласно другому более глубокому толкованию, которое далее приводится в трактате «О рае», древо познания обозначает «чувство, которое приносит два плода, противоположные друг другу и двоякие по природе» 44 . Этими плодами оказываются «удовольствие и страдание», которые могут выполнять в жизни человека как положительную, так и отрицательную роль 45 . В античной традиции удовольствие и страдание относились к двум «самым главным (или, что то же, родовым) страстям» 46 , и особое внимание к ним и к их роли в духовной жизни человека с новой силой проявилось в трудах прп.Максима Исповедника 47 . Прп.Никита не приписывает себе созданное до него учение, но вслед за прп.Иоанном Дамаскином связывает две «самые главные страсти» с процессом правильного или неправильного познания и при этом подчеркивает, что познание зла является производным от неправильного стремления к познанию добра и приводит к духовной смерти 48 . В еще одном альтернативном объяснении древа жизни и познания добра и зла прп.Никита соотносит вкушение от них с тремя частями души: высшим разумом и низшими гневом и пожеланием. Древо жизни указывает на правильное познание Бога через познание в себе логосов сущих благодаря разуму, а древо познания добра и зла – греховное отступление, к каковому имеют предрасположенность неразумные гнев и пожелание 49 . И наконец, прп.Никита предлагает духовное учение о рае как о «деятельном любомудрии» 50 . Именно в этом рае есть двое врат: врата смирения и врата любви. «Одни врата – это божественное смирение, вводящее через него входящих в сладость Царствия Небесного и упокоение, а другие – совершенная любовь, изводящая исходящих оттуда на пажити Царствия Божия; без них невозможно ни войти в рай, ни выйти в Царствие Божие, хотя, конечно, есть великое множество путей, ведущих в Царствие Небесное. Ибо всякий путь богопочитания приводит идущего им к западным вратам смирения и именно через них вводит его в рай» 51 . Данное место является наиболее оригинальным в трактате «О рае». Внутренне оно связано с учением прп.Симеона Нового Богослова о райских островах, одним из которых является остров смирения 52 . А по учению прп.Никиты, изложенному здесь, смирение является вратами, вводящими в рай, а любовь – вратами, выводящими из рая как пространства круга на вечнозеленые пажити Божественной любви. Смирение оказывается ключевой добродетелью, позволяющей человеку исправиться и избежать духовной смерти. «Принадлежащий ей (то есть душе – иг.Д.) гнев через смирение входит во двор кротости, а пожелание через любовь исходит за пределы всего мирского и пристрастия к зримому и обретает пажить в Боге через причастие Духу» 53 . И далее, отчасти повторяя мысль свт.Григория Богослова, прп.Никита оставляет ключевые слова: «Затем посреди этого божественного рая, как я думаю, по уже названной причине были посажены Богом два удивительных насаждения. Конечно, это древо жизни и древо познания, которые называются и древом познания добра и зла, но каковы они? Естественное созерцание, как и божественный Григорий полагает 54 , и таинственное богословие. Одно, созерцание, имеющее, словно плоды, суждение и познание божественных и человеческих предметов, – это древо познания добра и зла, ведь через познание сущих познает оно логосы Промысла, а через способность судить о вещах совершает точное различение сущих, различая, что лучше и что хуже, что есть творческая причина и что было надежно сотворено. А другое, таинственное богословие, – это древо жизни, ибо имеет плоды, сообщающие жизнь и бессмертие, а именно, я полагаю, веру в Святую Троицу, приобретаемую им вне всякого разума и чувства (ибо и не чувством, и не разумом познается Святая Троица, но только твердой и внутренней верой), и православное учение о вочеловечении Единородного» 55 . В данном месте под двумя деревьями рая он понимает «естественное созерцание» и «таинственное богословие». И то и другое находятся в человеческой душе, которая через познание «логосов Промысла» и рассудительность приходит к обретению в себе веры в Святую Троицу и в Воплотившегося Бога Слова. Данный фрагмент еще подробнее раскрывается в заключительных наиболее мистических главах трактата «О рае» 56 , где в возвышенных тонах описывается путь души через смирение в райские обители, понимаемые духовно, а через них вступление в глубины подлинного богословия по примеру апостола Павла. Такой подвижник «находит пажить божественных разумений, проникнув во мрак богословия как в другой рай, в который и божественный Павел был восхищен. И он богословствует чисто о Троице, а также о Воплощении Слова...» 57 . Облагодатствованным подвижникам Святой Дух «доставляет познание сущих, чтобы знать сущие как они суть» 58 . Завершается трактат «О рае» цитированием евангельского стиха « Царствие Небесное внутрь вас есть " 59 , который подчеркивает актуальность всех вышеперечисленных толкований применительно к человеческой душе, стремящейся, согласно богатейшей святоотеческой экзегезе данного стиха 60 , в земном уделе обрести в себе Небесное Царствие. Д. Принцип «Познай себя» в трактате «Об иерархии» В трактате «Об иерархии» темы самопознания и богопознания не так сильно связаны друг с другом. Однако и здесь особо раскрывается тема приобщения совершенных подвижников мудрости и ведению по примеру херувимов 61 , обладающих особым даром духовного зрения 62 . Приобщение мудрости основывается на личном духовном подвиге, более значимом, чем любые внешние награды и чины. В данном рассуждении отчетливо просматривается принцип «Познай себя» в смысле «исправь себя». Е. Принцип «Познай себя» в «Сотницах» В «Сотницах», как и в других произведениях прп.Никиты Стифата, познание себя оказывается не внешним интеллектуальным усилием, доступным и для грешного человека, а итогом серьезной аскетической практики. «Если кто прежде мучительным покаянием и усиленным подвигом не обратит душевные свои силы и не сделает их такими, какими от начала дал их нам Бог, создав Адама и вдунув в него дыхание жизни 63 , тот никогда не сможет познать самого себя» 64 . «Рыдай, спи на земле, постись, злострадай, безмолвствуй, познай, наконец, не то, что вокруг тебя, но себя самого. Будь выше низости зримого» 65 . Смирение оказывается синонимом познания себя и своих возможностей 66 и одновременно – инструментом подлинного богопознания. «На крыльях бесстрастия и смиренномудрия плывя по воздуху таинственного богословия и входя в горнюю глубину познания тайн Божиих вместе с Божественным Духом, мы молниями божественных догматов и разумений попаляем духа славолюбия» 67 . Если познание себя является эпитетом святого человека, то непознание себя свойственно грешному. «Соразмеряющий себя в каком-либо отношении с подвизающимися вместе с ним или с живущими с ним братьями, в неведении умом льстит себе 68 и идет чуждым Богу путем. Ибо такой или не познал самого себя, или уклонился с пути, ведущего на небеса» 69 . Во второй сотнице глав об очищении ума усиливается мотив познания в себе Небесного Царствия 70 , Бога 71 , а в главах 2, 35–41 излагается законченное учение о самопознании, основывающееся на экзегезе формулы «Познай себя». В данном ключевом фрагменте для избранной темы в сжатом виде повторяются мысли, более разбросанные в основных трактатах «О душе» и «О рае». Особый акцент автор делает на утверждении значимости обращения ко внутреннему, а не ко внешнему. Подобно свт. Василию Великому 72 , он делит все на то, что «вне меня», то, что «имеет ко мне отношение», и то, что «о мне». Самое важное – не внешнее, а то, что происходит с человеком в результате синергии его усилий с Богом и реализуется в его душе как образе Божием в результате этих совместных усилий 73 . В третьей сотнице описывается поэтапное духовное преуспеяние подвижника, восходящего от меньшего знания к большему. «Одно и первое основание стремящихся к преуспеянию – знание сущих, приходящее к ним от деятельного любомудрия. Второе – познание сокровенных таин Божиих, тайноводствуемое для них [при прохождении] природного созерцания. И третье – сочетание и смешение с первым светом, в коем основании [полагается] завершение всякого любомудрого преуспеяния и созерцания» 74 . После изложения учения о богопознании без формального соотнесения с призывами познать самого себя третья сотница завершается главой, в которой предлагается максимально отточенное учение о самопознании, тождественном богопознанию и наоборот. «Бог Единица и Троица, начинаясь от единицы в Себе Самом, так как десятерица кругообразно оканчивается. Он содержит в Себе начала и концы всех. Но находится Он вне всех, возвышаясь над всеми. Попавший внутрь Него, внутри себя вместил логосы и познание сущих. А стоя вне всех, внутри всех размещается, познав их начала и концы, поскольку через Слово приобрел разумное сочетание с Отцом и усовершенствовался в Духе» 75 . В целом, в «Сотницах» живее отражается аскетическое учение прп.Никиты Стифата, которое, как выяснилось, строилось на принципе самопознания как богопознания, отражающего не только аскетическую практику, но и философско-богословские представления византийцев. 3.Основные источники и параллели А. Версии о происхождении речения «Познай себя» В краткой статье невозможно передать всю богатую траекторию существования формулы «Познай себя» в античной, а затем византийской традиции. Выражение «Познай самого себя» приписывалось мудрецу Хилону из Спарты 76 , или Фалесу из Милета, или Дельфийской Пифии 77 , или некоему Дельфосу 78 , или Лабию 79 , или сразу всем семи мудрецам 80 , или Солону 81 . Оно применялось по отношению к тем, кто «трудится сверх силы», как своеобразный призыв к умеренности 82 . Клеарх упоминает, что речение «Познай самого себя» было сообщено Хилону Пифией 83 . Данное высказывание и два других 84 : «ничего сверх меры» и «поручись – и беда тут как тут» 85 – по античному преданию, были написаны самим Хилоном в храме Аполлона в Дельфах и тем самым воспринимались как изречения Дельфийского оракула 86 . Хилон, согласно изложению Клеарха, спросил у Пифии: «Что самое лучшее?». На что получил ответ: «Познай себя» 87 . Вместе с речением: «Следуй за Богом» 88 – оно передавало религиозную динамику жизни людей, находившихся в поиске истины, как, например, в сборнике сентенций, составленном Клитархом: Представления о возможности познания богов и соотнесении ее с возможностью самопознания излагались античными или раннехристианскими авторами по-разному. В «Сентенциях Секста» есть прямое утверждение о приоритете познания Бога по сравнению с познанием себя: «Познай Бога, чтобы познать и самого себя» (γνῶθι θεόν, ἵνα γνῷς καὶ σαυτόν) 90 . Однако более характерен акцент на первичной необходимости самопознания, как, например, у Эпиктета: «Познай самого себя. Так что же? Надлежит исследовать богов, начиная с малого, и, от того начиная, переходить к большему» 91 . Б. Экзегеза стиха Песнь 1, 8 В христианской традиции отсутствие точного речения «Познай самого себя» в текстах Ветхого 92 или Нового Заветов не позволяло придать ему абсолютный библейский авторитет. Христианские авторы прекрасно понимали философское внебиблейское происхождение речения и пытались, с одной стороны, найти для него библейское обоснование, а с другой – отыскать аналогичную фразу в Библии , которая, по сути, передавала бы тот же самый призыв. Наиболее удачным выражением оказалось выражение «Внемли себе», которое свт.Василий Великий раскрыл в специальном трактате 93 , применив методологию, выработанную при истолковании и адаптации речения «Познай себя» в разных философских школах, включая стоиков. Формально экзегетический трактат свт.Василия завершался следующим призывом: «Внемли себе, чтобы внимать Богу» (Πρόσεχε οὖν σεαυτῷ, ἵνα προσέχῃς Θεῷ) 94 , повторяющим аналогичные призывы с использованием глагола «познавать». Однако поиски библейского обоснования античного призыва увенчались успехом. Ориген , а вслед за ним ряд восточных и западных христианских экзегетов истолковали Песнь 1, 8 в искомом смысле, хотя буквальное понимание данного стиха такого толкования не предполагало. Греческий текст ст. 8 таков: Ἐὰν μὴ γνῷς σεαυτήν (соответствует евр . אׅם־לֹא תֵדְעִי לָך), ἡ καλὴ ἐν γυναιξίν, ἔξελθε σὺ ἐν πτέρναις τῶν ποιμνίων καὶ ποίμαινε τὰς ἐρίφους σου ἐπὶ σκηνώμασιν τῶν ποιμένων. Синодальный перевод ст. 8 следующий: Однако при более точном следовании тексту Септуагинты получится следующий перевод начальной части стиха: «Если ты не знаешь себя». В греческом тексте Септуагинты, на котором основывали свои толкования христианские экзегеты, сочетание слитного предлога לְ [lǝ] с местоименным суффиксом ед.ч. жен. рода לָךְ [lāḵ] было истолковано как прямое дополнение к глаголу, т.е. винительный падеж личного местоимения ед.ч. жен. рода σεαυτήν «себя». Для еврейского языка такое понимание не характерно 95 . Ориген, толкуя Песнь Песней 1:8, писал о том, что речение «Познай себя» восходит к Соломону. Впервые в истории христианской экзегезы он связал познание себя с дарованной человеку «красотой Божественного образа»: «Познай самого себя. В соответствии с этим речением душе угрожает Любящий и Жених, если она не соблюдет данную ей по образу Божию красоту» 96 . Случайная форма возвратного местоимения в функции прямого дополнения, с точки зрения современных библеистов, стала основанием для раскрытия античного учения о самопознании на библейской почве. Евсевий, толкуя Песнь Песней 1:8, писал: «Не может некто познать Бога, не познав прежде себя. Ибо для благочестия по отношению к Богу начало – чувство. А чувство не внешнее, а помысел души с верой» 97 . Толковал Песнь Песней 1:8 и свт.Григорий Нисский, который связал речение «Познай себя» с «Внемли себе» и в конце своего пространного рассуждения провел окончательное различие между небом, которое перестанет существовать, и душой, которая является объектом самопознания и будет существовать вечно: «(Небеса) ведь преходят, а ты будешь сопребывать благодаря всегда существующему с вечным» 98 . Данная мысль с опорой на Песнь Песней 1:8 встречается и в западной традиции – у свт. Амвросия Медиоланского 99 , скорее всего, под влиянием Оригена и его экзегетической школы. В. Cамопознание как познание в себе образа Божия Христианские богословы связали тему самопознания с познанием в себе Бога, то есть образа Божия, и восстановлением в себе этого образа. Св. Ипполит Римский пишет: «И это есть «Познать себя», познать в себе Бога Творца. Ибо Его познание становится познанием для того, кто призывается Им» 100 . Свт. Григорий Богослов пишет в элегическом дистихе: В сочинении, приписываемом свт.Григорию Нисскому или прп. Анастасию Синаиту , «Об образе и подобии» описывается познание в себе образа и подобия Божия со ссылкой на сентенцию: «Если хочешь познать Бога, предварительно познай себя» 102 . Развивая данную мысль, автор пишет: «Узри, как в зеркале, в своей душе, различи ее устроение и узри, что ты оказываешься по образу и подобию Бога» 103 . Первое речение неоднократно цитировалось последующими византийскими авторами как хрестоматийное 104 . Познание себя – как и у прп.Никиты Стифата впоследствии – оказывалось необходимым условием для подлинного богословия, а понималось оно не внешне, а внутренне – в соответствии с высокими ценностями христианской нравственности. Евагрий Понтийский подчеркивает аксиологический характер самопознания как внутреннюю духовную задачу возвращения в первозданное чистое состояние Адама: «Когда ты хочешь познать себя, кто ты есть, сравнивай не с тем, кто ты есть, а с тем, кем ты стал от начала» 105 . В «Священных параллелях» прп.Иоанна Дамаскина, цитирующего прп. Нила Анкирского , читаем: «Познай самого себя прежде всего. Ибо нет ничего более трудного. А когда ты познаешь самого себя, ты сможешь познать и Бога и помыслом охватить предметы 106 как подобает» 107 . Г. Аскетические интерпретации речения «Познай себя» В святоотеческой литературе предлагается также аскетическое осмысление принципа «Познай себя». В греческом корпусе прп.Ефрема указывается: «Начало плача – познание себя» 108 . Однако прямых мест, где познание себя, как у прп.Никиты Стифата, отождествлялось бы именно с добродетелью смирения, не обнаружено. Путь описания подвига очищения себя и восстановления в себе образа Божия как самопознания – не единственный. Антиномично он может описываться как путь незнания самого себя или забвения себя. Византийский агиограф, живший позднее прп.Никиты Стифата, Николай Катесцепен оставил аскетическую формулу: «Забудь самого себя и познай самого себя» 109 . В любом случае духовное преуспеяние возможно только по мере очищения самого себя. Мануил Филес (XIIв.) писал в поэтической форме: 4.Традиционность и оригинальность учения прп. Никиты Стифата по сравнению с учением прп. Симеона Нового Богослова Данных примеров достаточно, чтобы показать, что прп.Никита Стифат в своем учении о самопознании и богопознании продолжил сложившуюся традицию. В силу своей особой связи не только с известными учебными системами, такими как «Изложение православной веры» прп.Иоанна Дамаскина, но и с живым наследием прп.Симеона Нового Богослова, прп.Никита привнес в эту традицию глубокий акцент на необходимости раскрытия в себе образа Божия и приобретения добродетелей смирения и любви. В целом он продолжает линию своего наставника прп.Симеона Нового Богослова, который учил о необходимости приобщиться при жизни райскому блаженству душой со ссылкой на Лк.17:21 111 . Однако в отличие от своего ученика прп.Симеон, избегая прямых античных влияний, вместо призыва «Познай себя» пользовался аналогичным библейским 112 речением «Внемли себе», которое, согласно древней традиции, принадлежит св.пророку Моисею 113 . У прп.Никиты Стифата речение о внимании себе дважды встречается в «Житии прп. Симеона Нового Богослова », причем второй раз в контексте смиренного поведения 114 , что сближает данный фрагмент с учением о познании себя как о смирении. Для самого прп.Симеона Нового Богослова «внимание себе» – это пребывание в келье 115 , памятование о смерти 116 , внутреннее сосредоточение при общении с братией 117 . 5.Заключение Если резюмировать учение прп.Никиты Стифата по данному вопросу, то получится следующее: 1.Принцип «Познай себя» является аксиологическим и осуществляется только благодаря духовному подвигу. 2.Познание себя приводит к познанию в себе образа Божия. 3.Знание – особая добродетель, свойственная всем этапам духовного восхождения. 4.В отличие от ряда развитых богословско-аскетических систем, включая сочинения родоначальника жанра глав Евагрия Понтийского , учение прп.Никиты Стифата отличается краткостью и крайним аскетизмом; его характерная особенность – особый акцент на добродетели смирения, которая составляет единое смысловое целое с добродетелью знания. 5.После приобретения смирения подвижник способен в сильном порыве любви к Спасителю вступить в глубины богословия и подлинно обрести в себе Небесное Царствие и Самого Царя Бога. 6.Несмотря на компилятивность ряда сочинений и мыслей, данное учение Стифата достаточно оригинально, хотя по методу и подходу в достаточной мере зависит от предшествующей традиции. В результате проведенного исследования удалось выявить один из важных лейтмотивов в творчестве прп.Никиты Стифата, подчеркивающий, с одной стороны, традиционный, а с другой – новаторский, в хорошем смысле слова, характер его аскетического и богословского учения. Указание на необходимость познавать самого себя или внимать себе остается актуальным во все времена для тех, кто искренне стремится к духовному совершенству. Источники и переводы Бронзов 2007 – Преподобный Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры / [Перевод А.Бронзова ]. М., 2007. [ Prepodobnyi Ioann Damaskin . Tochnoe izlozhenie pravoslavnoi very (An exact exposition of the orthodox faith) / [Perevod A.Bronzova]. Moscow, 2007.] Делицин П., прот. 1994 – Святитель Григорий Богослов . Собрание творений / [Под редакцией прот. П.Делицина]. В 2-х томах. Т.1. СТСЛ, р1994 (СПб., 1912). [ Sviatitel' Grigorii Bogoslov . Sobranie tvorenii (Collection of works) / [Pod redaktsiei protoiereia P.Delitsina]. V 2-kh tomakh. Tom 1. Sviato-Troitskaia Sergieva Lavra, r 1994 (Saint Petersburg, 1912).] Дионисий (Шленов) , игум. 2011a – Никита Стифат, прп . Творения. Т.1. Богословские сочинения / Пер. с древнегреч. игум. Дионисий (Шленов). Сергиев Посад, 2011. [Nikita Stifat, prepodobnyi. Tvoreniia. Tom 1. Bogoslovskie sochineniia (Works. Vol.1. Theological writings) / Perevel s drevnegrecheskogo igumen Dionisii (Shlenov). Sergiev Posad, 2011.] Дьяконов, Коган 1998 – Ветхий Завет . Плач Иеремии. Экклесиаст. Песнь Песней / Пер. И.Дьяконов, Л.Коган. М., 1998. [Vetkhii Zavet. Plach Ieremii. Ekklesiast. Pesn' Pesnei (Old Testament. Lamentations. Ecclesiastes. Song of Solomon) / Perevod I.D'iakonov, L.Kogan. Moscow, 1998.] Darrouzès 1961 – Nicétas Stéthatos . Opuscules et lettres / Éd. J.P.Darrouzès. P., 1961 (SC 81). Uthemann 1985 – Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei necnon opuscula adversus Monotheletas / Ed. K.-H.Uthemann. Turnhout, 1985 (CCSG 12). Литература Дионисий (Шленов), иером. 2003 – Дионисий (Шленов), иером . Тайна Рая: отрывки о рае из богословских сочинений прп.Никиты Стифата по славянской «Диоптре» Филиппа Пустынника (с богословско-экзегетическим комментарием) // БВ. 2003. №3. С.70–128. [ Dionysius (Shlenov), hieromonk . Taina Raia: otryvki o rae iz bogoslovskikh sochinenii prepodobnogo Nikity Stifata po slavianskoi «Dioptre» Filippa Pustynnika (s bogoslovsko-ekzegeticheskim kommentariem) (Mystery of Paradise: excerpts about paradise from the theological works of St.Nicetas Stethatus on the Slavic «Diopter» by Philip the Hermit (with a theological-exegetical commentary) // Bogoslovskii vestnik (Theological herald). 2003. №3. P.70–128.] Дионисий (Шленов), иером. 2004 – Дионисий (Шленов), иером . Василий Великий . Аскетика // ПЭ 7. 2004. С.146–148, 169–180, 183–185. [ Dionysius (Shlenov), hieromonk . Vasilii Velikii. Asketika (Basil the Great. Asceticism) // Pravoslavnaia Entsiklopediia (Orthodox Encyclopedia) 7. 2004. P.146–148, 169–180, 183–185.] Дионисий (Шленов), игум. 2011b – Дионисий (Шленов), игум . Переводческие принципы свт.Феофана на примере трех «Сотниц» прп.Никиты Стифата (URL: http://www.bogoslov.ru/text/1426302.html, дата обращения 1.02.2018) [ Dionysius (Shlenov), hegumen . Perevodcheskie printsipy sviatitelia Feofana na primere trekh «Sotnits» prepodobnogo Nikity Stifata (Translational principles of st.Theophanes on the example of three «Centuries» of st.Nicetas Stethatus) (URL: http://www.bogoslov.ru/ text/1426302.html, date of access 1.02.2018).] Дионисий (Шленов), игум. 2015a – Дионисий (Шленов), игум . Иерархическое посредство и непосредственность теофании по «Ареопагитикам» // БВ 16–17. 2015. №1, январь–март; №2, апрель–июнь. С.69–97. [Dionysius (Shlenov), hegumen. Ierarkhicheskoe posredstvo i neposredstvennost' teofanii po «Areopagitikam» (Hierarchical mediation and immediacy of theophany in the «Areopagitics») // Bogoslovskii vestnik (Theological herald) 16–17. 2015. №1, ianvar'–mart; №2, aprel'–iiun'. P.69–97.] Дионисий (Шленов), игум. 2015b – Дионисий (Шленов), игум . Образы царской власти в византийской литературе: сравнение «царя» и «плача» у прп.Симеона Нового Богослова и его контекст // БВ. 2015. №18–19. Вып.3–4. С.136–167. [ Dionysius (Shlenov), hegumen . Obrazy tsarskoi vlasti v vizantiiskoi literature: sravnenie «tsaria» i «placha» u prepodobnogo Simeona Novogo Bogoslova i ego kontekst (Images of royal power in Byzantine literature: a comparison of the «king» and «crying» in st.Simeon the New Theologian and its context) // Bogoslovskii vestnik (Theological herald). 2015. №18–19. Vypusk 3–4. S.136–167.] Дионисий (Шленов), игум. 2017a – Дионисий (Шленов), игум . Фрагмент о приобщении мудрости и знанию в трактате «Об иерархии» (32–40) прп.Никиты Стифата и его контекст // БВ. 2017. №24–25. Вып.1–2. С.199–236. [ Dionysius (Shlenov), hegumen . Fragment o priobshchenii mudrosti i znaniiu v traktate «Ob ierarkhii» (32–40) prepodobnogo Nikity Stifata i ego kontekst (A fragment about the accession of wisdom and knowledge in the treatise «On the hierarchy» (32–40) of st.Nicetas Stethatus and its context) // Bogoslovskii vestnik (Theological herald). 2017. №24–25. Vypusk 1–2. P.199–236.] Дионисий (Шленов), игум. 2017b – Дионисий (Шленов), игум . Учение о воскресении души у свв.Симеона Нового Богослова и Никиты Стифата // Преподобный Симеон Новый Богослов и его духовное наследие: Материалы Второй международной патристической конференции Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия. М., 2017. С.341–362. [ Dionysius (Shlenov), hegumen . Uchenie o voskresenii dushi u sviatykh Simeona Novogo Bogoslova i Nikity Stifata (The doctrine of the resurrection of the soul of st.Simeon the New Theologian and Nicetas Stethatus) // Prepodobnyi Simeon Novyi Bogoslov i ego dukhovnoe nasledie: Materialy Vtoroi mezhdunarodnoi patristicheskoi konferentsii Obshchetserkovnoi aspirantury i doktorantury imeni sviatykh Kirilla i Mefodiia (St.Simeon the New Theologian and his spiritual heritage: Materials of the Second international patristic conference of the sts.Cyril and Methodius' Church Post-graduate and doctoral school). Moscow, 2017. P.341–362.] Дионисий (Шленов), игум. 2017c – Дионисий (Шленов), игум . Представления о «царском пути» в византийском богословии и аскетике: на примере учения о шествии души к Богу прп.Никиты Стифата // БВ. 2017. №26–27. Вып.3–4. С.355–391. [ Dionysius (Shlenov), hegumen . Predstavleniia o «tsarskom puti» v vizantiiskom bogoslovii i asketike: na primere ucheniia o shestvii dushi k Bogu prepodobnogo Nikity Stifata (Representations of the «royal way» in Byzantine theology and asceticism: on the example of st.Nicetas Stethatus' teaching of the souls movement to God) // Bogoslovskii vestnik (Theological herald). 2017. №26–27. Vypusk 3–4. P.355–391.] ИАБ 2004 – Исихазм. Аннотированная библиография / Под общей и научной редакцией С.С.Хоружего. М., 2004. [Isikhazm. Annotirovannaia bibliografiia (Hesychasm. Annotated bibliography) / Pod obshchei i nauchnoi redaktsiei S.S.Khoruzhego. Moscow, 2004.] Левит, Сапего 2015 – Л.З.Левит , Е.И.Сапего . «Познай себя» и «стань собой»: истинный смысл великих древних лозунгов // Актуальные проблемы гуманитарных и социально-экономических наук. 2015. №9–3. С.93–95. [ L.Z.Levit , E.I.Sapego . «Poznai sebia» i «stan' soboi»: istinnyi smysl velikikh drevnikh lozungov («Know thyself» and «become yourself»: The true meaning of the great ancient slogans) // Aktual'nye problemy gumanitarnykh i sotsial'no-ekonomicheskikh nauk (Relevant problems of the humanities and social and economic sciences). 2015. №9–3. P.93–95.] Новикова 2013 – М.С.Новикова . «Познай самого себя» как девиз врачебной деятельности // Бюллетень медицинских интернет-конференций. 2013. Т.3. №11. С.1297. [ M.S.Novikova . «Poznai samogo sebia» kak deviz vrachebnoi deiatel'nosti («Know thyself» as the motto of medical practise) // Biulleten' meditsinskikh internet-konferentsii (Bulletin of medical Internet conferences). 2013. T.3. №11. P.1297.] Тарасов 2007 – П.Г.Тарасов . Идея формирования внутреннего человека в античной философии и христианском вероучении // Научные ведомости Белгородского государственного университета. Серия: Философия. Социология. Право. 2007. №1. С.31–38. [ P.G.Tarasov . Ideia formirovaniia vnutrennego cheloveka v antichnoi filosofii i khristianskom verouchenii (The idea of forming an inner man in ancient philosophy and Christian dogma) // Nauchnye vedomosti Belgorodskogo gosudarstvennogo universiteta. Seriia: Filosofiia. Sotsiologiia. Pravo (Academic bulletins of the Belgorod state university. Series: Philosophy. Sociology. Law). 2007. №1. P.31–38.] Чалдышкина 2013 – М . В . Чалдышкина . Gnothi seauton: молчание как путь к познанию // Омский научный вестник. 2013. №2 (116). С.125–126. [ M.V.Chaldyshkina . Gnothi seauton: molchanie kak put' k poznaniiu (Gnothi seauton: silence as the path to knowledge) // Omskii nauchnyi vestnik (Omsk academic herald). 2013. №2 (116). P.125–126.] Эйделькинд 2015 – Я.Д.Эйделькинд . Песнь песней. Перевод и филологический комментарий к главам 1–3. М., 2015 (Orientalia et Classica: Труды Института восточных культур и античности 53:1–2). [ Ia.D.Eidel'kind . Pesn' pesnei. Perevod i filologicheskii kommentarii k glavam 1–3 (Song of songs. Translation and philological commentary on chapters 1–3). Moscow, 2015 (Orientalia et Classica: Trudy Instituta vostochnykh kul'tur i antichnosti 53:1–2).] Joüon 1909 – P.Joüon . Le Cantique des Cantiques. Commentaire philologique et exégétique. P., 1909. Louth 2002 – A.Louth . St.John Damascene: Tradition and originality in byzantine theology. New York, 2002. Ochagavìa 1964 – J.Ochagavìa . Visibile Patris Filius. A study on Irenaeus' teaching on Revelation and Tradition. R., 1964 (OCA 171). Wilkins 1917 – E.G.Wilkins . «Know thyself» in greek and latin literature. Illinois (Chicago), 1917 (Dissertation). Лк. 17:21 . Об истории и значении речения в античности и раннем христианстве см. диссертацию: Wilkins 1917. Список источников: Uthemann 1985. P.12–13. См. отдельные статьи, в которых авторы делают речение «Познай себя» отправной точкой для философских или медицинских систем: Левит, Сапего 2015; Новикова 2013; Чалдышкина 2013. См.: Дионисий (Шленов), иером. 2004. С.148. Basilius Magnus . Epistula 2, 2:58–61 (Y.Courtonne. P., 1957. Vol.1. P.8). См.: Тарасов 2007, где раскрывается тема обращения к себе на примере христианской письменности первых пяти веков. О прп.Никите Стифате см.: ИАБ, 2004, 6, №169–202, а также отдельные публикации, указанные в библиографическом списке в конце статьи. Полный русский перевод «Трилогии» и ряда малых богословских сочинений Стифата см.: Дионисий (Шленов), игум. 2011a. Большая часть «Сотниц» переведена на русский язык свт.Феофаном в составе русского «Добротолюбия». Подробнее см.: Дионисий (Шленов), иером. 2011b. См.: Быт. 2:15 Сотница 2, 35. Nicetas Stethatus . Centuria 2, 36 // PG 120, 916C. Nicetas Stethatus . De paradiso 31; 32 (Darrouzès 1961. P.192; 194). Подробнее см. ниже. Прп. Максим Исповедник учил о логосах, преждесуществующих в Боге. Ср.: «Мы являемся и называемся «судьбой Божией» по причине того, что наши логосы преждесуществуют в Боге» ( Maximus Confessor . Ambigua ad Joannem 7, 20:11–13 (N.Constas, Cambridge, 2014. Vol.1. P.102)]. См.: Maximus Confessor . Ambigua ad Joannem 7, 24:1–3 (N.Constas, Cambridge, 2014. Vol.1. P.106), где цитируется: Dionysius Areopagita . De Divinis nominibus 5, 8 (B.R.Sucha. B., 1990 (PTS 33). P.188:8–9). Мф. 11:27 ; Лк. 10:22 . Ср. у свт.Григория Нисского: «Невозможно подойти к знанию Отца иначе, чем приблизившись через Сына» (ὅτι οὐκ ἔστι τῇ γνώσει τοῦ πατρὸς προσβῆναι μὴ διὰ τοῦ υἱοῦ προσεγγίσαντα. Gregorius Nyssenus . Contra Eunomium 1, 1, 459:8–11 (W.Jaeger. GNO. Vol.1.1. Leiden, 1960. S.159:26–27)). Кол. 1:15 . Photius . Amphilochia 36:132–133 (B.Laourdas, L.G.Westerink. Bd.4. Leipzig, 1986. S.135). Ochagavia 1964. P.21–81. См. доклад автора «Познание Отца через Сына по св. Иринею Лионскому и в последующей традиции на примере Adversus haereses 5, 16, 2 (Fr.15)» на V Международной патристической конференции ОЦАД на тему «Священномученик Ириней Лионский в богословской традиции Востока и Запада» (19 апреля 2018г.) (готовится к печати). Nicetas Stethatus . De limitibus 15:7–12 (Darrouzès 1961. P.380). Прп. Никита известен прежде всего как полемист с армянами и латинянами (см.: ИАБ, 2004. 6. №171–176), о его антииудейской полемике нет никаких дополнительных данных. Nicetas Stethatus . Adversus Judaeos 8:7–9 (Darrouzès 1961. P.422). Пс. 32:6 . Nicetas Stethatus . Adversus Judaeos 9:1–15 (Darrouzès 1961. P.422). См., например: Gregorius Nyssenus . Ad imaginem Dei et similitudinem [Sp.] // PG44, 1333:26–30. См.: Nicetas Stethatus . Adversus Judaeos 10 (Darrouzès 1961. P.424). Nicetas Stethatus . De anima (ad Nicetam Coronidam). L.11–13 (Darrouzès 1961. P.56. Рус. пер.: Дионисий (Шленов), игум. 2011a. С.8. Здесь и далее русский перевод трактатов «Трилогии» будет указываться по данному изданию). Nicetas Stethatus . De anima 1:8–26 (Darrouzès 1961. P.64, 66. Рус. пер.: С.12–13). Nicetas Stethatus . De anima 16:15–16 (Darrouzès 1961. P.80. Рус. пер.: С.21). Nicetas Stethatus . De anima 18:8–15 (Darrouzès 1961. P.80, 82. Рус. пер.: С.21–22). См.: Nicetas Stethatus . De anima 60:1–8 (Darrouzès 1961. P.122. Рус. пер. см.: С.44). Nicetas Stethatus . De anima 37:4 (Darrouzès 1961. P.100. Рус. пер.: С.32). См. подробнее: Дионисий (Шленов), игум. 2017a. С.219–221. Nicetas Stethatus . De paradiso 3:6–7 (Darrouzès 1961. P.156. Рус. пер.: С.62). См.: Nicetas Stethatus . De paradiso 4:10–14 (Darrouzès 1961. P.158. Рус. пер.: С.63). Nicetas Stethatus . De paradiso 9:6–8 (Darrouzès 1961. P.164. Рус. пер.: С.66). Nicetas Stethatus . De paradiso 11:10 (Darrouzès 1961. P.166. Рус. пер.: С.68). Ioannes Damascenus . Expositio fidei 25:15–18 (P.B.Kotter. B., 1973 (PTS 12). S.71–72. Рус. пер.: Бронзов 2007. С.172). См.: Louth 2002. P.133–140. Nicetas Stethatus . De paradiso 11:10–11 (Darrouzès 1961. P.166. Рус. пер.: С.68). Ср.: Еф. 4:13 . См.: Nicetas Stethatus . De paradiso 15 (Darrouzès 1961. P.170. Рус. пер.: С.69–70). Nicetas Stethatus . De paradiso 20:5–6 (Darrouzès 1961. P.176. Рус. пер.: С.73). См.: Nicetas Stethatus . De paradiso 21–24 (Darrouzès 1961. P.178–184. Рус. пер.: С.73–77). См., например: Aspasius . In ethica Nichomachea commentaria (G.Heylbut. B., 1889 (Commentaria in Aristotelem graeca 19.1). S.42:27–32), где учение о двух наиглавнейших страстях – печали и удовольствии – приписывается Аристотелю. См.: Maximus Confessor . Capita de caritate 2, 44 (A.Ceresa-Gastaldo. R., 1963. P.114). См.: Nicetas Stethatus . De paradiso 25 (Darrouzès 1961. P.184, 186. Рус. пер.: С.77–78). См.: Nicetas Stethatus . De paradiso 27 (Darrouzès 1961. P.188. Рус. пер.: С.79). См.: Nicetas Stethatus . De paradiso 30–33 (Darrouzès 1961. P.190, 192, 194, 196. Рус. пер.: С.81–83). Nicetas Stethatus . De paradiso 31:7–15 (Darrouzès 1961. P.192. Рус. пер.: С.81–82). Ср: Symeon Novus Theologus . Orationes ethicae 11:63–72 (Darrouzès. P., 1967 (SC 129). P.334). Подробнее: Дионисий (Шленов), игум. 2017b. С.343–344. Nicetas Stethatus . De paradiso 32:8–12 (Darrouzès 1961. P.194. Рус. пер.: С.82). См.: Gregorius Nazianzenus . Oratio 38, 12 // PG 36, 324. Рус. пер.: П.Делицин, прот. 1994. С.528). Nicetas Stethatus . De paradiso 33 (Darrouzès 1961. P.194, 196. Рус. пер.: С.82–83). См.: Nicetas Stethatus . De paradiso 54–55 (Darrouzès 1961. P.218, 220. Рус. пер.: С.95–96). Nicetas Stethatus . De paradiso 55:8–11 (Darrouzès 1961. P.220. Рус. пер.: С.96). Nicetas Stethatus . De paradiso 56:13–14 (Darrouzès 1961. P.222. Рус. пер.: С.97). Nicetas Stethatus . De paradiso 59:3–4. Ср.: Лк.17:21 (Darrouzès 1961. P.224. Рус. пер.: С.98). Святые отцы и христианские писатели, как восточные, так и западные, под «Царствием Небесным внутри нас» понимали Бога, Святую Троицу, благодать Святого Духа, особо пришествие Христа Спасителя, приобретение добродетелей, приобщение истине. Свт.Григорий Нисский толковал данный евангельский стих в смысле приобщения внутреннему благу, его экзегеза максимально близка представлениям о необходимости самопознания в христианской традиции (см.: Gregorius Nyssenus . De virginitate 12, 3:6–12 ( M.Aubineau . P., 1966 (SC 119). P.411–412) «...благо Божие... всегда в каждом находится...» (τὸ τοῦ Θεοῦ ἀγαθὸν… ἀεὶ ἐν ἑκάστῳ ἐστίν)). В будущем предполагается написание статьи с подробным раскрытием данной темы. См. отдельную статью на данную тему: Дионисий (Шленов), игум. 2017a. См.: Nicetas Stethatus . De hierarchia 32–41 (Darrouzès 1961. P.334–344. Рус. пер.: С.154–160). Быт. 2:7 . Nicetas Stethatus . Centuria 1, 17 // PG 120, 860:5–10. Nicetas Stethatus . Centuria 1, 74 // PG 120, 885:27–30. Nicetas Stethatus . Centuria 1, 35 // PG 120, 868:35–48. Nicetas Stethatus . Centuria 1, 45 // PG 120, 872:21–26. См.: Гал. 6:3 . Nicetas Stethatus . Centuria 1, 83 // PG 120, 889:36–41. См.: Nicetas Stethatus . Centuria 2, 1 // PG 120, 900:4–5. Nicetas Stethatus . Centuria 2, 8 // PG 120, 904:23–29. Ср.: Basilius Caesariensis . Homilia in illud: Attende tibi ipsi (S.J.Rudberg. St., 1962. P.26:14–17). См.: Nicetas Stethatus . Centuria 2, 37 // PG 120, 904:42. Nicetas Stethatus . Centuria 3, 31 // PG 120, 968:23–29. Nicetas Stethatus . Centuria 3, 100 // PG 120, 1008:52–1009:1. Род. 600г. до Р.Х. Aristoteles . Fragmenta varia 1, 1, 3:11–14 (V.Rose. Leipzig, 1886 ( r 1967)). «Речение «Познай себя» одни приписывают Хилону, а Хамелеон в сочинении «О богах» – Фалесу, а Аристотель – Пифии». Chamaeleon . Fragmenta 2a:1 (F.Wehrli. Basel, 1957): «Эрмипп же говорит, что Дельфос евнух произнес «Познай самого себя» и записал в храме». Scholia in Platonem. Scholia ad dialogos tetralogiarum I–VII continens. Philebus 29:2–3 (D.Cufalo. R., 2007). «...Говорят, что речение принадлежит... некоему юноше евнуху Лабию». См.: Plato . Protagoras 343ab (J.Burnet. Oxford, 1903 ( r 1968). T.3). Здесь описывается, как семь мудрецов составляли краткие изречения и представили их как «начаток мудрости» в храм Аполлона в Дельфах. Diogenianus. Paroemiae (epitome operis sub nomine Diogeniani) (e cod. Vindob. 133) 2, 10:1–2 (E.L.von Leutsch. Göttingen, 1851 (Hildesheim, r 1958). S.182). «"Познай самого себя» – это изречение Солона; оно относится к тем, кто трудится сверх силы». См. выше примечание 81. Clearchus . Fragment 69b:3 (F.Wehrli. Basel, 1969). Согласно предположению ученых речение «познай себя» вместе с речениями «ничего сверх меры» и «поручись – и беда тут как тут» составляло единую гекзаметрическую строку (Wilkins 1917. P.3). Ἐγγύα πάρα δ̕ ἄτα ( Diodorus Siculus . Bibliotheca historica (lib.1–20) 9, 10, 1 (K.T.Fischer (post I.Bekker, L.Dindorf), F.Vogel. Leipzig, 1890. Vol.2. P.173–174). К ним добавляются еще два: «следуй за Богом» (ἕπου θεῷ) и «щади время» (χρόνων φείδου) ( Dicaearchus . Fragment 31:6–7 (F.Wehrli. Basel, 1967). Clearchus . Fragment 69d:4–6 (F.Wehrli. Basel, 1969). Alexander . De figuris (L.Spengel. Leipzig, 1856. S. 28:1–3). Clitarchus . Sententiae 1–7 (H.Chadwick. Cambridge, 1959. P.76). Последние четыре ср. с «Сентенциями Секста» 49, 51, 47, 55b. Sententiae Sexti 577:1 (H.Chadwick. Cambridge, 1959. P.70). Epictetus . Dissertationes ab Arriano digestae 1, 18, 18–19 (H.Schenkl. Leipzig, 1916). Ср. Иов 5:27 . ...σὺ δὲ γνῶθι σεαυτῷ εἴ τι ἔπραξας. В данном месте формально близкое выражение используется не как самостоятельный фразеологический оборот. Basilius Caesariensis . Homilia in illud: «Attende tibi ipsi» (S.J.Rudberg. St., 1962). Basilius Caesariensis . Homilia in illud: «Attende tibi ipsi» (S.J.Rudberg. St., 1962. P.31:14). В еврейском языке прямое дополнение в таком случае обычно вводится с помощью частицы אֵת [ʔēṯ] при винительном падеже личного местоимения ед.ч. жен. рода. Гебраисты видят здесь не прямое дополнение, а dativus ethicus или dativus commodi / incommodi (Joüon 1909. P.112, 138; Эйделькинд 2015. Кн.2. С.258). Современные переводчики Библии данное дополнение часто просто оставляют без перевода, как, например: «Если ты не знаешь, прекраснейшая из женщин» (Дьяконов, Коган 1998. С. 67). Но имеются и новые переводы, где так же, как в Септуагинте: If you yourself do not know, Most beautiful among women… (New American Standard Bible). Сирийский перевод Пешитты также соответствует Септуагинте. Здесь используется архаичная для сирийского частица ܦܬ [yāṯ], аналогичная еврейской אֵת [ʔēṯ]), притом что в сирийским языке (в отличие от еврейского) прямое дополнение вводится преимущественно как раз с помощью слитного предлога ܠ [lə]. Надо думать, что переводчики подчеркнули, что здесь именно прямое дополнение, винительный падеж местоимения жен. рода единственного числа (Эйделькинд 2015. Кн.2. С.259). См.: Origenes . Scholia in Canticum canticorum // PG 17, 256:54n–59 – 257:1–5. Eusebius . In Cantica canticorum interpretatio 1, 8 // Analecta sacra / Ed. J.B.Pitra. Venetiis, 1883. T.3. P.534:34–37. См.: Gregorius Nyssenus . In Canticum canticorum (Homiliae 15) 2 (H.Langerbeck. GNO. Vol.6. Leiden, 1960. S.67:8–22, особо 21–22. И далее: Gregorius Nyssenus . In Canticum canticorum (Homiliae 15) 2 (H.Langerbeck. GNO. Vol.6. Leiden, 1960. S.69:9–15, особо 9–12). «Так вот, если ты познаешь себя, о прекрасная среди жен, ты пренебрежешь всем миром и, взирая всегда на невещественное благо, презришь заблуждение следов этого жития…» Ambrosius Mediolanensis . Homiliae in Hexaemeron 6, 6, 39 // PL 14, 256C. Hippolytus . Refutatio omnium haeresium (= Philosophumena) 10, 34:24–26 (M.Marcovich. B., 1986 (PTS 25). S. 417:3–5). И далее говорится о спасении Христом людей, «названных от начала «образом» Божиим» (Ibid. 10, 34:27–31. S.417:5–9). Gregorius Nazianzenus . Carmina moralia // PG 37, 911:5–6. Gregorius Nyssenus . Ad imaginem Dei et ad similitudinem [Sp.] // PG 44, 1332:14–15. Εἰ βούλει γνῶναι Θεὸν, προλαβὼν γνῶθι σεαυτόν. Ср. у прп.Анастасия Синаита: Anastasius Sinaita . Sermo i in constitutionem hominis secundum imaginem Dei (olim sub auctore Gregorio Nysseno) 2:2–3 (K.H.Uthemann. Turnhout, 1985 (CCSG 12). P.12). Gregorius Nyssenus . Ad imaginem Dei et ad similitudinem [Sp.] // PG 44, 1332:16–20. См., например: Nicetas Seides . De controversiis ecclesiae Graecae et Latinae (recensio A) 4, 1:251–252 (R.Gahbauer. München, 1975). Evagrius . Aliae sententiae 58 (A.Elter. Bd.1. Leipzig, 1892. S.54). Ὅταν θέλῃς σαυτὸν γνῶναι τίς εἶ, μὴ συγκρίνῃς τίς ἦς, ἀλλὰ τί γέγονας ἐξ ἀρχῆς. πράγματα – у прп.Нила Анкирского «твари» (κτίσματα). См. следующее примечание. Joannes Damascenus . Sacra parallela (recensiones secundum alphabeti litteras dispositae, quae tres libros conflant) (fragmenta e cod. Vat. gr. 1236) // PG 95, 1300:3–6. Ср.: Nilus Ancyranus . Epistulae 3, 314:1–5 // PG 79, 536:27–31. Ephraem Syrus . Quod non oporteat ridere et extollli, sed plangere potius et nos ipsos et nos ipsos deflere (Κ.Γ.Θραντζόλας. Τ.2. Θεσσαλονίκη, 1989. Σ.200:5). Ἀρχὴ πένθους τὸ γνῶναι σεαυτόν. Nicolaus Catascepenus . Vita sancti Cyrilli Phileotae (e codice Athonensi Caracalli 42) 40, 2:17 (É.Sargologos. Br., 1964 (Subsidia hagiographica 39). P.187). Ἐπιλάθου ἑαυτοῦ καὶ γνῶθι ἑαυτόν. Manuel Philes . Carmina 1 [Cod. Escur.], 227:1–4 (E.Miller. Vol.1. P., 1855 ( r 1967). P.119–120). Ср.: Symeon Novus Theologus . Orationes ethicae 10, 1:713 (J.Darrouzès. P., 1966 (SC 122). P.252). См.: Быт.24:6 ; Исх. 10:28; 23:21; 34:12 ; Втор.4:9; 6:12; 8:11; 11:16; 12:13; 12:19, 30; 15:9 и далее. Уже Филон Александрийский писал: «...в течение всего века познавай самого себя, как и Моисей везде учит, говоря: Внемли себе» ( Philo Judaeus . De migratione Abrahami 2 (P.Wendland. Vol.2. B., 1897 (B., r 1962). S.270:4–5). Nicetas Stethatus . Vita Simeonis Novi Theologici 11:14–15; 50:14–15 (I.Hausherr. R., 1928 (OCA 12). P.18; 66). Symeon Novus Theologus . Orationes ethicae 7, 1:479–480 (J.Darrouzès. P., 1966 (SC 122). P.424). Symeon Novus Theologus . Catecheses 20:89–90 (B.Krivochéine, J.Paramelle. P., 1964 (SC 104). P.338). Symeon Novus Theologus . Catecheses 26:135–136 (B.Krivochéine, J.Paramelle. P., 1965 (SC 113). P.80).