Учение о непрестанном плаче прп. Симеона Нового Богослова и прп. Никиты Стифата

Содержание Аннотация 1. Связь учения о плаче прп. Симеона Нового Богослова с учением прп. Симеона Благоговейного и прп. Феодора Студита 2. Основная статистика и терминология 3. Аскетическая экзегеза плача на основании первых трёх заповедей блаженств: смирение, плач, кротость 4. Плач и прочие добродетели 5. Результаты духовного плача 6. Учение прп. Симеона о слезах (по «Богословским главам») 7. Учение прп. Никиты Стифата о плаче и слезах (по «Сотницам») Печаль по Богу Выводы Аннотация В статье раскрывается учение о непрестанном плаче прп. Симеона Нового Богослова и его ученика прп. Никиты Стифата . Данное учение является одним из ключевых лейтмотивов, истоки которого мы находим у прп. Симеона Благоговейного и, шире, в студийской монашеской традиции. Для прп. Симеона Нового Богослова постоянный плач – высокое состояние подвижника, достигшего через очищение себя правильного созерцания окружающего мира и боговидения. Плач и слёзы – характерная черта не печали, а духовной радости, приобщённости благодатным дарам Святого Духа. Прп. Никита Стифат кратко повторяет основные тезисы прп. Симеона с определённой степенью детализации и в соотнесении с античной традицией, согласно которой плач и слёзы – проявление печали, которая, по новозаветной формулировке, может быть «печалью по Богу» или «печалью мира». Соотнесение учения о плаче и слезах с античной, по-преимуще-ству стоической, традицией характерно для прп. Никиты, учившего также о четырёх главных добродетелях и страстях. Преподобный Симеон недаром был назван Новым Богословом. Если свт. Григорий Богослов учил о Боге как о первом свете, об ангелах – как о вторых светах и о людях – как о третьих 1 , то прп. Симеон провозгласил важность не просто уподобления Богу, а достижения Бога как первого света через боговидение 2 . Согласно его духовному учению, видение или созерцание Бога – важнейшая добродетель, которую можно достичь через очищение себя покаянными слезами или плачем 3 . Ви́дение приобретается в болезни и печали сердца, которая при этом оказывается величайшей радостью, утешением и удовольствием. В святоотеческой традиции до прп. Симеона подчёркивалась необходимость боговидения, но не так ярко, как у него – в полемике с богословской рациональной схоластикой и, можно сказать, со школьным богословием ради утверждения абсолютного императива идеала святости, которой нужно достичь при жизни 4 . Естественно, что при таком отношении добродетель плача (τὸ πένθος) должна была занять и действительно заняла центральное место в его аскетико-мистическом учении, тогда как восточные 5 и западные 6 авторы этого направления предшествующей эпохи или его современники 7 не рассматривают плач как центральное понятие. О плаче у прп. Симеона Нового Богослова писал, в частности, Н.М. Хунт 8 , особо выделяя пенитенциарный аспект плача. В настоящей статье будет предложен комплексный взгляд с акцентом на плаче как на добродетели. 1. Связь учения о плаче прп. Симеона Нового Богослова с учением прп. Симеона Благоговейного и прп. Феодора Студита Духовный наставник и учитель прп. Симеона прп. Симеон Благоговейный учил о важности покаянного плача, который должен продолжаться в течение всей жизни. Согласно его учению, как новорождённый ребёнок начинает плакать, так и человек должен плакать – на духовном уровне – в течение всей жизни вплоть до смерти: Образ младенца важен ещё и тем, что подчёркивает связь между духовным отцом и духовным чадом, которая имеет определённое начало, но не имеет конца. По свидетельству прп. Симеона Нового Богослова, прп. Симеон Благоговейный оставил духовным чадам в качестве посмертного завещания «непрестанный плач»: «…к своему Владыке в неизреченной радости он преставился, оставив нам, несчастным, непрестанный плач» 10 . Этот плач может пониматься не только как скорбный надгробный 11 , но и как постоянная добродетель духовного плача. И сам прп. Симеон учил духовных чад плачу, о чём свидетельствовал его ближайший ученик прп. Никита Стифат : «Посему и таким образом чудесный Симеон повелевал, чтобы дети шли впереди, а он иногда в терпении следовал за ними, плача, а иногда настолько опережал их, что не были слышны его плачи» 12 . Учения о духовном плаче, духовном послушании и боговидении взаимосвязаны. Прп. Симеон Новый Богослов , получив духовные уроки от своего старца, который поражал святостью и неотмирностью как реальный пример исполнения трудных христианских добродетелей, и в том числе плача, опирался в то же самое время и на монашескую традицию, установленную прп. Феодором Студитом как безусловным законодателем византийского монашества в целом и возрождённого им Студийского монастыря в частности. Прп. Феодор учил о плаче и призывал к плачу: Он же ввёл в аскетическое богословие такие термины, как «воображение» (φαντασία) 14 и «наслаждение» (ἡδονή) 15 , и тем самым оказался в определённой степени предшественником прп. Симеона в частичной реабилитации чувственного начала как участвующего в процессе спасения и обо́жения. 2. Основная статистика и терминология Для указания на добродетель плача, помимо термина πένθος, в творениях прп. Симеона Нового Богослова используется ряд других: как непосредственно указывающих на плач/сильное рыдание (κλαυθμός), [ Нами исправлена опечатка, в издании – κλαθμός . Редакция Азбуки веры. ] так и шире – на болезненное состояние души, старающейся жить строго по заповедям (λύπη, ὀδύνη, θλῖψις). Помимо именных форм, можно было бы обратить внимание и на глагольные формы πένθέω, ὀδύνομαι [ Опечатка, Вероятно, имелось в виду ὀδυνῶμαι либо ὀδύρομαι . Редакция Азбуки веры. ], θλίβομαι, и прочие. Однако для нашей статьи достаточно рассмотреть прежде всего термин πένθος; и глагольную форму πενθέω, как передающие в полной мере учение прп. Симеона Нового Богослова о непрестанном плаче. В пятом гимне даётся следующее определение духоносного человека: это тот, кто должен «постоянно плакать» (πενθεῖν καθ᾽ ἑκάστην) 16 . В этом кратчайшем выражении находится ключ ко всему учению прп. Симеона о плаче. Постоянно (καθ᾽ ἑκάστην) – значит в течение всего дня и ночи, в течение всей жизни вплоть до смерти. Цель такого плача – получение утешения и по смерти в виде вечного доброго воздаяния, и при жизни, согласно особому акценту прп. Симеона на необходимости «смерти до смерти» для греха и «воскресения до воскресения» ради подлинной жизни по заповедям Божиим 17 . На это указывает ключевой евангельский стих о плачущих: « Блаженны плачущие, ибо они утешатся » ( Мф.5:4 ). Утешение, о котором идёт речь, понималось в христианской традиции по-разному, но особо близко к мысли прп. Симеона его выражает свт. Иоанн Златоуст 18 . Термин πένθος, используется прп. Симеоном около шестидесяти раз – достаточно много в сравнении с корпусом сочинений его ученика прп. Никиты Стифата . В подавляющем большинстве случаев «плач» означает «духовный плач» как высшую христианскую добродетель и изредка используется в ином смысле, в частности, в значении наказания 19 . Само слово πένθος, имеет древнюю античную предысторию, максимально часто в греческой литературе использовалось в IV в. ( Таблица 1 ). Таблица 1 . Употребление слова πένθος в греческой литературе согласно Thesaurus Lingua Graeca on-line. URL: http://stephanus.tlg.uci.edu В XI в. прп. Симеон Новый Богослов более всех других византийских авторов использовал данный термин. В XI в. благодаря Иоанну Мавроподу и Михаилу Пселлу происходит возрождение интереса к античности, в частности, к античной аретологии и античным представлениям о страстях. Хотя прп. Симеон – противник философской или богословской схоластики, он невольно продолжает передавать учение о плаче в античных категориях. Так, добродетель плача рассматривается им в связи с печалью – одной из двух или четырёх основополагающих страстей античности. Прп. Симеон просил о даровании умиления и плача, чтобы поработать Богу «в мире сем, пространстве печали» 20 : Сам плач описывается при помощи ряда эпитетов, а именно: «блаженный» 21 или «блаженнейший» 22 , «радостотворный» 23 , «прекрасный» 24 , «непрестанный» 25 , «вечный» 26 . В большинстве случаев плач – это положительная добродетель, не просто важная, но царственная. В одном из своих огласительных слов прп. Симеон сравнивал плач с царём, стоящим на поле боя и побеждающим в том случае, если ему помогают другие его подданные – добродетели. Таким образом, помимо вышеприведённых эпитетов, у плача есть ещё один эпитет – «царь»/«царский» (βασιλεύς/βασιλικός), который по-византийски передаёт стоическую идею о главной или о самой главной добродетели. К данным эпитетам следует добавить ещё эпитет «духовный», потому что только духовный плач имеет ключевое значение, в то время как обычный телесный плач находится в ряду других телесных добродетелей 28 . «Непрестанный плач» – не только положительная, но и отрицательная характеристика. Подобно скорби, рыданиям, глубокому мраку, он описывает состояние Адама после грехопадения. В этом случае плач передаёт страстное состояние печали, от которого надо освободиться 29 . 3. Аскетическая экзегеза плача на основании первых трёх заповедей блаженств: смирение, плач, кротость В духовном учении прп. Симеона, основывающемся на экзегезе евангельских заповедей блаженства, добродетель плача особо связана с добродетелью смирения: обе описываются им как дарования Святого Духа 30 . Вслед за первой заповедью: «Блаженны нищие духом» , которая в аскетической святоотеческой традиции указывала прежде всего на добродетель смирения, звучит вторая заповедь: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» ( Мф.5:4 ): Духовная экзегеза Мф.5:4 у прп. Симеона помогает понять связь между смирением и плачем. Взаимосвязь смирения и плача является одним из лейтмотивов его духовного наследия. При описании добродетелей как «островов блаженных» (учение, которые древние греки применяли к описанию загробной участи) прп. Симеон учил о первом острове смирения, с которого по особому мосту нужно перейти на следующий остров плача 33 . «Плачу по Богу предшествует смирение, а за ним следует радость и неизреченное веселие» 34 . Надежда сама по себе бессильна без плача и смирения. Необходимы духовные плач и смирение, которые приводят к духовной надежде и радости 35 . Смирение само по себе бессильно спасти без «радостотворного плача» 36 . Таким образом, плач как инструмент достижения радости сам оказывается носителем радости. Иными словами, в плаче искомая цель оказывается уже достигнутой, благодаря чему происходит актуализация смирения. Но и плач может оказаться ложным «без духовного смирения» 37 . Смирение рождает плач, а плач усиливает смирение! 38 Замедляющий в плаче и смирении постепенно начинает познавать Божественную волю 39 . Плач связан и со следующей заповедью блаженств: «Блаженны кроткие» . Поскольку кротость – это преодоление гнева, то плач и является предпосылкой, без которой гнев непреодолим 40 . Подобно телесным слезам, омывающим всякую нечистоту, и плач «угашает гнев сердца» 41 . Исходя из трёхчастного состава человеческой души, видно, что в данном случае прп. Симеон соотносит плач с гневной силой души. Плачущий «блаженнейшим плачем» «в чувстве души» получит утешение и сделает свою душу кроткой 42 . Непрестанно плачущий не может гневаться и потому должен иметь добродетель кротости 43 . 4. Плач и прочие добродетели Плач выражает состояние того, кто кается. Следует идти «путём покаяния и плача» 44 . Не следует судить другого прежде осуждения самого себя со слезами и плачем: Прп. Симеон даёт разъясняющий подзаголовок «О покаянии, и что недостаточно нам присущих вещей для чистоты души, если мы не приобретём плача» 46 . Плач рекомендуется новопостриженному монаху при отречении от мира: Отрекающийся от мира считает себя самым худшим в мире. Он плачет от осознания своей ничтожности и пренебрегает всем видимым (ради Бога). Но плач – добродетель, важная на всех этапах духовного пути. Наряду с терпением и молитвой, плач относится к добродетелям монаха, которые могут привести его в состояние Божественного исступления 49 . «Ливни слёз и плач» – важные добродетели, при помощи которых и наряду с другими (включая непрестанную память о смерти) достижимо Царствие Божие: В духовном раю добродетелей находится место для плача и обильных слёз 51 . Плач и слёзы – показатель уровня добродетелей. До плача и слёз другие добродетели ничего не значат 52 . Плач приобретается добродетелями и теряется страстями. Прп. Симеон описывает состояние человека, опустошённого своим собственным унынием, которое приводит к потере плача и огня Святого Духа 53 . Борьба за плач совершается постепенно – через успехи и поражения. После победы над сном через воздержание происходит потеря плача и поражение трусостью. Но в этом состоянии надо молиться Богу из бездны мрака ради видения света 54 . 5. Результаты духовного плача Подлинный плач является «двойным» по своим действиям – он подобен омывающей грехи воде и оживляющему благодатью Духа огню! 55 Смирение и плач позволяют понять действие Божественных энергий и получаемую от них пользу 56 . «Мы плачем? Непременно, чтобы мы насладились радостью плача». Прп. Симеон пишет о плаче после указания на важность бдения и телесной молитвы 57 . Такой подход используется им часто. После указания на добродетели поста и бдения говорится о плаче на пути к полной духовной победе во Христе 58 . Описания духовного плача и результатов плача приобретают всё более и более мистический характер. Награда за плач – утешение и пришествие Бога в душу подвижника, которое осуществляется в результате озарения Святым Духом и сопровождается даром смиренномудрия 59 . Добродетели плача и непрестанной молитвы – добрые примеры, которые можно увидеть у по-настоящему подвизающейся монашеской братии 61 . Не плакать по заповеди Господней – величайший грех , упраздняющий всё домостроительство спасения 62 . Неплачущий недостоин праздника, а плачущий имеет его каждый день 63 . На каждом богослужении, в том числе на утрени, нужно духовно плакать. Прп. Симеон, в соответствии со студийским обыкновением келейного совершения часов 64 , призывал к общественной молитве и глубокому плачу: Самый главный смысл духовного плача в том, чтобы очистить душу для боговидения. Исполнивший заповеди, кающийся и плачущий «видит ясно благодать Святого Духа»: 6. Учение прп. Симеона о слезах (по «Богословским главам») Прп. Симеон Новый Богослов постоянно пишет о слезах. Рассмотрим его учение на материале «Богословских глав». Плач и слёзы перечисляются как oratio bimembris – именно в них главная предпосылка покаяния 67 . Слёзы – это синоним исповеди и покаяния 68 . Благодаря слезам происходит очищение так же, как благодаря свету – озарение: «И насколько мы светом озаряемся, настолько слезами очищаемся, одно из себя производя, а другое получая в дар свыше» 69 . Слёзы и сетование – важные инструменты духовной брани 70 . Функция слёз не заканчивается только на процессе очищения. Слёзы подобает изливать вечно 71 – по аналогии с непрестанным плачем. Слёзы оживляют и готовят подвижника, выходящего за пределы самого себя в священном исступлении, к сиянию в непрестанном свете: «(Подвижник) отсюда слёзы изливает в большей мере и, их излиянием омываемый, ещё ярче сияет; а когда всецело распалится, становится как свет…» 72 . «Где глубокое смирение – там обильная слеза» 73 . Без слёз невозможно приобрести «духовное смирение» 74 . «Душа, “полная слёз”» 75 , – данное описание приводится для того, чтобы подчеркнуть не скорбь, а радость души (ср. выражение прп. Симеона «радостотворные слёзы» –τὰ χαροποιὰ δάκρυα 76 ), близкой Богу. Сами слёзы – прежде всего тонкая духовная категория, соответствующая уровню души. В то же время они соотносятся и с чувственным уровнем 77 , который ниже умопостигаемого, но в богословии прп. Симеона занимает такое же особое место, как и в макариевском корпусе. Первому типу плача соответствуют слёзы как вода, омывающая и тело от осквернения, и душу от его последствий; второй же тип плача – это огонь Святого Духа 78 . В соотнесении слёз с водой они оказываются истиной, на которую указывает вода первого крещения, в то время как второе крещение есть сама истина 79 . Слёзы оказываются в духовном смысле водой второго крещения, позволяющего стать сотаинником непостижимых тайн Божества 80 . «Рыдание, смешанное со слезами», – это бесценное достижение того, кто сподобился созерцать невидимого и непостижимого Бога 81 . Учение о слезах дополняет учение о плаче. Автор передаёт одну и ту же реалию духовного плача при помощи разных терминов и образов. Самый совершенный плач и самые совершенные слёзы длятся вечно в душе подвижника, не только очищая её для вечности, но позволяя предварить вечность в мистическом прижизненном опыте. 7. Учение прп. Никиты Стифата о плаче и слезах (по «Сотницам») Ученик прп. Симеона Нового Богослова прп. Никита Стифат , в отличие от духовного отца, не ставил плач во главу аскетической системы. Но в то же самое время он больше связывал плач и слёзы с печалью по Богу ( 2Кор.7:10 ) как с положительной стороной греховной печали. В данном вопросе прп. Никита Стифат находится под более сильным влиянием античных представлений, хотя и косвенно, через посредство христианской традиции. В «Сотницах» печаль традиционно описывается как страсть – одна из восьми, перечисляемых Евагрием 82 . Данная печаль именуется печалью мира сего и противопоставляется печали по Богу (ср. 2Кор.7:10 ): Прп. Никита усматривает в «печали по Богу» источник для слёз и умиления. Уже в античной традиции печаль и слёзы перечислялись как взаимозаменяющие или взаимодополняющие понятия 84 . При этом печаль – это одна из четырёх страстей, согласно описаниям стоиков, а слёзы – знак или подтверждение печали. Прп. Никита, в отличие от ряда древних авторов, видит в печали именно причину, а в слезах – следствие. Слёзы сравниваются им с ливнем, в результате которого очищается погода. Вкушение хлеба печали ( Пс.126:2 ) 86 , как и вкушение хлеба слезного ( Пс.79:6 ), – малый устойчивый мотив «Сотниц», подчёркивающий важность состояния печали по Богу как постоянного, а не преходящего – в соответствии с учением о постоянном плаче прп. Симеона Нового Богослова. Очищение слезами происходит в противовес осквернению плоти 87 . Слёзы оказываются инструментом скорби, противостоящей удовольствию, которое заключается в осквернении плоти в результате блуда. Об этом особо говорится в главах 65 по 68 1-й Сотницы 88 . Противопоставление слёз, как добродетельного истечения, осквернению, как греховному истечению, основывается на античной антитезе «удовольствие – печаль» или, наоборот, «печаль – удовольствие». В данном случае прп. Никита придерживается стоической патологии в гораздо большей степени, нежели прп. Симеон Новый Богослов. В предшествующей традиции антитеза «осквернение – слёзы» использовалась прп. Варсонуфием и Иоанном: «Если ты хочешь омыть осквернения, слезами омой, потому что они омывают каждую скверну чисто» 89 . Та же мысль содержалась в древних гимнографических текстах: Однако самое яркое учение об очищении скверны слезами содержится у прп. Симеона, которое, очевидно, более всего повлияло на прп. Никиту. Согласно прп. Симеону, слёзы очищают не тело, а именно душу от скверны греха 91 . Слёзы – главное очистительное средство при исходе души из тела: если не омыть скверну грехов слезами, невозможно избежать наказания вечного огня 92 . Данные мысли были сильнее детализированы прп. Никитой, который так же, как и прп. Симеон, пишет о слезах именно как об инструменте очищения души. Призыв к плачу осуществляется наряду с призывом внимать самому себе, не рассеиваясь на внешнее. Данный призыв о внимании соответствует всей философской традиции, идущей от сократовского «познай себя». В ряде мер находится место для плача, скорее всего, под влиянием прп. Симеона Нового Богослова: После первого плача, соответствующего начальному деятельному этапу, происходит второй, более совершенный плач, наступающий на этапе достижения созерцания: Совершенный плач сопровождается видением Божественного Света, а происходит после ключевого момента смежения чувств и перехода с внешних чувств на внутренние чувства. Также прп. Никита описывает два вида слёз: слёзы новоначального подвижничества и слёзы умиления, соответствующие также двум видам страха 95 : Слёзы, синоним плача, происходят от смиренномудрия, в чём можно усмотреть отзвуки заповедей блаженств: «Блаженны нищие сердцем, ибо ваше есть Царствие Божие… Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Ср.: Мф.5:3–11 ). Во взаимосвязи смиренномудрия и плача можно усмотреть очевидное влияние прп. Симеона Нового Богослова 98 , излагавшего сходное учение на основании аскетической экзегезы заповедей блаженств. Слёзы – знак духовного очищения на пути к обожению. Таким образом, слёзы оказываются тёплыми, радостными истечениями, благодаря которым очищается душа и готовится стать отражением озарения. Последние слёзы совершеннее первых, но, конечно, одни приходят после других в своё время. Печаль по Богу Прп. Симеон Новый Богослов один раз 100 и прп. Никита Стифат неоднократно пользовались выражением «печаль по Богу» с очевидной аллюзией на 2Кор.7:10 : 2Кор.7:10 – основополагающий стих, при эгзегезе которого и возникло христианское осмысление и реинтерпретация античной страсти печали. Начиная с самых древних патристических текстов подчёркивалось сотериологическое значение этой добродетельной печали. В «Апофтегмах» указываются разные виды печали по Богу, противоположные мирской печали, тождественной унынию 104 . Cвт. Иоанн Златоуст соотнёс «печаль по Богу» с подлинным удовольствием: Он же противопоставил «печали по Богу» «печаль по миру» 106 . Достаточно рано печаль по Богу стала рассматриваться как причина или просто как тождественное понятие для духовного плача. Согласно свт. Василию Великому , псалом создаёт «печаль по Богу» и «слезу» 107 . Этот же каппадокийский святитель связывает «печаль по Богу» с плачем о грехах 108 . Также и в «Вопросоответах» прп. Варсонуфия и Иоанна указывается, что печаль по Богу – это плач: «Плач – это печаль по Богу, которую рождает покаяние» 109 . В более поздней патристической традиции печаль по Богу стала описываться в такой же ключевой роли в процессе внутреннего совершенства, как и плач. Так, прп. Максим Исповедник писал о печали по Богу как о смежении и преображении всех членов человека, то есть всех чувств 110 . Подобно тому как добродетельный плач должен завершиться утешением, так и печаль – духовной радостью. Прп. Феодор Студит призывал монахов «радостно носить печальное по Богу» 111 . «Печаль по Богу» приводит к радости: Таким образом, в патристической литературе «печаль по Богу» понималась и как сам плач, и как причина плача. Прп. Симеон Новый Богослов понимал её как плач в более мистическом и менее философском смысле, а прп. Никита Стифат – как причину плача, исходя из патологии стоиков и особой роли печали в античной аретологии. Выводы Добродетель непрестанного плача занимает важное место в учении прп. Симеона Нового Богослова и его ученика прп. Никиты Стифата . Подобно античной печали, плач – многогранное понятие. Но если печаль – это больше страсть, чем добродетель, если судить по числу упоминаний с отрицательным смыслом, то плач – это больше добродетель, чем греховное состояние, близкое к унынию. Ученик прп. Симеона прп. Никита Стифат несколько раз упоминал о плаче в житии своего духовного отца. Описывая, как каждый монах должен вести себя в братстве, он подчеркнул, что замедлившие в подвиге должны иметь плач подобно тому, как иереи, то есть иеромонахи, – «вечную молитву и умиление» 113 . Очень показательно, что сам прп. Никита достаточно редко пользовался термином «плач», но это не означает, что ему была чужда тема духовного умиления – делом и словом. Сам прп. Никита учил о необходимости плакать, выделяя два типа плача, соответствующие этапам очищения и озарения. Однако в отличие от прп. Симеона, прп. Никита не учил о плаче как о царственной наиглавнейшей добродетели, но и не выступал никогда против аналогичного учения. Также, в отличие от прп. Симеона, прп. Никита поставил плач и слёзы в прямую зависимость от добродетельной печали по Богу ( 2Кор.7:10 ) (по аналогии с плачем и рыданием, происходящим от греховной печали). Так или иначе акцент на необходимости духовного плача помогает современным христианам сосредоточиться на своей душе и хотя бы в малой мере повторить подвиги древних святых. См.: Gregorius Nazianzenus . In sanctum baptisma orat. XL, 5 // PG. 36. Col. 364:21–32. Cм.: Symeon Neotheologus . Hymni 35, а также: Symeon Neotheologus . Hymni 50:152–156 // Symeon Neos Theologos . Hymnen / hrsg. A. Kambylis. Berlin; New York (N.Y.), 1976. (Supple-menta Byzantina; Bd. 3). S. 401. «светы вторые первому в приобщении; так и мы божественной и неизреченной природы стали общниками все, чада Отца, братья Христовы же крещённые Духом Святым». О связи плача с духовным озарением по учению прп. Симеона Нового Богослова см., в частности: Макгакин И. (Джон Энтони) , свящ. Покаяние как богообщение в «Гимнах божественной любви» преподобного Симеона Нового Богослова // Преподобный Симеон Новый Богослов и его духовное наследие: Материалы Второй международной патристической конференции Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия. М., 2017. С. 136; Каллист (Уэр) , митр. Единство человеческой личности по прп. Симеону Новому Богослову // Там же. С. 220–221. В целом о слезах и плаче по прп. Симеону Новому Богослову см.: Иларион (Алфеев), иером . Антропология Симеона Нового Богослова. Загорск, 1991. Дисс. канд. богословия. С. 201–206, а также: Прассас Д . Седьмое огласительное слово при. Симеона Нового Богослова: заблуждение и страсть привязанности // Преподобный Симео Новый Богослов и его духовное наследие. С. 164–165. Примеч. 21. См.: Перцель И . Симеон Новый Богослов и богословие божественной сущности / пер. с англ. Т. А. Щукина под ред. О. Н. Ноговицина // «EINAI: Философия. Религия. Культура». Античная традиция и патристика. 2015. Т. 4. № 1/2 (7/8). С. 377–378. См.: Seaford R. Laughter and Tears in Early Greek Literature // Greek Laughter and Tears. Antiquity and After. 2017. S. 27–35; Hunt H. M. Joy-Bearing Grief: Tears of Contrition in the Writings of the Early Syrian and Byzantine Fathers. Leiden; Boston (Mass.), 2004; Hausherr I. Penthos: la doctrine de la componction dans l’orient chrйtien. Roma, 1944; Mьller B. Der Weg des Weinens: die Tradition des «Penthos» in den Apophthegmata Patrum. Gцttingen, 2000; Ramelli I. L. Tears of Pathos, Repentance and Bliss: Crying and Salvation in Origen and Gregory of Nyssa // Tears in the Graeco-Roman World. 2009. P. 367–396; Bradford D. T. Mystical Process in Isaac the Syrian: Tears, Penthos, and the Physiology of Dispassion // Studies in Spirituality. 2016. Vol. 26. P. 59–104; Fernбn-dez T. Byzantine Tears – a Pseudo-Chrysostomic Fragment on Weeping in the Florilegium Cois-linianum // Encyclopedic Trends in Byzantium? 2011. P. 125–142. См.: Mataya N. Weeping Saints: Severinus of Noricum and the Christian Understanding of Tears // Studia patristica. 2016. Vol. 74. P. 401–412; Finn D. Resting on Tears: The Trinity, The Sacraments, And Grief in Augustine’s Confessions // Augustiniana. 2017. Vol. 67. P. 171–197; Oppel C. Vita mortalis: Augustine of Hippo’s Spirituality of Tears // Journal of the Australian Early Medieval Association. 2005. Vol. 1. P. 133–144; Oppel C. N. A Theology of Tears: From Augustine to the Early Thirteenth Century. [Monash University], 2002. В XI в. на западе слёзы и плач стали особо упоминаться в молитвах, обращённых к Божией Матери. См.: Olson V. «Woman why Weepest Thou?»: Mary Magdalene, the Virgin Mary and The Transformative Power of Holy Tears in Late Medieval Devotional Painting // Mary Magdalene, Iconographic Studies from the Middle Ages to the Baroque. 2012. P. 366. Hunt H. M. Penthos and Repentance in St Symeon the New Theologian // Studia patristica. 2001. Vol. 35. P. 114–120. См. учение о плаче со ссылкой на учение прп. Симеона Студита, согласно которому ребёнок при рождении начинает плакать и должен плакать всю жизнь и умереть с плачем. ( Symeon Neotheologus . Catecheses 29:219–229 // SC. 113. P. 184). Symeon Neotheologus . Catecheses 21:51–53 // SC. 104. P. 354, 356. Ср. О надгробном плаче в обращении к прп. Симеону Благоговейному: «Молись за братьев, рачительно преданных тебе и неспособных выдержать разлуку и стремящихся удержать плач». ( Symeon Neotheologus . Catecheses 21:117–119 // SC. 104. P. 360). Ср. у прп. Никиты Стифата, который учил о том, что прп. Симеон Новый Богослов шёл впереди своих духовных чад, «плача». См.: Nicetas Stethatus . Vita Simeonis Novi Theologici 9:12–15 // Un grand mystique byzantin. Vie de Symйon le Nouveau Thйologien par Nicйtas Stйthatos / йd. I. Hausherr. Rome, 1928. (Orientalia Christiana; vol. 12). P. 16. Theodorus Studites . Sermones Catecheseos Magnae 6 // S. Patris Nostri Theodori Studitae Magnae Catecheseos Sermones / ed. J. Cozza-Luzi. Rome, 1888. (Nova Patrum Bibliotheca; vol. 9/2). P. 17:41–18:3. См.: Theodorus Studites . Epistulae 380:168–170 // Theodori Studitae Epistulae, vol. 2 / hrsg. G. Fatouros. Berlin; Novi Eboraci, 1992. (Corpus Fontium Historiae Byzantinae. Series Bero-linensis; Bd. 31/2). S. 517. См.: Theodorus Studites . Laudatio in Theophanem Confessorem 16:11 // Efthymiadis S. Le panégyrique de S. Théophane le Confesseur par S. Théodore Stoudite (BHG 1792b) // Ana-lecta Bollandiana. 1993. Vol. 111. P. 282. «Всё направляет к плачу каждый день». См.: Symeon Neotheologus . Hymni 5:31 // Supplementa Byzantina. 3. S. 66. «Πάντα κατορθοῖ τὸ πενθεῖν καθ᾽ ἑκάστην». См.: Дионисий (Шлёнов) , игум . Учение о воскресении души у свв. Симеона Нового Богослова и Никиты Стифата // Преподобный Симеон Новый Богослов и его духовное наследие: Материалы Второй международной патристической конференции Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия. М., 2017. С. 341–362. См.: Leduc F. Penthos et larmes dans l’oeuvre de saint Jean Chrysostome // Proche-Orient chrétien. 1991. Vol. 41. P. 220–257. См. редкое использование в библейской цитате Ам. 8, 10 , где плач представлен как наказание. Ср. использование данной цитаты у прп. Симеона: Symeon Neotheologus . Orationes ethicae 14, 1:160–161 // SC. 129. P. 434. См.: Symeon Neotheologus . Hymni 2:69–73 // Supplementa Byzantina. 3. S. 56. Symeon Neotheologus. Hymni 4:1–2 // Supplementa Byzantina. 3. S. 60. «Оставь мир весь и тех, кто в мире; Только возьми блаженный плач». «Тот, кто помыслит об этом в чувстве души, непременно будет плакать плачем по истине блаженнейшим, который и утешение принимает и делает душу кроткой». ( Symeon Neotheologus . Catecheses 2:205–206 // SC. 96. P. 258). Symeon Neotheologus . Capita theologica 3, 10:4 // Syméon le Nouveau Théologien. Chapitres théologiques, gnostiques et pratiques / éd. J. Darrouzès. Paris, 1996. (SC; vol. 51bis). P. 124. Symeon Neotheologus . Catecheses 2:225–226 // SC. 96. P. 260. Symeon Neotheologus . Hymni 22:77 // Supplementa Byzantina. 3. S. 189. Symeon Neotheologus . Catecheses 2:382 // SC. 96. P. 272. См.: Дионисий (Шлёнов) , игум. Образы царской власти в византийской литературе: сравнение «царя» и «плача» у прп. Симеона Нового Богослова и его контекст // БВ. 2015. № 3–4 (18–19). С. 136–167. Англ. вариант: Shlenov D . Images of Royal Power in Byzantine Ascetic Literature: «King» and «Penthos» in the Works and Background of St. Symeon the New Theologian // Etudes byzantines et post-byzantines. 2019. NS. Vol. 1. P. 251–274; Плач как царь по отношению ко всем другим добродетелям. ( Symeon Neotheologus . Catecheses 4:471– 476 // SC. 96. P. 352); Войско – все добродетели новоначальных, а плач – царь. ( Symeon Neotheologus . Catecheses 4:476–484 // SC. 96. P. 352); Плач даёт распоряжения, какие добродетели куда послать. ( Symeon Neotheologus . Catecheses 4:491–492 // SC. 96. P. 354). В другом перечне плач включается в число важных, но не достаточных для спасения добродетелей. А ключевыми оказываются смирение и духовное знание. См.: Symeon Neotheologus . Orationes ethicae 7, 1:117–124 // SC. 129. P. 164. Данное значение «плача» встречается при описании адского состояния грешников в поэтической форме: «…где змеи, всегда кусающие нас в пяту, Где стенание, горе, плач непрестанный…». ( Symeon Neotheologus . Hymni 22:76–77 // Supplementa Byzantina. 3. S. 189). См.: Symeon Neotheologus . Catecheses 2:255–264 // SC. 96. P. 262. См.: Symeon Neotheologus. Catecheses 2:380–384 // SC. 96. P. 272. Symeon Neotheologus . Catecheses 2:179–186 // SC. 96. P. 256. См. о постоянном плаче в экзегезе «Блаженны плачущие»: Symeon Neotheologus . Catecheses 31:51–56 // SC. 113. P. 228. Symeon Neotheologus . Orationes ethicae 11, 1:67–77 // SC. 129. P. 334. Symeon Neotheologus . Capita theologica 3, 7:1–2 // SC. 51bis. P. 124. Symeon Neotheologus . Capita theologica 3, 9 // SC. 51bis. P. 124. См.: Symeon Neotheologus . Capita theologica 3, 10 // SC. 51bis. P. 124. См.: Symeon Neotheologus . Capita theologica 3, 11 // SC. 51bis. P. 124, 126. Symeon Neotheologus . Catecheses 14:68–69 // SC. 104. P. 208. Symeon Neotheologus . Orationes ethicae 5, 1:317–319 // SC. 129. P. 102. Об угашении плачем огня гнева – то есть вторая заповедь блаженства имеет особую силу и для третьей. ( Symeon Neotheologus . Catecheses 31:57–60 // SC. 113. P. 228). См.: Symeon Neotheologus . Hymni 22:180–184 // Supplementa Byzantina. 3. S. 193. См.: Symeon Neotheologus . Catecheses 2:204–207 // SC. 96. P. 258. Symeon Neotheologus . Catecheses 31:57–58 // SC. 113. P. 228. Symeon Neotheologus . Hymni 18:128 // Supplementa Byzantina. 3. S. 148. Symeon Neotheologus . Orationes ethicae 6, 1:421–424 // SC. 129. P. 150. Symeon Neotheologus . Catecheses 5:20–22 // SC. 96. P. 374. Symeon Neotheologus . Hymni 4:2–3 // Supplementa Byzantina. 3. S. 60. Symeon Neotheologus . Hymni 24:318–319 // Op. cit. S. 223. Symeon Neotheologus . Hymni 18:60–63 // Op. cit. S. 145. Symeon Neotheologus . Hymni 30:556–564 // Supplementa Byzantina. 3. S. 285. Symeon Neotheologus . Hymni 47:16–17 // Supplementa Byzantina. 3. S. 382. Symeon Neotheologus . Capita theologica 3, 23 // SC. 51bis. P. 132. См.: Symeon Neotheologus . Capita theologica 1, 71 // SC. 51bis. P. 78, 80. См.: Symeon Neotheologus . Capita theologica 1, 71:8–16 // SC. 51bis. P. 80. Symeon Neotheologus . Capita theologica 3, 12 // SC. 51bis. P. 126. Symeon Neotheologus . Capita theologica 3, 13 // SC. 51bis. P. 126. Symeon Neotheologus . Orationes ethicae 7, 1:202–207 // SC. 129. P. 170. Symeon Neotheologus . Orationes ethicae 12, 1:195–198 // SC. 129. P. 396. Symeon Neotheologus . Catecheses 2:208–213 // SC. 96. P. 258. Symeon Neotheologus . Catecheses 2:224–228 // SC. 96. P. 260. См.: Symeon Neotheologus . Catecheses 3:111–120 // SC. 96. P. 288, 290. Symeon Neotheologus . Catecheses 29:254–261 // SC. 113. P. 186. См.: Symeon Neotheologus . Catecheses 4:606–615 // SC. 96. P. 364. См.: Nicetas Stethatus . Hypotyposis. L. 24–25 // Parpulov G. R. Toward a History of Byzantine Psalters ca. 850–1350 AD. Plovdiv, 2014. P. 277 и далее. Symeon Neotheologus . Catecheses 26:114–117// SC. 113. P. 78, 80. Symeon Neotheologus . Catecheses 14:88–94 // SC. 104. P. 210. Symeon Neotheologus . Capita theologica 3, 23:1 // SC. 51bis. P. 132. Symeon Neotheologus . Capita theologica 3, 45:9 // SC. 51bis. P. 146. Symeon Neotheologus . Capita theologica 3, 39:4–6 // SC. 51bis. P. 142. Symeon Neotheologus . Capita theologica 1, 66:11 // SC. 51bis. P. 76. См. также: Symeon Neotheologus . Hymni 55:110 // Supplementa Byzantina. 3. S. 440. Symeon Neotheologus . Capita theologica 3, 21:10–13 // SC. 51bis. P. 132. Symeon Neotheologus . Capita theologica 3, 30:1–2 // SC. 51bis. P. 138. «Ὅπου βαθεῖα ταπείνωσις, ἐκεῖ καὶ δάκρυον δαψιλές». Symeon Neotheologus . Capita theologica 3, 23:6–10 // SC. 51bis. P. 132, 134. Symeon Neotheologus . Capita theologica 1, 32:4–5 // SC. 51bis. P. 58. Symeon Neotheologus . Orationes theologicae 1:299 // Syméon le Nouveau Théologien . Traités théologiques et éthiques / éd. J. Darrouzés. Paris, 1966. (SC; vol. 122). P. 118. Symeon Neotheologus . Capita theologica 3, 20:7–13 // SC. 51bis. P. 130. Symeon Neotheologus . Capita theologica 3, 12 // SC. 51bis. P. 126. Symeon Neotheologus . Capita theologica 1, 36 // SC. 51bis. P. 60. См.: Symeon Neotheologus . Capita theologica 1, 35:6–10 // SC. 51bis. P. 60. Symeon Neotheologus . Capita theologica 1, 101:8 // SC. 51bis. P. 100. «…θρῆνον <…> τοῖς δάκρυσι σύμμικτον…» Evagrius . Practicus (capita centum) 6 // SC. 171. P. 506, 508. Nicetas Stethatus . Centuria 1, 60 // PG. 120. Col. 880. См., например: Demosthenes . Ep. 2, 25:5. Ср. у Оригена : Origenes. Scholia in Lucam (fragmenta e cod. Venet. 28) // PG. 17. Col. 317:22–23. Nicetas Stethatus . Centuria 1, 61 // PG. 120. Col. 880. Nicetas Stethatus . Centuria 3, 71 // PG. 120. Col. 992. См.: Krueger D. Of Semen and Tears: Senses, Substances, and the Boundaries of the Body in the Gnostic Chapters of Niketas Stethatos // Rituels religieux et sensorialité. Antiquité et Moyen Âge. Milano, 2021. P. 417–429. Nicetas Stethatus . Centuria 1, 65–68 // PG. 120. Col. 882–884. Barsanuphius, Joannes . Quaestiones et responsiones Ep. 148:18–19 // SC. 427. P. 530, 532. «Τοὺς δὲ μολυσμούς, εἰ θέλεις νίψαι, δάκρυσι νίψον, πᾶν γὰρ σπίλωμα νίπτουσι καθαρίως ». См., например: Canones ad Deiparam sive Theotocarion 1, 4:278–284. Symeon Neotheologus . Catecheses 4:411–414 // SC. 96. P. 348. Symeon Neotheologus . Catecheses 5:102–106 // SC. 96. P. 382. Nicetas Stethatus . Centuria 1, 74 // PG. 120. Col. 885. Nicetas Stethatus . Centuria 2, 45 // PG. 120. Col. 921A:2–14. См.: Дионисий (Шлёнов) , игум. Страх человеческий и страх Божий по учению прп. Никиты Стифата в контексте предшествующей традиции // БВ. 2020. № 4 (39). С. 188–222. Nicetas Stethatus . Centuria 2, 49 // PG. 120. Col. 921, 924. Nicetas Stethatus . Centuria 2, 46 // PG. 120. Col. 921. См.: Symeon Neotheologus . Capita theologica 3, 8 // SC. 51bis. P. 124. «Насколько кто-либо снисходит в глубину смирения и считает себя недостойным спасения, настолько плачет и оставляет источники слёз…». Nicetas Stethatus . Centuria 2, 69 // PG. 120. Col. 933. Symeon Neotheologus . Catecheses 9:272 // SC. 104. P. 126. Ps.-Justinus Martyr . Epistula ad Zenam et Serenum 514D:5–7. Gregorius Nyssenus . Dialogus de anima et resurrectione // PG. 46. Col. 57:4–6. См.: Procopius . Commentarii in Isaiam // PG. 87/2. Col. 2097:45–47. Apophthegmata patrum (collectio systematica) (cap. 10–16) 10, 102:2–8 // SC. 474. P. 82. Joannes Chrysostomus . Ad populum Antiochenum (homiliae 1–21) // PG. 49. Col. 185:54–57. Cм.: Joannes Chrysostomus . In epistulam II ad Corinthios (homiliae 1–30) // PG. 61. Col. 503:33–39. Basilius Caesariensis . Homiliae super Psalmos // PG. 29. Сol. 213:3–4. «Сей (Псалом) праздники украшает, сей создает печаль по Богу» (Οὗτος τὰς ἑορτὰς φαιδρύνει, οὗτος τὴν κατὰ Θεὸν λύπην δημιουργεῖ). Basilius Caesariensis . Asceticon magnum sive Quaestiones (regulae brevius tractatae) // PG. 31. Col. 1212:29–33. Barsanuphius, Joannes . Quaestiones et responsiones ad laicos et episcopos Ep. 730:7 // Correspondance (Vol. III: Aux laïcs et aux évêques, Lettres 617–848) / éd. F. Neyt; P. de Angelis-Noah. Paris, 2002. (SC; vol. 468). P. 172. «Πένθος ἐστὶν ἡ κατὰ Θεὸν λύπη, ἣν τίκτει ἡ μετάνοια». См.: Maximus Confessor . Epistulae XLV, 4:30–47. Theodorus Studites . Parva Catechesis 19:6–9. Ibid. 44:3–4. См.: Nicetas Stethatus. Vita Simeonis Novi Theologici 62:4–14 // Orientalia Christiana. 12. P. 82, 84.