Свет от Света. Беседы о вере и псалмах

Содержание Предисловие Часть I. Свет разума Свет от света Впереди паровоза Для чего Христос пришёл на землю? Всё время – новое Свет разума Любимые цветы Каждый, кто хочет, встречает Спасителя Не спеши Великий пост Хорошая книга Посредник и преступник Правильно! Он вернул нам вечную жизнь Для самых серьёзных Тайны царства Передайте Спасителю! День, у которого нет ночи Предпразднество Сердце зовёт в храм Бог не наказывает Как сохранить семью То, что имеем К богу прилепляйтесь! Если ничего не можешь изменить Родители и дети. Взрослые Чтоб не мучилась Вера от слышания Пожалей! Скорби. Как их пережить? Опять отмолили Покаяние – таинство, исцеляющее душу Нет пророка «Смертию смерть поправ» Осень С нами сила крестная! Часть II. Читаем вместе. Псалмы Вступление Псалом первый Псалом второй Псалом третий Псалом четвёртый Псалом пятый Псалом шестой Псалом седьмой Псалом восьмой Псалом девятый Псалом десятый Псалом одиннадцатый Псалом двенадцатый Новая книга известного московского протоиерея Георгия Бреева , настоятеля храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском, состоит из двух частей. Первая рассказывает о поиске веры, о приходе человека в Церковь и его отношениях с Богом, а также включает истории из священнической практики автора. Вторая часть посвящена размышлениям об избранных псалмах Ветхого Завета. Отец Георгий обращается к глубоким, тысячелетним традициям чтения Псалтири, которая содержит боговдохновенные гимны – живые слова, приносимые Творцу, и рождает движение человеческой души к вечности. Новая книга известного московского протоиерея Георгия Бреева , настоятеля храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском, состоит из двух частей. Первая рассказывает о поиске веры, о приходе человека в Церковь и его отношениях с Богом, а также включает истории из священнической практики автора. Вторая часть посвящена размышлениям об избранных псалмах Ветхого Завета. Отец Георгий обращается к глубоким, тысячелетним традициям чтения Псалтири, которая содержит боговдохновенные гимны – живые слова, приносимые Творцу, и рождает движение человеческой души к вечности. Предисловие В 1960-е годы он учился в Московской духовной академии. А в нашей стране в это время шли очередные гонения на Церковь: из пятнадцати тысяч приходов восемь тысяч были закрыты. Это не вызывало оптимизма у студентов. – Я не знал, удастся мне послужить или нет, – вспоминает теперь протоиерей Георгий Бреев , настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском. – Думал: «Может, хоть годик послужу. А там – как Бог даст...» Но жизнь непредсказуема. Почти пятьдесят лет стоит у престола Божия отец Георгий. И это великая милость Господа не только к нему, но и к нам – его духовным чадам. Разве можно с чем-то сравнить счастье – обрести на жизненном пути духовного отца, у которого произошла личная встреча с Богом? И он ведёт чад к Тому, Кто Сам снисходит к людям только с одной целью – вернуть человеку высочайшее достоинство, поставить челом – к вечности. Отец Георгий начинал служить в храме Рождества Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна на Пресне. Потом восстановил храм иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в Царицыне и создал приход – с воскресной школой, гимназией, газетой, библиотекой, кружками для малышей и взрослых. Возродил ещё один красавец-храм Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском. Мы передаём детям то, что имеем сами. Батюшка вырастил десятки священников! Все они захотели учиться у него и принять на себя высочайшее и труднейшее служение на земле. Радость отца Георгия о Боге, о жизни чувствуют окружающие. Его вера укрепляет нашу веру. А верность – удивляет, потому что в мире редко встретишь людей искренних, не двоедушных. – Батюшка, как хорошо, что вы у нас есть! – время от времени восклицает кто-нибудь их прихожан. – Как хорошо, что у нас есть Бог ! – всегда отвечает отец Георгий. Страшен, холоден наш мир. Одиноко, больно в нём человеку. Но теплится в храме свеча. Стоит перед Господом наш отец. И учит нас: – Ничего не бойтесь – держитесь за Бога. Молитва может всё! В 2009 году вышла книжка наших бесед с отцом Георгием «Радуйтесь!». Они опубликованы в «Семейной православной газете», выставлены на сайте газеты в интернете. За два месяца разошлись семь тысяч экземпляров – и пришлось печатать новый тираж. – И знали бы вы, как часто я заглядываю в эту книгу! – недавно призналась мне читательница из Орла. Многие задавали мне вопрос: «Когда появится новый сборник?» И вот ответ: эта книжка состоит из двух частей. «Свет разума» – наши недавние беседы с отцом Георгием. «Читаем вместе. Псалмы» – его размышления о псалмах, которые батюшка очень любит. Наталия Голдовская, главный редактор «Семейной православной газеты» Часть I. Свет разума Свет от света На земле воплотился Бог . «Свет от Света» – так мы называем Христа в Символе веры . «Всякий видит, что свет льётся на землю с неба, – писал святой Иоанн Кронштадтский , – ибо солнце, месяц, звёзды светят нам с небесного круга. Это указывает нам на то, что и не созданный умный Свет – Господь Бог наш обитает преимущественно на небесах и от Него нисходит к нам всякий свет – и вещественный, и духовный, свет ума и сердца». А митрополит Антоний Сурожский утверждал: чтобы в нас укрепилась живая вера, нам надо увидеть свет на лице человека, узнавшего Бога. – Это так? – спрашиваю протоиерея Георгия Бреева , настоятеля храма Рождества Пресвятой Богородицы на Крылатских Холмах. – Да, большое счастье – вдруг увидеть неземной свет в глазах, на лице человека. Бог предназначил людей быть носителями света. – Я об этом не знала. – Господь сказал: «Да будет свет» ( Быт.1:3 ). И потом уже из него сотворил всю Вселенную. В основе каждого создания Божиего – и небесного, и земного – присутствует свет, образ и подобие Бога. – Почему же свет так редко заметен? – Да потому, что он, как и солнечный, может заслоняться мрачными тучами нашего малодушия, маловерия, душевной отягчённости. И не проявляет своей радостности. Но ведь бывают моменты духовной просветлённости – и даже не у отдельных личностей, а у многих людей сразу. Обязательно такие минуты переживает каждый человек, искренне верующий сердцем, истинно молящийся. – Священнику, конечно, это виднее... – Иногда люди приходят в церковь с не очень приятными лицами. А потом становятся умилёнными. Отсветы мира, Божией благодати ложатся на душу – и светятся в лице. Есть средство, которое в большей степени способно пробудить действие света в наших сердцах. – Какое? – Молитва . Из сердечной глубины она износит нам Божественный свет. Об этом и Святое Евангелие свидетельствует: Христос Спаситель преобразился, когда начал молиться (см. Лк.9:29 ). – Да-да, и ученики увидели Божественный свет. – А пророк Моисей сходил с горы Синайской, на которой говорил с Богом, – и люди не могли смотреть на его лицо. Так оно сияло благодатью. Господь даже повелел Моисею набрасывать на голову покрывало. Светом был пронизан пророк и на Фаворской горе – горе Преображения. Лики святых тоже светились во время молитвы. Те, кто видел преподобного Серафима Саровского , говорили: от его лика исходило такое сияние, что людям даже становилось страшно. Лицо святителя Тихона Задонского всегда светилось, когда он совершал Божественную литургию. – И преподобный Амвросий Оптинский остался в памяти современников со светлым, сияющим лицом. – На иконах над головой святых пишется нимб. Это как раз изображение того света, который стал неотъемлемым достоянием подвижника. Человек достиг высоты совершенства. Душа пребывает в Вечности – и Царствие Божие отражается в жизни и лике святого. Каждый раз, уходя домой с вечерней службы, священники читают такую молитву: «Христе, Свете истинный, просвещаяй и освещаяй всякого человека, грядущаго в мир, да знаменуется на нас свет лица Твоего...» – Что это значит? – Мы просим, чтобы в нас отразился Божественный свет. Чтобы люди увидели и сказали: «Вот идёт церковный человек, и даже лицо у него – не как у других!» – Светится? – Несёт отпечаток света. А если принять благодать Божию, как святые, то свет уже становится иным – высшего свойства. Церковь иерархична. Христа мы называем Главой, Архиереем, Который отдал за неё Свою жизнь. Чем выше чины Архангелов и Ангелов в небесной иерархии, тем больше Божией благодати они принимают – и передают этот свет нижестоящим чинам. В канонах Ангелы называются вторыми светами. – А первый свет? – Конечно, Бог . В человеческом роде тоже есть эта просвещённость. Мы можем быть причастны свету, который победил тьму греха в нашей природе, сделал нас сосудами, навсегда наполненными благодатью Божией. И передавать эту благодать другим. Чем больше человек очищает свою душу, тем сильнее начинает сиять в нём Божественный свет. Но такие люди стараются скрывать его, чтобы не вызывать болезненную реакцию у окружающих. – Она может возникнуть? – Да, и нужно иметь зоркие глаза, иначе не разглядишь света. Мы ведь привыкли замечать людей добрых, улыбающихся, приятных в разговоре, умных. Но есть люди очень скромные, незаметные, а посмотришь в глаза – и чувствуешь: в них присутствует благодать Божия. Она обязательно себя проявит – через слова, улыбку, лицо. Человек несёт это сокровище тайно – чтобы не потерять. А потерять легко: только мысль мелькнула, вошли в душу страстные земные образы – и всё. Свет и тьма – несовместимы. Когда тьма побеждает, в душе начинаются скорбь и теснота. – И хочется вернуть мир и тишину. – Мне приходилось видеть свет в разных людях. Иногда на патриарших службах служил с десятками священников. Смотришь – и видишь на чьём-то лице просветлённость, сердечную умиленность. И думаешь: «Ах, какой же я окаянный! Не подготовился по-настоящему, не собрался духом, не покаялся. А этот наш собрат проявил силу воли, чтобы стать перед престолом Божиим предочищенным – и Бог просиял в нём». – Как хорошо! – Иногда видел и людей светских, от которых не ожидал просветлённости. Обычно они или много страдали, или болели. Оказались отъединены от других, но пребывали в молитве. И когда исповедовались, причащались, лица их сияли. – А у кого вы впервые увидели свет на лице? – Когда я в восемнадцать лет крестился, у меня появились друзья, тоже молодые люди. Как-то они говорят: «Мы сейчас поедем к духовному отцу. Хочешь с нами?» И все вместе отправились к протоиерею Николаю Голубцову . В Москве о нём ходила слава, что это батюшка благодатный. Он тогда служил молебен. Я стал рядом, чуть сзади. И вдруг почувствовал, что меня как магнитом тянет к нему. Хочется прикоснуться, за руку взять. Как будто это родной, близкий человек. Так действовала сила благодати Божией. – Вы потом ходили к отцу Николаю? – Нет, у меня жизнь иначе складывалась. Не было необходимости искать просветлённых старцев. Даже беспокоить их не хотелось. Светит светильник – и слава Богу! Но если враг душу угнетает, полезно сходить посмотреть на такого человека. Соприкоснуться с этим светом. И будет легче. – Вашим духовным отцом тоже был настоящий подвижник? – Да, схиигумен Савва (Остапенко) . Он часто пребывал в глубоком молитвенном состоянии. Смотришь на его просветлённый, собранный лик – и радуешься. Слова отца прямо на сердце ложатся. Чувствуешь, что он в духе. Знал я ещё одного интересного человека – богоискателя. – Это как? – Их была целая компания друзей, люди интеллигентные, художники – даже окончившие Парижскую академию художеств. А этот мой знакомый в Загорске (Сергиевом Посаде) работал главным санитарным врачом. Он был уже в преклонных годах – где-то на восьмом десятке. Звали его Николаем Ефимовичем. В начале XX века часть интеллигенции считала, что Православная Церковь закоснела в своих формах, ничего не может дать человеку. И они искали живую Истину. Эти люди поселились на Кавказе, создали колонию – по учению Льва Толстого. Подвизались там, пока их советская власть не разогнала. Дальше они изучали символистов, Андрея Белого, теософию. Потом ушли в Индию. Но ничего не находили – и опять переключались на что-нибудь новое. – А чем дело кончилось? – После беседы с одним подвижником они поверили, что духовное сокровище хранится в Православной Церкви, которая открывает людям Христа, таинства, Евангелие. И стали жить этим. Мы познакомились с ними в начале шестидесятых годов. Мне были интересны люди, которые прошли такой суровый путь. Они проводили жизнь, можно сказать, «не от мира сего». Занимались общественной деятельностью, но всегда были около Церкви. Николай Ефимович поселился возле Оптиной пустыни в Козельске, в небольшом домике. Его жена приняла монашество и тоже там жила рядом с ним. Тогда в стране был страшный голод. В очередь за хлебом с пяти часов утра вставали. А я приезжал из Москвы и привозил им колбасного сыра! – Это был праздник? – Мы беседовали с Николаем Ефимовичем – и я всегда видел свет радости, благодати на его лице. Умирал он в больнице. За день-два до смерти лежал с Евангелием на груди. У него был тяжелый сердечный приступ. Указывая на Евангелие, Николай Ефимович сказал: «Вот где оно читается!» Лицо его светилось. – Удивительно! – Когда-то мне попалась брошюра, изданная ещё до революции. Один иеромонах окормлял тюрьму. И его поразило лицо арестанта: оно светилось. Все вокруг были замучены, злобны – и вдруг это сияющее лицо, удивительная внутренняя свобода. На исповеди арестант открыл, что в тюрьме сидит безвинно. Он взял на себя вину другого, который кого-то убил. Убийца раскаялся, но наказание надо нести, а у него – дети. Безвинные страдания приводят нас к Царству Небесному. Мы видим: человек находится в аду – и светится радостью, душе его легко. А Первоисточник этого – Сам Христос Спаситель, невинно принявший смерть на земле. От Него идет к людям эта одухотворённость. – Всё прекрасное – только от Него. – Мне приходилось видеть свет на лицах простых прихожан, которые искренне приносили покаяние – и с достоинством, внутренней верою приобщались Святых Христовых Таин. Знаю людей, которые несут тяжёлые кресты – и не унывают, молятся, верят в промысел Божий. В них тоже заметен внутренний свет. Но есть тут и другая сторона – неприятная и опасная. Иногда люди принимают на себя то, что им несвойственно, произносят благочестивые слова, хотят казаться духовными, блаженными. – А на деле не так? – Внешность бывает обманчива. И это проверяется. Тут надо иметь рассуждение, распознавать ложное благочестие. – Как? – Господь нам объяснил: «По плодам их узнаете их» ( Мф.7:16 ). Не собирают виноград с терновника. С осины и берёзы груш не снимешь. Когда в человеке есть плоды духа, он никогда не будет их демонстрировать и не поступит вопреки тому, что проповедует другим. А сколько сейчас слащавых, лукавых книг! Когда зарождался Богородичный центр (довольно известная секта), прихожане рассказывали мне, что появился новый пророк, ревностный проповедник. Принесли его книги. Просмотрел я их и сказал: «Эти писания прямо очаровывают, но тут – прелесть, обман. Отстаньте от него! Изучайте Священное Писание , труды святых подвижников – и сами всё поймёте». Как только «высокая духовность» начинает о себе заявлять, сразу надо сказать: «Стоп! Опасно для жизни!» Ведь подлинная духовность ни на что не притязает, себя не демонстрирует. Она просто радуется жизни, Богу, людям. Эта радость бьёт ключом – внутри. 2011 год Впереди паровоза Духовная дочь жалуется отцу на трудные обстоятельства. – А дальше, – говорит, – ещё тяжелее будет! – Не стоит бежать впереди паровоза, – просит её батюшка ласково, – подождём! «Довольно для каждого дня своей заботы» ( Мф.6:34 ). Конечно, уже готовятся нам испытания. А ты Бога благодари и старайся на ближнего не озлобиться! Тогда легко всё перенесёшь. Для чего Христос пришёл на землю? О приходе Христа говорили древние пророки. Персидские мудрецы-волхвы видели Его звезду на востоке и шли поклониться Ему. В Рождественскую ночь открылось небо, и ангел сказал пастухам:«.. .Возвещаю вам великую радость, которая будем всем людям!» ( Лк.2:10 ) . С радостью встречаем мы каждый год Рождество Христово. Господь приходит на землю. – Зачем? – спрашиваю отца Георгия. Услышав вопрос, батюшка улыбается: – Слово «зачем» звучит в нашем языке с какой-то внутренней претензией – к событиям, истории, даже к самому Евангелию: для чего всё это нужно? – Есть такой оттенок! Но нам же надо разобраться, что побуждает Бога снисходить к людям? – Поговорить о Его явлении в нашем мире? – Конечно, о явлении – загадочном, таинственном. – Только человек задумается над чем-нибудь, начнёт искать ответ на какой-то вопрос – и Священное Писание тут же всё ему объясняет. Так и здесь. Рождество – это точка, которую мы определяем как пришествие Господа в наш мир. Пришёл Он тихо, хотя и Небо о Нём свидетельствовало, Ангелы пели, и волхвы с пастухами к Нему спешили. Вся земля радовалась. Но ещё до рождения Младенца о Его пришествии возвещал великий пророк Божий Исаия: «Се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут Ему имя: Еммануил» ( Ис.7:14 ). – Что значит – «с нами Бог». – Архангел Гавриил в Благовещении Пресвятой Богородицы говорил: «Дух Святой найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя: посему и рождаемое Святое наречётся Сыном Божиим» ( Лк. 1: 35 ). Вот как Евангелие предваряет Рождество Христа, указывая прямо, что будет. Праведному Иосифу на его сомнения Архангел ответил во сне: «Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию... ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого; родит же Сына, и наречёшь Ему имя Иисус, ибо Он спасёт людей Своих от грехов их» ( Мф.1:21–21 ). – Тут уже имя у Христа другое. – Из чего оно складывается? Из двух древнееврейских слов, которые означают: «Бог спасающий». – В русском языке звучит победно: Спаситель. – Бог идёт спасать мир. И даже не пророк, а Архангел Божий благовествует об этом праведному Иосифу. – Да, поразительно. – И сразу понятно, с какой целью пришёл Господь в наш мир. Как из зерна вырастает громадное древо, так из коротких благовестии, свидетельств Священного Писания возникает ответ на наш вопрос. Сам Христос Спаситель открывает: Он послан Богом Отцом на землю исполнить Его волю. И Евангелие от Иоанна Богослова говорит: «...так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (3:16). Это не только объясняет, для чего приходит Спаситель, а показывает Божественное изволение. – А как на него отвечаем мы ? – Поём в Рождественских ирмосах: «Прежде век от Отца рождённому нетленно Сыну, и в последняя от Девы воплощенному безсеменно Христу Богу возопиим: вознесый рог наш, свят еси, Господи!» – В переводе заключительные слова означают: «Христу Богу воскликнем: возвысивший достоинство наше, свят Ты, Господи!» – Божия воля проявилась прежде, чем был сотворен наш мир. Нам трудно понять эту истину, но она – основа основ: Бог определил, что Единородный Сын Его придёт сюда. Господь понимал, каково Его творение: Он создал землю – из ничего. И пророки постигли мысль, что человек – хрупкий сосуд. Причём настолько хрупкий, что чуть-чуть стукнется о землю, камень, угол – и может совсем разбиться. Однако в нашу немощную физическую природу Бог вложил великую силу. – Апостол Павел писал: «сокровище сие мы носим в глиняных сосудах» ( 2Кор.4:7 ) . – Когда Христос стал проповедовать Евангелие, Он сказал, что пришёл спасать не праведников, а кающихся грешников (см. Лк.5:32 ). – Взыскать и спасти погибшее ( см. Мф.18:11 ) . – Это прямой ответ нам. Но как удивительно Священное Писание! Ни одного отклонения в сторону от прямого пути. От пророков до Евангелия – чёткая линия, ведь Слово Божие не меняется, Им создан мир. И Господь говорит: ни одна иота из закона, из заповедей Его не пропадёт (см. Мф.5:17 ). В Духе Божием всё согласно, нет разночтений. – А мы это по-разному понимаем. – И свои домыслы вносим в Божественную Премудрость. Вот и может получиться нелепость. Но настоящий ответ органичен, потрясающ. В нём – полнота истины. Только по любви к человеческому роду Спаситель пришёл на землю – дать нам избыток жизни. Потому-то сказано, что Бог даёт благодать Свою не мерой, а с избытком (см. Ин.3:34 ). Он пришёл, чтобы это стало достоянием всех людей. – Вы сказали о кающихся грешниках. Господь спасает только их? – Покаяние – это изменение человека. Человек не может всегда вести себя одинаково, одинаково проявлять свои естественные силы. К ночи они иссякают, тьма покрывает землю – и нам надо отдохнуть. Утром появляется солнце – и пробуждаются, меняются люди. Их ждут дела, обязанности, надо многое успеть. – Очень многое! – Пришествие Христа помогает нам изменить духовную активность, понять: что бы мы ни делали, наша деятельность обретает смысл, подлинность, если внутри своей немощной, слабой природы мы хотим связать её с вечностью. А может быть, даже посвятить вечности. Земная реальность ускользает от нас. Сегодня есть – завтра нет. Меняется вид планеты, появляются и исчезают страны, вырастают и разрушаются города. А духовность – постоянна. Она созвучна вечности – и через неё сама вечность, как в зеркале, отражается во времени. – Как бы вливается во время? – И тогда человек не подвергается маете, потому что жизнь только в физиологическом плане – маета. Мы маемся, нам тяжело. Приходят люди на исповедь и повторяют: «Ой, батюшка, каемся! Вся жизнь – в суете». Правильно. А «всуе» – означает напрасно. Бежим, бежим, но цели не достигаем. Делаем, делаем – и остаёмся у разбитого корыта. Господь пришёл дать нам ведение, знание, Божественный пример Богочеловека. Каждое слово Его для нас – Источник Жизни. Мы оскудеваем, а этот Источник уже готов нас поддержать, подкрепить, просветить. – И утешить, что тоже важно. – Мы издалека готовимся встретить праздник Рождества Христова – и чувствуем, как нам важно соприкоснуться с этой неизмеримой премудростью, благостью, неизречённым человеколюбием Бога. Он стал Человеком, чтобы человека сделать богом. У святых древних веков это звучит лейтмотивом: Господь пришёл на землю, смирился, стал доступен нам, чтобы возвысить до Себя, обожествить людей. – Ангелы в Рождественскую ночь пели: «...и на земле мир» ( Лк.2:14 ) . Какой мир приносит Христос? – Земля полна событиями, будоражащими нас. – Да, в стране, семье, приходе, коллективе. – Хочется отдохнуть, а включишь телевизор – и слышишь выстрелы. Нервы напрягаются, невольно говоришь: «Господи, зачем это? К чему? Отчего?» Раньше было два слова «мир», и они отличались по написанию: Mip – вселенная и мир – Божественный, когда речь идёт о состоянии единения с Богом, потому что от Бога исходит всё, чем живёт человеческий дух, мысли и сердце. Хорошо сказал Апостол Павел: Христос – наш мир (см. Еф.2:14 ). Это мир Божий, который над нами и в нас: «Царствие Божие внутри вас есть» ( Лк.17:21 ). А что такое Царство Божие? По слову Апостола Павла, это любовь, надежда, вера – те дары благодати, которые делают человека счастливым, духовно здоровым, возвышают (см. 1Кор.13:13 ). – И всё это – вместе? – Бог никогда не оставлял землю Своим промыслом. Но вот родился в пещере Христос – и ангелы увидели: Господь вошёл в ткань мира. Они стали это благовествовать. В яслях лежит Младенец – и вся земля удивляется. Есть такие Рождественские стихиры, в которых даже сама мелодия потрясающе тонко передаёт это веяние внутреннего мира, тишины, покоя. И даже «мраз» – мороз ночной, когда вся земля заснула. Смотришь на неё зимой – она спит в покое, ждёт пробуждения. А в Рождественскую ночь, в тишине посетил её «свыше Спас наш, Восток Востоков». Очень я люблю этот праздничный светилен и всегда прошу хор: «Исполните его!» Мелодия переливается, в ней широта, глубина, небеса с землёй соединяются. А в сердце всего – Младенец, наш мир Христос Бог. Вся природа замерла. К яслям склонились животные. Застыли в поклоне волхвы. Звезда сияет. Чудная картина! Если бы Бог не любил нас, Он бы не пришёл на землю... 2014 год Всё время – новое – Священное Писание читаешь – и всю жизнь в нём что-то новое открываешь, – рассказывает батюшка прихожанам. – Удивляешься: как я раньше этого не заметил, не почувствовал? Прихожане соглашаются. У них – так же. – Это всё Дух, – объясняет отец Георгий. – Откуда Он приходит, мы не ведаем. Свет разума Очень я переживала, когда первый раз шла в храм. Всё советское время нам твердили, что в церкви – только тёмные, неумные люди. А подобные внушения долго держатся. И вот стояла я дома перед иконой, плакала и говорила: – Господи, мне там будет невыносимо трудно. Привыкла среди умных людей... Но всё равно пойду! В итоге меня постигло огромное «разочарование». Именно в церкви встретились мне самые интересные, думающие люди. И постепенно возник вопрос: может, это таинственный свет разума так действует на них? Спросила отца Георгия, а он ответил: – Несомненно действует. У христиан есть чудные молитвы к Богу, и они многое нам открывают. Например: «Дай мне разумение над моими помышлениями». Оказывается, у разума имеется высшая инстанция, которая способна контролировать себя, мысли. Как это возможно? – Действительно, как? – Природа у всех людей одна. Мы состоим из духа, души, тела. И в духовном человеке имеются высочайшие силы, которые прозревают и направляют себя, постигают вечный мир Божественных откровений, явлений. В нас присутствует, конечно, и разум чисто бытовой, житейский, который определяется как плотской. Он видит, что происходит. – Оценивает, анализирует? – Бывает критическим – и рассматривает взаимосвязи существующих вещей, даёт им определение. Иногда начинает считать, что может решать проблемы не только видимого материального мира, но и мира духовного, которого не знает. Но, чтобы узнать духовный мир, надо родиться свыше. Так говорит Господь: «кто не родится свыше», «от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:3, 5 ). Рождение от Духа Святого осуществляется таинственно – в таинстве Крещения, но всё-таки происходит через силу нашего разума. Мы принимаем в свой разум то, что выше него. Отсюда начинается религия. – Как связь с Богом? – Да, и появляется страх Божий – понимание того, что я, песчинка, стою перед океаном премудрости и благости Господней. И как могу оценить и взвесить этот мир, если сам оценен и взвешен? Священное Писание открывает нам слова Божии о человеке: «Я видел тебя». – Так обращается Христос к апостолу Нафанаилу, когда призывает его ( см. Ин.1:28 ) . Господу всё известно о нём. – А в Ветхом Завете описан такой случай. Ассирийский царь Валтасар думал, что он важнее и выше всех. И вот во время пира появилась кисть руки, которая написала на стенке: «исчислил Бог царство твоё и положил конец ему», «ты взвешен на весах и найден слишком лёгким» ( Дан.5:26, 27 ). Царь мнил о себе высоко, но на деле – ничего не представлял собой. Жизнь его кончалась. – Он был убит в ту же ночь. – Разумная природа в нас – от Бога. Это Господь вложил в людей дыхание жизни, Свой разум. Конечно, человек может использовать разум, чтобы достичь в этом мире первенства, власти, богатства. Все силы интеллекта бросить на это. – Это называется зарыть талант в землю? – Верно, и тогда разум постепенно угасает. – Как интересно! – Жизнь наша такова, что мы постоянно познаём и познаём новое. Наука делает открытие за открытием и подтверждает: фактически всё в мире осуществляется на уровне энергий. Разум – тоже энергия, но высшего порядка. Святитель Григорий Палама и другие наши исихасты объясняют, что энергия Божественной благодати освобождает внутренний мир человека от пут, тяжкого бремени. – Бремени греха ? – Да, и помогает выйти к свету. Исихия – это сверхпокой, тишина, благодать Божия. Христианская аскетика много веков работала над этим – и сейчас мы можем жить, вдохновляясь наследием наших святых. Вглядитесь в Библию : это же чудо единства! Я читал книги пророков, потом стал соотносить их с Евангелием и увидел одно целое: Дух Божий дышит там и тут. От Бога исходит потрясающая гармония. Человек меняется на ходу, а у Бога нет даже тени перемены. Вечность, Царство Духа принадлежат Ему. А мы, грешные, хотим хотя бы понять, что Его энергия – разумная. – Точно! – Свечку зажгли, печку затопили – и чувствуем, как от них идут свет, тепло. Это энергия органическая. А разумная – иного, высшего порядка: первоэнергия. В канонах Архангелам и Ангелам, которые читаются в храме на утрене в понедельник, можно найти потрясающее откровение: неисчислимое число разумных существ называется вторыми светами. А Бог – это первый Свет. – Источник всего? – Вторые светы заимствуют силу, энергию, благодать, любовь от Творца и передают низшим чинам. Вот и человеку дан Ангел-хранитель, он несёт нам ведение, просвещение, разум. Большое счастье – поверить в Бога, убедиться, что у нас есть такое богатство. Тогда жизнь становится похожа на притчу Господню. – Какую из них? – Человек продаёт всё и покупает поле, на котором зарыто сокровище (см. Мф.13:44 ). Что-то продаёт, от чего-то отказывается. – Как не самого важного? – И приобретает веру, любовь, непременное знание, что Божий свет разума есть и будет во веки веков. Это даёт радость жизни – и нам ничего не страшно. Обладая таким богатством, люди щедро делятся с другими. Слово стало плотью. В наш мир пришёл Спаситель. Меня всегда потрясали слова, прозвучавшие на земле: «В Рождестве Твоем, Христе Боже наш, воссиял миру свет разума». Слова эти – мощные. Свет разума идёт, а человек не видит его, не понимает. – И не принимает. – Любовь Божия, Крест Господень – это откровение, до которого мы не доросли и которого, к сожалению, не всегда ищем. А Бог говорит: «Просите, и дано будет вам; ищите и найдёте; стучите, и отворят вам». – Ободряет нас: «ищущий находит» ( см. Мф.7:7, 8 ) . – Конечно, верующий человек уже причастен этому. Но будем умолять Бога, чтобы дал нам большое счастье – свет разума. – «Просвети наш ум светом разума Твоего». – И любовью Креста Твоего. В алтаре перед чтением Евангелия священник молится: «Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Господи... и мысленная наша отверзи очи во евангельских Твоих проповеданий разумение...» Мысленные отверзи очи! Об этом надо просить всегда, потому что у нас бывает много обстоятельств, которые смежают наши духовные очи, покрывают пеленой. Острота зрения теряется, бытовая жизнь бросает человека то в одну, то в другую сторону. И остаётся единственное: «Боже, буди милостив нам, грешным!» Как-то рассказывали о преподобном отце, которого почитали святым. – Почему? – Он творил много чудес. И при этом всегда молился: «Боже, просвети мою тьму!» Ему говорили: «Отец, ты посмотри на себя! Люди ощущают, что от тебя идёт свет, видят его в твоих делах». А он своё: «Боже, просвети мою тьму, только во свете Твоем узрим свет!» Таково ненасытное желание человека – иметь в себе свет. Для чего Господь устроил так, что солнце светит и освещает весь мир? Чтобы мы смотрели и понимали: есть высочайшее Солнце правды – Сам Бог , Который праведников любит и грешников милует. ( Улыбается. ) И этот Свет никогда не умаляет Своей благодати, приближает её к нам. – Приносит в дар? – Так будем же вопить к Богу, чтобы открыл нам свет разума, обогатил нас этой благодатью любви, которая объемлет всю Вселенную и каждого из нас. Бог никого не отвергает, всем говорит: «...кто жаждет, иди ко Мне и пей» ( Ин.7:37 ). Пей живую воду благодати! Господи, какое счастье, что Ты дал нам Свой свет разума! 2014 год Любимые цветы Отец Георгий родился в праздник Собора Пресвятой Богородицы – на второй день Рождества Христова. Велико это торжество в честь Царицы Небесной. Всё отступает перед ним. Вся жизнь протоиерея Георгия проходит под покровом Владычицы. И в этот день батюшка говорит проповедь о том, Кто Она для нас и как нам надо быть благодарными Ей. Но духовные чада – непослушны. Они приезжают в храм с цветами – поздравить отца. – Батюшка больше всего любит белые лилии, – говорят те, кто привёз лилии. – Он любит розы, – утверждают те, кто явился с розами. – Да нет же, отец предпочитает орхидеи! И однажды я его спросила, какие цветы у него любимые. – Все! – ответил он. – Но только чтобы запах у них был живой. Каждый, кто хочет, встречает Спасителя Евангелие – это книга встречи Бога с человеком. И человека – с Богом. Похоже, каждый, кто хотел, встретил Спасителя. Даже слепой Вартимей, сын Тимеев, у которого, казалось, не было на это ни одного шанса ( см. Мк.10:41–52 , Лк.18:31–42 ) . – Эта встреча произошла уже в последние дни жизни на земле Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, – рассказывает отец Георгий. – Приближалось время Его страданий. И Господь последний раз направляется в город Иерихон. Евангелие рассказывает, что народ окружал Спасителя со всех сторон. Люди шли впереди Христа и по Его стопам. Как обычно, все разговаривали, шумели. А у слепых слух обострён. Вартимей слышал: происходит нечто необычайное, непривычное. Словно накатывается мощная морская волна перед штормом. И слепец начал спрашивать, что это. – Ему ответили: идёт Иисус Назорей. – Вся Иудея, Галилея, Палестина уже знали о Господе. Многие на себе испытали Его милость, которая изобильно изливалась на людей в трудных обстоятельствах, болезнях. Видимо, Вартимей тоже слышал о Спасителе и в душе надеялся, что когда-нибудь наступит такой благословенный момент – и Христос окажется рядом с ним. – Момент настал ? – И Вартимей начал вопить: «Сын Давидов, помилуй меня!» Этот вопль был таким сильным, постоянным, непрестанным, что начал раздражать людей: и чего он так кричит? чего хочет? Слепому говорили: «Прекрати! Перестань!» А Вартимей продолжал обращаться к Богу и Спасителю. Это был вопль всей его жизни. Слепец знал: если Спаситель пройдёт мимо, он навсегда останется погружённым во тьму. И крик Вартимея победил шум людской толпы. Спаситель остановился и велел позвать к Нему слепого. – Вартимея привели. – Господь спрашивает: «Чего ты хочешь от Меня?» Конечно, единственное, чего тот желал, – обрести зрение. Ведь зрение – великий дар Бога человеку. Христос говорит Вартимею: «Вера твоя спасла тебя!» И в присутствии великого множества людей слепой прозрел. Представьте себе, что может чувствовать человек, который вдруг увидел свет Божий! Это в него пробилась новая жизнь. И Вартимей пошёл за Господом, прославляя Его великое человеколюбие и милосердие. – «Пошёл за Иисусом», как сказано в Евангелии. Прозрел – и понял, за Кем идти. – Люди имеют двойную природу – телесную и духовную. И обладают не только обычным, но и духовным зрением. Трудно живётся тому, чьи телесные очи повреждены. Но ещё хуже человеку, который духовно незряч. Его жизнь совсем трагична и бедственна. А ведь такая слепота – болезнь нашего времени. – Наверное, самая распространённая. – Господь близко, рядом. Но слепой разум не даёт людям увидеть ни мир вокруг, ни ближнего своего, ни нашего Спасителя. – Значит, чтобы прозреть и встретить Бога, нужно звать Его – настойчиво, как Вартимей ? – Упорно, непрестанно. Тогда душа со всей силой понимает: если Бог меня не увидит, не услышит, я никогда не освобожусь от страстей, грехов, падений, слепоты. Вартимей вопил: «Сын Давидов, помилуй меня!» – Это похоже на Иисусову молитву, правда же? – Верно. Все молитвы даны нам в самом Евангелии. Вартимей называет Господа Сыном Давидовым, потому что не видел Спасителя. А святые отцы молились уже иначе: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня!» Их молитва возвышалась настолько, что побеждала шум мира – и Бог всегда шёл навстречу человеку. – Из Евангелия мы знаем молитву Господню: «Отче наш». Но ведь и молитву мытаря тоже открывает нам Христос: «Боже, будь милостив ко мне, грешному!» – Да, в притче о мытаре и фарисее (см. Лк.18:11–14 ), чтобы начертать в нашем сердце и уме основные истины – как норму жизни. Евангельские образы вечны и относятся ко всему человечеству, у которого Единый Создатель – Бог и Творец. Господь пришёл на землю, чтобы дать нам это ведение. Оно спасительно для нас. Но вернёмся к притче. Она говорит, что в храм вошли два человека. Один – имеет высокое общественное положение. – Это фарисей. – Он направлялся в дом Божий и понимал, что равного ему среди людей там, пожалуй, не найдётся. – Почему? – Фарисей исполняет закон, десятую часть дохода жертвует на храм, постится, как положено. И само его звание – учителя народа – тоже очень высоко в глазах окружающих. Бог выделил его среди остальных людей – самим этим положением. И фарисей уверен: Господь его слышит, оправдывает. В храме ему принадлежит первое место. – А ещё в храм вошёл мытарь – сборщик налогов. – Это человек презренный в глазах людей. Многие его осуждали – и в то же время завидовали богатству мытаря, хоть оно и неправедное. Фарисей молился: «Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь...» – Он же благодарит Бога! – И вроде бы правильно думает о мытаре. Но мытарь и сам эту правду видит – не со стороны, поверхностно, а изнутри. Он поник головой от своих грехов и чувствует: ему не место в храме – в этом святилище Господнем. Обретя веру, мытарь познал, что для Вечности он не годится: все заповеди нарушил, самим образом жизни не соответствует никаким духовным нормам. Человек этот входит в храм с чувством глубочайшего раскаяния. Только просит о единственном. – О милости. – А Сын Божий и пришёл в наш мир с милостью. Взял на Себя наши грехи и пригвоздил их к Своему Кресту. Пролил Пречистую Кровь, чтобы спасти людей – не по делам, которые не соответствуют высокому божественному призванию человека, а только по Своей милости. Господь не хочет смерти грешника. Бывает, мы с трудом вырываемся из нелёгких обстоятельств, идём в храм помолиться. – Да, каждый раз – с трудом. – Но душа не всегда раскрывается, покаяние в ней не зарождается. И мы не очищаемся от грехов. А ведь это очищение даёт нам духовную свободу, прозрение, что Бог возлюбил нас и пришёл спасти ценою Креста Христова. Человеку очень важно приблизиться к Господу. Фарисей был высокого мнения о себе. Ему ничего не нужно менять – он и так хорошо устроен, живёт в почёте. И при этом – подобен гробу: снаружи украшен, а внутри полон всякой мерзости, которую даже не замечает и не переживает из-за неё. – Ощущает себя праведным. – Но перед лицом Божиим картина выглядит иначе. Два человека – как два противоположных полюса, которые никогда не сойдутся. Между ними – духовная пропасть: один себя превозносит, а второй – ставит ни во что и только произносит: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику!» Мы, как мытарь, можем просить у Христа только милости. И тогда всё меняется в нашей жизни. – Каким образом? – Евангелие благовествует Царствие Небесное, говорит о вечном. И о том, как человеку приобщиться к истине, которая уже сейчас открывается на земле, но станет нашим достоянием – в ином мире. В конце притчи Господь произносит: «...всякий возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». Поймёт, увидит своё самолюбование, тщеславие, гордыню, которая, как тень, всегда идёт за нами. Увидит самовозношение, самооправдание. И раскается. Мы же себя оправдываем – в одно мгновение. И никогда не ударим в грудь, как делал мытарь, не скажем: «Господи, я не достоин ни самой жизни, ни милости, которая проявляется надо мной!» – Это так. – Человек получает от Бога и Создателя то, что никто другой ему дать не может. Только Господь имеет власть избавить нас от греха. Он оправдывает кроткого, смиренного, кающегося грешника. Притча о мытаре и фарисее – наше духовное богатство. Она открывает нам глаза. – Духовное зрение? – Да, и помогает избавиться от самовозношения и греха осуждения. Часто даже друзей мы видим в недобром свете. – И уж тем более – незнакомых. – Но это неправильно. Миллиарды людей живут на земле. А сколько из них проводят жизнь в лишениях, страданиях! Встретишься с таким человеком – и вдруг замечаешь, какое у него величие духа, окрылённая мысль. Все идут к вечности. Господь любовью привлекает нас к Себе. И нам нужно вдумываться в Закон Божий, смотреть в своё сердце и на ближних. Нам есть перед чем смириться, чему удивиться. – Не пропустить... – И научиться признавать: «Ты знаешь моё место, Господи! Дай мне его обрести». – В молитве человек встречается с Богом. Это возможно во все времена? – Конечно. Из Ветхого Завета мне вспоминается молитва праведной Анны. Она была бесплодна и однажды пришла в храм и долго стояла, закрыв глаза. Всю свою жизнь вложила в молитву о ребёнке, дала обет, что посвятит чадо Богу. Священник был потрясён, когда увидел, как она молится. Подошёл к ней и сказал: «Я верю, что Бог поистине даст тебе то, о чём ты просила». – Так и случилось? – Анна родила пророка Самуила – и он стал служителем алтаря Господня. Всегда, в любых даже самых неблагоприятных обстоятельствах будем сердечно уповать на Бога и обращаться к Нему. «Из глубины воззвал к Тебе, Господи!» – говорит в молитве пророк Давид ( Пс.129:1 ). И Господь внемлет ему. И внемлет нам. Идёт навстречу человеку – и совершаются великие милости в нашей жизни. 2013 год Не спеши На исповедь стоит большая очередь. А уже выносят Чашу, начинается Причастие. И тут к священнику подводят старушку. Она долго говорит без остановки. Люди начинают раздражаться. Наконец священник набрасывает ей на голову епитрахиль и читает разрешительную молитву. А старушка идёт и говорит: – Как он хорошо меня выслушал! Всю мою жизнь сиротскую... Великий пост Великий пост – время духовное. Мы стараемся прямо встать перед Богом. Пробуем внимательно относиться к своему внутреннему состоянию. Но вот я начинаю молиться – и слышу только, как ноют ноги, спина. Да ещё есть хочется... – Внимать себе – не значит внимать своему телу. Дни Великого поста даны нам, чтобы в нас начала раскрываться высота духа. А если мы на первый план поставим проблемы телесные и погрузимся в них, то уже ни о чём другом речь идти не будет. Суть поста состоит не в преодолении тела. Мы живём в нём. Оно – не просто сосуд, в который помещается душа, а мы сами, наша человеческая природа. Мы не можем освободиться от неё. – А что можем? – Разумно приводить тело в соответствие с нормами жизни, которые начертаны в заповедях Божиих, приняты в практике поста. Пост – это, собственно, воздержание. Только через него можно привести тело в такое состояние, чтобы оно было нашим другом в духовном преуспеянии. В музыке есть такое понятие, как ключ. – Скрипичный или басовый? – Да, и в этом ключе пишутся ноты. Если ключ поставлен неправильно, то и музыка не прозвучит. Вот и с нашим телом будет неладно, если мы станем бороться против самих себя. А задача у нас – сделать тело сотрудником Великого поста. – А великопостные службы длинные. Выстоять их трудно! – Да ещё мы кладём много поклонов. Некоторые люди даже оскорбляются: «Я человек важный, зачем мне кланяться? Я и так в душе Богу поклоняюсь!» И стоят на Богослужении, высоко подняв голову, никого видеть не хотят. Но душа-то у нас живёт – не отдельно от тела. Когда мы и чувством, и умом припадаем к Господу, да ещё и телом смиряемся перед Ним, – тогда наша природа достигает состояния, которое нам нужно. Человек умиляется, становится благоговейным. Благодаря поклонам приходит покаянное чувство. Понятно, что пост у нас двоякий: «Постимся, братие, телесно, постимся и духовно!» – Ине сводится к тому, чтобы просто отказаться от скоромной пищи? – Этого недостаточно. Богу нужны не наши тела, не состояние желудка и печени. – Хотя Он нам помогает их улучшить. – Да, конечно! Но тело должно подчиниться стремлениям духа. Нам надо захотеть очистить себя, свою душу – и через это помочь духу быть собранным, устремлённым к Богу. Это, собственно, и есть одна из целей поста. – А как же святые «умерщвляли плоть» ? Разве нам не надо брать с них пример в этом? – Борьба с природой допустима только у людей очень высокой духовности. Такую борьбу могли вести столпники, затворники. Они много лет готовились к ней – и уже потом её проходили. А нам рекомендуется спокойное, разумное, благочестивое стремление к тому, чтобы воздержание цельно объяло бы нас. – Что значит – цельно? – Ещё раз повторю: «Постимся, братие, телесно, постимся и духовно!» Вот, положим, отказалась ты от скоромной пищи. Но дух твой празден, ищет развлечений. Ты рассуждаешь: «Сейчас у меня дела – с подружками пообщаться, с соседями посидеть. А потом уже помолюсь». И начинаешь задвигать важное – в угол, а неважное – ставишь на первое место. – А как надо? – Отсечь ненужные помыслы, развлечения. Перестать смотреть увеселительные программы по телевизору. Приглашают тебя на мероприятие, где будет компания, вино, много еды. А ты и так не успеваешь собрать себя в короткие дни Великого поста. – Неужели отказаться? Не ходить? – Конечно. Придёт Пасха – и тогда мы посетим друзей, родственников. А пока – пост. Он будет цельным, если мы позаботимся не только о перемене пищи, но и о перемене настроения ума. – Само слово «покаяние» в буквальном переводе с греческого языка как раз и означает перемену ума. – Наш ум направлен туда, где ему интересно. Зададим себе вопрос: в чём этот интерес? – Если честно, в том, что сладко и гладко. – Но в пост Бог оказывает мне доверие, ждёт, что это время я использую для духовной пользы. Приведу в порядок мысли, не буду позволять себе брожения ума, неполезных, ненужных занятий, пустого чтения. – И усилю полезное? – Да, прежде всего, уделю время молитве. Она помогает уму сконцентрировать внимание на Священном Писании , священных образах. Буду читать Библию, Евангелие, наставления святых отцов, которые духовно питают человека. Укрепляют, открывают нам область высоких переживаний, состояний. Когда-то эти высокие состояния были достоянием человека. А потом мы их потеряли. И надо вернуться к ним. Вдохнуть горнего воздуха, чтобы всё внутри очистилось. Нам полезны хорошие, добрые, высокие мысли о Боге, о своём плачевном духовном состоянии. О том, что я не исправлен, нет у меня перемены к лучшему, множество страстных движений – не упорядочено. И тогда моя мысль направляется вперед. – И ввысь? – Есть такое понятие – впереди идущий. За ним движется целый отряд, а он смотрит, как бы не заблудиться, не попасть в такое место, из которого трудно выбраться. Вот так же наш ум ведёт нас в дни Великого поста, внимая покаянным молитвам, великопостному Богослужению. И мы подтягиваемся за ним. Входим в церковь, а там – совершенно иная атмосфера. Она меняется в эти дни. Читается много псалмов, раскрывающих великую духовную глубину жизни. Мы начинаем погружаться в эти переживания. Они остепеняют нас, останавливают. Даже очищают, если мы прилагаем к ним сердце. – Как? – Просим: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего...» Все эти молитвы – проникновенные. Стоит послушать хорошего чтеца – и в дни Великого поста душа проникается этим пророческим высоким молитвенным духом. Появляется цельное духовное настроение. А телесный пост нам рекомендуется – согласно возможностям каждого человека. Мы знаем, что в церковь ходит много пожилых людей, у которых полно болезней. – Болезней и у молодых хватает. – Великий пост – строгий и долгий. Вместе со Страстной седмицей – почти пятьдесят дней. Легко тому поститься, кто физически здоров, молитвенно настроил себя, имеет навык, полюбил пост как друга, который ему помогает в духовном преуспеянии. А тому, кто физически изнемогает, чьё здоровье ослаблено, надо поститься духовно и подбирать для тела такую пищу, которая давала бы человеку возможность и воздерживаться, и не терять своего рабочего состояния. – Батюшка, но многим не хватает воли, чтобы поститься. – Да, решимость у нас должна быть. Пост – это же особая культура, существующая в Церкви. Она прекрасна и высока, но, чтобы приобщиться к ней, надо себя воспитать, подготовить. Бывает, человек попостится две-три недели – и начинает пятиться назад. Даже недовольство высказывает: «Я пощусь, а у меня состояние ухудшается! Сил не хватает на работу и домашние дела». Конечно, такое чрезмерное пощение, не освещенное разумным отношением, может привести к боязни поста. – Бояться не надо? – Конечно, не надо, а нужно знать своё телесное состояние. Я многим рекомендую: «Вы попоститесь первую неделю построже, а дальше – посмотрите. Если всё благополучно, вам стало не хуже, а лучше, что-то мешающее, отяжеляющее отошло, то и дальше продолжайте так же». Мы же страдаем чревоугодием, объедением. – Это да! – И часто тело утяжелено неразумным, чрезмерным питанием. А это препятствует нашей молитве. Пословица говорит: «Сытое брюхо для молитвы туго». Наелся – и уже полежать хочется. – В пост мы узнаём себя, стараемся переменить своё мышление. Но пост – это прежде всего путь к Пасхе, Воскресению Христа. Почему к празднику надо идти постом? – Такая традиция пришла к нам из глубины веков. Время Великого поста – это Божий, небесный дар. А сам пост предуказан нам Самим Спасителем. Перед тем как выйти на общественное служение, Он сорок дней пребывал в пустыне в строгом посте. Даже пищу не вкушал. Потому и нам установлена четыредесятница – в честь этого сорокадневного поста Господа. – Мы тоже готовимся выйти на служение? – Нет, готовимся приобщиться духовному нетлению, о котором говорит нам Пасха. Духовному преображению, совоскресению с Христом. Пост – время покаянной духовной печали о своих грехах, созвучной страданиям Спасителя. Завершается пост Страстной седмицей, когда мы сопереживаем той жертве Господа, которую Он принёс за каждого из нас, приняв на Себя грехи мира. Принёс Себя в жертву – для искупления всего человеческого рода. Смерть Христа на Кресте неотделима от Его Воскресения. Во Христе Воскресшем мы получаем полноту, оправдание, обновление духовной жизни. Пасха – это явление силы будущего Царства Божия. Оно откроется всему человечеству. Наш жизненный путь Господь обозначил как узкий. По этому пути мы идём к вечной Пасхе: «О, Пасха велия священнейшая Христе, о мудросте и Слове Божий и сило! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего». Мы приобщаемся к спасительной Пасхе – нашей радости, конечной цели, победе и торжеству нашей веры. – Вы назвали Великий пост и коротким, и длинным. Так оно и есть. Тут нет противоречия. – И ещё это узкий путь – молитвы, воздержания, скорби о своих грехах, внутренних беззакониях. «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей». 2010 год Хорошая книга Как-то духовные чада отца Георгия – протоиереи и иереи – стали жаловаться, что они очень устают и не знают, как отдыхать после серьёзных нагрузок. – Самое лучшее – взять хорошую книгу и почитать, – сказал им батюшка. – Восполнить то, что потрачено. Посредник и преступник Жизнь человека – это путь к Пасхе, к Воскресению. И путь этот – покаянный. То, что он единственно правильный, мы особенно остро чувствуем в дни Великого поста. Каждый год нам хочется больше узнать о таинстве Исповеди. И, конечно, от тех людей, которые о нём знают глубоко, из собственного опыта. Вот и священники Михайловского благочиния Москвы недавно поговорили на эту тему со своим духовником – настоятелем храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском протоиереем Георгием Бреевым. – Таинство Исповеди – самое распространённое и самое трудное, – сказал отец Георгий собратьям по служению. – Установлено оно Искупителем мира – Господом Иисусом Христом. И обретает реальность при личном обращении человека к Богу. Священнику важно в этом таинстве остаться на своём месте – быть посредником между христианином и Христом: «Се, чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое... Я же – только свидетель этому. Вижу меру твоего греха. А есть ли у тебя желание его оставить? Положить твёрдое начало исправлению?..» Священнику важно не заслонить собой Христа, пришедшего спасти кающегося грешника. Не присвоить себе Его Божественной власти решать судьбу человека. Не сломать надломленной трости, не угасить курящегося льна (см. Ис.42:3 ; Мф.12:20 ). Сразу же принять грешника – как слепца, посланного Христом к Силоамской купели: «Иди, умойся и возвращайся здоровым!» (см. Ин.9:7 ). Нужен многолетний опыт, чтобы прочувствовать и понять: каким бы ни пришёл грешник к аналою – оборванным, голодным, как блудный сын, обагрённым грехом убийства, как благоразумный разбойник, или залюбовавшимся своим превосходством над другими фарисеем, – ты, священник, такой же, как он: «от них же первый есмь аз». И если я осознаю себя преступником, нарушителем заповедей, сокрушающимся о своих грехах, то через таинство Исповеди будет чудотворить благодать Божия, а человек – переживать обновление души. По такому высокому покаянному образу может выстроиться и наше отношение к другим людям. Хотя это даётся очень трудно. Сегодня мы публикуем ответы отца Георгия на те вопросы священников об исповеди и Причастии, которые возникают и у нас, прихожан. Итак, первый вопрос: – Допускается ли исповедь детей до семи лет? Можно ли кормить младенцев перед Причастием? – До семилетнего возраста детей не положено исповедовать. Но если об этом просит мать или сам ребёнок, нужно выслушать его и дать наставление. Детей до трёх лет причащают, если они поели. А после трёхлетнего возраста родителям надо приучать детей к воздержанию от пищи. Но если дети болеют, их причащают и после еды. – Как духовно помочь исповедующимся в грехах наркомании и алкоголизма? – Прежде всего – из Священного Писания , святых отцов разъяснить человеку, как страшны эти грехи. Они убивают не только тело, но и бессмертную душу. «Невозможное человекам возможно Богу» ( Лк.18:27 ). Если будет вера, Бог силён спасти кающегося от смертоносной пагубы. – Можно ли допускать к исповеди людей, совершивших должностные преступления? Например, взяточников. – Любого искренне кающегося следует допустить к исповеди. Нет ни одного грешника, которому Господь закрыл бы путь к покаянию. – Можно ли допускать к Причастию тяжко согрешивших? – Никто, кроме епископа, не может отлучить человека от Причастия. Если совершаются грехи к смерти, то и тогда Бог не отвергает кающегося. Священник не может отлучить от Причастия, но может приготовить кающегося к таинствам Исповеди и Причастия. Если христианин кается во множестве бывших грехов, но не хочет оставить беззаконие, в котором пребывает в настоящее время, то необходимо ему рекомендовать воздержаться от Причастия Святых Таин до времени, когда он оставит свой грех. – Что делать, когда люди живут в сожительстве? Допускать ли их к Причастию? – Нужно уточнить, намерены ли они в дальнейшем вступить в брак. Если да, если это люди верующие, кающиеся, любящие друг друга, то, думаю, нельзя их лишать Святого Причастия. И духовник должен приложить все усилия, чтобы поддержать семью, чтобы она не распалась. Если же люди в брак вступать не намерены, то никакого разговора о Причастии не может быть. Ведь здесь явное нарушение седьмой заповеди Божией. Бывают случаи, когда люди десятилетиями живут вместе, имеют детей и не намерены расходиться. По факту – они муж и жена, а по закону – всё-таки блудники. Чаще всего в храм приходит кто-то один из этой пары – мужчина или женщина. Спрашивает, как быть. Я советую не оставлять Церкви, регулярно исповедоваться – и брак непременно состоится. Но если у человека нет желания и усилий пребывать в Церкви, то ситуация, скорее всего, не изменится. В раннехристианской Церкви было немало браков христиан с язычниками. Тогда оформление брачных отношений по существующим государственным законам непременно происходило. И апостол Павел запрещал верующим разводиться с неверующими супругами, считал, что «неверующий муж освящается женою верующей, и жена неверующая освящается мужем верующим» ( 1Кор.7:14 ). – Можно ли причащать больных, которые находятся без сознания? – Нельзя, если эти люди не имели отношения к Церкви, не каялись, не причащались. Иногда больные с инсультом могут слышать, понимать священника. Если с ними удаётся установить контакт через руку, то появляется возможность совершить «глухую» исповедь и дать им Причастие. – Как быть с людьми, которых в храм на Причастие направили экстрасенсы? – Экстрасенсы посылают людей в храм, чтобы войти к ним в доверие, обмануть, сделать вид, что они сопричастны Церкви. Многие не догадываются, что экстрасенсы получают энергию от тёмных сил, даже богохульствуют, используют заговоры, магию, оккультизм. И надо предостерегать людей от обращения к ним, объяснять, что это наносит вред духовному здоровью: «...не должен находиться у тебя прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок перед Господом всякий, делающий это...» ( Втор.18:10–12 ). Люди, обратившиеся к экстрасенсам, часто не полностью открываются на исповеди. К Святому Причастию их можно допустить, если они искренне каются в грехах и в обращении к экстрасенсам. – Какие епитимий допустимы ? – Епитимий, избираемые духовниками в качестве средств врачевания совести тяжко согрешивших, должны накладываться осмотрительно, с испытанием веры и решимости кающегося понести их. Иначе они не окажут должного воздействия. – Иногда в паломнических поездках по монастырям нашим прихожанам назначают епитимий. Это правомерно? И можно ли эти епитимий отменять? – В своё время Святейший Патриарх Алексий II на епархиальных собраниях духовенства говорил, что такая практика монастырских духовников налагать епитимии на приезжающих паломников неправомерна. Перед поездкой прихожане должны исповедоваться своим духовным отцам. Если это не получилось, то можно причащаться без исповеди – согласно благословению своего духовника. – Какие епитимии назначать женщинам, кающимся в совершении абортов? Можно ли допускать их к Причастию? – Если не допускать до Святого Причастия женщин, сделавших аборт, наши храмы опустеют. Аборт – это смертный грех . Но многолетнее искреннее покаяние очищает душу грешницы – и милостью Божией она спасается. Нет грехов не прощённых, кроме нераскаянных. Таков ответ Церкви. А епитимии надо давать согласно с духом раскаяния: если возможно, помогать многодетным семьям, посещать детские дома и интернаты. – Как часто нужно причащаться? – Две крайности есть у прихожан: редкое причащение из-за чувства своей греховности и недостоинства или привычка причащаться как придётся, ведь Бог всё равно прощает грехи. А это говорит о неблагоговейном отношении к таинству. В советское время, когда была угроза закрытия храмов, духовники советовали причащаться как можно чаще. Сейчас прихожане, постоянно посещающие храм, причащаются два раза в месяц и чаще. Но бывают перегибы, когда люди причащаются пять раз в неделю и больше. Причастие – это потребность духовной жизни. Но к ней надо подходить разумно и не причащаться как вздумается, без совета с духовником. 2012 год Правильно! Приходит женщина к отцу Георгию – очень расстроенная: – Батюшка, какая же я дура! А он вдруг обрадовался: – Правильно! Дураками родились, дураками и помрём! Он вернул нам вечную жизнь Ко всему привыкает человек. Вот и ученики Христа, вероятно, привыкли к чудесам. У них на глазах Господь исцелял тысячи больных. Слепые прозревали. Высохшие руки и ноги выздоравливали. Из одержимых выходили бесы. И всё это – каждый день! Больше того: Христос воскрешал умерших. – И самый потрясающий пример – это воскрешение Лазаря, – говорит отец Георгий. – По замыслу Божию это была проповедь о воскрешении всего человечества. Лазарь болел. Христу сообщили об этом, но Он не спешил посетить друга. В селение, где жил Лазарь, Господь пришёл только на четвёртый день после его смерти. Тело покойника уже начало разлагаться. Сестры Лазаря Марфа и Мария предупреждали об этом Божественного Учителя: не надо отваливать камень от погребальной пещеры. Там неприятный запах, смердит. А Господь сказал: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрёт вовек» ( Ин.11:39, 25–26 ). Воскрешение Лазаря – почти последнее чудо, сотворенное Христом до Голгофы. – И это ведь не случайно? – Конечно! Здесь проявилось торжество силы Христовой, Его власть над жизнью и смертью . – Задолго до Креста Господь внушал ученикам: «... Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» ( Мк.8:31 ) . – На Тайной вечере Он тоже предупредил их, что будет предан в руки грешников: «... сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтён. Ибо то, что обо Мне, приходит к концу» ( Лк.22:37 ). – И уже в Гефсиманском саду Спаситель произнёс: «...вот, приблизился час, и Сын Человеческий предаётся в руки грешников. Встаньте, пойдём: вот, приблизился предающий Меня» ( Мф.26:45–46 ) . – Воины схватили Его, предали Каиафе. Тот решил, что Господь достоин смерти, потому что называет Себя Христом, Сыном Божиим (см. Мф.26:63 ). Отдал Спасителя на суд Пилата. И Пилат предал Христа на распятие. – Всё случилось так, как сказал Господь. Его распяли, умертвили, а Он – воскрес. Так почему же ученики не поверили этому? – События развивались слишком быстро. Обычно любая резкая перемена, как клином, выбивает из человека то положительное и значимое, что он переживал. Так случилось и с апостолами. Три с лишним года они аккумулировали, собирали в себе знание, понимание того, что рядом с ними – Христос. Уверовали в Его Всемогущество. Может быть, и Иуда верил: вот сейчас схватят Господа, а Ему достаточно слово сказать – и цепи на Нём разорвутся. – Не исключено. – Христос многое открыл ученикам. Говорил им, что имеет власть защитить Свою жизнь (Отец предоставил бы Ему для этого легионы ангелов – см. Мф.26:53 ). Отдавал Он её добровольно – во искупление многих людей. Никто из апостолов не осознавал, что Господь от сложения мира был Агнцем, уготованным на заклание за всё человечество. Хотя Он говорил им, что пришёл на землю исполнить волю Бога Отца, а не Свою волю. На Тайной Вечере Спаситель причастил учеников Своими Телом и Кровью – под видом хлеба и вина. Сказал, что Тело Его переломится – во оставление грехов, Кровь прольётся – во очищение многих людей (см. Лк.22:17–20 ). Но Его реальная смерть привела апостолов к какому-то духовному оцепенению. – Параличу. – Возможно, если бы была у них минута покоя, они бы всё вспомнили, рассудили. Пришли бы в себя. Но такой минуты не было. События сжались до предела. – Происходили быстро? – Очень! Со скоростью сверхкосмической. Оставался всего один день до иудейской Пасхи. Огромное число людей из разных стран пришло в Иерусалим на праздник. И время подстёгивало тех, кто хотел устроить суд над Христом, они торопились действовать. Но ведь и Сам Господь определил эти временные рамки. Даже Пилат удивился, когда ему сказали, что Он уже умер на Кресте. Правитель послал воина, чтобы проверить это известие. – Да-да! – Смерть Спасителя наступила раньше, чем у разбойников, распятых рядом с Ним. Им даже перебили голени, чтобы они быстрее умерли. Согласно пророчеству, воины не перебили голени только умершему Спасителю. Они копьём пронзили Его тело. Тогда истекли кровь и вода. Значит, смерть наступила (см. Ин.19:34 ). Разве можно было человеческому сознанию это вместить? Всё менялось – кардинально. Надежды апостолов рухнули. Слова Христа затерялись в сознании. Их надо было вытянуть оттуда Божественной силой. И вот воскресший Христос начал являться ученикам. Мы видим: события опять развиваются очень быстро. В первый же день Он явился Петру, Луке и Клеопе. – А вечером – десяти ученикам сразу. – И постепенно они начали рассуждать, понимать, что произошло. – Наверное, первым это понял апостол Иоанн Богослов. Он заглянул в опустевший гроб Господень, увидел там плащаницу, в которую завернули тело Господа при погребении. И сразу уверовал в воскресение ( см. Ин.20:4–8 ) . А следующими были Лука и Клеопа? – Они шли в селение Эммаус и разговаривали между собой о том, что женщины видели воскресшего Христа. И не знали, как на это реагировать (см. Лк.24:13–34 ). – Евангелие рассказывает: «Сам Иисус, приблизившись, пошёл с ними. Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его». – Господь дал им высказаться. Потом сослался на Священное Писание и объяснил, что так надо было пострадать Христу. Они вошли в дом, и Он совершил перед ними Евхаристию: преломил и подал ученикам под видом Хлеба – Своё пречистое Тело, а Сам стал невидим. Как же они удивились! Спросили друг друга: «Разве не горело в нас сердце?» И тут же возвратились в Иерусалим к остальным ученикам. А те говорят: «Господь явился Петру!» – Но как же испугались апостолы, когда Христос появился между ними! Двери-то были заперты. – Ученики смотрели на Него – и им казалось, что перед ними не воскресший Спаситель, а какой-то призрак. И Ему нужно было убедить их в том, что это не так. – Обязательно! – Он сказал:«...что смущаетесь? И для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои. Это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня». Господь дал им спокойно рассмотреть Его воскресшее тело. Оно стало иным, но было вполне реальным. И ещё попросил у апостолов пищи. Ему дали печёную рыбу и сотовый мёд (см. Лк.24:36–43 ). – Он ел, а они смотрели. И успокаивались ? – Через неделю Христос опять явился ученикам. Апостол Фома впервые видел Его воскресшим. И ещё сомневался. Господь предложил ему: «Вложи твою руку в Мои раны! Это Я, ваш Божественный Учитель!» И Фома дал нам потрясающий пример веры. Он не прикоснулся к Господу, а воскликнул: «Господь Мой и Бог мой!» Вера – это действие в сердце, в нашей душе иного закона: вечной жизни, Божественной силы. Чтобы вера зародилась в человеке, сердце должно раскрыться, проникнуться ею. Апостол Павел писал, что однажды Христос явился огромному числу людей – больше пятисот. Сорок дней Он продолжал являться ученикам. Кажется, это срок немалый. А на самом деле – не такой уж большой. – Да, Пасха всегда проходит быстро. – За это время апостолы духовно переродились. Начали мыслить, жить по-новому. Уже были готовы проповедовать Христа. – Мы поём на Пасху: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Но люди продолжают умирать. – Христос действительно попрал смерть. Но что такое – смерть? Святые отцы объясняют нам: физическая смерть наступает, когда душа уходит из тела. В нашем условном мире все люди обязательно проходят вратами смерти. – Это очевидно. – Но есть ещё смерть духовная, и она страшнее: это отделение души от Бога. После грехопадения первых людей всё человечество было отрезано от Него. Но Создатель не оставил нас. Христос пришёл на землю – и Своим Крестом и воскресением вернул нам вечную жизнь. И сейчас перед человеком явно открываются два пути: путь правды – Божий, спасительный, и путь греха, беззакония, безбожия. Мы сами выбираем или путь жизни, или путь смерти (так его называют в Церкви). – Но уже добровольно? – Господь учит: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить...» ( Мф. 10: 28 ). Она находится в Его власти. Ни угрозы, ни гонения – ничто не может лишить её бытия. Нет больше смерти, которая отъединяла нас от Бога. Духовная смерть – самый страшный враг человека – разрушена воскресением Христа. Господь победил её. Поэтому апостол Павел так радостно восклицал: «Смерть, где твоё жало? Ад , где твоя победа?» Они уничтожены. И мы знаем, что впереди нас ждёт не смерть, а переход – вступление в новую, вечную жизнь. 2011 год Для самых серьёзных Обычно дети приходят на исповедь серьёзные, иногда – немножко испуганные. Батюшка встречает их улыбкой: – Ну что, дорогой? И начинается разговор. А после разрешительной молитвы отец обязательно даёт ребёнку просфорку: – Скушай после Причастия! Тайны царства Христос воскрес. После этого Он сорок дней являлся апостолам, учил их тайнам Царства Небесного. – Что это за тайны? – спрашиваю отца Георгия. – Нам же интересно их знать. – Интересно, – соглашается батюшка. И продолжает: – Целое – не делится. Но реальность такова, что мы можем разделить проповедь Господа о Царстве Небесном на две части: до Его страдания и после воскресения. – Тут есть разница ? – Безусловно. Когда Христос учил о Царстве Небесном до Своего страдания, Он объяснял, что оно – не в слове, а в силе. Слово было необходимо, чтобы обозначить эту силу. Но если кто-то услышит слово и подумает, что он уже в Царстве, то ошибётся: Царство ещё надо получить. Бог послал на землю Своего единородного Сына. Когда Он сюда пришёл, волхвы спрашивали: «...где родившийся Царь Иудейский?» ( Мф.2:2 ). – Само Его Царство открылось в ночь Рождества. – И ангелы славословили: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». Примерно в тридцать лет Господь начал Своё общественное служение, крестился. И Дух Божий почил на Нём. Из пустыни после искушения Спаситель возвратился в силе Духа. И это опять – явление Царства Божия. Христос стал проповедовать Евангелие Царства, чтобы его силу явить человечеству. Это отметил евангелист Марк (см. 1:15). Люди, которые приходили послушать Христа, исцелиться от недугов, больше нигде не могли получить помощи. Только через Господа Царство Славы являло себя над ними. – Да, именно в силе, в действии. – Слово Господа было – как неземной свет, светящий во тьме. Тьма не могла его поглотить. Этот свет доходил до сидящих в тени смертной (см. Мф.4:16 ). И тут тоже – явление силы Небесного Царства: людям открывались и познание Бога, и пути в вечность. Господь сказал: «Ищите прежде Царствия Божия и правды его» – и остальное приложится ( Мф.6:33 ). Поставил эту задачу перед нами – как основную в жизни. – А когда Он воскрес, что изменилось ? – Христос явился ученикам – и это было явление Самого Царя Славы. Спаситель – не просто представитель Небесного, Божественного мира. Он Царь этого мира, Который пришёл на землю как Человек – в «рабьем зраке». Теперь этот «рабий зрак» был сброшен. Ученики пугались, ужасались. А Он говорил им: «Мир вам!» ( Лк.24:36 ; Ин.20:19 ). Умирял души апостолов, просвещал, сообщал им благодать: «Примите Духа Святого!» ( Ин.20:22 ). Почти в первом Своём явлении Спаситель дал ученикам власть разрешать, отпускать грехи. Апостолы испытывали радость рядом с Христом, в них рождалось новое восприятие и своего призвания, и вообще окружающего мира. – Несомненно! – Что это такое – видеть воскресшего Бога и Спасителя? Конечно, великое счастье. Накануне Своих страданий Господь говорил ученикам, чтобы шли в Галилею. Они будут ещё в пути, а Христос их предварит, встретит (см. Мф.26:32 ). И действительно так произошло (см. Ин.21:1–18 ). Христос явился апостолам на берегу Тивериадского озера. Они тогда трудились всю ночь – и не поймали ни одной рыбы. – А когда настало утро, увидели на берегу Господа. – И пришли в недоумение: неужели это Спаситель? Словно тень пробежала. Христос благословил учеников – и они поймали огромное количество рыбы. Приплыли к берегу, вытащили сеть. Увидели встречающего их Христа. Можно представить, как они восходили к Нему. Он же находился на берегу, на возвышенном месте. И Христос пригласил их к трапезе. – Всё оказалось готово – и рыба, и хлеб... – Эта Божественная трапеза была исключительным случаем. Апостолы не сомневались, что рядом с ними воскресший Христос, их Божественный Учитель. Не спрашивали Его ни о чём, а в тишине, в сокровенном духовном общении провели время со Спасителем. – А чему Он их учил? – Тому, как таинственно рождается Царство Божие внутри человека. Господь и раньше рассказывал об этом. Вспомним евангельскую притчу о горчичном зерне, которое меньше всех семян, но из него вырастает огромное дерево ( Мф.13:31–32 ). Или притчу о закваске, которая может изменить изнутри огромное количество теста, в несчётное число раз превосходящее по объёму саму закваску (Там же. 33). Тут показана природа Царства. Чтобы его наследовать, человек должен себя понудить, оставить, «продать» какие-то чисто земные интересы – и купить поле, где в земле скрыто сокровище (Там же. 44). Чтобы это сокровище Царства, находящееся внутри человека, стало его достоянием. Причём Слава Царства – вроде и во мне, и не моя. – Поразительно! – Накануне Вознесения Господь сказал ученикам: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие...» ( Мк.16:15 ). И, наверное, если бы они не напитались силой Царства Небесного, им было бы трудно так дерзновенно нести весть о Христе языческому миру, не знающему Бога. В одиночку выйти на проповедь. Представь себе: один человек – на целую страну. – Двенадцать – на весь мир. – После Вознесения Господня апостолы возвратились в Иерусалим с радостью. – Даже «с великой радостью» ( Лк.24: 52 ) . – Ведь Спаситель обещал им обетование от Отца – сошествие Святого Духа. И когда это произошло, разрешилось всё, чего они ещё не понимали. Суть апостольской проповеди в том, что Христос пострадал, умер, воскрес – и явление Его силы мы видим. Из этого родилась Церковь. Каждый день она просит Отца Небесного: «Да приидет Царствие Твое!» Оно всегда наполнено, пронизано энергиями благодати. В нём нет печалей, воздыхания. Там Бог – всё для всех. На нашем Богослужении торжественно звучит: «Твое есть Царство и сила и слава». Тут всё направлено к Вечности, к Творцу и Создателю: «Да подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение», «Буди держава Царствия Твоего благословенна и препрославленна». Какие чудные слова! И то, чего мы жаждем, во что верим, обязательно придёт. – А ведь слова «царь», «царство» – уже непонятны для нас. – Остались в прошлом. Царь – это могущественный повелитель. Его воля всё решает, всё определяет. – Страшное дело! – Да, страшное на земле. Из Библии мы знаем, какие разные были цари. На смену благочестивому правителю приходил нарушитель Божиих заветов. Но в Небесном Царстве «воцарится Господь во век, Бог твой, Сионе, в род и род» ( Пс.145:10 ). Дивные псаломские песнопения так трогают душу! – А почему на берегу Тивериадского озера Господь трижды спрашивал Петра: «Любишь ли ты Меня?» ( см. Ин.21:15–17 ) ? – Всякий отход от Бога приводит к охлаждению веры, малодушию, нежеланию внимать заповедям Божиим. Но малодушие может прийти, когда человеку страшно. Именно в такой момент Пётр отрекся от Христа: «...не знаю человека Сего...» ( Мк.14:71 ). Как – «не знаю»?! А ведь сейчас это свойство нашего мира: «Не знаю Его! Может, Он есть, может, нет...» – Но тогда Христос был рядом. – И Он восстанавливал Петра перед Церковью, апостолами. – Зачем? – Петру нужно было возглавить апостолов. Он был кремнем, камнем веры. Сам Отец Небесный открыл ему, что на землю пришёл Сын Божий (см. Мф.16:16 ). Когда Христос в третий раз спросил Петра: «Любишь ли ты Меня?», – апостол опечалился: «Господи! Ты всё знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя». Есть такая закономерность: чем больше благодати даётся людям, тем легче им соскользнуть в пропасть. Солнечный луч всё время падает прямо. И духовному человеку надо идти так же прямо. Но как это сделать? И Бог открывает ему возможность быть уравновешенным. Захочет человек уклониться, впасть в гордость – и тут же вспоминает: «А я отрекался от Христа!» – И гордиться нечем... – Чем больше благодати, тем больший нужен противовес из рассудительности, смиренномудрия, понимания нашей природы: а ведь я могу полететь в ад головой. – Но хочется – в Рай . – Не только хочется, а надо! Всю жизнь мы учимся откровению о Царстве. Нам нужен труд, чтобы всё это усвоить, чтобы оно стало нашей жизнью, мировоззрением, радостью, чаянием. Тяжело живётся людям, порой даже лихо приходится. Но мы знаем: через некоторое время уже пройдёт то, что переживаем сейчас. Чаяние Царства помогает человеку одолеть испытания. Каждой клеткой тела, всей душой нам хочется свободы чад Божиих. К этой свободе мы призваны. И её даёт нам воскресший Христос. 2012 год Передайте Спасителю! Тесно в храме, к подсвечнику – не проберёшься. И плывут по храму свечи – из рук в руки. Прихожане просят друг друга: – Передайте Спасителю! Не всегда мы вдумываемся в значение слов. А ведь свеча приходит прямо к Нему – к Господу нашему Иисусу Христу. – Самый большой дар Бога людям – дар слова, – говорит отец Георгий. – Вслушивайтесь в слова! День, у которого нет ночи И снова наступает «Пасха, двери райские нам отверзающая». В полночь начинается Крестный ход. На улице темно. А Церковь утверждает, что эта ночь – светлее дня. – Почему? – спрашиваю отца Георгия. – Пасхальная ночь глубока, таинственна, сокровенна, – отвечает батюшка. – Крестный ход идёт – и мы поём: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех...» А на небесах – всегда день: вечный, с изобилием света. Нам достаются его маленькие крупицы – и то мы чувствуем: небо для нас открыто. А если увидим, услышим всё? Наверное, человеческое сердце этой радости не выдержит. Христос воскрес на грани ночи и дня. Крестный ход на Пасху изображает шествие жён-мироносиц ко Гробу Спасителя. Они ещё не ведали, что Христос воскрес, и хотели принести Ему последние дары своей любви. – Помазать тело Господа благовониями – ароматическими маслами. – А мы теперь сознательно проживаем, восстанавливаем события Пасхи. Наверное, с самого Воскресения Христова не было такого года, когда бы это не совершалось христианами. Пасха нам особенно дорога – и мы хотим всё почувствовать, увидеть внутренним умным оком. Идём – и знаем: сейчас настоятель крестом с трисвечником откроет входные двери в храм Божий. Поём стихиры Пасхи. Двери церковные раскрываются. Начинается пасхальный звон колоколов – и на устах у всех: «Христос воскресе!» Царские врата тоже открыты, церковь ярко освещена – и отражает ту истину, что блистанием воскресшего Бога «ныне вся исполнишися света – небо же, и земля, и преисподняя. Да празднует убо вся тварь восстание Христово!» Это открывается нам, когда пасхальной ночью мы входим в храм. И первое, что у нас начинается – это сердцебиение. ( Улыбается. ) – Да ещё комок в горле. – Христос воскресе! Мы дожили до Пасхи! Она принимает нас в свои объятия. Начинается время потрясающих переживаний – родных и близких, которых мы жаждем. Ночь усугубляет эти переживания. – Чем же? – Хорошие художники умеют передать торжество света над тьмой. У меня есть картина: роща, сумрак густого леса, а за деревьями пробивается свет – им озарена маленькая полянка. Этот свет поражает. Он так дорог, когда светит сквозь тьму. В празднике Пасхи это особо отмечено. На Богослужении читается отрывок из Евангелия от Иоанна: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (1:5). – На Пасху мы входим в особенный день, у которого нет ночи? – Именно так. В нашем пасхальном Богослужении сказано: «Яко живоносец, яко рая краснейший, воистину и чертога всякаго царскаго показася светлейший, Христе, гроб Твой, источник нашего воскресения». Накануне Пасхи мы стоим у Плащаницы – у Гроба Господня. И понимаем: вот откуда воскрес Господь. А если мысленно перенесёмся в Иерусалим, то увидим необыкновенное явление: в Великую субботу сходит с неба благодатный огонь. Средства информации передают: огонь сошёл, свечи от него зажглись! Даже родилась такая традиция: огонь на самолёте привозят в Россию. Начинается Пасхальная заутреня – и к нам уже два посланника едут с ним. Конечно, это необыкновенная ночь, если она освещена Божественным огнём. – Несомненно. – Христиане скажут: «Хорошо бы все ночи в году такими были!» Но она – единственная. – Может, поэтому мы её ценим? – Бог определил человеку такой цикл жизни: ночь – для отдыха, покоя, подготовки к новым заботам, а день – для работы. Как и Спаситель сказал: «Отец Мой доныне делает – и Я делаю» ( Ин.5:17 ). Но пасхальная ночь иная: она открывает нам не коротенький следующий денёк, а вечный день, где нет тяжких трудов, болезней, страданий. Пасха празднуется долго – сорок дней. Так Церковь отмечает наступление дня невечернего Царствия. – Почему – невечернего? – В нём нет даже вечера – угасания дня, за которым следует ночь. В Царстве Божием – только день, который объемлет все века, всю вселенную, Божественный мир. – Иоанн Златоуст утверждает, что Христос воскрес первым из умерших. Но ведь люди и раньше воскресали? – Да, в Священном Писании много таких примеров. Пророки Илия, Елисей воскрешали умерших. Спаситель воскресил сына наинской вдовы, дочь Иаира, Своего друга Лазаря. Апостол Пётр – Тавифу. Через их воскрешение Бог открыл нам, что смерть не уничтожает личность, которую Он в нас вдохнул. Одна душа человеческая по ценности превосходит все богатства земного мира. – Но все эти воскрешённые люди потом опять умерли? – Верно. И воскресение Христа – совсем иное. Это явление неизреченной силы и славы Царства Божиего. Царство находится в нас, но нам оно не принадлежит – вот что интересно. – К тому же, как утверждает Господь, оно «силою берется» ( Мф.13:14 ) . – Да, над ним надо трудиться. Христос рассказывает притчу о поле, на котором зарыто сокровище (см. Мф.13:44 ). Чтобы сокровище приобрести, надо продать всё, что имеешь. Эту сокровищницу вложил в нас Бог , чтобы мы раскрывали её трудом, усилием мысли. Оптинские старцы даже спрашивали друг друга: «Как ты куплю деешь?» Т о есть как телесным подвигом, самоотвержением покупаешь Царство Божие, чтобы оно в тебе действовало. Если человек понимает, что в нём есть бессмертная душа, он обретает такую силу, что может любые трудности преодолеть спокойно. Знает: эту жизнь, благодать никто в мире не может у него отнять. Так начинается путь к Пасхе, которая сокровенно лежит в нашей душе. – Как главное сокровище. – Радость духовная потому и выше всех других радостей, что она непреходящая, Божественная. И нам надо трудиться, чтобы эта истина не была зарыта в поле, чтобы мы её откопали – и она нас обогащала. Таков смысл человеческой жизни. – Убедительны и утешительны слова Христа: «Я живу, и вы будете жить» ( Ин.14:19 ) . – А меня ещё потрясают другие Его слова. Когда Господь узнаёт, что Лазарь болен и даже находится при смерти, Он не торопится идти к нему (см. Ин.11:1–44 ). Даже медлит, хотя, казалось бы, нужно спешить. И идёт, когда Лазарь уже умер. Сестры Лазаря – сначала Марфа, чуть позже Мария – говорят Спасителю: «Господи! Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой». – Говорят одно и то же. – А Господь отвечает: «Воскреснет брат твой». Марфа верит в это: «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день». Вероятно, она знает о видении пророка Иезекииля (оно читается в храмах на Богослужении в Великую субботу). Пророк видел поле, усеянное человеческими костями. И Дух Божий спросил его: «Сын человеческий, воскреснут ли эти люди?» Он отвечал: «Господи, ты веси». – Тут же кости покрылись плотью, люди встали. – И всё человечество восстанет. Марфа ощущает, понимает: так и будет. Но она не чувствует, что рядом с ней стоит Тот, Кто принёс нам этот дар – Бог Слово. И Христос говорит: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт». – Вот какие слова вас поражают! – Христос сказал: «Лазарь, гряди!» И душа умершего вернулась в тело. – А уже прошло четыре дня после смерти! – И только тогда Марфа и Мария прозрели... Христос – Бог Слово, Он сотворил весь мир и пришёл к нам, принёс вечную жизнь, «смертию смерть поправ». Пасха показывает нам много очень интересных моментов. Когда они соединяются вместе, получается потрясающая картина. Мы начинаем понимать значение воскресения Христова для каждого христианина, для всех людей. Это действительно «праздников праздник и торжество есть торжеств». Мы получили его от нашего Господа. 2013 год Предпразднество В храме готовятся к торжеству в честь Казанской иконы Божией Матери. Начищают подсвечники, украшают иконы цветами. Люди тяжело трудятся, а на лицах – улыбки. – У Богородичного праздника всегда есть предпразднество, – определяет батюшка. – Оно так ощущается. Сердце зовёт в храм Как-то в середине лета решили крестьяне на праздник в храм не ходить. Вместо этого пошли на луг косить траву. А навстречу им – Сама Владычица: – Отправляйтесь в церковь, молитесь! – Да не успеем мы сеном запастись! – А Я вам Свои руки отдам. Крестьяне послушались. Вернулись в село, явились на Богослужение. И правильно сделали! Сена в тот год накосили столько, что на много лет хватило. Народное предание утверждает, что этот случай произошёл в день обретения Казанской иконы Божией Матери. Рук Владычицы на этом образе – не видно. Она отдала их людям. По великой милости. – Вот и зовёт нас сердце в храм – помолиться Царице Небесной перед Её Казанской иконой, – говорит отец Георгий. – Этот образ занял особое место среди множества почитаемых и прославляемых икон Богородицы. Он был явлен нашему народу в трудные времена – в 1579 году. Тогда царь Иоанн Грозный завоевывал земли, из которых для Руси исходила угроза. Так и была покорена Казань – столица татарского ханства. Места эти стали обживаться русскими людьми. Новая среда была им чужой по духу. Местные жители исповедовали язычество или магометанство. И всё-таки многие из них обращались в христианскую веру. В каждом столетии происходят бедствия: голод, землетрясения, эпидемии. Сильный пожар случился в Казани. Часть её сгорела. По городу стали распространяться слухи: «Это Бог наказывает христиан!» – Искали виноватых? – Православным было скорбно, тяжело. Они молились Царице Небесной, просили Её заступления. Конечно, вера, принесённая в эти края Божественным Промыслом, должна была заявить о себе каким-то благодатным явлением. И Владычица благоволила явить в Казани Свою икону. Этот драгоценный дар хранился под пепелищем дома. Видимо, ещё до завоевания города там жили христиане и когда-то скрыли этот образ. – Интересно, почему? – Бывают времена, когда приходится прятать святыни... У одного стрельца была дочь Матрона. Богородица избрала эту чистую отроковицу, явилась ей во сне и указала место, где скрыта икона. Повелела Матроне рассказать об этом родителям и властям. Но девица никому ничего не сказала. И тогда Пречистая Дева явилась Матроне во второй раз, велела выполнить Её волю. Девица рассказала о видении матери, а та приняла эти слова с недоверием. – Это понятно: мало ли что покажется ребёнку! – И вот Владычица в третий раз явилась девице и предупредила, что Матрону ждёт суровое наказание, если она не исполнит Её волю. Тогда уж мать испугалась и решила действовать сама. Пошла с Матроной к воеводе, к архиепископу. Рассказала о третьем явлении Пречистой Девы Марии, о том, что Она указала пепелище дома, где была скрыта Её икона. Все относились к этим словам с недоверием: слишком мала была девица. – Тогда почему Владычица явилась такой крохе? – Спаситель говорит в Евангелии: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» ( Мф.11:25 ). Когда Он входил в Иерусалим, то избрал орудием Своего прославления именно младенцев – чистых душой и совестью. А ты вспомни: апостол Павел писал, что Господь послал его благовествовать в простоте, хотя Павел был одним из образованнейших людей того времени. Христос не велел ему использовать эти знания, а сказал: «Будь Моим свидетелем. Через тебя будет являться Моя сила» (см. Деян. 26:16–17 ). – Мне даже стыдно становится, когда я это слышу! Всё время забываю, что мы – только орудие Божие. Надо честно делать своё дело – и всё. – Вот и Матроне нужно было только засвидетельствовать, что ей являлась Пречистая Божия Матерь. – А девочку никто не слушал... – Но посмотри, как дальше разворачивались события. Мать Матроны поняла: ей трудно убедить людей, облачённых высоким саном, и она начала копать землю на пепелище. Искать икону. Найти её удалось только тогда, когда Матрона пришла на помощь матери. – В работу включился чистый душой человек. – Икона была извлечена из земли. Она сияла, лучи благодати исходили от неё. Тут уж все, кто увидел образ, почувствовали: да, действительно отроковице явилась Божия Матерь! Народ стал стекаться к месту обретения иконы. Узнали о ней и городские власти, и архиепископ Иеремия. Пришли Крестным ходом за образом Богородицы. Икону принесли в храм, где в то время служил священником будущий Патриарх Московский и всея Руси Гермоген (мощи этого священномученика сейчас почивают в Московском Кремле). Он описал явление Казанской иконы Богородицы и те чудеса, которые истекали от неё. На месте обретения образа был построен храм в честь Казанского образа. Там икона хранилась. Священномученик Гермоген сделал первую копию с неё. – Он был иконописцем? – Да. Так вот, когда этот список доставили царю Феодору Иоанновичу, сыну Грозного, он велел на месте явления иконы выстроить монастырь. Девица Матрона, приняв иночество, стала первой игуменией монастыря. Там же окончила свои дни её мать. Обе, как видишь, посвятили жизнь служению Пречистой Деве Марии. – История, которую вы рассказываете, конечно, всем знакома. Но каждый раз в ней открывается что-то новое. – Вначале почитание Казанской иконы было местным. Постепенно о ней узнавали жители других городов и сёл нашей страны. – В 1612 году она пришла в Москву с народным ополчением князя Димитрия Пожарского. И здесь для неё был построен собор на Красной площади. – Когда мы молимся Божией Матери перед этой иконой, то называем Владычицу Заступницей усердной. Почему? Да потому, что через этот образ Она с самого начала явила Своё заступление за православных, терпевших оскорбления. Люди почувствовали: прославляя Казанскую икону Божией Матери, мы получаем необычайную помощь от Царицы Небесной. К этому образу стали обращаться не только отдельные христиане, но и весь народ. Она покровительница нашей Родины. Это подтвердили века российской истории. – Каким образом? – Пётр I, вступая в войну со шведами, молился перед Казанским образом. Когда он основал Петербург, то решил принести туда Казанскую икону Божией Матери. По приказу царя в новой столице был построен великолепный собор. Перед Казанским образом молились накануне сражений наши полководцы, военачальники в Отечественную войну 1812 года. – И в другие войны – тоже. – Опыт Церкви свидетельствует: такое моление о заступничестве всегда было услышано. И приходила помощь от Царицы Небесной. Между прочим, образ почитают не только в пределах России. Казанской иконе Божией Матери поклоняются во многих странах: католики и даже протестанты. А у православных, мне кажется, в каждой семье есть этот образ. Когда молодые люди венчаются, они обычно спрашивают: «А какую икону Богородицы нам выбрать?» Отвечаю им: «Конечно, Казанскую! Она является покровительницей семей». – Не знала про это. – Почитание Казанского образа стало для нас необходимостью. Мы просим благодатного заступления Пречистой Богородицы. Молимся Ей о наших детях, храмах, нашей Церкви, стране. «Всех нас заступи, о Госпоже Царице и Владычице», – говорим в напастях, скорбях, болезнях, обременённые грехами многими. Жизнь наша проходит, как сказал Спаситель, узким путём – трудностей, немощей, испытаний. Нам нужна духовная опора. И мы верим: Господь хранит нас Своим Промыслом, Царица Небесная никогда не оставляет. Будем же иметь в своём сердце чувство любви и уверенности в том, что Она нас всегда укрепит. Жива наша Небесная Мать – и действенно Её могущественное заступничество. 2009 год Бог не наказывает Один человек очень болел. И вот пришёл он к духовному отцу, жалуется: – Неужели на меня Бог прогневался? А батюшка отвечает: – Не думай, дорогой, что Господь тебя наказывает. Он любит тебя – и испытывает. Как сохранить семью В субботу вечером после Богослужения шла исповедь. К отцу Георгию хотели попасть многие. Впереди меня было несколько женщин. Похоже, все они жаловались на мужей. Я не слышала, о чём они говорили. Но было слышно, что говорил им батюшка: – А кто ж тебе его выбирал? Сама? Но он же не враг тебе? Ну, что делать? Потерпи ты его, потерпи... И вдруг: – Такое терпеть нельзя. Разводись! – Батюшка, а что нельзя терпеть в браке? – спрашиваю отца Георгия. – Терпеть нельзя, когда ситуация доходит до крайности. Согласись, что наши упрямство, ошибки, нелюбовь порой бросают нас на нездоровую волну – и она далеко уносит. – Да, остановиться трудно. – И всё-таки у нас есть вещи, от которых мы начинаем возвращаться к нормальному состоянию, налаживаем семейные отношения. Но иногда встаёт вопрос: есть ли брак вообще? существует он или нет? Причём внешне в семье может сохраняться порядочность. Супруги прикрывают, прячут свои беды, чтобы они отрицательно не действовали на детей. Но факты таковы, что понимаешь: да это же преступное отношение человека к себе, своему семейному положению, жене или мужу. – Что именно? – Прежде всего, открытая измена: «Я пошёл, а ты посиди, потерпи, помолись!» И так иногда может долго продолжаться. Жена ждёт мужа всю ночь, волнуется, а его нет. И тут женщине приходится ставить перед ним вопрос: «Ты осознаёшь, что разрушаешь семью? Во мне теряется всё святое отношение к тебе. Ты куда-то уходишь, а у меня слёзы, плач, я даже не знаю, как тебя встречать – в каком качестве, когда ты возвращаешься ко мне». – И больше терпеть нельзя? – Нельзя. Надо решать: «Либо вместе будем бороться за семью, либо расстанемся». Есть мужчины, которые прямо говорят жёнам: «Я измениться не могу! Ты вот в церковь ходишь, а у меня такой образ жизни!» Со стороны вроде всё в порядке, а жена – страдает. Только что я говорил с женщиной, у которой такое положение. Конечно, сказал ей: «Потерпи ещё». – Почему? – Потому что она настроена не бросать мужа ради детей, хотя он не скрывает и не стесняется того, как себя ведёт. Женщина удивляется: «Знаете, батюшка, он ведь и молится иногда! Но я иду в церковь, а он – тоже идёт на сторону, к кому-то. Причём его «подруги» меняются постоянно, хотя и возраст у него уже пенсионный». – Надо же! – Бывают моменты, когда священник чувствует: это уже не брак. И руководствуется он не своими взглядами. У меня, например, не хватило бы сил такое терпеть. Но в то же время я посоветовал женщине: «Ты скажи ему в последний раз: всё! И что тебе тяжело, и что ты физически страдаешь. Придётся развестись, если он не изменится. Но надо будет предупредить детей, ведь они решат, что это ты его бросила, а не он тебя». Муж им заявит: «А мать сама так захотела!» И дети будут её обвинять в том, что распалась семья. – Но как им сказать? – Вот и эта женщина воскликнула: «Ой, как дети воспримут?!» Но это же – правда. Всё равно шила в мешке не утаишь. Лишнее говорить не нужно, но дети должны знать, что и по чьей вине происходит. Им надо потихонечку открывать, что в семье не всё благополучно, папа своими обязанностями пренебрегает, считает, что свободен и может выбирать себе любой образ жизни. И дети, скорее всего, скажут: «Пап, ты что?» И когда он начнёт терять достоинство в их глазах, это может его остановить. Такие случаи известны. А пока получается, что женщина одна страдает, никто ни о чём не догадывается – и даже муж считает, что так и нужно. Иногда встречаешь явные преступления всех моральных, духовных принципов, когда один человек пренебрегает и личностью другого человека, и семьёй. Конечно, тут остается только одно. – Развод? – Да. Например, муж начинает жить отдельно от семьи. Понятно, что людям приходится разлучаться – уезжать на работу, навещать престарелых родителей. Всё это – норма отношений. Но он просто говорит: «Я буду жить там, а ты – тут!» – Как быть жене? – Древнее апостольское правило (его потом сформулировал святитель Василий Великий ) гласит: отсутствие одного из супругов по немотивированным причинам в течение полугода даёт право другой половине расторгнуть брак. Если муж уехал на шесть месяцев – и его отсутствие беспричинно, не связано с занятостью, если он не сообщает о себе, не просит жену потерпеть, подождать, то нужно принимать меры: уехал – и уезжай! Впереди – развод, потому что муж и жена – это единое целое: «двое в плоть едину». И человек не имеет права разрушать семью – то, что сочетал Бог. – А другие причины для развода назовёте? – Есть моменты, когда чувствуешь: тут речи быть не может о браке, он давно попран. Нет отношений любви, уважения друг к другу. И священник может сказать жене или мужу: «Ты имеешь право на развод. Поступай решительно, потому что ничего не изменится». – Но разговор о разводе тоже иногда помогает супругам одуматься? – Конечно! Но это – уже последнее средство. Если человек дорожит семьёй, он иногда понимает: сложились нездоровые отношения, но выход есть. И обе стороны стремятся его найти. Тогда для них нет ничего нерешимого. Препятствия снимаются, устанавливаются внимательные, доверительные отношения, а порой – и отношения любви друг к другу. Таких случаев много. С чем только не сталкиваешься в жизни! Миллионы людей – и миллионы непохожих отношений между мужем и женой. Конечно, священник действует не по своим желаниям, а как установлено в Церкви: по духу Святого Писания, советам святых отцов, духовному опыту. В сумме это даёт возможность правильно подойти к решению сложных семейных вопросов. – Наверное, самых сложных. – Духовник смотрит, осталась ли между супругами хоть толика здоровых, нормальных отношений, на которых дальше можно что-то выстроить. И если их нет, если там полное неприятие друг друга: «Ты мне такой не нужен!» – «Ты мне такая не нужна – и не появляйся, не звони, забудь про меня!» – то остаётся одно: свободно определить судьбу каждого. – По статистике, большинство браков сейчас распадается. – И это горько. Но ко мне стали приходить люди, которые состояли в первом браке, потом развелись, вступили во второй, третий брак. И, наконец, решили вернуться друг к другу. – Что вы им советовали? – Говорил, что это лучше, чем испытывать судьбу, вступать в пятые, десятые брачные отношения. Если опять появился взаимный интерес, осознали ошибки, то хорошо восстановить семью. -Вы не один раз повторяли, что самое главное – правильно заложить фундамент семьи. Как это сделать ? – Что происходит в нормальной семье? Постоянный созидательный труд. И прежде всего – над самим собой. Посмотри на подростков: в 11–13 лет у них уже локатор настроен на семейные отношения, они чувствуют, что это их будущее. Некоторые решают, кто будет для них суженым или суженой. Пусть там пока много ошибочного. Но одно верно: к созданию семьи надо готовиться не один год – прежде всего внутренне. Мне кажется, что для девушек нормальный период для вступления в брак – после 18 лет. Сейчас, конечно, много случаев, когда это и раньше происходит. И в этот период «жениховства», точнее... – Невестничества ? – Да-да, родителям надо дочерей воспитывать, подсказывать, как создать здоровую семью, правильно найти свою вторую половину. – Если такой опыт есть у родителей. – Несомненно. Но всё равно нужно хотя бы задумываться об этом. Семейное созидание не случайно сравнивается со строительством дома. В фундамент его необходимо заложить добрые, качественные, разумные отношения. И понимать, что брак – это не миллион эскимо. – И алых роз? – Нет, это хорошая, нормальная жизнь – согласно высокому званию человека. Бог изначально благословил нас на брак, создал Адаму жену. Семья появилась по воле Господа, по Его премудрости, знанию нашей природы. Бог поставил людей не на пустое место. Он сначала создал вселенную, землю, растения, животных, насадил райские сады. И только потом ввёл в эти сады Адама и Еву. Если бы нашего мира не было, что мог бы человек сам для себя создать? – Ни-че-го! – Вот и нам надо стараться приготовить условия для жизни взрослых детей. В прежние времена так и делали: сыновей и дочерей воспитывали, давали образование, помогали определиться с работой. Заранее думали о жилище. Готовили его до их брака: «Вот – живите, любите друг друга!» И дальше давали семье свободу образоваться – из близких отношений мужа и жены. И супруги уже сами за всё несли ответственность. – Сейчас квартирные проблемы трудно решить. – Поэтому среди молодых многие страдают. Они пришли в возраст, хотят жениться, а квартирка небольшая. Да ещё в ней живут родители, сестры и братья. Куда привести жену? А если привести, то как это будет? – Вероятно, было неплохо, когда родители выбирали невесту или жениха взрослым детям. И если они нравились друг другу, благословляли на брак. – Конечно. Опытные люди смотрели, какое воспитание, образование получили молодые люди в других семьях. А сейчас часто бывает так: «Вот, мама и папа, знакомьтесь: это моя жена!» Родители, конечно, в шоке: «А, может, не торопиться со свадьбой? Посмотреть?» И в ответ на это кто-то из молодых уже рвёт и мечет: «С какой стати?! Мы любим друг друга!» – Всё-таки любят! – И, конечно, главным основанием для семьи бывает осознание: я вступаю в брак – и буду нести непростой крест, создавать условия для жены (мужа), детей, обеспечивать их, зарабатывать. Многое необходимо, чтобы семья состоялась, чтобы с самого начала основы её не были подорваны. С годами супруги научатся непростым урокам: как беречь друг друга, воспитывать и хранить себя. – Приобретут опыт. – И поймут, что мы живём в мире, где действуют стихийные разрушительные силы – природные, духовные. Они в любой момент могут захватить человека. У каждого из нас есть особенности характера, есть слабости. До поры до времени всё кажется благополучным. Но меняются условия – и вдруг обнаруживается, что я завистливый, хотя никогда не считал себя таким, и гордый, но не подозревал этого. Думал, всегда буду носить жену на руках, как в день свадьбы, а сегодня она меня раздражает – словом, поступком. – Даже присутствием! – Каждому из нас всё-таки надо изучать человеческую природу: наше устройство, духовность. Чтобы иметь верные представления обо всём – и корректировать свои эмоции, побуждения. Молодые люди часто не осознают, как они себя ведут. Вот муж заявляет жене: «Да я не сержусь!» Но таким тоном – хоть уши затыкай. А разве можно так говорить с супругой? Ты же находишься в гневе. Остынь! Семью надо растить. И особенно – взаимопонимание супругов. Если, допустим, лет через десять у одного из них обнаружится какая-то болезнь, принять это. Болезнь приходит помимо нашей воли. Ею нас посещает Господь. Сегодня я исповедовал одного человека. У него жена тяжело болела раком, и он приходил ко мне, просил за неё молиться. Оба мы молились, но Господь всё-таки её забрал. Скоро будет сорок дней. Видно, этот человек всегда был верующим. Меня очень трогает то, что он кается не только за себя, но и за супругу: «Вот мы, наверное, друг другом были недовольны. Мне бы понять, что она заболевает, что ей тяжело. Всё бросить, прийти к ней. А я этого не сделал...» – После смерти близких такие вещи вспоминаются остро. – И так мне было трогательно его слушать, такое умиление на сердце: как цельно люди прожили! Какие молодцы! Он интеллигентный человек, видно, немалый пост занимал. И так правильно просматривает свою жизнь. Об измене в этой семье и мыслей не было. И образ супруги – навсегда с ним. Говорю ему: «Вы себя не корите! И раз честно прожили в браке, не изменяли друг другу, были венчаны, то и там, в вечности, будете вместе. Потому что брак – это вечный союз, который здесь подтверждают наши обручальные кольца». – Удивительный пример. – И он не один. Другая семья – ему уже под девяносто, а она чуть моложе. Жена верующая, муж в детстве тоже был верующим, потом от веры отошёл, большие посты занимал. Я к ним приходил причащать супругу. – Она болела ? – Да. И говорил ему: «Давай тебя причащу!» А он отвечал: «Нет, не могу!» Но она причащалась – и он радовался: «Дорогая моя, любимая!» Это в девяносто лет! Два старичка. Спрашивал жену: «Что тебе подать? Водички? Лекарство?» Как же это прекрасно! Понимаешь, что над этими людьми старость не имеет власти. Обычно в старости видишь недовольство, мелочные обиды: «Ты мне не то сказал! Я просила, ты не сделал!» Приходят супруги – и плачут друг от друга. Не могут разойтись (возраст-то уже какой!), но жалуются: «Батюшка, я не могу на него смотреть!», «Батюшка, я не могу её слышать! Как только сядем за стол, начинаются претензии друг к другу. Сразу разбегаемся по комнатам». – Видно, есть куда разбежаться. – И вроде смешно: люди заслуженные, со званиями, а так надоели друг другу. Хотя рядом стоят на исповеди, по очереди ко мне подходят. Говорю им: «Что ж вы делаете? Давно уже пора выбросить этот мусор на помойку. Примите друг друга такими, как есть!» – Не могут? – Если в душе нет мира и благодати, человеку всегда будет казаться, что его не любят, шпыняют, постоянно оскорбляют. Люди вроде бы стараются порядочностью склеить отношения. Но когда супруги рядом, то не только не милы, а неприятны друг другу. Это же трагедия. – Да, и смех и слёзы. – Брак можно сделать радостным и светлым. Ведь понимает же человек, что и смерть не страшна. Супруга ушла, а он беспокоится: «Милая моя! Что же мне сделать, чтобы тебе там было хорошо?» Важно, как мы относимся к семье. Многие не понимают, что такое брак, – вот беда. У людей нет воспитания, глубокой веры. Нет осознания: семья – это союз, который установлен Богом. От него зависит благополучие – наше, детей, внуков. – Целого рода? – И общества тоже. Многим кажется, что вступать в брак надо по необходимости. Они не хотят дать места в душе для другого человека, чтобы он там жил, и жить – для него. На первых страницах Библии рассказано, как Бог создал мир. Мы читаем Его слова: «Храните и возделывайте!» Брак надо оберегать, как древо жизни, удобрять любовью, чтобы он процветал, не ломался, как сухие ветки. Перед лицом Бога мы обязаны бережно хранить семью – сокровище, которое Он нам дал. Ведь для Бога нет ничего драгоценнее человека. Господь соединил нас в единое целое. И это надо положить в основание семьи. Тогда у неё будет добрый фундамент. – Если сравнивать семью со строительством дома, то стены – это наши отношения? – Да, и строятся они непросто. Самое нужное и трудное для супругов – прийти к согласию. Происходит это постепенно: с годами, с пониманием, взаимным проникновением друг в друга. Человеческая душа свободна. Она так хочет, чувствует – и близкому человеку это надо принять. И, конечно, вера является той великой силой, которая объединяет людей. Ведь когда мы любим Бога, то боимся нарушить Его заповедь об отношении к ближним. Вера даёт завершённость всему. И семье тоже. – Вера – вроде крыши дома? – Она создаёт для нас Божественный покров. Защищает от всякой непогоды. Как сохраняется семья? Как всё живое. Её нельзя спрятать в сейф, положить в банк, хотя она драгоценнее бриллианта. Живому нужен свет, питательная среда. Нужна радость, постоянная взаимная вера. Не только уступки, а принесение себя в жертву – ради супруга (или супруги), детей. Эта жертвенность очень важна. Мы устаём – и хотим пожалеть себя, всё бросить. – Точно: «Отстаньте от меня!» – А усталость – она же не настолько велика, чтобы не было сил подойти к жене (мужу) и сказать: «Дай я тебе помогу, а то ты совсем зашиваешься!» Или детям посочувствовать: «Вижу, что вы сегодня перегружены, вместе сейчас всё сделаем». Семья едина – и в труде, и в молитве. Никакими словами не охватить широту наших отношений: они строятся каждую минуту, каждый момент. В семье копится багаж глубоких, сердечных чувств, приверженности, верности друг другу. И в трудный момент из этого багажа можно что-то достать: «Да я же тебя люблю! Я такой же немощный, как ты, но мы вместе». И все проблемы снимаются. Жизнь жительствует. 2011 год То, что имеем Протоиерей Георгий Бреев стоял у истоков «Семейной православной газеты». Он первым благословил её издание – и сейчас не даёт исчезнуть. – В политике я не разбираюсь, – говорит батюшка. – Будем делиться с людьми тем, что имеем. Делиться – верой. К богу прилепляйтесь! В какой-то момент мы понимаем: этот мир рушится. И всё, что делаем, может исчезнуть в одно мгновение. Не потому ли духовные люди, например архимандрит Иоанн ( Крестьянкин ) , говорили: человеку надо прилепляться к вечности? Даже не к чему-то Божиему, а к Самому Богу. Спрашиваю об этом отца Георгия Бреева. И вот что отвечает батюшка: – Прилепиться к Богу – это всё равно что возлюбить Господа Бога своего всем сердцем, всею душою, всею мыслью, всею крепостью. Как учит первая ветхозаветная заповедь. Прилепиться – значит соединиться. И мы сами, и к нам может прилепляться что-то хорошее или чуждое. Пыль к одежде прилепилась – мы щёточку возьмём, смахнём ненужные пылинки и дальше идём дорогой жизни. А в духовном смысле здесь имеется в виду вот что. Духовные, душевные, духовно-нравственные силы человека сами по себе ограничены. Поэтому мы должны найти Источник, который помогал бы нам восстанавливаться. Даже если ещё не почувствовали себя чадами Божиими. Посмотрите на детей, как они липнут к отцу с матерью. – Прилепятся – не оттянешь! – Маму за юбку схватят, папу – за брюки. Мы сейчас ездили в паломническую поездку тремя семьями. С детьми и внуками. И меня умилило, как внук говорил отцу: «Пап, ну ты хоть потискай меня, потискай!» Он соскучился, отца видит редко. Мы же каждый день – где-то в разлёте, вместе совсем редко собираемся. А дети ощущают себя прилепленными к родителям. За руку возьмут... – По щеке погладят... – Или будут к маме приставать, чтобы она просто обратила на них внимание. Это естественное чувство, которое выражают сын и дочь: «Папа, мама, вы для меня самые дорогие, близкие существа. Я за вас подержаться хочу!» – Потискать? – Покрепче обнять. Это диктует им природа. И то же самое проявляется у духовных людей в отношении к Богу. В псалмах пророк Давид говорит: «Мне же прилеплятися Богови благо есть» ( Пс.72:28 ). У него потребность – соединиться с Богом, почувствовать Его рядом, как ребёнок чувствует отца и мать: вот Тот, Кого чает моя душа, к Кому я устремлён. Священное Писание называет это любовью. Но наши чувства бывают разными. У одной грешницы любовь только забрезжила, и она хочет прикоснуться к краю одежды Христа, чтобы выздороветь (см. Лк.8:43–48 ). Другая женщина приходит омыть Его ноги драгоценным миром и отереть своими волосами (см. Лк.7:37–50 ). Здесь – только начало. Она ощущает себя грязью, которая к Нему пристанет – и Он может эту грязь смахнуть. – Как мы – пылинки? – Но она омывает Ему ноги, потому что узнала Его любовь – к себе. И Господь её не отталкивает. Даже говорит: «где ни будет проповедовало Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память её, и о том, что она сделала» ( Мк.14:9 ). И тут мы тоже видим, как человек прилепляется к Богу. – И то, как Господь принимает человека. – Верно. Пристать к Богу, познать, возлюбить Его, быть устремлённым к Нему – всё это близкие понятия. Но нам яснее слово «прилепиться». Оно взято из нашей жизни, в нём есть особая теплота, что-то очень хорошее. Это ощущает человек, у которого родился вкус к молитве, появилось чувство, как благ, милостив Господь, как чудодейственно для души Его слово. И это понимание даёт ему средство приходить к Богу, соединяться с Ним. Прилепиться к Высшему – не простой шаг. Как это сделать, даже если хочешь? И тут встречаешься с другим понятием – страхом Божиим, когда человек сознаёт: Бог – мой Создатель, а я – Его творение. – И это несоизмеримо. – Как же я к Нему прилеплюсь? – Тут и возникает страх? – Да, но человек переступает через него, как через некую границу. Это благословлено Богом. И открывает наш духовный разум. А грешники, которые шли к воплотившемуся на земле Христу, этого страха не чувствовали. Господь был им доступен, от Его слов, действий, помощи страждущим они ощущали благотворное влияние. Сам Бог пришёл на встречу с человеком – и люди устремлялись к Нему, старались Его удержать. В молитве преподобного Иоанна Дамаскина ко Святому Причащению сказано о блуднице, державшей ноги Христа и омывавшей слезами (см. Лк: 37–38, 47). Она получила прощение грехов. Иоанн Дамаскин просил: «Аз же, окаянный, все Твое Тел о дерзая восприяти, да не опален буду». Через Причастие человек принимает всего Бога. И тут уже прилепляется к Нему не внешне, а соединяется по существу. – Получается, что в таинствах мы буквально к Богу прилепляемся? – Буквально приобщаемся Ему. А само прилепление к Богу начинается с того, что пробуждаются тёплые, светлые, радостные, благодарные чувства к Творцу и Создателю. Это может быть, когда человек цельно устремлён к Нему. – И всегда это личное отношение, личное желание? – Конечно! Никакой формализм тут ничего не даст. Здесь нет магизма. Магизм – как магнит: раз – и притянул вещь ко мне. А Бог открывается людям Своей любовью – и в этой любви хочется жить, сознавая, что я падшее, недостойное творение Его и только ищу сердцем, умом малейшей возможности быть Ему причастным. Прилепиться к Богу и сердцем, и умом, и всеми чувствами. – Мне понятно, как ребёнок прилепляется к родителям. Но ведь Бог невидим. – В человеке есть духовная сила – тоже невидимая для нас. Мы не видим свой ум, сердце, которое источает всё радостное, благодатное. И переживаем это в ощущениях. Вот и Бога мы ощущаем. И можем Его прозревать духовным зрением. Человек не мог бы к Нему прилепиться, если бы не было родства между нами. – Но родство есть? – И апостол Павел в ареопаге привёл строчку древнего поэта: «мы Его и род». Даже в дохристианском мире это было известно. В Афинах стоял памятник с надписью «Неведомому Богу», сотворившему род человеческий (см. Деян.17:28, 23 ). А ведь род связан изнутри существенными отношениями, которых ищет, жаждет человек. Вот почему прилепиться к Богу – это одна из основных заповедей. – Что же происходит с человеком, который борется с Господом? – Богоборчество – это самый страшный грех , свойственный только падшим духам. А как люди могут бороться с Ним? Некоторые не принимают Его воли, откровения, заветов, высокого учения о человеке. Но что тогда имеют взамен? – Что? – Опустошенную, немощную человеческую природу, которая сегодня есть, а завтра от неё ничего не останется. Мы получили от Бога всё: рождение, высокий разум, образ и подобие Его, силы, богатые дарования, будущую жизнь, которую наследуем. Всё дано Им. – Выходит, путь один – прилепляться к Богу? – Повторю ещё раз: первая ветхозаветная заповедь говорит о том же, но иначе: «Возлюби Господа Бога твоего». А человек понимает: сердце-то у меня холодное, не чувствует Бога. И кажется, что прилепиться к Богу проще, чем возлюбить Его. – Но это не так ? – Прилепление – единение с Богом. Тёплое, искреннее, чистое. – Честное? – Родное, высокое, неотъемлемое. Если я отъединюсь от Него, то умру. Господь – постоянный Источник животворящей, обновляющей меня силы. – Почему духовные люди подчёркивают, что прилепляться надо к Самому Богу, а не к чему-то Божиему – храму, священнослужителю? – Мир представляет собой некую лестницу. Иногда люди останавливаются на её нижней ступеньке – вещественной, материальной. Любуются природой, горами, морями, звёздами. Это гармонично, красиво – и вроде бы больше ничего не надо. Но мы же прекрасно знаем, что смертны. И только секунды на земле можем прожить в гармонии с природой. – Секунды – по сравнению с вечностью? – Конечно! Здесь человек – путник. Он может остановиться, соединиться с тем, что всё время меняется, – и не пойти дальше. Но вещественное только говорит о вечности – и не даёт её. Об этом прекрасно рассказал блаженный Августин . Когда он искал Бога, то спрашивал море: «Ты ли мой Бог?» Оно отвечало: «Нет, хотя моя ширина и глубина – неизмеримы, но я всего лишь Его творение». Обращался к небу: «Ты ли мой Бог?» Оно сверкало звёздами, потрясало необъятностью, но тоже отвечало: «Нет, я всего лишь Его творение». На своём пути человек может обо всём спрашивать – и получать ответ. Но природа самого человека – выше, чем материальный мир. Христос сказал: если вы обретёте весь мир, а душе своей повредите, никакой пользы вам не будет (см. Мф.16:26 ). – Совсем никакой ? – Да, и блаженный Августин писал об этом: «Ты сотворил нас для Себя, и сердца наши не находят покоя, пока не упокоятся в Тебе». Душа человека несёт в себе Божественный образ и должна наследовать вечную жизнь. А человек хочет связать её, прилепить не к Творцу, а к творению: камню, воде, звезде, каким-то другим вещам. Чтобы душа осталась на земле. Но она будет страдать от этого. Известны случаи, когда тот мир не принимал души, не готовые войти в него. И они начинали скитаться здесь. В старинных английских замках случалось такое. – Неужели истории с привидениями были на самом деле? – Да. Люди приезжали в дома и не могли там жить, потому что кто-то стучал, гремел, плакал. Начинали выяснять, что до этого там происходило. И открывалось, например, убийство. И только после того, как священник молился, просил Бога принять душу умершего, она оставляла это место. Господь её принимал. И тут снова подтверждаются слова Христа: ценность одной души превосходит ценность всего материального мира. Так к чему же ей надо прилепляться здесь? Конечно, к Источнику жизни, любви – к нашему Господу и Богу. 2012 год Если ничего не можешь изменить Женщина рассказывает отцу Георгию: – Начальника сняли, другого назначили. А вдруг тоже вор? А он в ответ: – Ты не волнуйся из-за того, что изменить не можешь. Посмотри, сколько бед у людей! То, что не зависит от тебя, терпи. И проси Бога: «Господи, устрой всё так, как Тебе нужно!» Родители и дети. Взрослые Однажды мы беседовали об отношениях с нашими взрослыми детьми. И вдруг кто-то сказал, что родители им – не нужны. Оглянешься вокруг – и увидишь споры, конфликты. Вплоть до разрыва отношений. – Неужели в самом деле не нужны? – задаю вопрос отцу Георгию. – Это нездоровое утверждение, – отзывается батюшка. – В отношениях людей так не должно быть. Всегда нужны и родители – детям, и дети – родителям. Между нами связь – нерасторжимая. Конечно, когда дети вырастают и сами становятся родителями, наши отношения с ними качественно меняются. Понятно, что у взрослых людей есть потребность в независимости. Сама природа это предполагает: рождение человека в наш мир – уже отделение личности от матери. – Верно. – И вот человек начинает жить самостоятельно. Для этого он учился, готовился. И пусть благословит его Господь: большому кораблю – большое плавание. Но, отправляясь в него, надо иметь в виду: впереди ожидают бури. Вся жизнь гладенько не пройдёт. Будут осложнения, трудности. И если детям дано правильное воспитание, их духовная связь с родителями, почтение к ним сохранятся – согласно Закону Божию. Взрослые дети всегда смогут прийти за советом к отцу и матери. Допустим, когда нужно принимать сложное решение. Не помешает совет родителей? – Только поможет. У старших – опыт, мудрость. – В старости особенно ощущается наша связь с детьми – пусть им уже по сорок или пятьдесят лет. Они становятся опорой матери и отцу. Вот мы живём с соседями хорошо, дружно. Потом сосед купил себе новую квартиру, переезжает. А нам теперь другого соседа ждать, кого Бог пошлёт. А с детьми-то по-другому. Отношения с ними дают человеку счастье, ведь он не одинок в мире. – Но и дети, как это ни страшно, иногда становятся просто «соседями», которым хотелось бы переехать от родителей – и побыстрее. – Да, отношения родителей и детей могут расторгнуться или стать формальными. Некуда им деться – вот и живут в одной квартире. «Внутренне я от своих «предков» давно освободился», – рассуждает сын или дочь. Они выросли, но ничего основного, духовного из жизни для себя не вынесли. Не осознали, что отец и мать после Бога у нас навсегда останутся – первыми. – А родители страдают, что дети не понимают их, не сочувствуют, невнимательны. – Таких случаев много. Но и у родителей бывает разное отношение к детям: одни им душу отдают, другие – наоборот. Ведут себя вроде кукушки: родили – и подбросили в чужое гнездо, а сами дальше запорхали. Существуют миллионы вариантов отношений между детьми и родителями. Но есть вещи основополагающие – как основание, фундамент у дома. Родители живут – и отдают детям силы, здоровье, всё, что могут. И если отношения между людьми здоровые, то даже на ум такое не придёт: «Родители мне не нужны». – Батюшка, но ведь здоровые отношения сейчас – редкость. – Да, иногда встречаются случаи для меня удивительные. Родители – порядочные люди, занимают солидные посты. Один сын обижен на них до того, что отца с матерью видеть не хочет. – Почему? – Ему кажется, что его обделили, всё отдали другому сыну. Родители приходят ко мне, уверяют: «Нет такого, всё поделили поровну. Никогда мы его не обижали, а у него на сердце своё». Я рассматриваю это как некую духовную болезнь. Ну приди, сядь рядом с мамой, папой, спроси, как у них дела. Нет, не приходит. – И сколько такого! – Между сестрами и братьями возникает дух соперничества, оглядывания, что сделали для другого, кому больше внимания уделили. Конечно, когда средства ограничены, они не могут быть распределены одинаково. Один сын подрастает – ему сейчас надо больше помочь. А второй обижается. Но ты подрасти до этого возраста – и для тебя всё то же сделают. Так всегда было: родители заранее думают, как подготовиться, положим, к следующей свадьбе. А детям кажется по-другому. Возникают необоснованные обиды. – А обиды в основном и бывают необоснованными. – Как много людей, семей, так много и всяких внутренних проблем. И детям надо тоже говорить себе: «Но это же мой родной брат! Пусть помогут ему, а потом – мне. А может, я и обойдусь без этой помощи, что-то иначе сложится». И это правильное, благородное настроение души. Или другой пример. Живут вместе мать и сын. И он рвёт мать на части, ему кажется, что она не дала ему того, что должна была дать. – «Должна»! Такое требовательное отношение к близким – по-настоящему свинское. – Ему самому уже тридцать лет, а он всё ещё ждёт чего-то от матери. Пошёл по пути неразумия – и не хочет признать, что сам виноват. Разумный сын скажет: «Спасибо, мать, что ты меня родила, дала мне главное – жизнь! Остальное я сделаю сам. Пробью себе дорогу – и тебя не забуду, помогу в старости». Вот правильные отношения. – Согласна. – Но сейчас много таких «размазанных» молодых людей, которые хотели бы, чтобы им мама всё подавала на тарелочке, как это было в десять-пятнадцать лет. Они к этому привыкли. А когда становятся самостоятельными, не понимают, что надо самим действовать. Начинают бояться ответственности, трудностей, учёбы. А учёба считается одной из сложнейших вещей. Вспоминаю слова отца Саввы (Остапенко): «Работать – тяжело, учиться – труднее, а молиться – самое трудное». – Но обиды родителей тоже не всегда бывают обоснованными? – Особенно когда дети создают семьи. Сын ушёл жить к жене, а мать обижается, что вроде бы в стороне осталась. Или родители ужасаются: «Куда мы сына отдали? Ему, бедному, теперь приходится работать, как лошадке». А если дочь ушла в семью мужа? Приехали в гости – она не так одета, плохо причёсана. Наверное, навалили на неё работы! И пойдут причитания. Всё это естественно: сердце-то – родительское. Или матери с отцом кажется, что их дочь не того мужа выбрала. Вроде парень ничего, а денег мало приносит. Как же она, бедная, будет жить? И начинается недовольство, активное влияние на дочь: «Ты достойна другого супруга!» – Точно-точно! – Но вопрос-то о женитьбе до этого решался! Родители собирались, смотрели, подходит ли пара друг другу, любят ли они друг друга. Или такая ситуация: одна семья – побогаче, другая – победнее. Дети поженились – и родители прямо говорят: «Мы вам ничем помочь не можем! Сами определяйтесь». – Но это же нормально! – Да, но родители с другой стороны давят на молодую семью: «Мы вам всё отдаем, а те – ничего! Почему?» – И как же быть? – Важно с первых дней родителям с обеих сторон установить доверительные отношения: «Мы теперь родственники, давайте детям помогать – и не вмешиваться в их жизнь. Мы к вам – с почтением, вы к нам – тоже». И всё будет нормально. – Хотелось бы. – Хорошо, что у меня уже голова седая. Когда я смотрю на все эти перипетии, то понимаю: вся наша конфликтность происходит оттого, что мы даём волю чувствам: «Ой-ой!» – и пошло. А надо же разумно отнестись к ситуации. На чужое сердце, чужую мысль мы не можем воздействовать, поставить их в удобные для нас рамки. – К вам обращаются – и что вы советуете? – Прежде всего, выслушиваю обе стороны. Люди приходят, жалуются, но чувствую: что-то они не договаривают. Прошу: «Приведите супругу (супруга или тёщу – с кем возник конфликт), давайте вместе поговорим». И когда другая сторона приходит, сразу многое меняется. Слушаешь их и думаешь: «Миленькие, ну смиритесь вы! Простите друг друга, не имейте притязаний выше, чем человек может дать. Пройдёт время – и все ваши внешние конфликты разрешатся». – Но без мук – не получается. – Не случайно оптинские старцы говорили: рождение и воспитание ребёнка – это служение Святой Троице. Ответственное, подлинно Божественное дело. Иногда матери жалуются: «Вот я, несчастная, родила сына (или дочь), а он теперь меня не жалеет!» А ты почувствуй великое значение этого! Бог вручил тебе человека, живую душу. Она – самая родная. Отдай ей все силы. Береги ребёнка от дурных, порочных влияний. Жизнь положи на то, чтобы он понимал, что его ждёт впереди, и готовился к этому. Выбрал для себя – самое хорошее. – А если не выберет? – Тогда задним числом начинаются обиды родителей на детей и детей – на родителей: «А почему я стал пить, почему мне вовремя не подсказали, не удержали от дурных компаний?» – Как удержишь, батюшка? – Сказать можно – раз, два, три. Отругать. Но если сыну уже двадцать лет, разве он послушается? – И что делать матери, отцу в трудной ситуации? – Мне кажется, никогда не поздно всё осознать, увидеть и принять правильные, разумные, здоровые меры. Возникли плохие отношения с сыном? Нужно сказать: «Дорогой, давай с тобой разберёмся, в чём дело. Зачем же рвать отношения с отцом и матерью?» У нас нет основного – прозрения в суть жизни. И родителям надо где-то промолчать, где-то смириться. Сказать: «Всё, что можем, вам отдадим. Дети, родные, если виноваты, простите! Мы живём для Бога и для вас». И детям надо родителей утешить: «Что вы всё переживаете? Всё вам кажется, что сын – в тисках, его закабалили, не жалеют». Неисчерпаемо море человеческих отношений. Так было, есть и будет. И каждому человеку надо смотреть в глубину духа, смысла жизни. Обретать веру – и потом начнёт выстраиваться здоровая линия. – Вы всё-таки предлагаете самое трудное – молиться? Как отец Савва говорил... – Конечно! Ведь основное в воспитании детей мы упустили потому, что жили без веры. Приходят иногда пожилые женщины, говорят: «Батюшка, я и сама была маловерная, и детей так воспитала. Это же было советское время! Теперь жалею, понимаю, что виновата. Они не ходят в церковь». А как они туда пойдут? Тоже сошлются на обстоятельства: «А нас не воспитали, нам о Боге не говорили». И это бесконечно. Так происходит с самого грехопадения человека: Ева говорит, что её змей искушает, а Адам – что его искушает Ева. – Тяжело нам честно встать перед Богом и жизнью. – Да, трезвенным умом посмотреть на всё, остановиться и сказать: «Любим детей, готовы пожертвовать им всем». Или сын (дочка) пусть себя спросит: «Мама с папой мне чужие люди?» И ответит: «Нет, не чужие. Я их всегда любил. Почему же сейчас такая каша заварилась? До ненависти, отвержения, до того, что видеть и слышать их не хочу? Из-за чего? Из-за стенок, матрасов? Одному достался матрас, а мне – не достался?» Душа у нас приснодвижимая. Чувства всегда навеваются, идут, вопят. Один загорелся беспокойством – передал его другому. Тот занервничал, потом опомнился: «Господи, что мы делаем? Для чего мы друг друга мучаем?» Хорошо, если не дошло до конфликта, до взрыва, который всё разносит. Вот и надо почаще приводить себе разумные доводы. – А когда конфликт односторонний? – Другую сторону непросто бывает привести в разум. Но всё равно, если одна сторона опомнилась, уже есть предпосылки к тому, что конфликт разрешится. Потому что оздоровление началось. Святые отцы говорили: если человек стал трезво, цельно мыслить о себе и о своём духовном состоянии, он уже стал на путь оздоровления. Больному важно правильно поставить диагноз. И тогда выбираются самые нужные лекарства. Так в духовной жизни, так – и в отношениях родственников, близких. 2010 год Чтоб не мучилась Крестился молодой отец семейства. Воцерковился, стал регулярно приходить на Богослужения. А свою маленькую дочь – никак не крестит. – Почему? – спросил его однажды батюшка. – Её Наталья зовут. Я посмотрел в святцах, а там Наталья – мученица. Не хочу, чтобы моя дочь всю жизнь мучилась! Отец Георгий улыбнулся: – Дорогой, на земле всё равно приходится страдать. И лучше быть с Христом – тогда Он разделяет с нами наши мучения. Вера от слышания «Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия». Это слова из Послания апостола Павла к Римлянам ( 10:17 ) . – Но что это значит – «вера от слышания»? – спрашиваю отца Георгия. – Прежде всего, тут раскрывается внутреннее устроение человека, – отвечает батюшка. – Мы существуем в потоке света и звуков. В нём формируется наша жизнь. Бог даровал нам прекрасный мир с удивительной природой. Мы любуемся, как она возрождается весной, слушаем журчание ручейков, пение птичек. – А как красиво осенью! – В любое время года. Мы можем слышать разные звуки – и природа говорит с людьми на своём языке. Бог вложил в нас таинственные дары – слух, зрение, разум... – Чтобы мы этот язык понимали? – Да. «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь. День дни отрыгает глагол, и нощь нощи возвещает разум» ( Пс.18:2–3 ). Все создания Божий говорят между собой. Раньше считалось, что рыбы безгласны, но, оказалось, и они издают и принимают сигналы, имеют органы слуха. Евангелие провозглашает: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф.5:8 ). – Увидят. – И ещё Господь говорит: «кто имеет уши слышать, да слышит!» ( Мф.25:30 ). Слух по ценности близок к зрению. У того, кто его теряет, исчезает чуть ли не половина связей с миром, с другими людьми. Слышание в первую очередь связано со словом. Именно Словом в Евангелии от Иоанна называется Бог: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». – «В Нём была жизнь...» ( 1:1–4 ) . – Чтобы слово действовало, оно должно прозвучать. А для этого – воплотиться: из мысли стать речью. И тогда осуществляется то высшее, без чего человек не может правильно построить свою жизнь. – Потому и вера – от слышания? – Конечно. Но тут ещё апостол Павел хотел показать нам суть своего служения. Как можно услышать о вере, если нет того, кто проповедует? А как может человек проповедовать, если не будет послан Богом? – Никак. – Апостолы Христовы подобны трубам громогласным: гудят на весь мир. В Акафисте апостолам тоже присутствует этот образ труб, которые возвестили всей вселенной слово Спасителя. Образ этот древний. Трубы собирали войско, давали воинам сигналы, как надо действовать в данный момент. -И апостолы собирали в Церковь уверовавших во Христа, на своём примере показывали, как может падший человек преобразиться с Богом. – В библейских текстах тоже отражено, как важно слышание слова в жизни народов – духовной, общественной. А если мы обратимся к книгам пророков, то ещё больше удивимся. – Чему? – Что означает само название – «пророк»? Это человек, посланный Богом проречь слово. Не просто сказать, а сообщить людям ту силу, которую вложил в это слово Бог. Пророки говорили не от себя, а от Высшего Источника, Который просвещал их. Всегда пророческое слово начиналось: «Так говорит Господь». И оно тоже должно было прозвучать – и быть услышанным, принятым или народом, или руководителями религиозной жизни, или царями, которые не хотели подчиниться закону Божию. – «Кто поверил слышанному от нас ?» – сожалел Исаия. Далеко не все принимали слово пророка. Почему? – Это зависело от духовного устроения человека. Бог обращается к людям, а у них часто нет воли, чтобы Его услышать. Им мешает неверие, нежелание. Но мы знаем из Библии и другой пример: ниневитяне поверили. Бог послал пророка Иону сказать им, что за нечестие жителей будет разрушен их город и все они – преданы смерти. Когда пророк сообщил ниневитянам волю Божию, все они облеклись в рубище покаяния – от царя до простолюдина. Это поразительная, потрясающая картина! И Бог отменил Свой суд, сохранил город. – А пророк обиделся... – Крепко обиделся! (Улыбается.) – И Господь доходчиво объяснил Ионе, как дороги Ему люди. Каждый человек. – В Евангелии Спаситель говорит: замечайте, как вы слушаете (см. Мк.4:10 ). Когда слабеет физический слух, люди бегут к врачам, начинают лечиться. Но есть слух духовный, о котором заботятся мало. Пророк Давид так и говорит: вам будет проповедано слово, но вы, имея уши, не услышите (см. Пс.113:14 ). – И Спаситель не один раз повторяет это. – Ожесточение, окаменение сердец не позволяет услышать. Другой библейский пророк Исаия сравнивает людей с аспидами. – Кто это? – Такое ядовитое существо. Когда оно слышит резкие звуки, то пугается и, чтобы защитить уши, убегает и прячется. Вот и люди, подобно ему, закрывают слух. Слово Божие начинает звучать в душе, если мы принимаем его в сердце, разум. Святые, например, святитель Игнатий (Брянчанинов) , советуют: читай вслух Псалтирь, молитвослов постоянно, со вниманием – и слова потом войдут в твою душу. – Именно вслух, чтобы слышать? – Чтобы воспринимал слух. На этом построен принцип умной и Иисусовой молитвы: произносишь вслух – и слова соединяются с разумом, входят в сердце. Это такая тайна. – Вы всегда говорите о тайнах. И сразу душа оживляется: интересно! – Апостол Павел писал: тайна нашей веры в том, что Христос – в нас, в наших сердцах (см. Еф.3:17 ). А ведь это о том же: через слышание слова Божиего в нас вселяется Спаситель. Внимательность к молитве, глаголам Божиим – Евангелию, Псалтири, пророческим словам – даёт человеку возможность принять Бога в сердце. Именно внимательность, сосредоточенность, жажда Бога. Здесь тоже одна из духовных тайн, которая удивляет. – И хочется в неё проникнуть! – А знаешь, как благоприятно действует на нас церковное пение? Иной раз видишь: младенцы просто замирают от него. У детей, которых часто водят в храм, где они слышат хороший хор, открывается абсолютный слух. У моих детей он есть. Посмотрим, что будет у внуков. – Слух, слышание развиваются в храме? – Святые отцы говорили: мы всё заимствуем извне. – Что именно? – Внутри человека есть Царство Божие. Но, чтобы душа жила, формировалась, крепла, нам даны пища, воздух, свет, звуки. – Полное питание? – На всех уровнях: тела, чувств, эмоций. Мы способны воспринимать мысленные, умные образы, искусство. И если человек очищает свою душу, они её напитывают. Мне всегда нравилась молитва святителя Амвросия Медиоланского , которую священнослужители читают перед литургией. Они просят, чтобы Дух Святой вошёл в их сердце и Своим безгласием проглаголал им истину этих Божественных тайн. – Безгласием – проглаголал? – Да, от Духа Божия не услышишь звуков обычным ухом, но молящиеся чувствуют Его веяние, посещение Им души. Дух Святой вкладывает в душу особые слова. На Троицу Святой Дух облёкся в «буен шум» – сильный шум и даже сошёл на апостолов в виде как бы огненных языков. – И на этот шум сбежались люди. – Апостолы получили высший дар – говорить на разных языках. Это тоже глубокая тайна. Она и на земле присутствует, и в большей степени будет раскрыта в жизни будущего века. Святые Дионисий Ареопагит , Максим Исповедник были людьми высокой Божественной просвещённости. Они писали, что ангелы, архангелы, херувимы, серафимы тоже могут сообщать друг другу слово, которое усваивается нижними чинами и переходит к людям. – У небесных сил – своё слышание? – Они способны передавать энергию от Бога, которая воспринимается как слуховой образ. И мы говорим о шелесте крыл. Слышание – это как бы зерно. А из маленьких семян вырастают огромные деревья. Вот и будьте внимательны к слову Божию, к тем, кого Бог посылает проповедовать его. Примите это священное слово, постарайтесь услышать внутренним слухом. И оно откроет вам неизмеримую глубину жизни вечной. – Значит, важно хотеть слышать ? – Да, алкать и жаждать. В Божием мире всё прекрасно – весной, зимой, в любое время. Вселенная имеет своё слово, оно разумно, премудро. Но только в тишине можно подойти к его восприятию – через слух и зрение. 2013 год Пожалей! – Дети редко звонят, – грустит прихожанка. – Как же так, батюшка? Почему они совсем обо мне не думают? – Да у них же семьи, работа. Молодые сейчас так замотаны: ничего не успевают, обо всём забывают. А ты их пожалей! И сама позвони. Скорби. Как их пережить? – Батюшка, давайте поговорим о скорбях, – прошу отца Георгия. В ответ он начинает читать псалом царя Давида: «Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? Господь Защититель живота моего, от кого устрашуся?» ( 26:1 ) . И добавляет: – Почти все псалмы – на эту тему. Они очень помогают нам. В них отражена внутренняя борьба человека с грехом, скорбями. – У многих людей появилось ощущение, что никогда не было таких страданий, как сейчас. Наверное, это не так? – спрашиваю отца Георгия. – Конечно, не так, – отвечает он. – Мы ведь не можем полностью прочувствовать боль другого человека. – Конечно, и собственное страдание нам сравнить не с чем. – Мы видим, когда кто-то находится в радостном состоянии, всё у него хорошо. Иногда замечаем, сочувствуем, когда он страдает – болеет или терпит испытания. В Библии об этом тоже сказано. Когда ты делаешь добро, разве не поднимается твоя голова, разве лицо твоё не цветёт? А когда ты делаешь зло, разве не унывает в тебе дух твой, не обличает тебя? И ты ходишь с понурой головой. Скорби других до конца понять невозможно, потому что никто не знает того, что есть в человеке. Только Духу Божиему, живущему в нас, известны наши совесть, разум, внутренний мир сердца. Их состояние или возвышает человека, или погружает в «ров преисподний». – А это что такое? – У некоторых языческих народов покойников не хоронили, а сбрасывали тела в ров, который называли «преисподней». Случается, что душа – словно в ад погружается. Такой глубины достигает скорбь, поражающая человеческое сердце. Священное Писание рассказывает, как страдал праведный Иов. Бог промыслительно погрузил его в это страдание. Иов лишился имения, детей, был тяжело болен. Пришли к нему друзья. И как мы пытаемся хоть соломинку подать утопающему, так друзья Иова хотели помочь ему. Они старались постичь причину страданий праведника, предполагая, что он имел грех перед Богом. Но его душа чувствовала неправду их слов. Чтобы понять Иова, друзьям надо было погрузиться в такую же глубину страдания, как и у него. А они смотрели извне. – Как и мы – на других. – А вспомним о страданиях Спасителя. Он был готов испить чашу, которую приготовил Ему Бог Отец. Но когда пришёл в Гефсиманский сад и увидел, что это чаша страданий – за грехи всего мира, Его душа сразу воспротивилась. – Почему? – Мы-то понимаем грех , а Он его не знал. Господу надо было принять грехи всего мира, а Его душа чиста, праведна. Как это совместить? Вот оно – Божественное страдание! Кровавый пот тёк у Него по лицу. Спаситель говорил: «Душа Моя скорбит смертельно» ( Мк.14:34 ). Таких Его слов мы больше нигде не встретим. Вера даёт нам пережить, почувствовать, что Господь страдает. Мы понимаем это, пытаемся Ему сострадать. Но даже это нам не всегда удаётся. Мы чаще всего бежим от страдания, оно чуждо нам. Человеку хочется радости – и Бог создал нас для неё. Однако нас посещает страдание. – Без него прожить не удаётся. – Наши страдания – совсем иные, они несравнимо меньше Христовых. Но если принять их не духовно, то можно прийти к крайности – унынию, отчаянию, даже ропоту: «Господи! За что мне всё это?! Я такого не заслужил! Люди не понимают меня, злословят. Бьют и бьют!» – А спина, между прочим, и без того болит! – Человек ждёт, когда же всё это закончится. Ищет причину болезней, переживаний, томления духа – вовне. Обвиняет в них мир, людей, чуть ли не Вселенную. Доходит до того, что упрекает Бога – как первопричину своих страданий. Почему? Да потому, что замыкается на своей мелкой человеческой правде. Она его ослепляет – и он хочет в ней устоять. – Надо иначе? – Конечно, ведь моя правда – относительная. Рядом живёт человек, который смотрит со стороны – и по-другому оценивает мои поступки, воспринимает мои страдания. И может, в душе улыбается: «Нет у тебя никаких особенных скорбей. Что это ты так отчаиваешься?» Мы переживаем страдание совершенно иначе, если встречаем его с духовным настроением, видим в нём десницу Божию, врачующую нас. – Как это – «десницу Божию»? – Скорбь, болезнь приходят не без воли Бога. Посылаются нам как испытание. Есть такая молитва: «От Меня это было». – Её преподобный Серафим Вырицкий послал своему духовному чаду, епископу, находившемуся в заключении: «Переживаешь ли ты ночь скорби? – От Меня это было. Я Муж: скорбей, изведавший болезни. Я допустил это, чтобы ты обращался ко Мне и мог найти утешение вечное». – И нам надо постараться перейти на уровень духовного переживания страданий. Апостол Павел говорил: христианам дана великая честь быть приобщенными к скорбям, которые понёс Спаситель. Через несение собственных скорбей, болезней (см. Кол.1:24 ). Если мы переносим их благодушно, то получаем дар от Бога и начинаем понимать: не только я страдаю, а весь мир лежит в скорби, грехе, беззакониях. Но Господь Своим Крестом, Своим страданием не оставил нас. Сказал: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир», который лежит в отчужденности от Бога, в печали – без Бога (см. Ин.16:33 ). – И надо быть – с Господом? – Наше покаяние «спасение соделывает» (см. 2Фес.7:10 ). А мирская печаль погружает в уныние, отчаяние. И кажется: всё померкло, начинается тяжелейшее состояние. Больше всего наши дух и душа страдают, когда ум не вооружается тем, что дано ему от Бога. – Вы имеете в виду... – Светоч разума: великие примеры Самого Бога, Священного Писания, праведников. Знание, что Господь печётся о животных, растениях, лилиях полевых (см. Мф.6:26, 28 ). И говорит нам: «Маловеры, разве Я вас забыл, оставил? Так это же вы сами Меня забыли, оставили!» Наши печали – только следствие отпадения от Бога, противления Ему, неприятия благодати, спасающей нас. Открываем страницы Библии – и сразу видим: человек воспротивился Господу, не пожелал выполнить того, к чему призывал его Бог. – Батюшка, вы говорите о грехопадении первых людей – Адама и Евы? – Да, и мир погрузился во тьму вместе с человеком. Началось томление, о котором писал апостол Павел: вся тварь стенает и мучается, ждёт избавления (см. Рим.8:22 ). Человек поставлен царём над всем творением. Падение началось с людей – и перешло ко всему тварному миру. Разве животные не мучаются? – Ещё как! – И в зоопарках, и в наших квартирах, в лесах и полях. Мучается вся тварь – без исключения, всё, что сотворено Богом. Мы не можем проникнуть в эти страдания. Только когда животное кричит, понимаем, что ему плохо. Сердобольные люди хватаются за сердце – и спешат помочь. Есть много примеров, когда львы приходили к человеку. В лапу попала заноза, и зверь показывал её, просил: помоги мне. Бог не проклинал людей. Он сказал, что из-за них проклята земля. – И снова – почему она? – Да если человека проклясть, от него останется только прах. И земля начала предлагать нам вместо плодов и жизни вечной – тернии, волчцы и рабский труд. Ограниченность бытия, боязнь смерти. А путь к смерти лежит – через болезни. Если бы не было смерти, их бы тоже не было. И с годами они нарастают, как снежный ком. Люди старшего возраста даже шутят: «Если я утром проснулся и у меня ничего не болит, значит, я уже не живой. А если болит, пока живой». Это неотъемлемо от нашей природы. Вера, как ключ, открывает нам тайну страданий. Они не страшны. В них наш дух закаляется, очищается. Духовный человек начинает прозревать: да если нас окружить полным благолепием, богатством, то ничего хорошего не получится. – Лапки сложим? – Будем, как муха, попавшая в стакан с молоком. Вроде бы в молочке сладко, приятно, но она тонет, идёт ко дну. Так и человек. Когда у нас что-то отнимается, это, конечно, скорбно. И начинают маловерные люди думать: «А как мы проживём? А наши дети?» И появляются печаль, требования к себе или другим: «Давай, зарабатывай!» Но человек чувствует: сил нет, здоровье – неважное. Возникает уныние: «Не успеваю! Не удаётся!» А дальше – пойдёт, пойдёт по нарастающей. – Что же делать? – Только одно – духовно прозреть. Обрести смысл жизни. Почувствовать, что духовная природа человека выше сиюминутных переживаний. Ведь примеров тут много. На днях была телепередача об академике Лихачёве. В восемнадцать лет его, студента, посадили в лагерь. Казалось бы, всё, он должен быть раздавлен в лепёшку. А человек закалился духом. И сколько всего в жизни сделал. Я читал житие архимандрита Спиридона, в царское время служившего на Алтае. Тогда священникам разрешалось приходить в тюрьмы, исповедовать людей. Он был поражён видом одного заключённого: лицо его светилось. Архимандрит Спиридон долго уговаривал этого арестанта рассказать о своей жизни. – Получилось? – Да, тот открылся. Признался, что сидит в тюрьме невинно, вместо убийцы, у которого – пятеро детей. Этому заключённому стало жалко, что дети без отца погибнут. Он не испугался, принял своё испытание духовно: «Пусть я всё пройду, а спасу этих детей, этого убийцу, который, наверное, тоже раскаялся». И Сам Бог преобразил его душу Страдание как бы переплавляет человека, словно горнило, в котором получают самое очищенное золото. – Каким образом? – Золото переплавляют семь раз – и оно освобождается от примесей, приобретает особую ценность. Скорби тоже сравнивают с горнилом, когда мы несём их разумно, с верой в Бога, с внутренним покаянием. Не отчаиваясь, никого не обвиняя. Это так возвышает человека! В пятидесятые и шестидесятые годы я видел много священников, которые возвращались из лагерей, ссылок. Смотрел на них и думал: «Какие же они благородные! Какие у них хорошие лица!» Люди пережили скорби, гонения, но молились, верили, что воля Божия над ними совершается. И если нужно, то Господь выведет их из тюрьмы. Трудно понять это. Христиан иногда даже обвиняют в том, что мы вроде бы злу потакаем, не боремся с ним. – И на митинги не ходим. – Но борьба наша идёт на совсем другом уровне. Зло не победишь злом. Беззаконие не уничтожишь беззаконием. – Преподобный Никон Оптинский , исповедник, прошедший советские концлагеря, писал: «Гонения и притеснения полезны нам, ибо они укрепляют веру». Разве это так? – Конечно. Повторю ещё раз: духовно пережитое страдание как бы переплавляет человека, словно горнило, в котором получают самое чистое золото. Ведь зло не победишь злом. Беззаконие не уничтожишь беззаконием. Вот некоторые женщины говорят: «Мне муж изменил – и я ему тоже изменю!» – Интересное решение! – Спрашиваю: «Ну и что дальше? Разве ты одобряешь его поступок?» Говорит: «Нет». – «А зачем же пойдёшь делать то, что сама считаешь неправильным?» Когда мы начинаем соблазняться и осуждать других, то сами можем уклониться в сторону. – Так, наверное, всегда бывает: осудишь – и попался на ту же удочку! – Но если человек благодарит Бога за скорби, то совершается величайшая тайна. Мы же бессмертны, созданы для вечности. Жизнь на земле проходит быстро, как сон. Короткий путь здесь – это время нашего очищения. Всегда с удивлением читаю о людях, переживших клиническую смерть. В тот момент, когда душа выходила из тела, они видели тёмный туннель – и свет вдалеке. Вот и наши скорби – как узкий, тесный туннель. Но впереди-то свет! И вера открывает нам эти горизонты. А сколько мы знаем примеров подвижников – начиная от простых людей. В народе отразилась мудрость, впитанная от них: «Жди скорбей, как дорогих гостей». – Прямо дорогих? – Наша семья бедствовала в послевоенные годы. Мама моя раздобудет какую-нибудь пищу, придёт домой и повторяет: «Бедняк «ох», а за бедняком – Бог!» Значит, сегодня проживём, уже не умрём. А в духовной среде всегда говорили: «Какой же ты монах (или священник), если не болел, не перенёс скорбей, неприятностей, клеветы? Должен нести немощь, болезнь!» – Зачем? – Они отрезвляют людей. Человек служит Богу и может много что о себе думать. А в противовес этому ставится какой-нибудь недуг. Даже апостол Павел говорил, что ему дан «ангел сатаны, жало в плоть», которое его жжёт ( 2Кор.12:7 ). – Болезнь? – Это по-разному толкуют. Апостол трижды молил Бога, чтобы Господь отнял от него это испытание. А Спаситель сказал: «Довольно для тебя моей благодати». – Почему? – Всё по той же причине: в благодати человек легко присваивает себе то, что ему не принадлежит. – Перестаёт понимать, что реально собой представляет? – Верно. Бог окружает человека любовью (как это было в раю). А тот вдруг решает: «Да это всё моё!» Забывает о Господе и даже начинает рассуждать: «Где-то там есть какая-то разумная сила...» – Слышала подобное. – Скорби действуют на нас отрезвляюще. Мы приходим в разум. Существует такая пословица: «Чем небо темнее, тем ярче звёзды; чем больше скорбь, тем ближе Бог». В детстве, в юности это многим непонятно. Люди отворачиваются: «Какой разговор неинтересный!» А в нашем возрасте – уже всё прекрасно понимаешь. Особенно вглядываясь в жизнь Самого Бога, подвижников и праведников. Спаситель по Своей воле пришёл в земной мир – на страдание. Как Агнец Божий, Который ещё до создания мира был уготован в жертвоприношение за грехи всей твари. Никто на земле не избегал скорбей. Трудностей, боли, напастей. Апостол Павел говорил, что он может похвалиться только своими немощами и болезнями (см. 2Кор.12:5 ). – Опять же – скорбями. Это великий святой! – И перечислял, что перенёс за свою недлинную жизнь: гонения, побои, морские шторма, непонимание близких, братьев по вере... И он же спрашивал: кто может отлучить нас от любви Божией? Никто! Никакая тварь – ни земная, ни бесплотная. Ни теснота, ни скорбь, ни гонение (см. Рим.8:38 ). И мы должны благодарить Бога за то, что Он дал нам понести скорби. Это великое дело. Один святой рассуждал так: «Ангелы завидуют человеку...» – Неужели?! – Но только в одном ( улыбается ) : им не дано страдать ради Бога. А нам – дано. В Евангелии Господь говорит: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой...»( Мк.8:34 ). Наши страдания в этой жизни – общие с Христом. – Какая высота! – Потому и тема эта – неисчерпаема. Всматриваясь в жизнь семьи, общества, всего мира, мы понимаем: всем выпадают скорби. Почти каждый день приходят сообщения о землетрясениях, наводнениях, пожарах. По телевидению показывают ужасы разрушения, рассказывают о гибели людей. Если относиться к этому не духовно, то возникает мысль: «Зачем вообще жить?» – Зачем? – Ценность одной человеческой души превосходит все ценности этого мира. Не тела! Потому и предупреждает нас Господь: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» ( Мф.10:28 ). Вот Кого бояться надо! – Только Бога ? – Телом человек очень хрупок. – И мысль об убийстве всё-таки страшна. – Конечно! Хотя мы понимаем, что умереть один раз нам всё равно придётся. Каждому. Хоть мы сто лет проживём, хоть двадцать. И нам обязательно надо рассуждать, держать перед глазами яркие, внушительные образы веры, которые вселяют в нас твёрдый дух. Помогают человеку всё преодолеть. История изобилует примерами героев. Не так давно была Великая Отечественная война. Мы прославляем тех, кто шёл на смерть, проливал кровь, чтобы отстоять нашу страну. Человек говорил себе: «Да, я могу умереть, но выполню свой священный долг». Как люди могли всё это перенести? На фронте не хватало питания, солдаты в окопах сидели неделями. Даже в мороз. Им приказывали: «Держитесь!» – а у них всего два сухаря. И они выживали. Значит, в них начинала проявляться особая сила духа, их покрывала Божия благодать. Кто-то это понимал тогда, кто-то – нет. – Пишут, что войну выиграло поколение крещёных людей. – Тот, кто обретает веру, начинает положительно смотреть на страдание. А тот, кто не может решить этот вопрос, даже приходит в состояние безбожия. Спрашивает: «А где ваш Бог ? Почему столько зла в мире, несправедливости, скорбей, болезней – и Он их не уничтожит?» Даже добавляет: «Мы бы поверили, если бы этого не было!» – Звучит похоже на то, что говорили на Голгофе: «Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдёт с Креста, и уверуем в Него» ( Мф.27:42 ) . – Бог благословляет наши страдания. Апостол Павел сказал, что мы недостойны всех этих испытаний, скорбей, болезней – ради той славы Божией, которая откроется для нас в вечности. – Мне кажется, мы сейчас часто издыхаем «от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную» ( Лк.21:26 ) , как в Евангелии открыл Христос. Боимся даже не того, что происходит, – а как бы чего не вышло. – Мысль всегда опережает жизнь, бежит вперёд. – Надо ли её притормаживать? – Нет, просто не нужно давать места таким состояниям, впадать в страх там, где его нет. Порой люди приходят в храм и начинают кликушествовать. А я всегда их прошу: «Успокойтесь, приведите себя в норму! У вас ничего не случилось. И мы не знаем, что будет впереди. На всё воля Божия». Я прожил много лет. И сколько колоссальных перемен за это время произошло! Посмотришь вокруг и подумаешь: да ведь мы и вообразить не могли, что у нас тут будет. Когда-то под горой возле нашего храма были деревни. Меня приглашали сюда причащать старушек – и я приезжал с Пресни. Потом рядом выстроили новый микрорайон, мне дали здесь квартиру. А теперь снова открыт храм – и я в нём настоятель. – Как жизнь непредсказуема! – Поэтому надо только верить, что она глубока, Божественна. Что есть Устроитель жизни – Промыслитель о ней. Господь печётся о каждой душе. – У меня подружка шутит: «А вдруг Он за нами не усмотрит?» – Усмотрит! Бог особенно близок каждому страждущему, униженному, оскорблённому. В апостольских посланиях говорится, что Он заповедует нам носить тяготы друг друга (см. Гал.6:2 ). Сильные духом, верой пусть заботятся о слабых, немощных. А немощные – идут в Церковь, слушают слова священников, вдохновляются и благодарят Бога. 2009 год Опять отмолили Отец Георгий тяжело болел. На литургии дьякон возгласил: – О здравии протоиерея Георгия коленопреклонённо помолимся! В одно мгновение все в храме опустились на колени. В полной тишине, при полном внимании звучала просьба: – Молимтися, Боже наш, раба Твоего немоществующа протоиерея Георгия посети... Когда батюшка выздоровел, он признался: – Думал – уже всё: собрался умирать. Но вы меня опять отмолили! Покаяние – таинство, исцеляющее душу Первые главы Евангелия рассказывают, как Иоанн Креститель «проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов» ( Лк.3:3 ) . Христос, начиная общественное служение, призывает людей: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ) . И воскресший Спаситель посылает учеников на проповедь – именно покаяния и прощения грехов «во всех народах» ( Лк.24:47 ) . Но зачем каяться? Этот вопрос часто задают наши читатели. Вот и прошу ответить на него отца Георгия. – Ни в одной религии нет такого внимания к покаянию, как в христианстве, – говорит батюшка. – Бог никогда ничего не требует от человека. Но слово о покаянии, звучащее из уст Спасителя, – по-настоящему требовательное. Это непременное условие жизни. Как бы ядро, сердцевина веры. Позже в Евангелии Господь предупреждает: «Если не покаетесь, все... погибнете» ( Лк.13:3, 5 ). – Но почему? – Вот представь себе орешек. Его ядро находится в твёрдой скорлупе. Чтобы это ядро достать, надо расколоть скорлупу. – А мы разве чем-то похожи на орех? – Конечно! Люди часто ограничиваются внешними вещами, рассуждают примерно так: «Да, я обычный человек, недостатков у меня полно. А у кого их нет?» И тогда покаяние вроде ни к чему. Оно не будет действовать, преображать личность. – А как надо рассуждать? – Прежде всего – проникнуться этим глубоким требованием Спасителя и Иоанна Предтечи. Но и этого мало: одно дело – знать, а другое – применять знания на практике. Господь пришёл на землю, чтобы открыть перед нами вечную жизнь. И прежде чем преподать нам полноту высочайшего Евангельского учения, Он показывает узкую дверь, которая вводит в Царство Небесное. – Какую дверь? – Покаяние. Древние города обносили мощными крепостными стенами. И войти в город можно было только узкими воротами. В Евангелии мы читаем слова Господа: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» ( Мф.7:13–14 ). – А чем опасен широкий путь? – Тем, что всё раскрыто, нет стен. Приходи, вор и разбойник, заставай хозяев спящими – и забирай имущество, их самих. Это образы старинные, но и сегодня они раскрывают нам суть покаяния – Божественного дара, который готовит человека к вечности. И это не внешний обряд, а нечто глубинное. Внешне-то мы оглядываемся на других людей – родителей, близких, друзей, знакомых – и видим: все замешаны из одного теста! И я вроде бы не хуже других. – А может, и лучше: не краду, например. – И тогда зачем мне исправляться? В чём? Остальных людей Бог милует. А меня что же – не помилует? – Вот именно. – И только покаяние даёт нам возможность глубоко проникнуть в суть своей природы. Апостолы начинали создавать Церковь, и первым требованием их к верующим было – внимание к себе. Оно открывает человеку его духовный мир. Помню, юношей я тоже слышал о покаянии – и верил этим словам. Но сравнивал себя с остальными – и не понимал, в чём мне каяться. Все мы, мальчишки, были хулиганами. Каких только безобразий не делали! Залезали в чужие огороды, срывали у соседей капусту, дёргали морковку, приносили ребятам: «Вот, кормитесь!» И это считалось геройством. – А в чём геройство? – Ну как же! Ночью и хозяева могли выйти, и собака напасть. А когда у нас первые зарплаты пошли, то их обязательно «обмывали» – всем двором. Вроде бы ничего такого тут нет, нормальные человеческие поступки, вполне невинные. Но внутри всё-таки чувствовалось: что-то не так. И осознать это было непросто. Сколько ни смотрел я на друзей, мне всегда казалось, что дворовое содружество – это хорошо. Мы же общаемся друг с другом. – Что оказалось не так? – Человеческие немощи у нас переходили от одного к другому. Я «обогащался» недостатками остальных ребят, они – моими недостатками. После Крещения жизнь открылась мне иной стороной. Возник вопрос: «Зачем я родился, живу?» И лишь тогда возникло понимание: Спаситель пришёл и сказал Своё Слово нам – как разумным существам, которые имеют Божественное достоинство и природу. Его призыв к покаянию – это призыв к тому, чтобы человек разглядел себя не внешне, а из глубин духа, сознания, из самой своей сути. Встал не перед другими людьми, а перед Богом. – Сравнивал себя только с Христом? – Только с Ним. Тогда можно увидеть себя в истинном свете. Вот простая аналогия. Представь, гуляет человек летней ночью. В темноте ему кажется, что никого тут больше нет. А дойдёт до фонаря – и удивляется, сколько там летает всяких мошек. Ведь шёл – и не замечал ничего! Так же примерно посмотришь на себя при свете заповедей Божиих – и увидишь, сколько там кишит разных «насекомых», которые были в душе и вчера, и сегодня, и завтра будут. И, может быть, ты с ними в вечность уйдёшь. И в каком качестве там предстанешь? – Похоже, незавидном. – Покаяние – это проявление Божией силы. Без него – всё растеряешь. Но начнёшь внимать себе – и тебе откроется Высшее. Даже на биологическом уровне жизнь устроена так: новое не появляется до тех пор, пока прежнее не отомрёт. Учёные утверждают: в течение жизни все клетки человеческого тела сменяются много раз. – Да-да! – Господь хочет дать нам новую – вечную жизнь. И надо, чтобы в нас умерло то состояние, которое закрывает нам перспективы этой жизни. И покаяние – это прозрение вечности. Оно переплавляет человека внутри: наше сознание, мысли, отношение к себе, другим людям, к Богу и Творцу, Божественному Слову, которое принёс нам Христос. Царство Божие начинается на земле. Внутри человека находится не только сборище грехов, но и подлинный Божественный свет. Он открывается через покаяние. – А без покаяния? – Тоже открывается. Бог любит человека. Но через покаяние Божественный свет начинает по-настоящему действовать в нас. Ведёт в Небесное Царство, готовит к нему, очищает. Господь сказал: «Я свет миру; кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» ( Ин.8:12 ). И наше дело – умолять Его: «Не лиши меня Своего света!» Иначе он отойдёт – и не поймаешь, как птицу, которая вылетела из рук. Покаяние – это поистине таинство, которое исцеляет душу. А какой ценой оно нам дано? – Назовите. – Так возлюбил Бог мир, что Сына Своего единородного послал сюда на смерть, чтобы ни один верующий в Него не погиб, а получил вечную жизнь (см. Ин.3:16 ). Кровь, пролитая Господом, очищает нас. Люди, не ведавшие силы Божией, спрашивали Христа: «Как это Ты говоришь, что мы сделаемся свободными? Мы никому не были рабами!» – Мы тоже так говорим. – А Он отвечал: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (см. Ин.8:33–34 ). И до страданий Христа у людей не было власти по-настоящему от греха очищаться. Это Спаситель, Своим страданием победивший грех не одного лица, а всего человечества, дал такую власть апостолам: «...примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» ( Ин.20:22–23 ). В одном видении Господь сказал преподобному Силуану Афонскому : «Держи ум во аде – и спасёшься». – Почему так? – Преподобный Силуан известен нам как ревностный подвижник. Но его мирская жизнь была не совсем угодна Богу. И Господь указал ему то место, которого он достоин. – Неужели ада ? – И ничего иного. Но человек, глубоко осознавший это, оправдывается Богом – благодаря вере в Него и покаянию. – Вот что надо помнить. – И внимать каждому движению души. Как только пришла дурная мысль или чувство злобы, сразу спрашивать себя: «Какое я имею право давать им место в своей душе? Это же прилоги, которые склоняют меня к греху и могут полностью получить власть надо мной!» Внутри нас концентрируется огромное количество разрушительных сил. Жизнь терпит от них урон. А покаяние духовно возрождает тех, кто хочет получить от Вселюбящего Бога дар всепрощающей благодати. – Какие тёплые слова! – Святые отцы называли покаяние вторым Крещением. В Крещении мы очищаемся от греха, но потом снова грешим, потому что навык к греху, порочные склонности у нас остаются. Преступая заповеди, человек всякий раз надевает на себя такие оковы, которые связывают его внутри. А покаяние эти оковы разбивает, позволяет преодолеть грех, получить внутреннюю свободу. Обновляет, переменяет ум. До тех пор, пока мы живём внешне, не заботясь о внутренней чистоте мыслей, чувств, действий, – душа наша остаётся закрытой. И находится в заскорузлости, окаменённости, как орех в скорлупе. Но покаяние раскалывает скорлупу – и начинает нас преображать. Приобщает к нашему Творцу и Спасителю. 2010 год Нет пророка – Отец, так мне тяжело! – говорит прихожанин. – Никто в семье в храм не ходит. Не могу привести! – А ты, дорогой, помни: «Нет пророка в своём отечестве»! Они скорее не тебя, а кого-нибудь другого послушают. Молись – и Господь всё устроит. «Смертию смерть поправ» Христос Спаситель пришёл на землю, принял здесь крестную смерть – и воскрес. Своей смертью Он попрал нашу смерть. В церковных песнопениях всегда звучат очень точные слова. – Что значит – попрать? – спрашиваю отца Георгия. – Вот представь: сражаются два борца, – объясняет батюшка. – Потом один другого повалит на землю – и ногами по нему пройдётся. Здесь не только победа, но и унижение: ни во что вменил. Это и называется попрать. – Победить и сделать ничем? – В конечном счёте, если есть жизнь, то смерти – нет. На Пасху в храмах читается Евангелие от Иоанна: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (1:5). Свет и тьма – вещи взаимоисключающие. Жизнь и смерть – тоже. Пасха являет нам образ Победителя смерти, а там, где есть победа, присутствует низложение врага. Этот враг гордо себя держал. – И уверенно. – Смотри, как интересно сказано у апостола Павла: до пришествия в мир Христа Спасителя всё человечество находилось в рабстве страха перед смертью (см. Евр.2:15 ). Страх доводил до рабства – полного отсутствия свободы. Человеку оставалось только механически выполнять какие-то свои обязанности. Страх действует подсознательно: все умирают вокруг – и мне грозит смерть. Это понимание духовно и морально обессиливало мыслящих людей, отнимало вдохновение. Была даже такая поговорка у язычников: «Едим, пьём, а завтра умрём». Смыслом жизни становились еда, питьё, наслаждения. А что завтра? – Конец. – Правда, некоторые древние философы понимали: бессмертие существует. Смысл жизни на земле заключается в нём. Но как убедиться в этом? – Миру нужен был Спаситель. – И Он пришёл. Евангелие рассказывает нам, как Христос предупреждал учеников, что должен здесь пострадать. – Евангелист Лука приводит Его слова: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и совершится всё, написанное через пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить, и убьют Его, и в третий день воскреснет» ( 18:31–33 ) . – Воскресение Христово – не учение, а действие. Спаситель реально показывает Свою победу над смертью. – Это ещё раз подтверждает, что слово и дело у Бога – одно и то же. – Священное Писание ставит нас перед двумя кардинальными истинами: Христос Искупитель принял смерть за человеческий род и воскрес. Апостолов Он посылает проповедовать именно это. В победе воскресения Христова – вся сила, весь смысл Евангелия. – Господь попрал смерть. Но люди и сейчас живут под её гнётом. – Конечно! Наш мир смертен. В Библии изначально определён приговор Божий для человека: «прах ты, и в прах возвратишься» ( Быт.3:19 ). Тело создано из праха – земли, и опять уходит в землю. А дух – к Богу. Но всё-таки люди теперь могут жить иначе. – Получили свободу. – Бог бессмертен: в Его Божественной природе не бывает и тени перемены. – В отличие от нас. – Свет Божества – неизъяснимый, необъятный, предвечный. Победа Спасителя в том, что из гроба восстало Его человеческое тело, которое Он принял от Пречистой и Преблагословенной Девы Марии. Воскресение Христа стало воскрешением человеческого рода. Господь – Источник жизни, новый Адам. – Почему Его так называют? – Наш праотец Адам, созданный из земли, породил поколения людей. А второй Адам – Христос даёт человечеству вечную жизнь: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрёт вовек» ( Ин.11:25–26 ). Апостол Павел прекрасно объяснил слова Христа Спасителя: «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрёт, то останется одно» ( Ин.12:24 ). Оно не даст нового урожая, новой жизни. Христос, подобно зерну, принял смерть на Кресте – и от Него произошёл избыток жизни. Отныне человек восстанавливается через Спасителя. – Заново творится? – Телесная смерть людей на земле не отменена. Но тот, кто живёт в вере, убеждается: жизнь жительствует, не подлежит уничтожению – и мы уже причастны ей. Но у святых отцов есть слова о второй смерти. – Что это? – Смерть духовная. Господь прямо говорит: «не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» ( Мф.10:28 ). Из Евангелия мы знаем: одни люди получают воскресение жизни, другие – воскресение осуждения (см. Ин.5:29 ). В конце времён воскреснут все и облекутся телом, но праведники получат жизнь вечную, а не раскаявшиеся грешники ещё будут давать отчёт за сделанное на земле. – Кстати, многие сомневаются именно в своём воскресении с телом. – Помнишь у Верещагина картину «Апофеоз войны»? На ней изображена гора черепов, костей. Что-то похожее видел пророк Иезекииль. Бог привёл его в пустыню, где лежали сухие кости и сказал: «Сын человеческий! Оживут ли кости сии?» – Как тут ответить ? – И пророк удивился: «Господи Боже! Ты знаешь это». И сказал ему Бог: «...изреки пророчество на кости сии и скажи им: кости сухие, слушайте слово Господне! Так говорит Господь костям сим: «вот, Я введу дух в вас, и оживёте...» А дальше пророк свидетельствует: «Я изрёк пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошёл шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху...». «...И вошёл в них дух – и они ожили, и стали на ноги свои – весьма, весьма великое полчище». Вот как масштабно, величественно показано воскресение людей! Бог обещает: «Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших...» (см. 37:3–13). – Захватывающее зрелище! – Великое! Миллионы, миллиарды людей встают из праха. Нам такое – не представить, но это произойдёт. За шесть веков до Рождества Христова Бог показывает пророку всеобщее восстание рода человеческого! Конечно, после воскресения наше тело станет иным. – Похожим на тело воскресшего Господа? – Да, по образу Христа Спасителя. Природа Его выше природы нашего мира. Его тело составляло чудо единства Бога и человека. Господь проходил через затворённые двери, преломлял хлеб – и становился невидим (см. Лк.24:31, 36 ). – Но так было и до воскресения Христа. – Да, Он ходил по водам, воскрешал мёртвых. Даже те, кто прикасался к Его одежде, исцелялись. Но тогда Господь скрывал Своё Божество. В скромности, совершенной уничижённости является людям Христос – только бы дать нам ведение, понимание, знание о вере. Чтобы она не шокировала, не сожгла человека. – Во всём Спаситель нас милует. – Петру, который хотел защитить Господа от воинов в Гефсиманском саду, Он говорит: «Оставь! Взявший меч, от меча погибнет. Разве Я не могу умолить Отца – и Он защитит Меня от всего, что может Мне угрожать, пошлёт легионы Ангелов» (см. Мф.26:51–54 ). А что может угрожать Богу? – Ничего. – И Пилату Господь объясняет: ты не имел бы надо Мной никакой власти, если бы не было тебе дано свыше (см. Ин.19:11 ). Спаситель стоял перед земным правителем как преступник, Ему сейчас объявят приговор, предадут страданиям. Но это воля Небесного Отца, которую Он принял и ради исполнения которой пришёл в этот мир. «Поистине Он был Сын Божий», – сказал сотник, стоявший у Креста. Он же видел: люди не умирают так – спокойно, с молитвой, без агонии. Это Бог. – И распятый разбойник почувствовал Праведника рядом ( см. Лк.23:47, 40–41 ) . – У Креста Господня произошли удивительные явления: камни распались, померкло солнце, многие святые восстали из гробов и вошли в Иерусалим. Люди их видели (см. Мф.27:51–54 ). Это свидетельства Божественной славы Спасителя. Она никогда не отнималась от Христа, но Господь скрывал её, а воскресением – открыл. Опять же настолько, насколько человек может принять. – Апостолы признавали воскресение Христа с большим трудом. – Да, осваивались с ним постепенно: сначала осознавали первую весть. – От жён-мироносиц ? – Потом видели: вот в Гробе Господнем лежит плащаница и сударь – платок, которым закрывали голову Христа. С Его тела их невозможно было снять, пелены разорвались бы. А тут – свёрнутые, чистенькие. Наконец, Сам воскресший Спаситель явился ученикам. И они ужаснулись. – Не узнали своего Учителя, поправшего смерть. – Оправдав род человеческий, омыв его Своей Кровью, возвысив Крестом и Святым воскресением, Спаситель открыл нам величайшее торжество вечной жизни. Вера в это преображает человека, а неверие – обедняет. – Митрополит Антоний Сурожский писал, что люди способны пережить опыт воскресения. Своего? – Думаю, владыка имел в виду и воскресение Христово, и воскресение человека. Священное Писание пробуждает в нас такую возможность. В отрочестве будущий митрополит был атеистом. Однажды он начал читать Евангелие и почувствовал: Христос стоит рядом. Что это было? Конечно, опыт, что Спаситель воскрес. Когда-то молодому человеку по имени Савл явился воскресший Христос. – И Савл превратился в апостола Павла. – Вот и Андрей Блум стал потом митрополитом Антонием Сурожским. Всю жизнь свидетельствовал он о Боге – и его опыт близок современному человеку. Владыка Антоний не строил научных теорий, хотя для них у него был богатый материал. Он говорил в ту меру, в которую Бог открыл ему Себя. – От личного опыта? – И другого человека часто трогает этот опыт. Скромный, созвучный духу Евангельского благовестия, тому, как поступает Христос. Богу присуща неизмеримая сила, но она нас не подавляет, не уничтожает, а только светит и желает нам преображения. 2014 год Осень Вокруг батюшки собрались прихожанки зрелого возраста. Одна говорит: – Я тут у Клайва Льюиса прочитала, что осень – лучшее время года, а старость – лучшее время жизни. – Не бойтесь старости! – улыбается батюшка. – Она хорошая. Правда, потерпеть придётся. – А Льюис жалел, что осень проходит. И старость – тоже... С нами сила крестная! У святителя Феофана Затворника была духовная дочь – и однажды она пожаловалась владыке, что ей скучно, грустно, на душе тоска. В ответ святитель воскликнул: – С нами сила крестная! – Расскажите об этой силе, пожалуйста! – прошу отца Георгия. – С нами Сам Господь, – объясняет батюшка. – Это Его сила. Отделить её от Спасителя невозможно. Святитель Иоанн Златоуст тоже восклицал: «О, великая сила Креста! Какие перемены произвела она в роде человеческом!» – Какие же? – Христос заранее говорил ученикам о Своём крестном страдании, предупреждал: после того как Он принесёт искупительную Божественную жертву, человечество будет оправдано и освящено ею. Тогда оно станет способно принять силу Божию, постоянно помогающую верующим в Него. – Только после Креста? – Да, и каждый христианин, имеющий осознанную веру, опытом приходит к тому, что через Крест Господь даёт человеку Свои великие блага. Конечно, святитель Феофан как монах, священнослужитель, епископ по себе знал: сила Божия проявляет себя всегда, во всех случаях, прежде всего – в молитвенном обращении к Господу. А подтверждение этому мы находим в Евангелии. – Какое именно? – Вот Христос идёт на жертву – и ученики в печали. Они рассеялись, как овцы, не имеющие пастыря (см. Мф.26:31 ). Торжествовало человеческое безумие, вожди израильские рассуждали так: Иисус Назорей – возмутитель народа, значит, придут римляне и завоюют Палестину (см. Ин.11:48 ). – Хотя римляне там уже присутствовали. – Вождям казалось: чем больше последователей у Христа, тем Он больше сеет возмущения. В Гефсиманском саду Господь молился – и сокровенно, в Божественной глубине принял чашу страданий (см. Мф.26:42 ). Всякому событию предшествует то, что определяет его из духовного мира. Так было и с Ним. А дальше Он шёл на Крест уже как Победитель. – Люди невольно подтверждали это. – Верно. Не случайно на распятиях, на просфорах, на Агнце, который изображает Христа-Спасителя на литургии, сокращённо написано: ИХ НК – Иисус Христос Ника (Победитель). Господь Своей жертвой, полной отдачей Себя воле Отца Небесного («не моя воля, но Твоя да будет» – Лк.22:42 ), победил то, обо что споткнулась тварь. Чем Господь возвеличил Своё любимое творение? – Свободой? – Абсолютной свободой. А творение, начиная с отпавших ангелов, посчитало, что удивительная природа, которую оно получило от Бога, даёт ему право выбирать свободу иную: как хочу, так и буду идти. Сын Божий в свободе избирает полное послушание Небесному Отцу – вот в чём сила Креста. В победе крестной – одна только глубина Божия, одна подлинная Божественная воля, которой последовал Христос. Он открыл, явил людям Бога и то, как безмерно Бог любит мир, – так, что Сына Своего ради нашего спасения отдал в жертву (см. Ин.3:16 ). На любовь Отца Сын ответил такой же любовью – полным послушанием, отвержением Себя, Своей Богочеловеческой природы. – И Божией, и человеческой – вместе. – Эта победа Христа проявилась в Спасителе даже внешне. Вот Он идёт на страдание. Пётр поднимает меч, чтобы защитить Его от вооружённых людей, – а Господь ему: оставь! «думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» (см. Мф.26:53 ). Сын исполняет волю Отца! Иуда приводит воинов. Христос спрашивает: «Кого вы ищете?» Они отвечают: «Иисуса Назорея». Господь произносит: «Это Я!» И люди от страха падают к Его ногам. Зачем же они пришли? Кого ищут? Вставайте! «Это Я!» (см. Ин.18:6 ). Божественная сила идёт от Страдальца, Который добровольно отдаёт Себя в жертву. Это поражало людей: в Нём нет паники, боязни смерти. – Он не убегает, не прячется. – Открыто встаёт перед судом синедриона, перед Пилатом. Его спрашивают: «Скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» Он отвечает: «Ты говоришь» (см. Мф.26:63–64 ). – Непривычная форма ответа, правда же? – Это значит: ты сам называешь вещи своими именами. И распятие на Кресте Он принимает с поистине Царским достоинством. Люди потом прозрели, начиная с военачальников. Они увидели: так никто никогда не умирал, тут явно невинно страдает на Кресте Сам Бог, отдавая жизнь за оправдание человека. Поэтому сотник воскликнул: «Воистину Он был Сын Божий!» ( Мф.27:54 ). – А ведь это римский воин! – И те, кто пришёл поглазеть на очередное зрелище, привычное для языческого мира, увидели: здесь всё иное. Они уходили с Голгофы и били себя в грудь, понимая: совершилась какая-то недоступная им тайна, ощущая свою виновность, греховность. Шли увидеть одно – и поражены были совсем другим: Божественной красотой подвига Спасителя, глубочайшей любовью, доходящей до презрения Себя и Своей Божественной природы. – Тогда среди дня наступила тьма. – Произошло землетрясение, отверзлись гробы, воскресли святые и вошли в Иерусалим. Церковная завеса разорвалась сверху донизу (см. Мф.27:51–53 ). Так начала являть себя людям сила Божественного оправдания. – Она говорила своим – особенным языком. – Крест, прежде всего, поражает именно Божественностью. Его нельзя придумать, как бы люди того ни хотели. Своё страдание и Своё воскресение Христос объединил – это единое целое. И заранее определил сроки: «как Иона был три дня во чреве кита, так же и Сын Человеческий будет в недрах земли» (см. Мф.12:40 ). Сокрушит глубины ада и явится Победителем над смертью и сутью зла, сконцентрированного в аду. Когда нам бывает трудно, приходят испытания, мы смотрим на подвиг святых, духовных людей, на жизнь исповедников, новомучеников и говорим: «Боже мой, как могли они это перенести?» – Не испугаться! – И нам является пример победы: в их подвиге Бог изобильно являет Свою силу. Память любого святого сопровождается большими знамениями благодати Божией. Этот человек в своей немощи и ограниченной природе только принимал решение идти за Господом, не отречься от Него, а Бог украшал его Своей Божественной силой. – Силой крестной? – И самое основное, что открывает Крест: он всегда несёт нам утешение. Ещё пророк Исаия за семьсот лет до прихода Спасителя сказал, что Господь исцелил нас Своею Честною Кровью, пролив её, пригвоздившись к Кресту, и наказание мира нашего – на Нём, и язвами Его мы исцелились (см. Ис.53:4–5 ). – Какое наказание? – То, которое должен был понести каждый из нас, так как по природе мы принадлежим к падшему Адаму. Но эта повинность, вся немощь человеческая снимается силой Креста. Надо только в скорби припадать к изображению Креста Господня, читать молитвы, мысленно углубляться в страдания Спасителя. Наш ум склонен к скептицизму, недоверчивости – чисто человеческие свойства. Всё нам надо руками пощупать. – Так и есть... – В наше время Туринская плащаница приближает к людям реальность Креста. Это же нерукотворный образ умершего Спасителя, который начертан энергией воскресения. В моменты внутреннего колебания или искушений в отношении истины, веры хорошо бы иметь рядом этот образ. – Почему? – Даже рациональный человек, если задумается, обязательно скажет: «А ведь это Ты, Господи, начертал Свой лик, воскресая! Это же подлинное чудо!» Феофан, затворник Вышенский, сумел утешить духовную дочь. А нам разве можно унывать, имея возможность вновь и вновь глубоко переживать страдания Господа, Который ради меня, немощного, грешного, принял их и воскресением явил Божественную победу? Молясь, мысленно приближаясь к святому образу Божественной плащаницы, мы всегда получим поддержку. Печаль, уныние отойдут, если начнём рассуждать о страдании Христа, о смысле Его страдания. О том, что в плащанице Он показал нам смерть и её преодоление. – С нами сила крестная! – И будем помнить: Крест – это Сама распятая Любовь . А любовь – действует в мире. Нет ничего могущественнее её. В «Песне песней» Соломона сказано: «...крепка, как смерть, любовь». Нет, любовь крепче – и побеждает смерть. Господь благоволил дать нам Божественные средства, к которым мы можем прибегнуть в любой момент жизни и укрепиться, преодолеть трудные состояния. Порой в один момент душа бывает чем-то захвачена. Полчаса назад человек испытывал благодушие, радость, а тут его словно что-то сковало, скрутило. Это тьма обуяла. А тьма прогоняется светом – светом жизни, победы, воскресения, Креста. 2014 год Часть II. Читаем вместе. Псалмы Вступление Накануне крестных страданий Господь и Спаситель наш Иисус Христос торжественно входит в Иерусалим. «И приступили к Нему в храме слепые и хромые, и Он исцелил их, – пишет апостол и евангелист Матфей. – Видев же первосвященники чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме и говорящих: осанна Сыну Давидову! – вознегодовали и сказали Ему: слышишь ли, что они говорят? Иисус же говорит им: да! разве вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?» (21:14–16). Господь ссылается тут на псалом пророка и царя Давида (8:3). И евангелист доносит это до нас. А вспомните момент, когда после Тайной вечери ученики шли с Господом в Гефсиманский сад. Они тогда пели псалмы. Ещё один эпизод. Воскресший Спаситель явился апостолам Луке и Клеопе, на дороге в Еммаус. Христос упрекал их, ведь они сомневались в Его воскресении: «о несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказано пророками» ( Лк.24:25 ). Тут Он имел в виду и псалмы. А вечером, обращаясь к одиннадцати апостолам, снова объяснял: исполнилось написанное «обо Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» ( Лк.24:44 ). Псалтирь удивительно соединяет Ветхий и Новый Завет . В ней раскрывается высокий смысл поиска Бога и служения Ему. Апостолы, воспитанные в ветхозаветной церкви, употребляли псалмы в Богослужении, – и эта традиция продолжается теперь. Даже таинства начинаются псалмами. С глубокой древности святые отцы единодушно относились к псалмам как к духоносному источнику. И почитали их выше и важнее, чем иные богословские трактаты. Почему? Да потому, что псалмы – это Боговдохновенные гимны, живые слова, приносимые Творцу. Их могли составить только носители Божественной благодати, находившиеся в состоянии обращённости к Создателю. И для нас Псалтирь является высшей школой духовного просвещения. Прежде всего молитвенной. Псалмы дают нам то, что не сможет дать самое высокое чисто человеческое вдохновение. В болезни, скорби, грехе, унынии, даже отчаянии мы обращаемся к ним. Таково свойство псалмов: в них заключено знание глубин страждущего человеческого духа. Так давайте же поговорим о псалмах, чтобы понять их мудрость, почувствовать красоту и незаменимость для нас. Псалом первый Первый псалом – как ключ, открывающий вход в Святилище, где идёт постоянное служение Богу. Он поётся за всенощным бдением: Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалище губителей не седе, но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь ( 1–2 ) . Псалом называется предначинательным. Что это значит? В начале серьёзных книг обычно бывает предисловие, объясняющее, о чём здесь пойдёт речь. Первый псалом подобен такому предисловию: он говорит о двух путях жизни, которые выбирают люди, – праведном и нечестивом. И о том, как совмещаются оба пути: человек может изменить праведности и предпочесть грех, а может отказаться от нечестия и стать на путь оправдания. Вся Псалтирь говорит об этом. В начальных стихах первого псалма сразу раскрывается внутреннее состояние человека. Оно двойственное: мы имеем в себе бессмертную душу, дыхание Духа Божия – и в то же время поражены грехом. Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Блаженство – то же счастье, его ищут все люди. Но счастье не преходящее, переменчивое, а постоянное, неизменяемое. Блажен тот, кто понял: жизнь – это благо, дар Божий. У блаженного человека чистая совесть, он усвоил разумом и сердцем истины, открывающие радость бытия, его смысл. Совет нечестивых – это собрание людей, утвердившихся в дурных наклонностях. Их замыслы идут вразрез с законом Господним. Человек, уклонившийся от общения с такими людьми, избежит внутреннего разрушения. Дальше в псалмах это тоже определено: «С преподобным преподобен будеши... и со строптивым развратишися» (17:26, 27). Блажен тот, кто на пути грешных не ста. Обратите внимание на само слово «путь». Что свойственно пути? Во-первых, движение, отсутствие статичности. Пророческий дух видит: жизнь человека есть некое движение – дорога к вечности. Не случайно в псалмах часто повторяется глагол «идти». Очень важно, как человек пройдёт свою жизнь на земле: правым или левым путём? Не заблудится ли? Пути грешников всегда отличаются крайними заблуждениями. Человеку, попавшему на них, бывает тяжело выбраться на верную дорогу. Учтите: псалмы говорят не о внешних ориентирах, а о внутренних, духовных. Эти ориентиры с древних времён были закреплены в десяти заповедях Божиих – постоянном, неизменном законе, который составлял сердцевину, остов жизни людей. И на седалище губителей не себе. Седалище – это трон, кресло, возвышенное место для сиденья. Его занимают те, кто обладает властью: цари, военачальники, судьи. У них особое положение в обществе, они определяют судьбы людей. Одно жестокое, несправедливое слово может погубить многих. Пророк и царь Давид называет губителями начальников, злоупотребляющих властью, не имеющих ответственности, не понимающих, что власть дана им от Бога – и надо сделать её инструментом справедливости. Но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь. Счастлив знающий закон Божий и утвердившийся в нём. Закон стал руководить всей его жизнью – и воля, как печать, окончательно закрепляет твёрдое, неизменное решение человека следовать этим путём. Такой человек чувствует потребность поучаться в законе день и ночь. И буде яко древо, насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет ( 3 ) . Дерево – это мистический образ праведника, способного устоять во время разбушевавшейся стихии, не погибнуть в засуху. Сравнение с деревом подчёркивает величие того, кто укрепился волей в законе и поучается ему. Мощное дерево, растущее у источника, где изобилие воды, поражает всех красотой, свежестью, мощностью кроны, богатыми плодами, густой тенью в жару. «Исходите вод» не может не напоить. И слово Божие не может измениться. Об этом говорит Христос: «...доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё» ( Мф.5:18 ). В Священном Писании благодать Божия часто именуется живой водой (см. Ин.4:10 ), которая очищает, освящает человека. И он приносит плод, как дерево, насаждённое у источника вод. Праведник никогда не остаётся духовно бесплодным. Его жизнь, поступки воздействуют на окружающих. А если Бог дал ему дар слова – пророческий, проповеднический или просто способность излагать это, – человек принесёт огромные плоды, которыми потом будут жить поколения людей. Священное Писание передавали пророки – и слова их остались на века. И лист его не отпадет. Листья украшают дерево, придают ему благообразие. Это символ внешних дел человека, хранящего закон: они тоже непреходящи, как и духовная жизнь. И вся, елика аще творит, успеет. Время будет благоприятствовать тому, чтобы раскрылась вся полнота возможностей блаженного мужа, его действий, спасительных для людей. Читаем псалом дальше: Не тако нечестивии, не тако, но яко прах, его же возметает ветр от лица земли ( 4 ) . У людей, не стяжавших слово правды, жизнь совершается нечестиво. И они сравниваются с прахом – продуктом распада, шелухой. Налетит ветер – и всё унесёт, ничего не оставит. Движение воздуха освежит, обновит землю. Грандиозные замыслы нечестивых всегда оказываются пустыми, хотя это не сразу видно. То, что не соединено с Богом и Творцом, обязательно исчезает. Это прекрасно понимали праведники: в видимом мире всё разрушается – даже горы. Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных ( 5 ) . Эта строчка смутила меня и моих товарищей, когда мы учились в Духовной академии. У нас был хороший преподаватель древнееврейского языка, и мы как-то задали ему вопрос: – Как же так: «не воскреснут нечестивии на суд»? Церковь говорит о всеобщем воскресении, а они что же – не воскреснут и не будут судимы? Но в евангельской притче о Страшном суде сказано: все станут перед лицом Господа – и грешники, и праведники (см. Мф.25:31–46 ). Преподаватель объяснил нам, что славянский перевод псалма здесь не точен. Оказывается, грешники не приобщатся свету Воскресения, который определит и усугубит их участь. И последний стих: Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет ( 6 ) . Бог знает праведника и Сам его ведёт. А путь нечестивых – это отход от воли Божией, Его покровительства и водительства. Такую глубину открывает нам первый псалом. Псалом второй У каждого псалма есть основная мысль. Второй псалом Давида-царя считается мессианским, потому что в нём присутствует прямое указание на Мессию – Христа, Помазанника Божия, пришествия Которого ожидал богоизбранный народ Израиля. Спаситель должен был открыть новый путь народам, просветить язычников. Пророк и царь Давид тоже был Помазанником Божиим и даже прообразом Христа. Ему было обетовано: Спаситель родится на земле от его потомков. Господь возлюбил Давида за кротость, чистосердечие, мужество и дал ему высочайшее ведение духовного мира, непоколебимую веру, талант полководца и строителя царства Израилева. А ещё – самый высокий дар слова, исполненного пророческой силы и божественной поэзии, способность выражать поэзию в музыке. И всё это богатство дарований имело единую цель – славить имя Господне денно и нощно вместе с ангелами, людьми и всем тварным миром. Мы знаем, какие свирепые бури претерпел Давид в течение жизни. Он прозревал умными очами: всё это происходит именно из-за тех великих даров благодати, которые излил на него Господь. И ему нетрудно было постичь в пророческом откровении, что подобное, но только в большей степени, будет происходить на земле и с Мессией. Итак, начало второго псалма такое: Вскую шаташася язы́цы , и людие поучишася тщетным? ( 1 ) Пророк задаёт вопрос: вскую – для чего блуждают народы, не имеющие спасительной веры в Творца неба и земли, не обращающиеся к Нему сердцем и умом? Их жизнь поэтому – хождение в лабиринтах заблуждений. Такой путь всегда бессодержателен, на нём человек учится тщетному – пустому. Об этом предупреждал апостол Павел: наступят времена, когда люди будут очень много учиться, но не научатся истине (см. 2Тим.3:7 ). Апостол прекрасно передал дух праздности, господствовавший в греческом городе Афины. Представители знати, люди избранные готовы были постоянно поучаться тщетному: всё время проводили в спорах, диспутах, обсуждая мифологию, астрологию, многообразные религиозные традиции. Для этого в ареопаг приглашали представителей иных народов, чтобы они рассказывали о своих верованиях, философских взглядах (см. Деян.17:18–21 ). А простой народ в Афинах интересовался магией, разного рода суевериями. Вот одна из причин брожения умов, вызывавшего возмущение в целых странах. Когда апостолы стали проповедовать Христа со властью, совершая множество чудес, разве могло общество, закоренелое в языческих представлениях, не прийти в смущение, зависть и негодование? Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его ( 2 ) . Из Священной истории известно о многократных попытках языческих царей объединиться и низложить Израильское царство, разорить святыни народа. Нечто похожее происходило и после воскресения Христа, когда апостолы получили власть благовествовать среди язычников. Правители многих стран, как отмечено в «Книге деяний», строго запрещали проповедь Спасителя или просто изгоняли апостолов. И Пётр словами второго псалма объяснил пророчество царя Давида: Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе (см. Деян.4:24–29 ). Здесь слово предсташа выражает мысль не о военных действиях, а, скорее, о единодушии правителей в неприятии благовестия о Христе. Цари и князи, столкнувшись с тем, что непонятно и соблазнительно для них, тоже стали объединяться и противостоять апостольской проповеди . Противление слову Божию всегда было и будет. Суть мирской жизни – в скрытой вражде против Бога, поэтому на земле всегда бушуют войны. И злые духи признавались в этом Христу через гедаринского бесноватого: «...что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? Пришёл Ты сюда прежде времени мучить нас» ( Мф.8:29 ). Верующим людям, тем, кого Господь избрал на служение Себе, важно сохранить верность Его воле. Иначе человек начинает внутренне склоняться не к духовному, а к телесному – и сразу жизнь его становится натуральной, приземлённой. Он теряет укреплённость в Боге, благодатность. Расторгнем узы их и отвергнем от нас иго их ( 3 ) . Эти слова часто приписывают народам, которые не хотят выполнять волю Творца: «Зачем нам такие узы?» Но, мне кажется, тут пророк обращается к людям, любящим Бога. «Цари земстии» через свои решения, законы часто создают для них «узы» – трудные условия существования. Не всегда связывают физически, но стараются повлиять на духовную жизнь, склонить к неверию. Расторгнуть эти узы – не значит поднять мечи и начать войну с власть имущими, которые борются с Господом и Его Помазанником Христом. «...наша брань не против крови и плоти, но против... духов злобы поднебесных», – учит апостол Павел ( Еф.6:12 ). Живый на Небесех посмеется им, и Господь поругается им ( 4 ) . Бог не враждует с человеком, не смеётся над ним. Но Он меняет жизненную ситуацию вокруг людей и народов. Ничто не вечно. И часто оказывается: нужно было не бороться, а терпеть и молиться, чтобы дух противления Богу исчез. Но почему псалмопевец говорит, что Господь посмеется? История всегда как бы смеётся над людьми, которые думают, что всё определяют в ней – причём окончательно. Любое восстание человека против Бога смешно. Апостол Павел сравнил это с протестом горшка против горшечника, сделавшего его (см. Рим.20–22 ). Известно и другое: тот, кто плюёт в небо, в итоге пачкает себя. А результат человеческих заблуждений и отклонений от воли Божией всегда бывает одинаковым: Тогда возглаголет к ним гневом Своим и яростию Своею смятет я ( 5 ) . Влияние тех, кто возвысился в гордом противостоянии Богу, порой бывает велико. Но как жаль любого человека, который так и не понял: мы никогда не построим на земле вечное царство. С шестого стиха во втором псалме начинается откровение о самой непостижимой тайне мира – воплощении на земле Сына Божия: Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом, горою святою Его, возвещаяй повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя ( 6–7 ) . «Аз» – это местоимение «Я», которое произносится вместо сокровенного имени. Господь говорит от Своего Лица – и это звучит с необычайной внутренней силой, властью. В древности, когда царь что-то повелевал, подданные падали ниц, их уста были закрыты. А во втором псалме звучат слова Царя царей – Самого Бога. Господь пребывает в неприступном свете, имя Его неизреченно. Пророки, патриархи, благочестивые люди ветхозаветных времён просили, чтобы Он открыл им Себя, Своё имя. И пророку Моисею Бог сказал, что Он – Сущий. Постепенно Господь открывал Свои имена, они становились достоянием человечества. Наконец от Спасителя Христа мы узнали завершающее имя Бога – Отец: «Я и Отец Мой – одно» ( Ин.10:30 ). Едины. Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом. Понятно, что возвещать повеления Господни будет Лицо Божественное. Но Кто это? Невольно возникает и другой вопрос. Когда Бог творит мир, Он проводит предвечный совет. С Кем? И мы понимаем: во втором псалме пророк Давид предвозвещает Святую Троицу: Её Лица советуются между Собой. Божие «Аз» – ударное, в нём чувствуется внутренняя законченность. Творец и Создатель имеет всё – и при этом: Я поставлен возвещать то, что определено и указано Богом. Многие толкователи Псалтири считают: здесь подчёркнуто служение Мессии, Ему дано возвещать повеления Господни. И воплотившийся Христос это подтверждает: «Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец» ( Ин.12:50 ). Возвещаяй означает: властью Господней открывать волю Божию народу. Спаситель начинает на земле Евангельскую проповедь, а потом перед Своей крестной смертью поручает ученикам продолжать Благую весть – возвещать людям повеления Творца. Дальше в псалме идёт обращение Отца к Сыну: Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Аз поставлен – это обращение к тем, кто должен услышать, принять слово Божие. Аз днесь родих Тя – обращение к конкретной Личности. И опять вместо сокровенного имени появляется местоимение: ко Мне. Сын Мой еси Ты. Все слова, относящиеся к Богу, обычно пишутся с большой буквы, но в древнем тексте подобное написание ещё не было принято. И всё-таки очевидно: речь идёт о Божественном посланнике на землю – Единородном Сыне Божием, иже от Отца рожденном прежде всех век, как сформулировали в Символе веры святые отцы Первого Вселенского собора. Аз днесь родих Тя. Это утверждение непостижимо, как непостижим Сам Бог. Апостол Павел говорил: подлинный Божественный мир закрыт для нас, на земле мы познаём его «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» ( 1Кор.13:12 ). И это откровение не требует дополнений. Днесь – слово непростое, таинственное. На Благовещение Пресвятой Богородицы Церковь поёт: «Днесь спасения нашего главизна». Но это не сегодняшний день, а то, что будет всегда, никогда не прекратится. Проси от Мене , и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли ( 8 ) . Но зачем просить? Тут уместно такое сравнение: пока дети маленькие, родители сами решают, что им нужно. А когда становятся взрослыми, родители всегда спрашивают: «Чего вы хотите?» И тут Отец тоже учитывает желание Сына: проси – и сделаю по Твоей воле: дам Ти языки достояние Твое. Бог – Творец Вселенной, Ему принадлежит всё: «Господня земля и исполнение ея» ( Пс.23:1 ). Но человек – образ и подобие Божие, он наделён свободной волей и становится достоянием Бога, если хочет иметь такое достоинство – по вере. Чтобы быть достоянием, необходима взаимность. И одержание Твое концы земли. Вера загорается в сердцах, передаётся от человека к человеку. Тот, кто её принимает, обязательно предаёт себя в руки Божии – свою жизнь, настоящее, будущее, детей, родных. Мы молимся за себя, Отечество, народ – и хотим, чтобы все были достоянием Божиим. Одержание – это покровительство Бога, Его мощная власть, попечение, промысел над всеми близкими и дальними странами. Упасеши я жезлом железным,, яко сосуды скудельничи сокрушиши я ( 9 ) . Настоящая, полная власть над миром – только у Создателя и Бога. Её даже сравнивать не надо с властью политической. Когда Христос стоял на суде перед Пилатом, тот сказал Ему: «...я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя». А Спаситель отвечает: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было тебе дано свыше» (см. Ин.19:10–11 ). Господь подчёркивает: на какую бы высоту ни взошёл человек, он всё получает от Бога. Конечно, это не исключает наших стремлений, желаний чего-то достичь. Надо желать и достигать. Но порой людям кажется, что они полностью зависят от какого-нибудь «императора»: завтра он назначит на должность другого – и придётся уйти. Однако Христос прямо указывает: каждый живёт и осуществляет то, что ему дано свыше. Духовная власть сокровенна. Жезл железный – это воля Божия, выраженная в Его законе, заповедях, словах пророков, апостолов. Слово кажется нам чем-то обычным, простым, но именно оно переживёт время. Вселенная изменится, а слово Божие – никогда (см. Мк.13:31 ). Так говорит Господь. Яко сосуды скудельничи (глиняные) сокрушиши я. Человек сотворен словом и волей Божией как некий сосуд, который должен наполниться добрым, хорошим, полезным содержанием, – и тогда его поставят в прекрасное место, будут хранить в нём святыню. Апостол Павел писал: «Но кто ты, человек, чтобы спорить с Богом? Разве скажет горшок горшечнику: «Зачем ты меня таким сделал?» (см. Рим.9:20–21 ). Мастер изготавливает один сосуд для драгоценных благовоний, другой – для более низкого употребления. Апостол использует здесь пророческий образ, понятный всем: сосуды из глины широко использовались, ни один хозяин дома не мог без них устроить быт. Горшки непрочны, они разбиваются, выходят из строя. И человек перед лицом Божиим подобен глиняному сосуду, но слово Господне хранит нас. И ныне, царие, разумейте, накажитеся вси судящии земли ( 10 ) . Здесь в псалме появляется обращение к тем, кому дано образование, знание закона. В Древнем мире правители приближали к себе людей, занимавшихся изучением Священного Писания, науками, исследованием природных явлений. Мы слышим призыв Божий: разумейте, накажитеся ( научитесь ) все судящии земли. Познавайте! Вам предоставлена такая возможность, чтобы вы открывали волю Божию народу. Правители дорожат тем, чтобы их воля осуществлялась в государстве. Тот, кто не способен её осуществить, не может быть царём – и его место занимает человек, принимающий на себя власть. Судящии земли. Судьями назывались те, кто разбирал спорные человеческие дела. Пророк Моисей тоже был судьёй. К нему приходило множество народа – и он едва справлялся с этим. Тесть сказал ему: «Что ты делаешь? Выбери людей знающих, праведных, боящихся Бога, пусть они будут судьями» (см. Исх.18:21–22 ). Пророк так и поступил. Источник всех законов и научений – Библия . Люди, занимающие высокие посты, должны иметь знания не только формальные, но по сути, по духу, чтобы вершить праведный суд. А там, где правосудие не осуществляется, может проявиться гнев Божий. Обратите внимание: псалмопевец обращается не к одному царю, а ко многим. Род человеческий будет продолжаться, появятся новые правители. Они будут передавать знание закона своим наследникам. Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом ( 11 ) . Это относится ко всем, кто имеет или хочет обрести веру. Любое человеческое призвание прекрасно и ценно: быть инженером, учёным, деятелем искусства. Важно, чтобы дело совершалось не ради ограниченной земной славы или благополучия, а во имя Бога – нашего высочайшего Благодетеля. Как бы ни были значительны светские чины, но есть на земле особое высокое служение Богу. Человек сам ищет этого служения, но ставит на него Господь. Как правило, такие люди потом принимают посвящение, сан – явное свидетельство того, Кому они служат. И чем выше поставлен человек, тем больше у него ответственности. Работайте Господеви со страхом. Есть тонкая черта, которая отделяет временный мир – от вечного, горнего, духовного. Мы можем почувствовать эту грань, когда, например, приходят серьёзные испытания, жизнь висит на волоске: всего один шаг – и ты за чертой, назад не вернёшься. В такие моменты появляется особое чувство святыни: тот мир – совершенно иной, а этот – рано или поздно придётся покинуть. О таком чувстве сказано: «Начало премудрости – страх Божий» ( Пс.110:10 ). Страх Господень чист, совершенен. Он как бы переплавляет всю природу человека изнутри: мысли, желания, дела. Тот, кто хочет, чтобы его жизнь была напрямую связана с вечностью, обязан помнить: наши труды в конечном результате должны привести к чувству святыни. Перед ней мы всегда стоим неготовыми, несовершенными, не впитавшими в себя ничего горнего. И Господь это объясняет: «Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном?» ( Ин.3:12 ). Но вспомним: воскресший Христос открывал апостолам тайны жизни вечной. И радуйтеся Ему с трепетом. Человек, отдающий все силы на служение Богу, испытывает не только удовлетворение, но и глубокую, сокровенную радость, которая граничит с трепетом (сильным волнением, напряжением чувств). Не только духовная, разумная природа бывает захвачена высокими переживаниями, но даже природа телесная. Сердце ощущает священный трепет, близость Бога, Его святынь. Приимите наказание, да не когда прогневается Господь и погибнете от пути праведнаго, егда возгорится вскоре ярость Его. Блажени вси надеющиися Нань ( 12 ) . Обсуждая первый псалом, мы говорили, что вся Псалтирь представляет собой изображение двух путей – праведников и грешников. И тут второй псалом созвучен первому: опять говорится об этих двух путях. Людям предложен дар высокого познания, открыт пророческим словом – для просвещения разума, духовных чувств. По доброму изволению Господь посылает людям Свои небесные дары. Человек, пренебрегающий ими, как правило, отвергает потом и саму благодать Божию. Уровень его духовной жизни становится всё ниже. И это может вызвать гнев Господень. Старинная пословица гласит: «Если Бог хочет наказать человека, Он отнимает у него разум». Псалом говорит: «примите наказание» – научение, но в пословице у глагола «наказать» иное значение: принимать меры к нарушителю закона. Бог учит человека, но тот, кто не внимает этому, оказывается в душевной пустоте. А дом души не может быть пустым: «незанятым, выметенным и убранным». Это объясняет Христос (см. Мф.12:43–45 ). И погибнете от пути праведнаго. Тут сказано не о духовной гибели, а о том, что для людей, не внимающих Богу, закроется праведный путь служения Ему. И останется ограниченное существование по произволу собственной воли и телесных похотей. Егда возгорится вскоре ярость Его. В Библии о человечестве до потопа говорится, что люди стали плотью – и нет никого, кто понимал бы волю Господню. Поэтому они были истреблены. И во втором псалме идёт то же духовное предупреждение: может возгореться ярость Божия. Блажени вси надеющиися Нанъ. Центром второго, мессианского псалма является откровение о приходе на землю Христа, Сына Божия. Но в конце пророк снова обращает наше внимание на два пути, которые избирают люди: познания Бога или отвержения Его воли. Надеющиеся на Господа могут быть уверены: Он никогда не оставит нас. Псалом третий Псалтирь – это гимн и молитвенное возношение Создателю. Через неё мы всегда молимся, буквально плывём по морю молитвы. В ней находим места сакраментальные, таинственные: они касаются Богослужения, совершения жертвы Господу, постижения Его воли. Смысл молитвы – в соединении с Богом. Она является не целью, а средством: через неё мы обращаемся к Творцу, просим Его милости, славим, благодарим. Существуют привычные, хорошо известные православные молитвы Василия Великого, Иоанна Златоуста , Григория Богослова , Иоанна Дамаскина , других святых. Они входят в наше утреннее и вечернее правило, в правило перед Святым причащением. Но самым верным, могущественным средством, которое соединяет нас с Господом, является Священное Писание. Появилось оно не по воле человека, а по изволению Святого Духа Божия. Сам Господь дал его нам – для общения с Ним. Внимательное чтение Священного Писания рождает в нас правильную молитву. Часто христиане, открывая боговдохновенные книги, не ставят себе задачу помолиться, а просто хотят познакомиться со словом Божиим, войти в его строй. Но под воздействием чтения у них возникает молитвенное состояние: душа понимает и принимает в себя Дух Божий. И всё это правильно воздействует на человека. Третий псалом начинается с обозначения обстоятельств, в которых оказался пророк и царь Давид: Псалом Давиду, егда отбегаше (бежал) от лица Авессалома, сына своего ( 1 ) . Описание этого эпизода можно найти во второй Книге царств. Но в псалме не говорится, какие события происходили в тот момент, когда ноги уносили пророка Давида в укромное место, где он мог на время скрыться от мятежного сына. Царь хочет рассказать, что совершалось в его душе. Он сразу обращается к Богу: Господи, что ся умножиша стужающии ми? И это уже молитва. Со стороны было непонятно, что переживал Давид. Окружающие видели его смятение, недоумение: он не знал, как правильно себя повести. Ему сообщили, что его сын Авессалом собрал вокруг себя людей, согласных служить ему, и хочет свергнуть царя. Давид был уже не молод. Миновали годы его взлёта, славы, побед, когда он с помощью Божией утвердил и укрепил царство. Началась другая полоса жизни. У него уже много жён и детей. Священное Писание подробно рассказывает историю царя Давида. Его первенец Амнон влюбился в свою сестру Фамарь (у них был один отец, а матери разные). Читаешь об этом – и понимаешь, в какое безумие впал Амнон. Друг посоветовал ему притвориться больным и попросить, чтобы сестра принесла ему кушанье. Он поступил по лукавому совету и совершил насилие над ней – поступок подлый, коварный. Сестра просила, чтобы он поговорил с отцом и женился на ней, такие браки допускались. Но Амнон вдруг возненавидел её – и выгнал царскую дочь, как последнюю содержанку. Фамарь была кровной сестрой Авессалома, и тот решил отомстить брату за честь сестры. Царь Давид узнал об этом, он следил за Авессаломом, чтобы предотвратить новое преступление, потому что зло всегда порождает зло. Но Авессалом всё-таки убил Амнона. Это вызвало глубокую скорбь Давида. На несколько лет Авессалом убежал от отца за пределы страны, чтобы избежать справедливого наказания. Постепенно сердце Давида смягчилось, он примирился с сыном, позволил ему жить рядом с собой. И тогда Авессалом увидел: во дворце растёт Соломон – сын любимой жены отца, к которому Давид очень расположен. Авессалом решил, что царская власть по наследству перейдёт не ему, а Соломону, и решил не допустить этого. Льстивыми мерами он начал привлекать к себе сердца приближённых царя, долго готовил почву для восстания. Клевета, наговоры на Давида делали своё дело. Он уже не проявлял прежней активности – и Авессалом ушёл в Хеврон, выступил против отца. Давид, узнав о приближении мятежного сына, покинул дворец. Как вырывается огонь из печи, так рвутся слова из души человека, который ищет правильного решения: Господи, что ся умножиша стужающии ми? Мнози восстают на мя... ( 2 ) . Пророк задаёт вопрос – и этот вопрос показывает: царь имел преимущества, которые даются одним властителям, и мог подавить восстание. Но ведь он тоже отклонялся от строгих духовных норм. Царям редко удавалось управлять государством – и при этом хранить верный духовный строй: тяжела шапка Мономаха. У Давида не было преступных намерений в отношении царства, он не пренебрегал попечением о стране, народе, церкви и создавал необходимые условия для жизни приближённых. К сыну Авессалому, военачальникам относился с заботой. Царь был пророком и чувствовал: внешне вроде всё идёт так, как должно быть, но сердца людей находятся в смятении. Их недовольство направлено в его сторону: Давид нарушил закон Божий, прельстился Вирсавией – женой военачальника Урии. Была она очень красива. Её муж преданно служил царю и любил его – так, что принял бы смерть за Давида. И Давид послал Урию на верную смерть, а сам женился на Вирсавии. Пророк Нафан обличил царя – и тот пришёл в ужас от собственного поступка. Пятидесятый псалом – это покаянное излияние Давида перед Богом. Ещё пророк Нафан предрёк, что первенец Вирсавии умрёт, и произнёс такое определение Божие: «...не отступит меч от дома твоего» ( 2Цар.12:10 ). Божий гнев будет над ним за то, что царь, высоко одаренный духовно, своим поведением соблазнил подданных. Они решили: раз ему можно делать такие безобразия, то и всем позволено поступать, как им угодно. Нафан сказал, что Бог прощает Давиду грех, ведь он принёс должное покаяние. Царь жил, управлял народом, но последствия греха оставались. В доме Давида между близкими людьми начались распри, преступления, месть. Недоумевая, переживая восстание сына, царь понимал: так сбываются пророческие слова. И он обращается к Богу: умножиша стужающии ми. То есть многие стали проявлять негодование, недовольство им. Тем более что Авессалом сыграл в этом организующую роль. Давид с глубоким покаянием молился Господу: .. .мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его ( 3 ) . Многие восстают против него и говорят его душе горькие слова. Почему душе, а не ему самому? Во время вражды, споров, раздоров всегда теряется возможность прямого общения между теми, кто ссорится. Даже если недоброе дело ещё только готовится, душа по настроению уже чувствует это. Распрю начал ближайший Давиду человек – сын. Они едины образом жизни, общением, созиданием царства и дома. Пророк страдал, он чувствовал, что это восстание началось против него – именно как против лица духовного: несть спасения ему в Бозе его. Давид был главой народа, храма, хранителем веры, возглавлял Богослужения. Все видели: для него это не формальное дело, а жизнь. Он надеется на живого Бога и Его святую волю больше, чем на коней и колесницы, как сам сказал (см. Пс.19:8 ). Но восставшие считали Давида недостойным такого высокого положения и Божией помощи. Вероятно, это было известно царю. Брань против него ещё не приняла окончательный характер, но ему уже очевидна. Ты же, Господи, Заступник мой еси, слава моя и возносяй главу мою ( 4 ) . Давид прекрасно знал, что призван, избран и помазан на царство Богом. При этом он понимал свою греховность и каялся. Какова вера – таково и покаяние: пророк мог неделю сидеть в пепле, не пить, не есть, призывать Господа и просить Его о прощении. Царь сознавал, что достоин любого наказания от Бога и что навсегда останется верен Ему. Для Давида выше и важнее всего, чтобы Создатель не отступил от него: Ты же, Господи... слава моя и возносяй главу мою. Когда человек поруган, отвержен, пленён или чувствует за собой вину, он опускает голову. Но Давид видел: другие люди имели больше недостатков и порочных склонностей, чем он сам, – и при этом укоряли его. Это давало ему уверенность и надежду: Бог его защитит, поднимет ( возносяй ) его опущенную голову. Царское и пророческое призвание навсегда останется с ним. Гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея ( 5 ) . Давид говорит о том, что предвидел, предчувствовал беды, которые надвигались на него. Но никогда не умолкал в нём голос молитвы. Глас – это не отдельный вопль. Обычно люди занимаются текущими делами, а в свободное время вспоминают о Боге. Но царь и пророк Давид непрестанно внутренне взывал ко Господу. И Бог с высоты слышал его обращения. Давид не прибегал к хитрости и лукавству, чтобы кого-то к себе привлечь, настроить против других, оболгать, как это делал Авессалом. Пророк шёл прямыми путями, уповая на Создателя и призывая Его как Помощника и Свидетеля своей невиновности: Аз уснух, и спах, востах, яко Господь заступит мя ( 6 ) . Не только днём, когда царь выполнял свои обязанности, но и ночью, когда предавался сну, покою, Бог давал ему внутреннюю убеждённость: Он с ним, не отступит от него и всегда защитит. Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя ( 7 ) . У Давида не было страха перед огромными силами, которые готовились низвергнуть его с высоты царского служения. Окрест – кругом: справа, слева, впереди, сзади пророк видел людей, не принимающих его как царя. Мнози глаголют его душе – и у всех этих нестроений, вражды, непримиримости есть духовная причина. Они идут от духов злобы поднебесной, которые всегда восстают на подвижников, благочестивых людей. И такая брань, как мы знаем из святоотеческих книг, происходит со всех сторон. Стрелы падших духов – это мысли, которые обезоруживают человека, вызывают недоверие Богу, малодушие, ложный страх, злобу на людей. В этой внутренней брани можно потерять здоровое понимание вещей: отрицательное принимать как положительное – и наоборот. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, яко Ты поразил еси вся враждующыя ми всуе: зубы грешников сокрушил еси ( 8 ) . Здесь пророк обращается к Богу с необычайно сильным словом: воскресни – восстань, Господи! Прояви Своё Всемогущество, силу, которая неотъемлема от Тебя! И тогда всё изменится. Спаси мя, Боже мой... Спасти человека может только Господь. Порой мы стараемся справиться с трудностями своими силами, но по-настоящему беды и препятствия преодолеваются только с помощью Божией. Замечательно то, что Давид просит Создателя не о защите от врагов, а о спасении. Вмешательство Бога необходимо, чтобы человек не потерял себя как личность, не стал носителем чуждых ему качеств. Ты поразил еси вся враждующыя ми всуе. Пророк опирается тут на опыт всей своей жизни: Бог много раз спасал его из, казалось бы, безвыходных положений. Господь проводит праведников через огонь и воду – невредимыми. Всуе – напрасно. Не зная промысла Божия о человеке, люди иногда начинают враждовать с ним и не понимают: он не хотел вызвать их недовольства. Это Бог ведёт его особенным путём. Давид подтверждал это и обращался к Творцу: Ты же не раз поражал тех, кто враждовал против меня, но поводов к этой вражде я не давал. Пророк молился Богу, искал Его помощи – и получал её. Зубы грешников сокрушил еси. Здесь говорится об упорстве людей, проявляющих себя как хищные звери. Оружие зверей – клыки и когти. Характерная черта хищно настроенного человека – уничтожать, «пожирать» невинных. Чем больше несправедливости он допускает, тем больше уверен: никто не устоит против его оскаленной пасти. Но Бог сокрушает зубы хищника. И последний стих третьего псалма: Господне есть спасение, и на людех Твоих благословение Твое ( 9 ) . Тут пророк Давид делает вывод: только один Бог помогает человеку или обществу преодолеть нестроения. Как в древности Он спас израильский народ из египетского рабства, так до сегодняшнего дня спасает Свою Церковь. И каждому человеку, который верит Ему, Господь открывает Своё желание спасти грешника – духовно и физически. Ради этого пришёл на землю Христос. Если мы соединены с Богом верой, молитвой, чаянием Его помощи, то Господь даёт нам ещё и благословение: на людех Твоих благословение Твое. Спасение нужно сейчас, в данный момент, а благословение идёт впереди нашей жизни: ты преодолел угрозу гибели, а теперь смотри в будущее. Бог хранит тебя. Не предавайся неуверенности, страху, не бойся враждующих с тобой. На людех Твоих – это обобщение, распространяющееся на всех верующих. Спасение Божие даётся нам как дар свыше, мы искуплены Кровью Христа. Бог уже помиловал, оправдал грешников, и нам остаётся только быть народом, людьми Божиими, хранить Его заветы. Псалом четвёртый В конец, в песнех, псалом Давиду – так надписан четвёртый псалом. Некоторые считают, что в конец – это скрытый намёк на последние времена. Но такое же надписание встречается и у других псалмов. Это же священные гимны, их исполняли в храме Господнем уже в древности. Скорее всего, четвёртый псалом звучал в конце богослужения. Указание в песнех тоже говорит об этом. И сейчас псалмы называют по-разному. Скажем, 103-й – считается предначинательным. Его читают вначале вечерни. Четвёртый псалом не очень большой, но в нём (как и в любом другом) скрыты жемчужины мыслей, благодати. Духовные люди по опыту знают: там, где молитва сопряжена с высокими переживаниями, в её словах запечатлевается необыкновенная сила. Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея, в скорби распространил мя еси, ущедри мя и услыши молитву мою ( 2 ) . В переводе на русский язык внегда призвати ми означает: «когда бы я ни призывал» – в настоящем, прошедшем, будущем времени. У Давида была внутренняя духовная связь с Творцом. Дар богообщения появился у него, когда он был помазан на царство. Господь всегда слышал зов пророка – и отвечал на него. В Евангелии мы находим слова Спасителя, сказанные о том же ещё сильнее. Человеку необходимо приобщаться к духовной жизни, а Христос – Сам Источник Божественной силы. Но перед тем как воскресить Лазаря, Он обращается к Богу Отцу: «...Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня» ( Ин.11:41–42 ). Вот, оказывается, что такое молитва! Она была, есть – и во все времена принималась Создателем, приносила спасительные плоды: услыша мя Бог правды моея. Почему Бог правды? Можно было бы просто сказать: услышал Господь, – и достаточно. А тут обращение удивительно ёмкое, и его трудно понять человеку, мало знакомому со Священным Писанием. Вспомним пожелание Христа: «Ищите же прежде Царства Божия и правды его» ( Мф. 6: 33 ). Спаситель говорит о том же: оказывается, Царствие Божие имеет правду. Но у грешников тоже есть своя правда. Эта правда человеческая часто подобна ударному инструменту: только бьёт людей и природу. А пророк Исаия говорил, что она похожа на грязную одежду (см. Ис.64:6 ). Откройте семнадцатую кафизму Псалтири – и вы удивитесь тому, как часто там упоминается правда: «Исповемся Тебе в правости сердца, внегда научити ми ся судьбам правды Твоея. Оправдания Твоя сохраню...» (7–8). Пророк Давид понимал: правда Божия – это закон нашего Творца, Его заповеди. Через них Господь открыл людям Свою святую волю о человеке, мире, Церкви, дал обетования. В Псалтири слово «правда» равнозначно истине, промыслу Божию. Чего жаждет человеческая душа? Конечно, справедливости. И не только в повседневных отношениях, но хочет приобщиться к высшей правде. Царь Давид уверен: Господь слышит его, даёт возможность постичь Свои законы. Поэтому правда для него в том, что он живёт в Боге, Им одухотворяются его ум, сердце, в Нём – радость, крепость, утешение. И нам дана возможность искать правду Божию. Спаситель даже подчёркивает: алчущие и жаждущие её – блаженны (см. Мф.5:6 ). Дальше в четвёртом псалме идёт удивительная мысль: в скорби распространил мя еси. Многие люди, искавшие совершенства, святости, понимали: путь к исполнению воли Божией всегда узкий. На это и Христос указывает: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель...» ( Мф.7:13 ). Любовь обязательно сопряжена со внутренней скорбью – и не только за себя, а за детей, ближних, Церковь, весь мир. В жизни царя Давида было много скорбей – и он принимал их как некий дар свыше. Его псалмы наполнены неимоверным внутренним борением, прозрением, преодолением падшей, немощной телесной природы. Обычно в скорби человек бывает подавлен тяжкими обстоятельствами. Вроде бы нет сил терпеть, конец приходит. Это описано и у подвижников, начиная с Антония Великого . Тот буквально вопил: «Господи, Ты уже не слышишь, не хочешь мне помочь! Помоги же!» Он всё-таки не терял упования на Бога – и на последнем пределе наступала свобода, полнота, явное веяние благодати, присутствия Бога. Человек как бы вновь рождался. С нами тоже происходит нечто подобное. Скорбь стесняет душу, бросает в преисподнюю, но вдруг рождается мысль: «Ты же верующий и знаешь, что Бог любит, милует тебя, даёт то, что нужно для твоего исправления, очищения, смирения, преодоления гордыни». И происходит чудесное изменение: наступает спокойствие, словно разрываются цепи. Иногда у людей случаются наваждения тёмных сил – особенно в ночное время. Что-то наваливается на человека, душит, но он начинает молиться – и всё отпускает: на сердце мирно, радостно. В скорби распространил мя еси – великое откровение для нас. Мы боимся скорбей, тяжкой внутренней брани, а бояться-то не надо. Господь нас очищает, даёт широту души. Через скорбь мы начинаем сострадать другим людям, и они становятся для нас близкими, понятными, родными. Чудные изменения производит скорбь, если человек терпит её ради Бога, не ропщет, не пасует, не унывает, не отчаивается. Ущедри мя и услыши молитву мою. Вроде бы мы понимаем, что такое молитва , но иногда не можем совершить её так, как нам хочется, мыслится. Душа не расцвела, в ней – совершенная сухость, молитвенное настроение не родилось. Царь Давид просит Создателя: ущедри мя, дай мне Твою необыкновенную Божественную доброту, любовь. И щедрость Божия порождает в душе молитву, которая приятна Господу. И тут пророк, находящийся в состоянии благодати, обращается к окружающим его людям: Сынови человечестии, доколе тяжкосердии? Векую любите суету и ищете лжи? ( 3 ) У нас тоже так происходит: побывали в храме, причастились и благодарим Бога: «Господи, как же хорошо!» Милости, щедроты Божии окрыляют нас – и мы начинаем жалеть тех, кто находится вне Церкви: «До чего им тяжело!» Пророк Давид имел власть от Бога открывать людям их духовное устроение. Он видит причины бездуховности: сердца отяжелели от грехов, маловерия, малодушия. И у него возникает обращение к людям: Сынови человечестии! Тут как бы проходит некая граница: с одной стороны – сынове Божии, с другой – сынове человечестии. Кто такие сыновья человеческие? Это или язычники, или люди родного народа, но заботятся они только о земном. Порой на улице встречаешь такого человека: в глазах его не играют добрые искорки, взгляд унылый, лицо печальное, окамененное. Сердце чем-то отягчено. И царь Давид спрашивает: доколе тяжкосердии? До какого времени будете носить на сердце такую тяжесть, когда плоть господствует, дух подавлен, душа не устремлена к небу, её крылья связаны? В человеческом роде всегда была каменная болезнь: в органах образуются камни и засоряют тело, подавляют, отягчают жизненный процесс, приносят страдания, боль. Духовная окаменелость тоже рождает отягчённое состояние: уныние, чувство беспомощности, подавленности, даже отчаяния. Тяжкосердие подобно гробовому камню: душа томится под ним без жизни, воскресения. Если камень отвалить, она сразу оживёт. Пророк Давид обращается к людям: вскую (зачем) любите суету? Суета равнозначна пустоте: мысли, действия обращены исключительно к тому, что приходит – и уходит, не принося никакой пользы. Не питая, не вдохновляя. Суета подобна призраку. Человек гоняется за ним годы, десятилетия, а потом ужасается: чем и как я жил? Много веков назад духовные люди видели: наш мир создан со временем – и в этом времени нужно найти вход в вечность, почувствовать её дыхание. Иначе жизнь превращается в бессмысленную сутолоку. Иногда человек привыкает к ней: «Столько дел – ничего не успеваю! Покопался в огороде, приготовил обед, сбегал в магазин за хлебом!» То ему нужно квартиру покупать, то ремонт делать, то мебель менять. Вроде бы все эти дела – необходимые. Но молитвенное правило он урезал или совсем не совершил: «Надо картошку сажать!» В воскресный день в церковь не пошёл да ещё оправдывает себя: «Некогда!» Так неразумно тратится Божий дар времени: оно ускользает безвозвратно. Ничего спасительного, доброго, полезного люди не делают. Своим вещам, поступкам придают такое значение, которого они не имеют. Об этом слова пророка: и ищете лжи. Ложь – это искривление жизни. К ней человек прибегает, чтобы загородиться от правды Божией. Начинается ложь в мыслях, словах. Человек говорит неправду себе: «Я в заботах, трудах, не какой-нибудь лентяй!» Потом он начинает льстить тому, от кого зависит его материальное благополучие: хвалит, заранее зная, что тот не достоин этого, заискивает. И чем больше врёт, тем больше ищет лжи, уже любит её, считает, что так и нужно: не обманешь – не проживёшь. И ложь отравляет все сферы жизни. Следующий стих звучит так: И уведите (вам будет открыто), яко удиви Господь преподобнаго Своего: Господь услышит мя, внегда воззвати ми к Нему ( 4 ) . Бог вложил в человека Свой образ и подобие, но каждый из нас носит на себе язвы прегрешений. И преподобные стараются жить так, чтобы образ Божий проявлялся в них. Самый великий чин святых в нашей Церкви – именно преподобных отцов и матерей, удалившихся от всего суетного, искавших единого на потребу. Удиви – значит, сделает преподобного вызывающим удивление, чудным. Удивление вызывал у современников святой Серафим Саровский , когда люди видели его преображённое лицо, сияющее, как солнце. В некоторых изданиях Псалтири слово Преподобнаго напечатано с большой буквы: вероятно, оно относится к Самому Богу. И это можно принять как пророчество о Христе: Спасителю удивлялись все народы, встречавшиеся с Его словом. Господь услышит мя, внегда воззвати ми к Нему. Тут пророк Давид опять возвращается к тому, что было вначале псалма. Живое единение с Богом у него никогда не прерывается, Господь всегда слышит псалмопевца. В следующем стихе царь обращается к людям и раскрывает часть Божиих заповедей: Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся ( 5 ) . Есть целые псалмы, которые можно назвать учительными. Что же объясняет здесь Давид? Гнев – это страсть, смертный грех . В гневе человек выходит из себя, теряет разумное отношение к окружающим. Будто буря несётся в мыслях, чувствах, выражениях, поведении. Но гнев как природное состояние иногда не осуждается Богом, а засчитывается как добродетель. Скажем, ты замечаешь в себе склонность к пороку – и тогда употреби гнев: как острие меча, он отрежет сильное ненужное движение души. Святые отцы считали: это единственно верное употребление гнева. После него человек прозревает, радуется, что не нарушил закон Божий, – и в душе его наступает тишина, даже умиление: на ложах ваших умилитеся. Вот как, оказывается, можно преодолеть влияние злой силы. Пожрите жертву правды и уповайте на Господа ( 6 ) . Пророк Давид говорит тут о жертвоприношениях. Они были установлены Самим Богом – и в Книге Левит подробно рассказывается о том, что считается жертвой и как её приносить. Обычно в жертву приносился агнец непорочный. Да ещё десятую часть дохода люди отдавали в храм, там же оставляли первые плоды урожая. Богач мог подумать: «Я сейчас полхрама жертвами завалю! От всего откуплюсь – от грехов, пороков, преступлений!» Но такая жертва не была угодна Богу. Господь смотрел не на размер жертвы, а на сердце человека. Что могли принести Ему люди? Он Сам говорит нам: «...небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих... Ибо всё это соделала рука Моя... А вот на кого я призрю: на смиренного и сокрушённого духом, и на трепещущего пред словом Моим» ( Ис.66:1–2 ). Спаситель тоже открывал ученикам: для Бога две мелкие монеты – лепты, принесённые в храм вдовицей, больше жертв обеспеченных людей: «...ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё» ( Мк.12:44 ). Пророк Давид подчёркивал: пожрите жертву правды. Не случайно тут снова повторяется слово «правда». Настоящая жертва должна быть принесена с желанием прославить Бога. И в общественном плане лучшая жертва – это справедливость и милосердие, а в личном – «дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно» ( Пс.50:19 ). Часто человек помолится – и тут же требует изменений. То же самое происходило с жертвой: её приносили – и сразу ждали воздаяния от Бога. Но псалмопевец предупреждал: уповайте на Господа. Если жертва принесена от сердца, Он услышал вас. Но дальше вы не ропщите: почему результатов нет? Сохраняйте надежду и то настроение, с которым приступили к жертве и молитве. Мнози глаголют: кто явит нам благая? Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи ( 7 ) . С глубокой древности перед людьми стоит вопрос: где источник добра и благости на земле? Народы переживали войны, засухи, голод – и спрашивали: «Кто даст нам всё необходимое? Царь, герой, реформатор?» У языческих императоров люди просили хлеба и зрелищ. Но настоящее благо – больше, чем хлеб сию минуту. Это то, что всегда необходимо человеку и не отнимется у него, будет с ним. Вспомните, как к Спасителю пришёл юноша и обратился к Нему: «Учитель благий!» А Господь отвечает ему: «Никто не благ, только один Бог» (см. Мф.19:16–17 ). Юноша видел, что слово Христа с силой действует на сердца людей, поэтому назвал Его благим, но всего лишь – Учителем. Учителя нужны, и те, кто трудится в области просвещения, достойны всякой похвалы. Они несут людям знания, но не открывают вечный источник Божественной силы, как это делает Спаситель. В ответ на вопрос кто явит нам благая? – пророк Давид указывает, где скрывается благо: Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи. Благо – в Боге, в этом внутреннем свете, приходящем к нам от Него. И Христос говорит о том же: «Светильник тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно» ( Мф.6:22–23 ). Этот светоч есть внутри каждого человека. Потому-то следует прежде всего искать Царствия Божия, правды его – и тогда на лице будет отражаться Божественный свет, как это было у пророка Моисея, христианских подвижников. Споры о том, откуда приходят благо и зло, продолжаются бесконечно. Нам не стоит ввязываться в них. Вопрошайте – и Господь укажет вам на праведников, имевших преображённый лик. Один Бог – Источник блага. Дал еси веселие в сердце моем: от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася ( 8 ) . Пророк Давид всегда имел внутренний свет, который возвышал, освящал, веселил его душу. И он благодарил Господа за это веселие в сердце. А что на сердце у человека, то и на лице. В Библии Господь обращается к Каину и говорит: «...отчего поникло лицо твоё? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит» ( Быт.4:6–7 ). От очищенного сердца идёт свет и возникает веселье. Благоволение Божие к людям проявляется в изобилии плодов и всего, что необходимо для нашей жизни: от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася. Хлеб, вино, елей – это то, о чём всегда молится Церковь. Колосится в поле нива, обещает большой урожай – и мы радуемся красоте и богатству, которые даёт Бог человеку. И последний стих: В мире вкупе усну и почию, яко Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси ( 9 ) . Благодатью веры преодолеваем мы все скорби и испытания, которые встречаем в жизни. Господь даёт нам силы для этого. Порой мы пьём полезный напиток – и тепло разливается по телу, открываются мысли, веселятся чувства. А потом засыпаем в мирном настроении. Усну и почию – погружусь в глубину покоя, тишины, потому что Господь вселил в сердце упование на Него. Псалом пятый О наследствующем – так надписан пятый псалом царя и пророка Давида. На русский язык это перевели в женском роде: о наследствующей. Как же понимать заглавие псалма? По Священному Писанию , наследие Божие – это Церковь, люди, все, кто причастен вере, старается жить благочестиво, исполнять заповеди. В молитве мы так и просим: «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое...» Псалом начинается обращением пророка Давида к Богу: Глаголы моя внуши, Господи, разумей звание мое ( 2 ) . Сравним этот стих с русским переводом: «Господи, словам моим внемли, услышь голос моления моего». Иногда говорят, что Псалтирь на церковнославянском языке трудна для открытого, ясного постижения. И переводчики на русский язык стараются сделать текст понятным. Но при этом утрачивается, теряется таинственная глубина, сакраментальность псалмов. «Словам моим внемли» – означает: послушай меня. А глаголы моя внуши – совсем иная просьба: перед тем, как я что-то изреку, Ты Сам внуши мне это, Господи! Отзовись, просвети меня, отверзи мои уста! Что такое внушение? Это действие Божественной силы. Ею исполнено всё, что исходит от Создателя, и она никогда не остаётся без положительного результата. На внушении, мы знаем, построено воспитание детей. Интересно говорили оптинские старцы: до десяти-одиннадцати лет ребёнка можно шлёпнуть, в угол поставить, а дальше наказывать детей не рекомендуется, необходимо только словесное внушение. На нём возрастает весь человек. Вначале жизненно важные вещи нам внушают родители, потом – учителя (толковые учителя, которые не просто дают информацию о предмете, а хотят открыть, показать его внутренние связи с миром). Вот откуда глаголы моя внуши, Господи! «Глагол» и «слово» – очень близкие понятия. В чём же отличие? «Глагол» подчеркивает весомость, важность, значимость сказанного, поэтому у псалмопевца рождаются именно глаголы и по-настоящему, по-псаломскому звучат на церковнославянском языке. Ему я отдаю предпочтение. Затем пророк Давид просит: разумей звание мое. В русском переводе эта просьба совсем потерялась, а она очень важная. Почему – звание? Что это такое? В человеческой иерархии звание есть у каждого из нас, например, учитель, врач, архитектор. В высшей школе – профессор, доцент. Среди военнослужащих – генерал, полковник, старший лейтенант, рядовой. Звание сразу показывает, на каком уровне возможен диалог с тем или иным лицом. Звание псалмопевца Давида соответствует его высокому призванию: царь и пророк. Казалось бы, это вещи трудно совместимые, но Бог их – совместил. И пророк молит Творца: «Господи, прими во внимание моё звание! Я не хвалюсь им, ведь от Тебя получил всё, что имею. И всё-таки, приступая к Тебе, прошу об этом!» Похожими словами обращался к Богу святой праведный Иоанн Кронштадтский : «Господи, я грешный человек, но ради сана моего помилуй меня!» Получается – ради звания священнослужителя. А себя самого святой признавал достойным всякого осуждения. Видите, как получается: звание даёт дерзновение перед Богом! И псалмопевец просит: «Я немощен, не могу послужить Тебе, Господи, в полноте Твоего высокого призвания, но Ты послушай меня ради пророческого дара и царской власти!» Вонми гласу моления моего, Царю мой и Боже мой, яко к Тебе помолюся, Господи ( 3 ) . В предыдущем стихе – глаголы, а тут – глас. Голос способен выразить внутренний строй, духовное, нравственное состояние человека. К тому же голос обязательно имеет свой тембр. В Великую Отечественную войну я был маленьким ребёнком, но помню, как мы слушали по радио Юрия Левитана. Он говорил простые слова – а по коже словно мороз проходил! Дал Бог нам такого человека. Даже фашисты чувствовали силу его голоса, и Гитлер в первую очередь хотел уничтожить Левитана. Моление может идти по тексту – и тогда мы не назовём его гласом. Глас пророка Давида износит из души, сердца то, чему внять – необходимо: Царю мой и Боже мой. Бог в полном смысле – единственный Царь царей и Господь господствующих, в отличие от временных земных правителей. И пророк подчёркивает это высокое, только Творцу принадлежащее звание. А дальше: яко к Тебе помолюся, Господи. Его молитва – целенаправленная: Заутра услыши глас мой, заутра предстану Ти, и узриши мя ( 4 ) . И снова у нас возникает вопрос: почему заутра? Многие христианские подвижники молились на рассвете – и советовали это всем. Если ночь проходила спокойно, мирно, то люди восстанавливали силы, щедро потраченные днём на добрые дела. Утро приносило радость, молитвенность. На душу ещё не легли новые заботы, неожиданные обстоятельства, слухи. И первое чувство, первую мысль подвижники устремляли к Тому, Кто дал нам бытие, жизнь, блага, – к любящему Творцу: «Слава Тебе, показавшему нам свет!» Заутра предстану Ти – очень ёмкие слова: не просто помолюсь, а предстану. В молитве действуют разум, ум, чувства, язык. А предстать перед Богом может только весь человек: в целостности – душой и телом, решительно – всеми силами, чтобы не уклониться в сторону. Мы знаем о предстательстве за весь мир Пресвятой Богородицы, святых, ангелов, архангелов и благодарны им за молитвенное ходатайство к Богу. Но нам трудно даже мысленно вообразить себе, что это такое. Предстательство перед Господом – священно. В литургических текстах запечатлено: Бог избрал священников, пророков, апостолов, чтобы они предстательствовали перед Ним за народ, общество, Церковь. Священник поставлен в Церкви как посредник между Богом и народом, он предстаёт перед Господом за попавших в беду, нужду, находящихся в заключении, страждущих, обездоленных. Предстательство выше, чем молитва , потому что в нём раскрывает себя всё существо человека. А если он ещё особо одарён, имеет такое посвящение, как пророк Давид, и на нём почил Святой Дух Божий, то его предстательство очень важно для всех нас. И узриши мя – тоже мистические слова. Почему псалмопевец не сказал: услышишь? Потому что зрение по природе выше, чем слух. Мы слышим на малом расстоянии, а видеть можем довольно далеко и быстро: скорость зрения равняется скорости света. К тому же зрение – самое мощное средство общения друг с другом. Мы исповедуем, что Бог Всевидящий, всюду присутствует, всё знает. И если Господь зрит человека, находится перед ним, то, значит, и человек должен Его видеть. Тут открывается глубина пророческого духа – духа благодати, которому дано внутреннее видение Бога (конечно, не самой Божественной природы, такое и ангелам недоступно). Это высочайший дар, духовная реальность и очевидность для пророка Давида. Размышляя над пятым псалмом, понимаешь: его вполне можно отнести к числу тайноводческих – тех, которые говорят о Божественных тайнах, высшем промысле о человеке, нашей глубокой связи с Творцом. Тайноводчество раскрывает, как тонко направляет Господь людей, поставленных на служение Ему, и чем руководствуются священнослужители, многие-многие люди святой жизни. Когда священник идёт служить литургию, он читает стихи пятого псалма: Яко Бог не хотяй беззакония, Ты еси: не преселится к Тебе лукавнуяй, ниже пребудут беззаконницы пред очима Твоима: возненавидел еси вся делающия беззаконие. Погубиши вся глаголющия лжу: мужа кровей и льстива гнушается Господь ( 6–7 ) . В предыдущем стихе обозначен мир личностных отношений пророка Давида – с Создателем, а здесь показано, каким должно быть состояние человека, который готовится священнодействовать. Он собирается предстать перед Богом, узреть Его – и не может этого сделать, если причастен беззакониям. Грозно звучит предупреждение Спасителя о том же: «...отойдите от Меня, делающие беззаконие» ( Мф.7:23 ). Для души, связанной лукавством, коварством, недобрыми замыслами против кого-то (и тут не важно, кто прав, кто виноват), – невозможна близость к Богу, предстательство перед Ним, когда Он зрит человека и человек в свою меру видит Его. Литургия у нас, как правило, служится утром, когда зарождается день. И слова псалма помогают священникам предстать перед престолом Божиим, действуют отрезвляюще. Проверяешь свою внутреннюю готовность: нет ли в тебе лукавства, нет ли чего на совести, смеешь ли обратиться к Господу: заутра услыши глас мой! В псалме перечисляется всё, что стоит стеной между Богом и человеком, который собирается священнодействовать – принести бескровную жертву за себя, за народ. Кто же не смеет подойти к престолу? Прежде всего, беззаконницы – люди, которые явно, открыто творят грех. Подобные вещи нельзя допускать, они гнусны, противны, мерзки. Тот, кто хочет в таком состоянии предстать перед Творцом, собирает на себя гнев Божий. Затем – глаголющая лжу. Все мы, конечно, в какой-то мере причастны ко лжи – к помыслам и не совсем правильным умыслам. Часто, когда решаем сложные проблемы, становимся на путь внутренней неправды, ведь в условиях мирской жизни она более действенна, чем правда Божия. Но перед Господом это недопустимо: погубиши вся глаголющия лжу. Что значит – погубиши! Христос Спаситель в Евангелии сравнивает человека с виноградной веткой: она может жить и приносить плод только на лозе, а если ветвь отсекается и засыхает, её бросают в огонь (см. Ин.14:6 ). Вот и человека, гибнущего во лжи, Бог отсекает от Себя невидимым праведным судом. Пророк Давид добавляет ещё: Господь гнушается мужа кровей – того, кто готов убрать с пути человека, который ему в чём-то мешает. Вроде как ничего страшного не случится, зато дело пойдёт. Но убийство или его замысел – страшный грех. И тот, кто имеет его на совести, – уже внутри кровожаден: жизнь другого для него ничего не значит. Льстива гнушается Господь. Лесть, лукавство каждому приходится в себе преодолевать. Это возможно: мы читаем покаянные каноны, когда готовимся к Причастию, чтобы зачатки дурных помыслов, враждебности, ненависти, осуждения не имели над нами власти. После того как в псалме объясняется, в каком состоянии нельзя предстать перед Богом, пророк говорит о щедрой Божией милости: Аз же множеством милости Твоея, вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему, в страсе Твоем ( 8 ) . Как бы ни были мы благочестивы, нам всегда необходимо, чтобы Бог помиловал нас. Перед совершением литургии священники читают молитву святителя Амвросия Медиоланского и просят, чтобы Всемогущий Господь Своей милостью искоренил в нас грех, который толкает к тому, чтобы прогневать Бога, потерять дерзновение перед Ним, молитву. Тогда никаким предстателем человек не в состоянии быть. Пророк Давид сознавал, что только благодаря милости Божией может осуществить своё высокое предназначение. Он удивлялся множеству милостей и тем обетованиям, которые давал ему Господь. От потомков царя – в царском роду – на земле должен был родиться и родился Спаситель мира Христос. Конечно, дом Твой – это храм. В Евангелии Спаситель напоминает слова пророка Исаии: «...написано, – дом Мой домом молитвы наречётся» ( Мф.21:13 ; Ис.56:7 ). В храме совершаются богослужения, чин и порядок которых определены Богом: дневного, седмичного (недельного), годового круга. Они связывают жизнь неба и земли. Пророк Давид поклоняется Богу в страхе – страсе Твоем, особом чувстве, основанном на понимании: храм – это место, где Бог являет Свою силу и славу, тут происходит встреча человека со своим Создателем. Страх – чувство, которое естественно возникает на грани мира Божественного и человеческого, вечного и земного. Представьте, что вы попали в неведомую страну, где другие условия жизни. У вас невольно родится обострённое восприятие окружающего: сейчас я сделаю шаг – и что произойдёт? А когда мы соприкасаемся с Божественным миром, то появляется ощущение, из которого, как из корня, вырастает правильное отношение к высшему духовному миру и чувство религиозности. Религия – это связь с Богом. Она осуществляется, если мы не огрубели, не потеряли разум, внутренний стержень. К тому же чувство страха тоже приоткрывает нам суть настоящего молитвенного предстательства перед Богом. Человеку, входящему в храм, требуется, чтобы следующий шаг он сделал по наставлению свыше. И пророк Давид просит: Господи, настави мя правдою Твоею, враг моих ради исправи пред Тобою путь мой ( 9 ) . Правда Божия – это Его благая, премудрая воля, направленная на то, чтобы спасти человека, привести к вечности. Нам открыто, что Бог возлюбил нас и создал по Своей благости, промышляет о каждом и не хочет смерти грешника, но хочет, чтобы тот обратился и был жив. Мы постоянно убеждаемся: Бог – единый Источник настоящих благ, земных и небесных. Здесь пророк молится. И священник тоже произносит эти слова, когда после начальной молитвы входит в алтарь и кланяется престолу: враг моих ради исправи пред Тобою путь мой. Мы понимаем, что жизнь в этом мире смешанная: меркнет свет – и начинается ночь. Так и в душе человека, имеющего свет Божией благодати, обязательно происходит невидимая брань. Господь определил: враг людей – диавол, завистник; это он борется с родом человеческим. И в народе существует такое поверье: за мирянином ходит и искушает его один бес, за монахом – пять, а за священником – десять. Невидимые силы всячески препятствуют правильной молитве, мешают искренности, всевают в нас помыслы, образы, поэтому царь Давид просит: враг моих ради исправи. Мы проходим путь жизни – и никогда не останавливается эта брань, особенно если человек приближается к святыням. Он может испытывать внутреннее смущение, недоумение, и надо знать, что причина этого – та же невидимая брань. Дальше в пятом псалме – опять отступление: Яко несть во устех их истины, сердце их суетно, гроб отверст гортань их: языки свои льщаху ( 10 ) . Скорее всего, тут опять имеются в виду силы, которые противостоят людям, призванным осуществить миссию Божию в нашем мире. Пророк не произносит ни имён, ни определений: если ты служишь Богу, молишься или подвизаешься, то всё увидишь сам. И не надо описывать очевидное. Во время молитвы со всех сторон приходит наваждение. Поэтому Господь называет путь христианина узким: на нём не следует уклоняться ни вправо, ни влево (см. Мф.7:14 ). В невидимой брани злые духи всегда используют ложь: нет в них истины, им обязательно надо оклеветать человека, который хочет отдать сердце Богу. Они обманывают людей, у которых нет стремления узнать законы духовного мира, и те погружаются в суету. Становятся изощрёнными, утончёнными, а по сути – прельщаются лукавыми помыслами, которые к ним приходят, и способны прельстить, обмануть других. И вот какое интересное сравнение: гроб отверст гортань их. Рот, горло становятся гробом, полным мертвечины, потому что через уста выражается то, что находится в сердце. Суди им, Боже, да отпадут от мыслей своих, по множеству нечестия их изрини я, яко преогорчиша Тя, Господи ( 11 ) . Это тоже слова молитвы священнослужителя, когда он в алтаре прикладывается к престолу. Нам известно: стоит только чуть-чуть откликнуться на помыслы – и сразу появляется рассеянность. Тогда во внутренней суете можно пропустить, не почувствовать то, что происходит во время богослужения. Псалмы замечательны тем, что открывают духовную сложность человека. Значительно позже христианские аскеты, святители объяснили, какие страсти рождаются в человеческом сердце. А началом их является помысл – мысль, которая всегда становится главным препятствием на пути к Богу. Мы не видим духовный мир телесными очами, но непосредственное общение с ним у нас происходит постоянно – через веру, мысли. И священники читают молитвенное правило, чтобы внутри возник определённый строй чувств, сосредоточенных вокруг слова Божия. Мы должны действовать. А если мысли рассеяны, сердце не собрано, то ненужные помыслы опустошают нас изнутри, лишают способности служить так, как должно. И священник может оказаться в числе тех, кто отринут от Бога по множеству нечестия. В конце псалма пророк Давид говорит о некоем результате: И да возвеселятся вси уповающии на Тя, во век возрадуются, и вселишися в них, и похвалятся о Тебе любящии имя Твое ( 12 ) . Когда по милости Божией человек преодолевает трудный путь внутреннего борения, он получает душевный мир, удовлетворённость, спокойствие – и даже тихую радость. В итоге рождается ещё большая надежда на Господа. Это дар свыше. Но самое главное – через таинства, молитву, упование Бог вселяется в наше сердце. Для того Он и пришёл в мир. За много веков до воплощения Спасителя пророк Давид прозревал: вселишися в них. Это потрясающее понимание! Ветхий Завет говорил в основном о том, чего людям делать нельзя, а псалмы соединяют его с Новым Заветом, переходят в него. Вспомним слова апостола Павла: тайна христианства в том, что Христос – внутри каждого из нас (см. Кол.1:27 ). Вселение Бога всегда вызывает благодарность, поклонение, любовь: и похвалятся о Тебе любящий имя Твое. Последний стих пятого псалма – утверждающий: Яко Ты благословиши праведника, Господи: яко оружием благоволения венчал еси нас ( 13 ) . Когда Бог творил мир, Он говорил, что всё получается хорошо (см. Быт.1:18 ). И это благословение Господне ложится на творение, показывает его совершенство, причастность Создателю – по самой сущности. Всё, что человек получает от Бога, становится его достоянием. Благоволение Божие защищает нас, хранит от воздействия разрушающих сил, существующих в мире, особенно от пагубных действий демонов. Через него раскрывается благая воля Господня. Псалом шестой Это один из тех псалмов, в которых с потрясающей силой выражается дух покаяния: В конец, в песнех о осмом (на восьмиструнном инструменте), псалом Давиду 6. По объёму псалом небольшой, но очень проникновенный и мощный. В нём мы видим интересное свойство пророков: они говорят о событиях духовных, которые происходят не в нашем временном, а в ином измерении. И при этом отмечают, как духовные вещи выражаются во внешних обстоятельствах – на физическом уровне. Заметно это и в шестом псалме. Тут чувствуется взаимодействие Божественных сил – и души самого псалмопевца, оказавшейся в тяжких обстоятельствах. То, что испытывает царь и пророк Давид, не назовёшь переживанием: это буквально горнило внутренних страданий – и из него выплёскивается покаянная молитва к Богу. Царь Давид предстаёт перед Творцом и обращается к Нему: Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене ( 2 ) . Молитва его складывается необычно: он ни о чём не просит, а как бы предваряет прошение, чтобы Бог не обличил его в ярости и не наказал в гневе. Понятие обличиши имеет глубокий смысл. Мы теперь понимаем «обличение» как доказательство вины преступника. Порой человек совершает беззакония – и рассчитывает на безнаказанность. Чтобы подтвердить его вину, иногда приходится собирать целые тома документов. У Бога обличение – совершенно иное: Господь Всевидящий, Создателя ни в чём не надо убеждать; Его обличение нужно – самому преступнику, чтобы тот осознал, что натворил. Царь Давид силой Божией благодати постиг, каким беззаконником является перед Богом, увидел в истинном свете собственные неправильные поступки, маловерие, малодушие, увлечение роскошью жизни. Тут можно многое перечислять. И прежде чем просить о чём-то Господа, пророк молит Его: «Не в ярости Твоей обличай меня, не во гневе Твоём наказывай меня!» «Ярость» Бога – это, конечно, выражение условное. Из опыта того же царя Давида мы знаем: «Щедр и Милостив Господь, Долготерпелив и Многомилостив. Не до конца прогневается, ниже во век враждует». Это прекрасно сказано в псалме, который поётся на литургии (102:8–9). Пророк не отрицает этого своего опыта, но говорит о том, что не достоин милости Божией, а заслуживает Его ярости, то есть сильнейшего проявления недовольства. Ярость всё сметает на пути – и псалмопевец объясняет это на духовном языке. Преступник обличён. Дальше обычно следует приговор, за ним – наказание. Царь Давид видит, что никуда не годен перед Господом, и просит, чтобы Бог не наказывал его в гневе – тоже очень сильном чувстве. Так предваряет пророк молитву – и это уместно. Мы по себе знаем, как иногда не можем приступить к Господу, обратиться к Нему. Скорбим, переживаем, томимся. И преподобные отцы советовали в подобных случаях: «Ты Божию Матерь попроси! Она умолит Сына, а потом уже подходи к Христу!» Это правильно. Почему святые – помощники нам? Да потому, что заступаются за нас, даже когда мы Бога прогневили и не смеем глаза поднять на небо – подобно мытарю из Евангельской притчи. Он только бил себя в грудь и говорил: «...Боже! будь милостив ко мне грешнику!» ( Лк.18:13 ). Так и царь Давид просит: «В гневе Твоём не накажи меня!» Дальше, собственно, начинается молитва: Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь, исцели мя, Господи, яко смятошася кости моя ( 3 ) . В слове «помилуй» звучит глубокое смирение. Пророк понимает: его природа совершенно не исправлена, заражена пороками. Грех всегда расслабляет человека изнутри. Когда наступает согрешение, у нас начинается немощь: трудно помолиться, прийти в церковь, припасть к священнику в покаянии. У пророка Давида правильный строй молитвы. Он открывает: хочу исправиться – и не могу по немощи. Христос сказал апостолу Павлу: «...сила Моя совершается в немощи» ( 2Кор.12:9 ). И у пророка Давида здесь верный подход – как образец для нас, кающихся: «Я немощен, у меня нет дерзновения к Тебе, Боже, не родился спасительный дух покаяния». Это начало раскаяния. А немощен – значит, болен, а если болен – исцели меня, Господи! Исцеление – это возможность обрести силы, которые Бог всегда даёт человеку. Вспомните прокимен в таинстве Соборования: «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь». Он взят из шестого псалма, который помогает нам строить молитву. Дальше пророк усугубляет покаяние: яко смятошася кости моя. Кости – это основа нашей телесной природы. Отними их – и во что превратится тело? В бесформенную массу. В душе Давида – глубокое покаяние и ведение, потому и рождаются у него такие сильные образы. Мне они очень нравятся. Он словно окидывает себя взглядом и видит: нет ничего, за что можно было бы зацепиться, ухватиться, опереться рукой. И душа моя смятеся зело: и Ты, Господи, доколе? ( 4 ) . Сначала пророк говорит о телесном состоянии, а теперь переходит к природе духовной. Древние римляне утверждали: в здоровом теле – здоровый дух. Но если в теле нет никакой крепости – какой в нём дух? Кости смятеся – и душа тоже. Смятение – это неустойчивость, внутреннее брожение, потеря себя. Душа всё понимает, сознаёт, а собрать себя не может. Чувства, ум, мысли будто расплылись. Как же мы страдаем, когда нас охватит духовное смятение! И тут в псалме стоит двоеточие – как бы идёт обобщение: и Ты, Господи, доколе? Пророк не видит конца своим страданиям, словно Создатель не слышит его, не хочет помочь. Это момент некой оставленности Богом. Вспомним, как Христос на Кресте взывает: «Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил?» ( Мф.27:46 ). И у пророка Давида кости – в смятении, душа – в смятении. Из неё вырывается вопль: Обратися, Господи, избави душу мою: спаси мя ради милости Твоея ( 5 ) . Как будто Творец отвернулся от него: обратися ! Посмотри, воззри на человека, которому нужно только одно – прекращение этого тягчайшего страдания. Если Бог обратится, воззрит, – придёт избавление. Не ради заслуг, званий, пророка, а ради Его неизречённой милости. Всегда мы прибегаем именно к ней, зная, что Господь многомилостив и человеколюбив, не хочет смерти грешника. И какой бы подвижнической ни была чья-то жизнь, понимаем: Бог только ради Своей милости приходит на помощь к людям. Непременно приходит! Имя Христа – Иисус, что значит «Иегова (Бог) спасающий». Когда апостол Пётр тонул, он воззвал ко Христу: «Господи, спаси меня!» ( Мф.15:30 ). Вот и у пророка Давида наступил подобный момент: Яко несть в смерти поминаяй Тебе: во аде же кто исповестся Тебе? ( 6 ) . Псалмопевец чувствует: его духовные, душевные и телесные силы истощились. Как существо, созданное из персти, он может вот-вот исчезнуть, поэтому обращается к Богу: «Если это произойдёт, то из мёртвых разве можно помолиться тебе?» Смерть обнимает всю человеческую природу: язык связан, мысль затухает. Когда душа выходит из тела, она может всё забыть – и только потом настанет пробуждение. Был один подвижник высокой жизни. Ученики ждали, что после кончины душа его воссияет, пойдёт к небу, – и хотели быть свидетелями этого. А подвижник сказал им: «Вы не знаете, что такое смерть. Человеку требуется огромная концентрация ума, чтобы перейти границу двух миров – и не забыть, кто он. Надо помнить: я иду к Творцу и Богу, и всё, что остаётся позади, мне не нужно». В Ветхом Завете души умерших всегда попадали в ад (его называли шеол – «место забвения») и находились там в сонном состоянии, ждали пробуждения, всеобщего суда. В аду нет Бога, в нём присутствуют злые силы и человеческие души, которым Господь не был нужен на земле: эти люди считали, что Ему незачем верить, слушаться, подчиняться. А христиане, хоть самым малым образом связавшие свою жизнь с верой, с именем Божиим, имеют надёжное обещание Спасителя: «...верующий в Меня, если и умрёт, оживёт» ( Ин.11:25 ). Будет иметь «жизнь вечную» ( Ин.6:40 ). В шестом псалме – очень полезное напоминание для нас: торопись, человек, пока ты ещё жив! Не откладывай покаяния до последней минуты! А это часто бывает. Приходят в храм люди, просят причастить больного. Но, оказывается, он уже лежит без сознания. И как теперь быть? Приезжает к нему священник, пытается найти минуту, когда тот придёт в себя, чтобы спросить о желании покаяться, причаститься. И не всегда это получается. Утрудился воздыханием моим, измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу ( 7 ) . Здесь объясняется, что пророк приносит покаяние не только словом, но и делом. Мытарь из Евангельской притчи очистился от грехов одним искренним осуждением себя, биением в грудь, а царь Давид утрудился воздыханием – постоянным и, вероятно, длительным: каждую ночь его постель была залита слезами. Духовный труд, который пророк приносил Богу, обличая себя, привёл его в изнеможение. Окружающие видели: человек подвергается большой скорби. Даже его внешность – переменилась. Смятеся от ярости око мое, обетшах во всех вразех моих ( 7 ) . В глазах недоброжелателей, ненавистников, врагов царь Давид стал выглядеть презренным, ничего не стоящим, отвергнутым Богом. Они думали, что Господь его не слышит – и, значит, он превзошёл меру их грехов и преступлений. Эти люди не понимали спасительного действия покаяния, не знали, что Бог в лице царя Давида дал нам пример – на все последующие времена. И мог ли Создатель отвергнуть такую молитву Своего пророка? Конечно, нет. С девятого стиха мы вдруг видим перемену, которая даётся тому, кто кается. Теперь псалмопевец спокойно заявляет: Отступите от Мене , все делающии беззаконие, яко услыша Господь глас плача моего: услыша Господь моление мое, Господь молитву мою прият ( 9–10 ) . Покаянный труд принимается Богом: Творец простил, помиловал Давида. И человек полностью меняется. В него вливается такая сила – как будто он вновь родился, появляется мощь – и всё молодеет, расцветает внутри. Кто теперь посмеет смотреть на него оком, не освобождённым от греха? То, что происходило с пророком, конечно, длилось не один день и час. Но появился псалом в какой-то удивительный момент, когда Давид почувствовал: Бог помиловал его, снова возвысил, поставил на первое место в обществе и в жизни народа. Да постыдятся и смятутся вси врази мои, да возвратятся и устядятся зело вскоре ( 11 ) . Кто мог противостоять царю и пророку? Никто. Поэтому он требует, чтобы враги удалились от него. Они такие же люди – не лучше. Шестой псалом поражает своей удивительной завершённостью: псалмопевец преодолевает страдания при помощи веры, раскаяния и благодати Божией. Господь, если и наказывает человека, то опять милостиво принимает его – за верность и искреннее покаяние. Псалом седьмой Седьмой псалом надписан так: Псалом Давиду, егоже воспет Господеви о словесех Хусиевых, сына Иемениина. Что это значит? Во 2-й Книге Царств рассказывается о том, что против царя и пророка Давида восстал его сын Авессалом. Царь понимал, какие меры надо принимать против бунтовщиков, но боялся потерять сына: тот был молод, горяч. Возможно, пройдёт время – и Авессалом опомнится, принесёт покаяние. К Авессалому переметнулись многие израильтяне. Предал Давида и один из его главных советников – Ахитофел. Царь знал: это опытный и дальновидный политик. В Священном Писании даже отмечено: «Советы Ахитофела... в то время считались, как если бы кто спрашивал наставления у Бога» ( 2Цар.16:23 ). Вот каким разумом был наделён человек! Предвидя военные действия, Давид вместе со всем домом бежал из Иерусалима в пустыню. И тогда Хусий Архитянин, сын Иемениин, предложил царю такой план: Хусий тоже отправится к Авессалому и сделает вид, будто перешёл на его сторону. А сам будет извещать Давида о том, что происходит у восставших. Ахитофел хотел уничтожить Давида и изложил Авессалому план действий. Но Хусий убедил царского сына: «не хорош на этот раз совет» ( 2Цар.17:23 ). Как же повёл себя предатель Ахитофел? Пошёл домой и удавился. Обо всём этом Хусий известил Давида. Понятно, что царь испытывал боль, слыша эти слова. И седьмой псалом – вероятно, то моление, которое он совершал тогда: Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя от всех гонящих мя и избави мя... ( 2 ) . Многие псалмы начинаются с прямого обращения к Господу. Может быть, в этом заключается их сила. Пророк не ищет обходных путей: мощное, скорбное излияние его души направлено к Творцу и свидетельствует о подлинности переживаний. На русский язык слово уповах стали переводить в прошедшем времени, но это неверно: вся жизнь Давида – это упование на Творца. Цельное и никогда не прекращающееся, что бы ни происходило: возвышение, возвеличение царя – или тяжкие испытания. Пророк принимал от Господа всё, хотя внешне, конечно же, было заметно, как скорбит его душа. Спаси мя от всех гонящих мя. Спасение – это избавление. Давид прозревает: первый удар восставшие постараются нанести по нему. Чтобы противник дрогнул, надо уничтожить полководца, человека, стоящего во главе народа, государства. Именно поэтому военачальников убирали с передовой в тыл, откуда они могли обозревать поле боя и руководить сражением. Но тут – не простая война или восстание. Царь Давид воспринимает это событие как исполнение воли Божией. Пророк Нафан говорил ему: «...не отступит меч от дома твоего вовеки» ( 2Цар.12:10 ). И царь предполагал: в любой момент может произойти нечто подобное. Он оставался твёрд, разумен, старался не потерять связь с живой десницей Божией, ведь сила и спасение – только в Господе. Итак, собралось воинство. Все ждут момента, когда смогут врасплох захватить царя Давида, пленить его или даже предать смерти. А он просит Создателя: Да не когда похитит яко лев душу мою, не сущу избавляющу, ниже спасающу ( 3 ) . Глубочайшие образы! В юности Давид пас овец. Их надо было защищать от хищников – и он боролся даже со львами. А лев – царь зверей. Если намечает себе добычу, то прежде всего старается отбить это животное от стада – и оно уже обречено. Но всё-таки Давид побеждал хищников. Есть даже картина, на которой изображено, как он руками разрывает пасть льва. Какая сила и мощь! Но сейчас перед пророком встал вопрос о спасении души, а не тела. Кого Священное Писание называет львом? Исконного врага рода человеческого – диавола. Апостол Пётр писал: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» ( 1Петр.5:8 ). Этот лев ревущий всегда недалеко, стремится отбить нас от Церкви – нашего духовного пристанища, стада Христова. В Евангелии от Иоанна Богослова звучат прекрасные слова Спасителя: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец». «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною... и никто не похитит их из руки Моей» ( Ин.10:14, 27–28 ). Вот чем особенно замечательна и величественна Псалтирь: она предоткрывает христианскую аскетику. Пророк Давид говорит о духовной брани, суть которой позже раскрыли святые отцы, начиная с Антония Великого . Подвижники подробно объяснили, как проходит невидимая брань, как борется диавол за каждую человеческую душу. В седьмом псалме мы уже встречаем эти образы – и они невольно удивляют нас. Похитит яко лев душу мою. Похитить – значит, напасть неожиданно, утащить от зоркого глаза Пастыря. Нам, чтобы охранять душу, даны ангелы Божии. Но человек часто зазнаётся, бывает невнимателен к себе, живёт, как хочет. И Священное Писание отрезвляет: ты, дорогой, не забывай, что лев рыкающий – ходит недалеко, ищет, как тобой позавтракать или поужинать. Не сущу избавляющу, ниже спасающу. Никто из людей не поможет, если на душу восстанет духовная сила – озлобленная, демоническая. Не сущу – не существует ни избавляющего, ни спасающего, кроме Создателя. Пророк Давид видел это и вёл подлинную духовную брань. С нею встречаются люди, имеющие большую веру, дары благодати. А тех, чьё отношение к вере поверхностное, зачем искушать? Злые духи и без того имеют власть над ними. Господи Боже мой, аще сотворих сие, аще есть неправда в руку моею... ( 4 ) . И тут интересный момент: Давид исповедуется перед Богом в подлинности, глубине своей внутренней правды. Пророк понимает: неимоверная Божественная сила превосходит всякое искушение, наваждение, брань. Всё это – ничто по сравнению с силой Божией. Но Господь готов заступиться за человека, когда тот сам стремится сохранять себя в норме, законе Господнем. И не по форме, внешности, а по сути. Невидимая брань идёт в глубине души. В седьмом псалме это отмечено: тут рассказывается не об историческом событии, а о том, что происходило в сердце Давида, как он переживал – и как переживаем мы, когда читаем стихи псалма и они касаются нас. Мне нравится это место, оно отрезвляющее: Господи Боже мой, аще сотворих сие – и начинается перечисление: аще есть неправда в руку моею (если рука моя творила беззаконие). Рука – это символ действия. А что такое державная рука? Как царь захочет – так и будет. Но пророк Давид уверен: он ничего не делал вопреки законам Божиим. Перечисление продолжается: аще воздах воздающим ми злая, да отпаду убо от враг моих тощ ( 5 ) . Давид уверен, что не отвечал злом на зло людей. Он не вправе вести себя как обычный человек. Тот может проявить ярость, гнев, а царь и пророк – нет. Душа Давида чиста перед Богом, он имеет дерзновение к Творцу и просит защитить от нападающих на него сил. Да поженет убо враг душу мою и да постигнет, и поперет в землю живот мой, и славу мою в персть вселит ( 6 ) . Тут пророк опять произносит безличное слово: враг. И снова возникает вопрос: кого он имеет в виду? Если бы Давид назвал имя конкретного человека, то не отразил бы полноты своего понимания. Враг – диавол, об этом говорит Евангелие (см. Мф.13:39 ). К человеческому роду он испытывает постоянную ненависть. Частичка да ( да поженет ) подчёркивает силу утверждения: это произойдёт непременно! Поэтому Христос в Евангелии говорит: «...да будет слово ваше: да, да; или нет, нет» ( Мф.5:37 ). Здесь присутствует – непреложность. Поженет – пленит, захватит в свои руки. А с пленником можно творить всё, что угодно. Потрет – унизит, повергнет в землю, превратит в прах, уничтожит. Пророк Давид признаёт: если оставлю путь правды, пусть будет непременно так. Но если не оставлю – то иначе. И славу мою в персть (землю) вселит. А слава царя и пророка Давида была велика. Все удивлялись ей и самой личности царя. Тут в псалме мы снова встречаем настоящую христианскую аскетику. На чём строится жизнь? На правде Божией, чистой совести. Так открывает нам в Священном Писании Дух Господень. Воскресни, Господи, гневом Твоим, вознесися в концах враг Твоих, и востани, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал еси ( 7 ) . Воскресением было названо восстание Христа из мёртвых: в Спасителе сохранились подлинно Божественная и человеческая природа. А пророк Давид обращается к Богу с иным молением: «Встань, Господи, в Своей непреодолимой силе и мощи!» Почему – гневом Твоим? Потому что в гневе особенно проявляется сила. Бог в Его свободе не имеет гнева, как это бывает у людей. Тут обращение образное. Вознесися (возвысься) в концах враг Твоих. Всевышний и так стоит над миром. Чего же просит пророк в данной ситуации? Чтобы Господь со Своей высоты показал, чем заканчивается жизнь человека, вставшего на путь неправды, злобы, вражды. Востани, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал еси. Много раз Господь заключал заветы с людьми – начиная с Адама. Всегда Он говорил, в чём состоит завет, как хранить себя, чтобы быть достойным проявления Божественной силы. И обещал, что не оставит Свой народ, будет ему покровителем, если сами люди – не оставят Его. Во времена патриархальные перед битвой священники поднимали на плечи скинию завета – и под звуки труб несли впереди войска. Часто языческие воины сразу разбегались. Они чувствовали: израильский народ идёт не сам по себе – с ним Бог. И этот образ присутствует в словах псалма. И сонм людей обыдет Тя, и о том на высоту обратися ( 8 ) . Не случайно здесь упомянут сонм: скинию всегда окружало множество людей, вокруг неё шли воины. И ощущалась уверенность всего народа: Бог поддерживает его. И о том на высоту обратися. Моменты священнодействия всегда сопровождались присутствием Божиим – и с высоты Творец давал Своё знамение. Господь судит людем: суди ми, Господи, по правде моей, и по незлобе моей на мя ( 9 ) . Тут от частного моления пророк переходит к обобщению: Бог – Судья всем людям. Давид просит, чтобы Господь принял во внимание его правду, незлобие, направил на верный путь. И пусть прекратится злоба грешников: Да скончается злоба грешных, и исправиши праведного, испытаяй сердца и утробы, Боже праведно ( 10 ) . Пророк имел опыт духовного Боговождения – и передал его людям на многие века и тысячелетия. Покровительство Создателя человечеству отражено в Священном Писании. Господь помогает каждому читателю, грешнику и праведнику, исправить мысль, жизнь – по правде Божией, восстановиться на стезе праведности: Боже праведно. Помощь моя от Бога, спасающаго правыя сердцем ( 11 ) . Душа человеческая не может долгое время находиться в крайнем напряжении. После пламенных молений обычно происходит заметный спад переживаний, наступает успокоение, мир. Пророк Давид объясняет то, что всегда присутствует в нашей жизни: правое сердце – это основа основ. В Евангелии Господь откроет: чистые сердцем Бога узрят (см. Мф.5:8 ). «Правый» и «чистый» – слова, близкие по смыслу, но евангельское определение всё-таки больше подчёркивает: внутренняя чистота, незапятнанность способствует ведению Бога и всех Его дел. Бог Судитель праведен и крепок, и долготерпелив, и не гнев наводяй на всяк день ( 12 ) . Водительство Божие, Его промышление о нас может восприниматься нами как действие некой силы. Не всякий день и час Бог являет Своё могущество. Иногда Он открывает нам глубину мира, любви, тишины, покоя. И это перемежается в жизни. Человек, наблюдающий за собой, знает: Бог Судия – праведен, крепок, долготерпелив, милостив, – и решительные действия (гнев, как это называли ветхозаветные люди) проявляет обычно во времена важных событий в стране, истории. Аще не обратитеся, оружие Свое очистит, лук Свой напряже и уготова и, и в нем уготова сосуды смертныя, стрелы Своя сгараемым содела ( 13–14 ) . Здесь дух, мысль псалмопевца обращается ко множеству людей, которые живут природной жизнью. По существу – на уровне животных: едят, пьют, удовлетворяют свои нужды и не стремятся иметь в себе зачатки Духа Божия. Образы у Давида чеканные: они взяты у воинов. Помню, когда я служил в армии, первой заповедью там было – держать оружие в порядке. Этому правилу во все века следовал каждый воин. Пророк, конечно, перечисляет оружие того времени: лук, меч, стрелы, разящие наповал, ведь их наконечники пропитывали ядом. У Господа уже всё заготовлено: лук Свой напряже. И Давид предупреждает людей, которые об этом не думают. А дальше описывает состояние человека, который не старается спасти, возвысить душу, стать неуязвимым в духовном отношении – и всю энергию направляет на вражду с окружающими. Пытается причинить им ущерб и даже нанести серьёзные раны: Се боле неправдою, зачат болезнь, и роди беззаконие: ров изры, и ископа и, и падет в яму, юже содела ( 15–16 ) . Очень интересно! У нас же есть пословица: «Кто роет другому яму, сам в неё попадёт». От чего появляется желание вырыть яму ближнему? Оказывается, от неправды – и это болезнь души: се боле неправдою. Человек лжёт себе, другим, начинает верить в эту ложь, не терпит возражений. Но может опомниться: «Что же я солгал, слукавил? Господи, как стыдно!» Псалмопевец говорит о болезни, которая зашла далеко и вызвала тяжёлые последствия: роди беззаконие. Это тоже настоящая христианская аскетика. Святые отцы уже другими словами объясняли, как приходит помысл, ум принимает его, затем соглашается сердце. Конец человека, который связал себя неправдой, всегда один: он попадает в яму, им же вырытую. Фактически губит себя тем, что порождено его духом, деятельностью, образом мыслей, желаниями. Обратится болезнь его на главу его, и на верх его неправда его снидет ( 17 ) . То, что произошло внутри, обязательно проявляется снаружи. Голова – наш верх: мысль становится одержима, человек впадает в прелесть, высокую самооценку, гордость. У аскетов отмечено, что такого может исправить только Сам Бог. С человеческой мерой к нему уже не подойдёшь: болезнь обратилась на главу его. Исповемся Господеви по правде Его и пою имени Господа Вышняго ( 18 ) . Всё, о чём говорилось в седьмом псалме, пророк Давид приносит Богу – как исповедь: о себе, о тех состояниях, которые он пережил, когда его испытывал Господь и сам он испытывал себя, об окружающем мире – ближнем и дальнем. Каждому человеку надо читать и постигать всё это, потому что здесь – высшая правда. В конце пророк воспевает Господа и благодарит за то, что сподобил создать такой чудесный псалом. Псалом восьмой Этот псалом необыкновенно богат высокими чувствами и переживаниями. Дух Святой наполнил душу пророка Давида – и она вдохновилась, открылась, получила возможность удивительных прозрений. Восьмой псалом вполне можно назвать одой. В одах поэты прославляют великие события или отдельных царственных, именитых особ. И у пророка родились замечательные, возвышающие строки – с особым, тёплым чувством переживания Бога как самого близкого Друга: Господи, Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли, яко взятся великолепие Твое превыше небес ( 2 ) . Давид произносит не просто «Господь!», а «Господи!» Это душа взывает к Богу с любовью, благодарностью. Обращение повторяется: Господи, Господь наш, – и мы воспринимаем это как свидетельство избытка чувств, соединяющих пророка с Создателем. В псалме не говорится, как чуден Господь, тут звучит иначе: яко чудно имя Твое по всей земли. Человеческий разум обязательно должен назвать, определить то, к чему обращено его внимание, мысль. Имя даёт нам возможность приблизиться к пониманию смысла, сущности того, с чем мы сталкиваемся. Бог сотворил мир «добро зело» ( Быт.1, 31 ). На первых страницах Библии мы читаем, что каждый день творения завершался Божественной оценкой: это хорошо (см. Быт.1:10, 12 и т. д.). Всё созданное Господом имело высочайшее предназначение – и его невозможно измерить никакими сиюминутными, преходящими мерками. В раю Господь повелел Адаму назвать растения, животных, всё творение Божие. Прозревая суть каждого, Адам давал им имена. Благодарная душа человека ищет имя Бога, чтобы через него приблизиться к Творцу, вступить в живое общение с Ним. Но имя Божие не сравнимо ни с чем – ни в видимом, ни в невидимом мире. Оно чудно – и неизреченно. Из Ветхого Завета нам известно: имя Божие таинственно запечатлевалось на священных одеждах и камнях. Один раз в год первосвященник входил в Святое Святых и произносил его от лица всех молящихся. Но имя Бога всё-таки оставалось недоступно для слуха людей, а тем более – для понимания. Имея даже самые высокие способности, мы не можем дать полное определение Богу. Поэтому в Священном Писании, у богословов, святых встречается множество имён: Бог Сущий, Всемогущий, Воинств (Саваоф). Всего больше сотни. Господа нашего Иисуса Христа древний пророк именовал Еммануил – «с нами Бог» ( Ис. 7: 14 ), а мы называем – Словом. На первых страницах Евангелия сказано: прежде чем Пресвятая Дева зачала Спасителя, Архангел Гавриил говорил Ей: «...родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего...» ( Лк.1:31–32 ). И праведному Иосифу, когда он увидел Пречистую Деву непраздной и хотел расстаться с Ней, Архангел сказал: «.. .не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого; родит же Сына, и наречёшь Ему имя Иисус, ибо Он спасёт людей Своих от грехов их» ( Мф.1:20–21 ). Эти новые имена Божий открыты нам свыше – Самим Христом. А в день Крещения Господня человеку был явлен Бог Троица – Отец, Сын, Дух Святой. Апостол Пётр стал свидетелем Преображения Спасителя. Он писал, что Господь «принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принёсся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение. И этот глас, принёсшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе» ( 2Петр.1:17–18 ). Когда нам даётся благодать, мы в сокровенности сердца тоже называем Бога именами, которые Дух Святой полагает в наши сердца. И через имя выражаем своё молитвенное обращение к Небесному Отцу. Чудно имя Божие по всей земле. Земля обращена челом к небесам – и жаждет знать его. Это познание открывается всем, а не только отдельному народу или человеку. Но одним людям оно необходимо, а другие, как говорил апостол Павел, посчитали его не обязательным – и сосредоточили ум на тварном мире (см. Рим.1: 21–24 ). Отказались от благодати, стали ей чужды. Богатство высоких переживаний доступно человеку и особенно – Церкви: взятся (вознеслось) великолепие Твое превыше небес. Истоки этого богатства – в неземной природе, поэтому Сам Господь посылал людям ангелов, архангелов, пророков, чтобы открыть нам такую возможность. Великолепие Божие временами как бы прячется за облаками. Но бывают моменты, когда небесная красота полностью раскрывается. Тогда человек изумляется тому, как прекрасен и неизмерим мир. Но великолепие имени Бога и Его Самого – превыше небес. Апостол Павел был взят на третье небо: «восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку невозможно пересказать» ( 2Кор.12:4 ). Об этом же великолепии говорит пророк Давид. Сферы разумных Божественных небес открывают нам только малую толику своей красоты. Соприкоснуться с ней можно чистым сердцем и умным зрением. И в этих словах псалма присутствует высокое богословие, благодатное переживание Бога и Его имени. В величайшем откровении человеку даётся возможность постичь – непостижимое: Из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу, враг Твоих ради, еже разрушити врага и местника ( 3 ) . Тут от высших сфер мысль пророка вдруг переходит к тому, что близко каждому человеку: великолепие превыше небес могут выразить младенцы – правдиво, искренне. Причём самые маленькие, которых ещё не отняли от груди матери. Они не ходят, не владеют речью, но их чистая душа способна отражать чудо жизни. Благодарность маленьких детей удивительна. Им нужны тепло, пища, материнская забота – и когда они это получают, то отвечают такой радостью, что невольно умиляешься, испытываешь очень глубокие чувства. Младенец произносит первые звуки – и они идут от полноты его существа. Когда он видит и узнаёт лица самых близких ему людей, то опять же наполняется необычайной радостью – и она передаётся взрослым. В Священном Писании отражено, что младенцы способны почувствовать Святость Творца и Создателя. Евангелие показывает нам пример младенца Иоанна, который радостно взыграл во чреве матери – праведной Елисаветы. И она исполнилась Духа Святого, нарекла Пречистую Деву Марию – Пресвятой Богородицей: «...благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» ( Лк.1:42–43 ). На многих святых уже во младенчестве лежала печать избранничества. Через чистую детскую душу Бог выражал то, что необходимо было узнать взрослым. Спаситель ссылается на слова восьмого псалма, когда вступает в Иерусалим. Люди постилали перед Ним по дороге свои одежды, срезали пальмовые ветви и приветствовали Христа. «Видев же первосвященники и книжники чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме и говорящих: осанна Сыну Давидову! – вознегодовали и сказали Ему: слышишь ли, что они говорят? Иисус же говорит им: да! разве вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?» ( Мф.21:15–16 ). Для кого была эта хвала? Для них же: враг Твоих ради. От пророка Давида, из глубины веков, идёт укор окаменелым людям, таящим в сердце неприязнь к Спасителю. А дети совершают таинственное прославление Его: еже разрушити врага и местника – тех, кто настроен враждебно, злобно. Детская простота, ясность вполне убеждают: всё здесь происходит в высшей степени подлинно. Младенцы не могут лукавить, они выражают то, что творит Бог. Так что третий стих псалма заключает в себе пророчество о входе Спасителя в Иерусалим – и Господь напоминает эти слова людям. Яко узрю небеса, дела перст Твоих, луну и звезды, яже Ты основал еси ( 4 ) . Это хвала Богу и Его великолепию превыше небес. Через красоту мироздания, которую мы видим собственными глазами, нам открыта возможность естественно познавать Премудрого Творца. Сам Господь объяснил, какая роль отведена солнцу, луне, звёздам: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времён, и дней, и годов» ( Быт.1:14 ). Светила украшают небеса, дают знамения времён. Как некие письмена, открывают людям творческий замысел Создателя, Который запечатлелся в них. С помощью приборов человек проникает взглядом в глубину вселенной. Недавно появилось сообщение, что астрономы обнаружили девятую планету Солнечной системы. Планета эта – в десять раз больше Земли. Я удивился: как же так? Почему её не заметили раньше при такой мощно развитой технике? И сразу возникает мысль: что предназначено этой планете? Она голубого цвета, как наша. И что-то шевельнулось в душе: Господи, как у Тебя всё премудро! Планета совсем рядом – и только через тысячелетия люди узнают о ней. Пророк Иов удивлялся тому, что Бог «повесил землю ни на чём» ( Иов.26:7 ). Небесные тела двигаются в пространстве с большой точностью. На этом и основаны наши приборы, измеряющие года, минуты, доли секунд. Каким же должен быть Творец, устроивший этот торжественный небесный «механизм»! Причём на земле всё разрушается, меняется. А на небе – действует, по нему мы сверяем часы. Итак, пророк Давид изумился, как чисто славят Творца дети – и тут же обратил взор к неизмеримой вселенной, которая тоже славит Создателя всеми небесными силами. Это очень правильное слово – «силы»: солнце, луна, звёзды на духовном языке называются именно так. Бог заботится о великом и малом. И у пророка невольно рождается вопрос: Что есть человек, яко помниши его? Или сын человечь, яко посещаеши его? ( 5 ) . Вырастает младенец – а для него уже всё создано, готово. И он будет постигать мир, трудиться. Так что же такое человек? Каждый из нас – словно маленькая пылинка в неизмеримом космическом пространстве. Но, оказывается, она не потеряна, не забыта: яко помниши его. Проходит поколение за поколением, а род людской существует. И Бог освящает каждого человека, грядущего в мир: даёт имя, высокое достоинство. А если люди приобщаются вере, то сразу же входят в полноту Церкви. Промысел Божий – это и есть забота Творца о человеке. В мире мы встречаем много непонятного, медленно постигаем. А Господь берёт нас, как дитя, за руку и ведёт от младенчества – к совершенным летам. Даёт разум, мудрость, Священное Писание – особый источник познания Бога и Его воли. Сын человечь – это наследник традиций народа. Всех человеческих сынов посещает Господь, хранит все народы земли. Умалил еси его малым чим от ангел, славою и честию венчал еси его ( 6 ) . Тут прозрение – необычайной силы: казалось бы, человек совершенно ничтожен в грандиозных масштабах видимого и тем более Божественного мира. Однако людям дана особая слава и честь перед Творцом: они не меньше ангелов – высоких духов, бессмертных разумных существ. Человек часто склоняется к вещам, унижающим его достоинство. А Бог славою и честию венчал еси его. Мы забываем об этом в омраченности, малодушии, маловерии, суетности. Спаситель говорит в Евангелии, что одна душа человеческая по своей духовной ценности превосходит весь земной мир (см. Мк.8:36 ). Почему? Да потому, что человек несёт в себе образ и подобие Божие, при творении они вложены в нашу природу. Такая мысль давала святым дерзновение утверждать: по замыслу Творца человек выше ангелов. Это открылось нам с пришествием Христа: Он взял на Себя человеческую природу, обожил её. Мы прославляем Пресвятую Богородицу как «честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим». Чтим великих святых, которые чудотворили, изумляли всех своим прозрением и чувствовали необыкновенную силу, присутствие Бога. Господь сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём» ( Ин.6:56 ). Мы пребываем в Боге, и Бог – пребывает в нас! Вот высота, которой достигли святые – и которая доступна христианам. И поставил еси его над делы руку Твоею, вся покорил еси под нозе его. Овцы и волы вся, ещё же и скоты польския, птицы небесныя, и рыбы морския ( 7–9 ) . Так и было: Господь сначала создал землю, растения, животных, а потом уже сотворил человека и дал ему царское величие, достоинство, власть над всей природой. И пророк Давид прямо перечисляет, над кем господствуют люди. У восьмого псалма – потрясающая цельность. Он начинается как бы на одном вздохе: Господи, Господь наш ! И завершается таким же сильным, искренним обращением к Богу: Господи, Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли ( 10 ) . Удивительно прозвучала эта ода Богу. Мы читаем её – и душа открывается, как у самого царя и пророка Давида. Пребывает в мире, радости, воспринимает благодать Духа Святого. Чувствует торжество Божественной красоты. Божественный мир всё наполняет, оживляет. А человек, к сожалению, не всегда старается его постичь. И только об одном мы не поговорили – о надписании восьмого псалма: В конец, о точилех, псалом Давиду ( 1 ) . Точило – это место, куда собирают виноградные грозди, выжимают сок и потом делают вино. В притче о виноградарях Спаситель рассказывает, как «некоторый человек насадил виноградник, и обнёс оградою, и выкопал точило» ( Мк.12:1 ). В храме Ветхого Завета было устроено точило. Оно воспринималось как сакраментальная сила, которая наполняла храм, укрепляла служащих в нём. Вино тогда изготовлялось для жертвы Богу, возливалось во время Богослужений. А вино – это символ благодати. На хорошем натуральном вине в нашей Церкви совершается таинство Причастия, которое соединяет нас с Господом, оживляет, воскрешает. Псалом девятый I Надписание этого псалма сразу вызывает вопросы: В конец, о тайных сына, псалом Давиду ( 1 ) . О какой тайне и чьём сыне тут речь? Кого имел в виду пророк? Святитель Григорий Нисский объяснял: «Надписание: о тайных ( Пс.9 ) внушает нам с точностью пребывать в Боговедении, потому что погрешительное мнение о Божестве – крайнее падение для души. Чем воспользуется человек от блага, не имея самого блага?» Вы только вдумайтесь в эти слова! Но читаем дальше: «Посему-то надписание предлагает тебе как бы некий светильник, сие учение, занимающееся исследованием таин Боговедения, в котором главное – вера в Сына. Ибо так говорит и надписание: „о тайных сына». Действительно, тайно то, что недомыслимо, невидимо, превыше всякого доступного разумению примышления, и к чему приблизившийся верою достигает конца победы». Божественное слово не сразу доступно рядовому человеку, приступающему к чтению. Несколько раз читал я девятый псалом и понимал, что он мессианский: здесь сокровенно говорится о Сыне Божием. И с какой же ясностью это выразил святитель Григорий Нисский ! Конечно, текст IV века не прост для нас. Но такого понимания заглавия мы не найдём ни у кого из святых отцов. Ударение здесь делается на слове тайна: тайна Сына (у святителя Григория – с большой буквы). Псалмы – слово пророческое, оно с полнотой обнимает все сферы человеческой жизни. Задача у псалмов – наставить, обличить, исправить народ. Форма их – поэтическая. Вдохновенное, сильное слово как бы прорывает вселенную – и достигает духовных небес. И само это вдохновение приходит свыше, не рождается в земных условиях. К тому, что сказано великим святителем Григорием Нисским , важно добавить следующее: Бог обещал пророку Давиду, что от его рода родится Мессия – Господь наш Иисус Христос. И это влияло на внутренний мир псалмопевца, давало полноту переживаний, глубину прозрений. Накануне праздника Рождества Христова мы по Евангелию перечисляем имена из родословной Спасителя – и останавливаемся особо на трёх лицах – Аврааме, Давиде, Иосифе (см. Мф.1:1–17 ). Они получили от Бога откровение о тайне Сына. А пророк Давид к этой тайне – принадлежал. Его духовную жизнь, творчество устраивал Сам Господь. И никто, наверное, не пророчествовал о Христе с такой силой, как царь Давид – во втором, девятом, двадцать первом псалмах. Девятый псалом начинается с прославления Бога: Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, повем вся чудеса Твоя ( 2 ) . Исповедать – значит открыть то, что переполняет душу, чем она живёт в самой глубине, не доступной никому из людей – ни родным, ни друзьям. Для пророка Давида лучшим средством открыть душу являются псалмы – эти гимны Богу. И он подчёркивает, что открывает именно сокровенность своего сердца: всем сердцем моим. Хочет рассказать людям о чудесах Божиих, которыми наполнены земля и небо, жизнь людей, всех тех, кого Бог ставит на путь служения Ему. Нет большего чуда, чем откровение слова Божия. Всё меняется на земле: возникают и исчезают грандиозные империи, народы, культуры, а слово, которое дал Бог в Священном Писании, – остаётся навеки. Господь избрал пророка Давида Своим орудием, и он чувствует, что не может чем-то должным воздать Ему за это: Возвеселюся и возрадуюся о Тебе, пою имени Твоему, Вышний ( 3 ) . Это исповедание наполняет Давида удивительной радостью, подобной той, о которой сказал апостолам воскресший Спаситель: «...и радости вашей никто не отнимет у вас...» ( Ин.16:22 ). Радость псалмопевца настолько совершенна, душа так ею насыщена, что невольно рождается песнь, славящая Бога. Ведь песня лучше всего передаёт чувства человека перед величием и святостью Творца. Песня способна возвышать и утешать нас. Апостол Иаков писал: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поёт псалмы» ( Иак.5:13 ). Пение снимает внутреннюю скорбь, скованность души, расширяет мысли, чувства. Пою имени Твоему, Вышний, – говорит пророк Давид в настоящем времени. Не пропел – и это ушло в прошлое, а поёт всегда. Дух Божий вдохновляет псалмопевца – и никогда не меняется, не прекращает Своего действия, возвышающего душу, полезного людям. Пророк Давид подчёркивает: имени Твоему. По опыту мы знаем, как трудно бывает порой вознести молитвы прямо к Создателю. А имя Божие является как бы посредником между человеком и Творцом. Через него, мы верим, непостижимый и невыразимый Господь примет выражение нашего самого высокого настроения. Иконы в храмах тоже существуют – как посредники, через которых мы обращаемся к Творцу. Это запечатлённое слово: в иконах выражена христианская догматика, высокая истина о Боге. Мы приходим, склоняем перед ними колени – и возносим молитвы. Веруем, что так определено Самим Господом – и Он услышит нас. С четвёртого стиха содержание псалма совершенно меняется: Внегда (когда) возвратитеся врагу моему вспять, изнемогут и погибнут от лица Твоего ( 4 ) . Скорей всего, мощное исповедание Творца возникло у пророка, когда от него отступил тот, кто вёл с ним духовную брань. Обратился вспять, почувствовал, что с царём и пророком Давидом – Сам Бог. И этот стих, казалось бы, просится на первое место. Но стоит он – здесь, после вдохновенного обращения к Творцу. О каких врагах говорит псалмопевец – неизвестно. Имён нет. Но если мы дальше посмотрим на содержание девятого псалма, увидим: он весь построен на взаимодействии таких понятий, как враг, враги, грешник, праведник, язычник (языки), нечестивый. Пророк приобщён к тайне Сына, относящейся к грядущим векам. И в то же время он хочет нарисовать картину мира, которую видит в настоящем: разные силы взаимодействуют, противостоят, борются друг с другом. А бороться могут не только человек с человеком, народ с народом, государство с государством, но и слово – со словом иных людей. В мире присутствуют невидимые силы. Они духовны и не попадают в поле нашего зрения, но совершенно реальны. Их может открыть нам только Сам Господь – через Священное Писание. И в девятом псалме перед нами будут возникать одна картина – за другой. Яко сотворил еси суд мой, и прю мою, сел еси на Престоле, судяй правду ( 5 ) . Суд – это возможность постичь себя: прав ли я? Правы ли восстающие на меня люди – или это подсознательно действуют на душу тёмные силы, склоняют её к тяжёлым мыслям? Такого суда и понимания жаждали все праведники: Божия сила позволяет человеку разрешить внутри себя то, что само по себе – неразрешимо. В глазах людей мы выглядим совсем не так, как оценивает нас Господь. Тот, кто живёт духовно, понимает: каждый день в сердце идёт сокровенная брань – суд, как сказано в псалме. И будет продолжаться до скончания мира. Бог дал человеку пройти через очень сложные, непростые тяжбы – прю. Слово, действие, мысль людская находятся в постоянном напряжении, внутренней работе – чтобы утвердиться в Божественной правде, явить её. Обычно люди предпочитают свою ограниченную, сиюминутную правду, направленную на оправдание себя. От этого у них рождается гордое самомнение, убеждённость в собственной безгрешности. Но суд Божий ставит человека перед лицом абсолютной правды. И пророк говорит именно о ней – настоящей, непреходящей. Создатель всегда пребывает в вышине – Он Вышний. Престол Его – «как пламя огня» ( Дан.7:9 ). «Престол» здесь – с большой буквы. Запретил еси языком ( языческим народам ) , и погибе нечестивый, имя его потребил еси в век и в век века ( 6 ) . Израильтяне были окружены язычниками, число которых во много раз превосходило сам избранный народ. С язычниками велись постоянные войны. Это описано в исторической части Библии – Книге Царств. Если бы Господь не защищал, не возвышал израильтян, они никогда не смогли бы противостоять окружающим языком. Псалом подчёркивает то, что стало потом достоянием новых поколений: Врагу оскудеша оружия в конец, и грады разрушил еси, погибе память его с шумом ( 7 ) . У врага не стало оружия, Господь разрушил их города, уничтожил даже память о них. Опять нет имён, названий конкретных мест. Здесь – историческое обобщение. Археологические раскопки постоянно удивляют нас открытиями: учёные находят разрушенные города, исчезнувшие культуры. Дальше в псалме начинается откровение о тайнах Сына: И Господь вовек пребывает, уготова на суд Престол Свой... ( 8 ) . Позже в Евангелии появится ссылка на этот стих: «...мы слышали из закона, что Христос пребывает вовек...» ( Ин.12:34 ). И Он Сам откроет людям: суд Божий – будет непременно. В Евангелии сказано: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся перед Ним все народы» ( Мф.25:31–32 ). Тут опять «Престол» – с большой буквы. Престол Божий существует вне времени. Господь сотворил мир – и определил, что с ним будет. До сих пор некоторые люди примитивно воспринимают суд как наказание. Но на суде Божием откроется, что представляет собой каждый человек, каково его внутреннее устройство, в чём предназначение. И всё это обозначено коротким словом – суд. ...И Той судити имать Вселенней в правду, судити имать людем в правоте ( 9 ) . Какие веские слова! Оказывается, уже в Ветхом Завете было знание о всеобщем суде. Подтверждая это, богословы ссылаются на девятый псалом. Любой судья должен руководствоваться законами правды. Но во все времена земные суды были страшны для человека: там трудно найти справедливость, преимущество обычно бывает на стороне власть имущих и богачей. А Господь будет судить – в правду. Псалмопевец подчёркивает: придёт день, когда вся вселенная предстанет перед Богом – от первого человека до последнего, даже те народы, которые канули в неизвестность, затерялись в веках. Апостол Павел раскрывает: христиане будут судиться – по христианскому закону, иудеи – по закону Ветхого Завета, язычники – по закону совести (см. Рим. гл. 2–3). И бысть Господь прибежище убогому, помощник во благовремениих, в скорбех ( 10 ) . Особую милость Бог проявит к людям, которые в течение земной жизни были как бы отодвинуты на задний план горестями, обстоятельствами. Слово «убогий» в славянском тексте означает, что человек – уже у Бога. Увечному, скорбному Господь будет помощник во благовремениих – то есть в такое благополучное время, когда наступает мир, расцветает культура, искусство. Но любое время может быть благоприятным для живущих на земле, даже когда идут войны, болезни, скорби. Господь никогда не меняет Своего промышления о человеке, мудрого водительства. Остаётся единым прибежищем для всех. И да уповают на Тя знающии имя Твое, яко не оставил еси взыскающих Тя, Господи ( 11 ) . Упование – это утверждённая вера, когда люди постигают: Творец – явно с нами. От этого рождается радость у человека, знающего имя Божие. И дай Господь каждому из нас такого знания! Слово взыскающих – ищущих – часто встречается в псалмах. Почему? Духовный путь начинается, когда человек ищет Господа. «Взыщите Бога, – говорит пророк, – и жива будет душа ваша» ( Пс.68:33 ). Пойте Господеви, живущему в Сионе, возвестите во языцех начинания Его ( 12 ) . Жив истинный Бог – и всё хорошее, что Он дал нам в жизни, не умалится, не отнимется, не затеряется, а останется и приумножится. От этого тоже рождается радость. Пойте Господеви, живущему в Сионе, – обращение ко всем народам. От полноты сердца воспевайте Господу священные, хвалебные, благодарственные гимны! И ежедневно на Евхаристии мы провозглашаем: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще». Бог открыл Себя через Израиль, явил Свою славу в Сионе (Сион – образ Горнего Иерусалима). Это обязывает всех, обладающих духовным богатством, приобщать к нему других людей: возвестите во языцех начинания Его. Возможно, кто-то ещё не способен воспринять всю глубину премудрости и благости Божией, но начните возвещать, обращать заблудших, не знающих Творца: «Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся» ( Пс.50:15 ). Яко взыскаяй крови их помяну, не забы звания убогих ( 13 ) . А тут уже говорится о людях, которые истину искать – не хотят. Вся их энергия уходит на противодействие другим, на пролитие крови, и потому взыскующий Бог не будет помнить о них. Но Он не забудет убогих: убогий находится под Его покровом. Помилуй мя, Господи, виждь смирение мое от враг моих, возносяй мя от врат смертных ( 14 ) . Пророк открывает: Бог попустил ему тяжёлую внутреннюю брань, но она привела его к смирению, которое угодно Господу. «А вот на кого Я призрю: на смиренного и на сокрушённого духом, и на трепещущего пред словом Моим», – говорит Создатель ( Ис.66:2 ). Гордость – это восстание против Творца. Гордому человеку кажется, что он лучше, значительнее всех, а ценность каждого из нас перед лицом Божиим – одинакова. Всякая брань духовных врагов направлена на то, чтобы оторвать людей от Бога. И в этом смысле она – брань Божия, борьба за человека. Брань может доходить до того, что перед душой раскрываются врата ада. Но Бог избавляет смиренного от напастей: возносяй мя от врат смертных. Яко да возвещу вся хвалы Твоя во вратех дщере Сиони, возрадуемся о спасении Твоем ( 15 ) . Вот где спасение – в глубинах самопознания. А познать себя можно только через духовную брань, которая открывает нам: Бог – единственная наша сила, Он не оставляет нас, возвышает, Его благодать никогда не умаляется. Господь хранит каждую душу, избавляет от смерти. Какая истина! II Псалтирь, как мы уже говорили, изображает два пути – праведника и грешника. На пересечении этих путей перед человеком открывается возможность познать себя, и он видит: все порочные движения души идут от демонов, плоти. А язычники этого не замечают: Углебоша язы́цы в пагубе, юже сотвориша, в сети сей, юже скрыша, увязе нога их ( 16 ) . Пророк образно говорит, что они увязли в пагубе, погибают. Словно попали в трясину – углебоша, не могут выбраться и всё глубже погружаются в неё. Люди сами творят себе пагубу: собственным образом мыслей, жизни, неправедными делами. Знаемь есть Господь судьбы творяй, в делех руку своею увязе грешник ( 17 ) . Бог определяет народам пути жизни – творит их судьбы. Но грешники не хотят этого знать, считают, что сами могут построить, определить будущее. Да возвратятся грешницы во ад, вси язы́цы забывающии Бога ( 18 ) . С точки зрения Ветхого Завета ад, или шеол, – это место, где нет Бога. До пришествия Христа после смерти все люди сходили туда. В аду находились даже праведники, которым мы теперь молимся. В притче о Страшном суде Христос говорит, что одни народы станут от Него по правую сторону, другие – по левую (см. Мф.25:32–33 ). Левая сторона – это граница, которая закрывает Бога от человека. Яко не до конца забвен будет нищий, терпение убогих не погибнет до конца ( 19 ) . Опять – словно напоминание нам, где бы мы ни жили: нельзя забывать человека бедного, страдающего. Мне кажется, это соль Псалтири: в самое сердце проникают слова о людях обездоленных, как бы невостребованных, лишних, не понятых. Это благодать Божия открывает нам: помни о них! Они всё терпят на земле ради той славы, которая явится в вечности. Воскресни, Господи, да не крепится человек, да судятся язы́цы пред Тобою ( 20 ) . У пророка вырывается мощный, священный вопль: восстань, Господи, прояви Свою силу, покажи славу! Не должен язычник – природный человек – возвышаться над другими. Физическая природа, избыток сил часто радуют нас, особенно в молодости. Но наступает зрелость, старость; человеческое тело начинает скрипеть, проявлять немощи. И людям не на что опереться. Они не видят Бога, не привыкли к внутренней работе, приближающей к Нему, не испытали на себе Его спасающую силу. А им это нужно: воскресни, Господи, дай знамение, прояви Себя! Фарисеи тоже просили Христа: «Дай нам знамение!» А Он отвечал: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (см. Мф.12:39–40 ). И Спаситель воскрес, попрал смерть. Да не крепится (не преобладает над остальными) человек, который не хочет думать, смотреть вперёд. Рассуждает: «Живу и живу, умру, как все». Да судятся язы́цы (языческие народы) пред Тобою. Они думают, что откроют секреты долголетия, победят смерть на земле. Но не так учит Священное Писание. Постави, Господи, законоположителя над ними, да разумеют язы́цы , яко человецы суть ( 21 ) . Бог дал Израилю законоположителя Моисея – и народ собрался вокруг закона, как вокруг стержня, ядра. И царь Давид просит у Господа законоположителя свыше – от Самого Творца. Тут он пророчествует о Сыне Божием. Векую, Господи, отстоя далече, презираеши во благовремениих, в скорбех? ( 22 ) . Господь стоит над миром – отстоя далече. И может показаться, что с высоты Ему не видно, как по-разному живут люди. Иногда мне говорят: «Я бы поверил в Бога, но почему такая несправедливость: один богатый, другой бедный, третий родился инвалидом?!» Только вера даёт человеку ключ к пониманию того, что жизнь не имеет конца. На земле она только началась, забрезжила. Тот, кто знает об этом, разрешает и преодолевает все вопросы, скорби, трудности. Внегда гордитеся нечестивому, возгарается нищий, увязают в советех, яже помышляют ( 23 ) . Нечестивый здесь – нерелигиозный человек, преуспевающий в жизни. Он добился высокой карьеры, обеспеченности и, конечно, начинает думать, что имеет особый разум и способности. Смотрит на остальных свысока – как на людей второго сорта. А нищий страдает, он чувствует, что по душе – такой же, но обстоятельства сложились иначе. Возможно, не захотел сметать других с дороги, чтобы достичь привилегий. Всякая высокая самооценка приводит к гордости – и люди увязают в советех (ухищрениях), яже помышляют. Яко хвалимь есть грешный в похотех души своея, и обидяй (обижающий) благословимь есть ( 24 ) . Человек, который ни в чём себе не отказывает и запросто обижает прочих, постепенно утверждается в самовозношении: «Посмотрите, как я живу! Вы не смогли так устроиться». Он хвалит сам себя. И те, кто привык угодничать перед богатыми, тоже хвалят его: «Какой молодец, какой умный! Достиг такого положения!» Раздражи Господа грешный, по множеству гнева своего не взыщет: несть Бога пред ним ( 25 ) . В русском переводе: «В надмении своём нечестивый пренебрегает Господом: не взыщет; во всех помыслах его: нет Бога». Грешник живёт только своими вожделениями, плотскими потребностями. Не хочет слышать голос совести, разума. Иногда люди теоретически отрицают Бога, потому что не видят доказательств Его бытия. И это легко преодолеть, если привести им свидетельства из жизни общества, людей, природы. Гораздо труднее убедить того, кто постепенно пришёл к неверию, хотя, возможно, получил хорошее воспитание, изучал закон Божий. Но он поставил на первое место жизнь чувственную – и потихоньку всё духовное для него исчезло, человек утвердился в мысли, что Бога нет. А раз нет, он уже – сам себе бог. Тогда оправдано любое преступление. Об этом писал Достоевский. Оскверняются путие его на всякое время, отъемлются судьбы Твоя от лица его: всеми враги своими обладает ( 26 ) . Во всякое время пути грешника гибельны. Он полностью подвержен внутренней нечистоте, скверне, безумию. И Бог уже как бы не промышляет о нём, не возвращает на праведный путь. Тут пророк говорит – словно от лица Самого Создателя, потому что видит: если бы Господь захотел, Он в одно мгновение обратил бы беззаконника в веру. И тот пришёл бы в ужас: «Как я живу?!» Но Творец ждёт, чтобы люди сами одумались. И пока грешник отвергает Его, Он тоже вроде бы отвергает грешника. Ведь тот сам себя закрыл, изолировал от всего небесного, Божественного. Нам свойственно ошибаться, заблуждаться. Мы «трёмся» друг о друга, заносимся – и самые разумные из нас смиряют зарвавшихся: «Подумай, что ты делаешь?» А в девятом псалме показана последняя стадия падения, предельное развитие самости, когда никто не смеет сказать беззаконнику слово правды, сделать замечание. Он всеми враги своими обладает, смотрит на них с пренебрежением. Ничего не слышит, не признаёт, уверен в своей силе – и Бог отступает от него. Дальше идёт страшное заключение: Рече бо в сердце своем: не подвижуся от рода в род без зла ( 27 ) . Все принципы, все действия человека выходят за рамки нравственной и духовной жизни, полностью противоречат им. Когда-то его обличала совесть, а теперь она ему не нужна. Он выбрал зло – и решил до конца творить его, достиг демонского состояния. Демоны веруют в Бога, знают, что Он есть, что будет Его суд, и даже трепещут, как сказано у апостола Иакова (см. Иак.2:19 ). Но делать зло – не перестают. В псалме начинается перечисление свойств, качеств бесчувственного, окаменелого, пребывающего во зле человека: Егоже клятвы уста его полна суть, и горести и льсти, под языком его труд и болезнь ( 28 ) . В русском переводе это звучит так: «Ус т а его полны проклятия, коварства и лжи; под языком его – мучение и пагуба». Во времена Ветхого Завета клятва считалась последней мерой, к которой прибегал человек, самым сильным средством. Клятвопреступление было за гранью допустимого. Если кто-то клялся на суде, да ещё это подтверждали свидетели, его всегда оправдывали. Человек в крайней степени гордыни легко произносит клятвы, проклятия, ложь, лесть. В том, что он говорит, никому нет утешения, слова его несут тяжесть, страдание, боль окружающим. Приседит в ловительстве с богатыми в тайных, еже убити неповиннаго, очи его на нищаго презираете ( 29 ) . Сидит в засаде в потаённом месте, чтобы убить невинного, следит, как бы обидеть нищего. Грешник, нарушивший все Божии и человеческие законы, превращается в тайного хищника, который замышляет, какую бы жертву выбрать, чтобы исполнить свою злую волю. Он уподобляется льву: Ловит в тайне, яко лев во ограде своей, ловит, еже восхитити (схватить) нищаго, восхитити нищаго, внегда привлещи и (поймать его) в сети своей. Смирит его, преклонится и падет, внегда ему обладати убогими. Рече бо в сердце своем: забы Бог, отврати лице Свое, да не видит до конца ( 30–32 ) . Тут подробно описано внутреннее состояние того, кто решил, что ему всё позволено, ведь Бога – нет. До крайнего человеконенавистничества, озверения доходят такие люди. Злоба их направляется на других – беспомощных, нищих, беззащитных, которые не могут за себя постоять. Любого надо унизить, покорить. Стать деспотом, к ногам которого склоняются все. Пророк опять повторяет, с чего начинается состояние человека озверевшего, уподобившегося демонам: забы Бог, отврати лице Своё, да не видит до конца. Беззаконнику кажется, что Бог не видит происходящего на земле, нет Его. Если бы был, то обнаружил бы дела этого гордеца, умерил его зло. Но Господь ждёт разумного обращения грешника. Чтобы он сам осознал свой путь, посмотрел на окружающий мир и заметил, сколько в нём праведников, подвижников, как прекрасна жизнь, когда делаешь маленькое добро – и вдруг у тебя на душе ангелы поют. Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца ( 33 ) . В нашей Церкви эти слова стали прокименом, который поётся на воскресном богослужении. Пророк Божий Давид молит Господа, чтобы Он восстал, вознёс Свою руку, проявил силу, защитил убогих. Представьте себе эту картину: царь молится за свой народ! За сирых, нищих, убогих. Это потрясающе! Господи, как же Ты велик! Только такой человек, как царь и пророк Давид, мог возвещать людям Твою правду. И будем учиться у него, мысленно целовать его ризы – так он удивителен. Чесо ради прогнева нечестивый Бога ? Рече бо в сердце своём: не взыщет ( 34 ) . Опять псалмопевец вспоминает о нечестивом, гордом грешнике. Несколько раз повторяет: ради чего он так прогневал Бога? Почему пророк снова и снова возвращается к этому? Да потому, что хочет оправдать заблудшего, несчастного человека. Люди привыкли жить из-под палки: стукни их – и они почувствуют боль, испугаются. А раз Господь их не бьёт, не останавливает, не поражает молнией, то говорят в сердце своем: не взыщет. Видиши, яко Ты болезнь и ярость смотряеши, да предан будет в руце Твои, Тебе оставлен есть нищий, сиру Ты буди Помощник ( 35 ) . Царь Давид Духом Святым молится Богу Отцу: Ты, Господи, видишь обиды и притеснения, злобу и ярость, видишь, как страдает от них бедный, сирота. Но он предаёт себя – Тебе, Ты ему – помощник и защита. Не оставь его! Нельзя держать человека в таком крайнем унижении, отвержении, бедствии. Сокруши мышцу грешному и лукавому, взыщется грех его и не обрящется ( 36 ) . Если Бог воззрит, то правда будет восстановлена. Всё равно Господь взыщет за грех, Он бодрствующий, праведный Судия, но каждому даёт возможность проявить себя. Господь Царь во век и в век века, погибнете язы́цы от земли Его ( 37 ) . Это пророчество о будущей земле праведников. «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю», – говорит Спаситель Христос ( Мф.4:5 ). В неё не войдут люди, которые не хотят верить Богу, живут только природной жизнью. К чему это приводит – прекрасно показано в девятом псалме. Здесь в молитвенном гимне продолжает открываться тайна Сына Божия. Христос имеет полноту власти – и всё время защищает отверженного, обездоленного, исцеляет больного, прокажённого, слепого, глухого, одержимого бесами. Приносит Себя в жертву за мир и на Кресте просит: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают» ( Лк.23:34 ). Язычники, люди земли, которые захотят принять обетования Божий, новую землю – тоже наследуют. Желание убогих услышал еси, Господи, уготованию сердца их внят ухо Твое. Суди сиру и смиренну, да не приложит ктому величатися человек на земли ( 38–39 ) . Замечательно заканчивается девятый псалом! В нём утверждается мысль, что Господь был, есть и будет – Царь во век века. Эту молитву пророк Давид приносит Богу за всякого человека, проходящего жизнь с терпением, любовью, отвержением себя, стремлением простить врагов, помешать распространению злобы. Очи Создателя всегда видят нелёгкий путь тех, кто терпит скорби, принимает и несёт свой жизненный крест. И никогда Бог не оставляет их. В конце псалма пророк снова просит, чтобы Господь восстал, воскрес – и рассудил смиренного, кроткого, верующего в Него. И чтобы люди, которые хотят возвеличиться над убогими, поняли, приняли Промысл Божий. Творец позволил им многого достичь на земле. И Спаситель в Евангелии объясняет это: они «в своём роде» преуспевают больше, чем человек духовный, который связывает себя Божественными заповедями (см. Лк. 16: 8 ). Теряющий живую веру не способен видеть благость и мудрость Создателя, принимать Его законы. Такой человек погружается в хаос: несть Бога пред ним, и Он не взыщет. Царь Давид молит Творца, чтобы дал людям законоположителя – и они не возносились, не гордились перед Господом. Так в чём же тайна Сына? В девятом псалме Христос провозглашён общим Судией мира. Эту тайну Он потом откроет в Евангелии: «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца» ( Ин.5:22 ). Тайна Сына – как некая сердцевина, вокруг которой разворачивается история мира, народов: Господь Царь во век и в век века. Псалом десятый Десятый псалом представляет собой некий драгоценный слиток, в котором соединилось, переплавилось всё, что было до этого намечено в Псалтири: путь праведника, путь грешника, а в середине – Сам Господь. И это не меняющаяся, сиюминутная картина, а постоянное духовное ведение вещей, существующих в мире. Автор псалмов идёт праведным путём. Он был избран Господом, чтобы освещать откровения, судьбы правды Божией. Бог взял совсем молодого Давида от стада, которое тот пас, излил на него Духа Святого, поставил в царя и пророка. На всяком месте, в любых обстоятельствах Давид сохранял силу духа, никогда не менял внутреннего состояния и сам не менялся. Недаром пословица говорит: «Подальше от царей – голова будет целей». Царь Саул приблизил к себе Давида. Думаю, это было предначертано Промыслом Божиим. Давид и тут сохранял открытость, простоту, твёрдость в убеждениях даже в такие моменты, когда обстоятельства готовы были стереть его с лица земли или выбросить за рамки исторической жизни. А у грешников – свой путь: они не принимают откровения Божия – и невольно становятся для верующих врагами (именно так называет их Давид). Некоторые даже разрушают то, что созидалось Творцом через праведников, избранников, патриархов, пророков. Десятый псалом начинается с внутреннего противостояния – того, кто утверждает власть Бога над миром, и тех, кто не понимает, не желает Его власти. Это похоже на диалог, но диалог предполагает взаимное уважение, проникновение, а здесь чувствуется именно великое противоборство: На Господа уповах, како речети души моей: превитай по горам, яко птица? ( 1 ) . Пророк Давид обращается ко многим людям, с которыми ему, вероятно, всю жизнь приходилось вступать в такое внутреннее противостояние: «Я на Господа уповаю!» Конечно, они видели: пророк исполнен силы, ревности, мощно воздействует на ум, сердце человека. И наверное, не знали, что с ним делать, как его убрать, чтобы он не маячил у них перед глазами. Ну, для чего один такой появился на свете? В уме, на языке у него всегда на первом месте Бог. Практичные люди земли устраивают здесь свои дела, а царь Давид, как птица, пусть улетает к своему Господу: како речети души моей: превитай по горам, яко птица? И там, в горах, найдёт себе место – рядом с небом, с его Богом. В Священном Писании горы – как раз символ близости к Создателю. В другом псалме сказано: «Возведох очи мои в горы, откуда приидох помощь моя от Господа, сотворшего небо и землю» ( Пс.120:1 ). Горы занимают срединное положение между землёй и небом, поражают грандиозностью. На них больше изливается свет, там чище воздух, ярче, крупнее звёзды. Казалось бы, это всего лишь нагромождение камней, но такую массу невозможно сдвинуть с места, она остаётся неизменной. Предложение лететь в горы, вероятно, часто высказывалось пророку Давиду – то в шутку, то всерьёз. Причём не ему, а его душе – души моей, которая была удивительно богата, поражала красотой. В годы оголтелого атеизма люди-прагматики тоже говорили христианам: «Вот вы в Церкви всё ссылаетесь на благодать. Вот и жили бы Духом Святым! Что вы здесь делаете?» Они чувствовали свою правду – и ничего другого не могли вместить. Что же стоит за упорным нежеланием понять, почувствовать правду Божию? Пророк Давид сразу объясняет это во втором стихе: Яко се грешницы налякоша лук, уготоваша стрелы в туле, состреляти во мраце правыя сердцем ( 2 ) . Грешники заняли военную позицию, чтобы во мраке стрелять правых сердцем. Приготовили лук, наточили и положили в колчан стрелы. Давида всегда окружало войско, которое было готово вести войну, защищать царя и царство. Но пророк подчёркивает: стрелы приготовлены не для воинов противника, а чтобы стрелять по правым сердцем – причём во мраке. Когда мрак покрывает землю, очертания предметов стираются, становится плохо видно. Грешники, для которых не существует законов Божиих, выбирают мрак – и выпускают стрелу в тех, кто прав. Чтобы никто не видел, кем это сделано. Даже те, в кого стреляют. В Священном Писании, у святых отцов отмечено: для внутренней брани демоны обычно выбирают такие условия, когда человек духовно не собран, утомился от дел, забот, застигнут врасплох – и не может ответить. Или физически изнемог, как Спаситель Христос в пустыне (см. Мф.4:1–3 ). В такие моменты удобнее всего нанести поражение. Кого пророк называет правыми сердцем? Тех, кто любит Господа, хранит Ему верность, старается исполнять Божии заповеди. И, конечно, псалмы прямо говорят именно о духовном мире, духовной брани – через понятные нам военные образы. Дальше та же мысль развивается: Зане яже Ты совершил еси, они разрушиша, праведник же что сотвори? Господь во храме святем Своем ( 3 ) . В Книге Царств отмечено: храмы, святилища, духовные традиции, само Священное Писание временами предавались забвению и даже уничтожению. И это были не случайные эпизоды, а некая закономерность. Свет и тень, добро и зло, вера и неверие всегда взаимно исключают друг друга, находятся во внутреннем противостоянии, борьбе. И борьба их бывает очень решительной. Из истории Священного Писания нам известно: требовались годы и столетия, чтобы воспитать народ, привить ему веру, Богопознание. Господь избирал людей, чтивших Его законы, заповеди, и через этих людей открывал остальным Свою волю. Но всё могло рухнуть под напором тех, кто противился Богу: они разрушиша. И здесь после запятой псалмопевец поставил вопрос, важный для нас: праведник же что сотвори? Что может сделать праведник в такой ситуации? Духовная брань требует соответствующего ответа. Вспомним, как Давид вышел на поединок с великаном Голиафом (см. 1Цар.17:40–51 ). Там шла война между человеческими царствами. В ней всё было ясно, открыто. Каждый избирал себе оружие: у Голиафа был огромный меч, у Давида – простая праща, и он победил великана. А тут идёт духовная, невидимая брань – и в ней ставится вопрос: что сотворит праведник? Псалмопевец указывает: множество людей разрушало то, что совершил Бог. А праведник здесь – единственный. Он утверждён Творцом, но что может сделать в одиночку? Исчерпывающий ответ мы получим, если снова обратимся к первому стиху псалма: на Господа уповах. Всё уже объяснено! Человек не способен самостоятельно вести духовную брань, ведь она исходит от падших ангелов. Он может только уповать на Бога, верить, что Создатель проявит Себя. Дальше читаем: Господь во храме святем Своем. Бог установил центры духовности – храмы, которые сохраняются иногда столетиями, даже тысячелетиями. И сделал это для того, чтобы люди видели: несмотря на все разрушительные замыслы грешников, Всевышний присутствует в Своём храме. Каждый жаждущий, ищущий Бога может туда прийти. Господь, на Небеси Престол Его, очи Его на нищаго призираете, вежди Его испытаете сыны человеческия ( 4 ) . Храм – это небо на земле. А Сам Господь – превыше любого здания, построенного в Его честь. Творец вездесущ, Его престол – на небе. Это особенно было открыто пророку Исаие (см. Ис.6:1–3 ). Он видел, что Всемогущий Создатель сидит на престоле, который окружают приснодвижущиеся существа – шестикрылые серафимы и херувимы с множеством очей, вся их природа – сплошное зрение, проникающее в каждое создание. Это мощнейшие творения Божии, превосходящие наше воображение. На земле гудит, копается, кусается мошкара. А Бог – на небе! И при этом очи Его на нищаго призираете: Творец и Создатель видит человеческую несправедливость. Заповеди Божии говорят, что никто не должен обижать своего брата, отнимать у него кусок хлеба, оставлять беспомощного, больного, нищего, убогого. Если люди этого не делают, Господь Сам заботится о них. Кого пророк называет нищими? Людей, не нашедших себя в этом мире, не устроенных, проходящих путь лишений, страданий. Очи Господни видят их, Создатель на них призирает – с участием, расположением. И в то же время вежди Его испытаете сыны человеческим. Вежди – это ведение Божие. Господь испытывает всех человеческих сынов. Знает, кто не желает взять на себя иго правды Божией, веры в Творца и Создателя. Видит их пути, дела, замыслы, помыслы, надежды на то, что сегодня – есть, а завтра – уйдёт навсегда. Да и сам человек покидает эту землю. Здесь показано Божественное основание мира, в котором содержатся все пути людские – и праведника, и грешника. Ничего не скрыто от Того, чьё достояние – вся вселенная. Всё Ему ведомо. Господь испытает праведнаго и нечестиваго, любяй же неправду ненавидит свою душу ( 5 ) . Праведников Бог тоже испытывает, Ему открыты глубины человеческого духа, жизнь каждого проходит перед Ним. Любяй же неправду ненавидит свою душу. По-разному выстраиваются наши судьбы. Но главное – всегда одно: как относится человек к своей бессмертной стороне – к душе. Она нуждается во внимании, заботе, мы за неё отвечаем. Часто люди не хотят понять: жизнь никогда не закончится. В этом мире – только её начало. Тут наша душа формируется для вечности. Поэтому Христос говорит:«...какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит?» ( Мф.16:26 ). Здесь по-русски сказано: «повредит». А в церковнославянском языке использовано слово «отщетит». Его смысл глубже: отщетить душу – означает как бы отъединить, поставить отдельно от себя: «Будь в стороне и смотри, а я буду делать то, что считаю нужным!» Никакой пользы от этого нет, потому что весь видимый мир по ценности ниже одной живой человеческой души: в неё вложены образ и подобие Божии. Казалось бы, нам даны разум, дар рассуждать, что хорошо или плохо. Если бы человек всем своим существом искал основополагающих истин и строил на них жизнь – она была бы оправдана. Но большинство людей так не поступают – и невольно попадают в лабиринт ложных представлений о жизни, её ценностях, морали. Подвергают себя опасности. Пусть даже человек имеет какие-то материальные преимущества, думает, что ведёт порядочную, созидательную, высокую жизнь. Оставляя заботу о душе, он ненавидит себя – всё самое высокое и ценное в нём. Только оно должно господствовать в людях, причём стать нашим свободным выбором – с подчинением своей воли Божественным истинам. Для тела нужен хлеб, а душа ищет истины, правды – пищи нетленной, Божественной, вечной. Душа всегда стремится ввысь, горе, оттуда черпает силы и разрешает земные дела. «Кто любит неправду, тот ненавидит свою душу», – эта мысль звучит здесь ясно и чётко, как поговорка. А ещё можно сказать так: «Кто подчиняется лжи – тот враг своей души». Дальше псалом изображает внутреннее развитие человека, позволяющего действовать в нём злобе, нечестию, неприятию Божественных истин – и доходящего до крайности. Священным Писанием, законом Божиим он уже осуждён. Но псалмопевец предупреждает о большем: Одождит на грешники сети, огнь и жупел, и дух бурен, часть чаши их ( 6 ) . Крайнее падение, нечестие человеческого рода вызывают и крайние действия Господа. При Ное Господь потопил грех водами, при Аврааме огонь с серой сошли с небес и попалили Содом и Гоморру. Творец и Создатель может одождить – послать сверху на грешников сети, огнь и жупел, и дух бурен, часть чаши их. Даже эту часть человек не может вынести, а уж тем более – катаклизмы мирового масштаба. Жизнь на земле основана на праведности Бога и Творца: Яко праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице Его ( 7 ) . Тут трижды повторяются однокоренные слова: праведен, правды, правоты. Так отсекается всякая возможность неверного, извращённого представления о Боге, будто бы Он жесток, может помиловать – и не хочет, применяет к людям меры, поражающие всякое воображение. Пророк Давид не сомневается: всё, что было и будет в истории земли, идёт от правды Божией. Господь проявляет великую милость и долготерпение, но Он, Праведный, имеет полную власть над миром и всегда оставляет последнее слово за Собой. Бог воздаёт полной мерой тому, кто ничего не сделал, чтобы изменить к лучшему свой нрав, пресечь собственные злодеяния, кто вёл борьбу с добром Псалмопевец подчёркивает: Господь правды возлюби – любит правду и правоты виде лице Его – видит всё, что принадлежит вечной правде, Божественной жизни. Всё это будет очищено, переплавлено – и непременно сохранится. А то, что построено на лжи, обязательно уйдёт. Из правильных, разумных слов, живых образов, которые рождаются в нас от чтения Священного Писания, размышлений над ним, молитв, – постепенно создаётся одежда души. Чем больше соберём мы этих богатств на земле, тем лучше, красивее будет одеяние нашей души. Псалом одиннадцатый Здесь мы снова встречаем надписание псалма: В конец о осмей, псалом Давиду 11 ( 1 ) – в конец, на восьмиструнном инструменте, псалом Давида. Что значат эти так часто повторяющиеся в надписаниях слова – в конец? Некоторые толкователи предполагают, что тут подразумевается конец мира. Но, мне кажется, мы имеем дело с уточнением, касающимся богослужебной практики. Чтение Псалтири имеет очень глубокие – тысячелетние традиции. Она всегда была достоянием народа Божиего. Но приходили времена, когда употребление Псалтири терялось, менялось – и возвращалось вновь. То гд а выстраивался новый порядок её прочтения – как Богослужебной книги, и над некоторыми псалмами делали пометки, что их следует читать не вначале, а в конце. Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный, яко умалишася истины от сынов человеческих ( 2 ) . Когда возникает опасность гибели или приходят сильные испытания, человеческая душа прежде всего обращается к Богу: Спаси мя! Апостол Пётр стал тонуть – и сразу закричал: «Господи! спаси меня!» ( Мф.14:30 ). Величие Божие проявляется в этих словах: спасает только Сам Творец и Создатель – Тот, Кто имеет всемогущество, любовь и власть это делать. У каждого из нас вырывался из души подобный вопль. И всегда он принимается Богом. Священное Писание открывает: изначально было определено, что в наш мир придёт Спаситель, обетованный Мессия. Его ждали, чаяли все народы земли, и особенно – народ Израильский. Евангельское Благовестие начинается с того, что Архангел Божий говорит Деве Марии: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя», «и вот, зачнёшь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя Иисус». Он будет Спасителем народов (см. Лк.1, 35, 31 ). Почему у псалмопевца Давида вырвался такой мощный вопль, подобный извержению вулкана: «Спаси мя, Господи»? Ответ даётся сразу же: оскуде преподобный. Чтобы это понять, пророку надо было пройти сложный путь, вникнуть в суть исторической и духовной жизни. Псаломская мысль Давида осталась на все века. В ней заключено подлинное Божественное ведение причин, по которым наступают войны, катаклизмы, другие тяжёлые обстоятельства: оскуде преподобный. В людях оскудело то, что всегда должно присутствовать, что делает человека – человеком. Бог сотворил людей по Своему образу и подобию – и это неотъемлемо от нас. Каждый «образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений», как поётся в церковном песнопении. Подлинная, настоящая природа человека, вышедшая из рук Творца, создана «хорошо весьма» ( Быт.1:30 ). Бог определил: смысл нашей жизни – через постоянный труд раскрывать в себе богатство Божественной природы. Выполняя волю Господа, мы приближаемся к Нему, приобретаем преподобие – подобие Божие. Целый сонм преподобных отцов, матерей прославлен Церковью. Они чтили Бога, полностью посвятили себя призванию, которое Творец изначально определил человеку, весь ум направили на исполнение Его заповедей, не связывали себя никакими преходящими мирскими вещами. И потому стяжали небесное название преподобных – тех, кто глубже, больше других раскрыл в себе духовный образ человека. В них просиял Сам Бог. Понимание, что оскуде преподобный, могло родиться только у того, кому Господь дал благодать осознавать призвание людей, смысл жизни. Пророк Давид видел: мало кто задумывается о своей Божественной природе и трудится над тем, чтобы образ Божий стал в нём движущей силой. Священное Писание не раз отмечает, что человек или умаляет, или изживает в себе преподобие – божественное достоинство. Разменивает его на временные, сиюминутные ценности. Уподобляется не Творцу и Создателю, а скотам, становится вровень с ними, склоняется к низшему в своей природе. Дух Божий не может пребывать в том, кто уподобил себя животному. Оскудение носителей высокой духовности – это настоящая катастрофа для мира, ведь люди находят опору в жизни, глядя на примеры избранников Божиих – патриархов, пророков, праведников. Когда праведников становится мало, бытие наше теряет свой подлинный Божественный смысл. Вспомним, как патриарх Авраам принял у себя Святую Троицу – в виде Трёх Путников. Земля тогда вопила к Богу о крайних беззакониях, развращённости людей – и Творец сошёл в наш мир, чтобы убедиться в этом. Господь решил стереть грешников с лица земли. Но патриарх Авраам, желая спасти их, стал просить Его: «Неужели Ты погубишь и не пощадишь города сего ради пятидесяти праведников в нём?» И Господь обещал, что пощадит. Тогда патриарх начал уменьшать число праведников: «Может быть, найдётся там сорок пять? тридцать? двадцать?» И Бог обещал помиловать город даже ради десяти. Но на земле оставалось всего две семьи праведников – Авраама и его племянника Лота. И Господь истребил Содом и Гоморру (см. Быт.18:23–33 ). Божественная воля, которая привела в бытие наш мир, заложила в него Свои основы и свойства. Когда умаляются эти бессмертные, вечные силы, обновляющие саму нашу природу, в людях гаснет Божественный свет, иссякает Божественная энергия в сердце, душе, мыслях: яко умалишася истины от сынов человеческих. Сыны человеческие – простые народы – теряют истину и идут тем путём, который сами себе определяют, не ведая, не зная своего Творца и Создателя, Его святой воли. И человек превращается – в обывателя, хотя в изобилии имеет неисчерпаемый дар природного богатства. И умаление происходит перед лицом Божиим. Этот псаломский стих – всеобъемлющий. Он объясняет, почему ведение пророка Давида приводит к такому необыкновенному воплю: спаси мя, Господи! Его окружают люди, которые ему дороги, но их образ жизни не соответствует ни замыслу, ни благой воле Творца. Дальше пророк раскрывает, как происходит умаление людей: Суетная глагола кийждо ко искреннему своему: устне льстивыя в сердце, и в сердце глаголаша злая ( 3 ) . В отличие от всех живущих на земле, человек имеет Божественный дар слова – поистине неоценимый, открывающий духовную сторону нашей жизни. Слова духовного человека сразу заметны: в них нет суеты. Суетность – признак внутренней опустошённости. Суетное слово – пустое. В нём отсутствует жизненная правда и сила, оно похоже на сигналы животных. Причём обращено это слово ко искреннему своему – жене, мужу, детям, внукам... К людям, которым человек передаёт самое главное – то, чем должны жить настоящие и будущие поколения. Суета крутится, вертится, но ничего подлинного не создаёт, душу духовно не насыщает – и начинает прикрываться каким-нибудь подобием правды. Вместо настоящих, творческих, живых слов человек произносит формальные речи, иногда – приятные для слуха, но всегда – пустые. И происходит подмена: не имея настоящей жизни, он обманывает других, распространяет ложь. Устне льстивыя в сердце. Устами называется орган, участвующий в произнесении слов. А устне – это чувства, мысли, рождённые в глубине сердца. Из сердца исходят лесть, обман, которые не соответствуют вечным законам, заповедям Творца. Под лестью всегда таится внутреннее нерасположение: человек скрывает, что у него в глубине, а там в сердце глаголаша злая. Из осквернённого источника вытекает вода, не годная для питья. Злое сердце источает зло. Дальше псалом показывает, как относится сам пророк Давид к распространению, умножению зла: Потребит Господь вся устны льстивыя, язык велеречивый ( 4 ) . В Евангелии Спаситель определённо говорит:«.. .за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда...» ( Мф.12:36 ). А если слова, как поток, выливаются из лукавого, злого сердца? Эта клевета отравляет жизнь. Человек привыкает к ней, чувствует силу даже пагубного слова. Старается в своих словах превзойти других – и начинает думать, будто делает что-то великое. Язык велеречивый возвышает сам себя, ощущает всесильным, стремится воздействовать на окружающих – и подчинить их, заставить выполнять свою волю. Это приносит много страдания, горя, люди впадают в крайнее бедствие. Господь потребит – истребит хвалящих, превозносящих себя. А ведь они могли бы исцелиться: «Что же я так далеко зашёл? Вместо правды выбрал ложь, начинаю превозноситься?» Пророку Давиду были известны люди, самовозвышение которых доходило до дерзости, безумия. Они не сомневались: язык возвеличит их, позволит преуспеть в строительстве очередной вавилонской башни. В Ветхом Завете эту башню хотели возвести до неба, чтобы показать, насколько высоки, совершенны её строители, их знания, наука (см. Быт.11:3–4 ). Рекшыя: язык наш возвеличим, устны нашя при нас суть, кто нам Господь есть? ( 5 ) . Человек понимает: нет ничего выше дара слова – ни у него, ни у других людей, ни у народа. Но, к сожалению, обладающие этим даром часто не отдают себе отчёта в том, как использовать его на благо. Устны нашя при нас суть, кто нам Господь есть? Им кажется: никто не закроет их уста, не ограничит возможности. Уже и «наука» разработана, как воздействовать словом «на массы». Этим разработчикам видится, что они всемогущи: кто нам Господь есть? Нет Его для них! Так проявляется крайняя степень самообольщения. Пророк Давид рисует пронзительную картину: оскудели разум, благочестие, добро – всё, что дал человеку Бог. В суете, льстивости, превозношении люди потеряли чувство, что Творец – над всеми, Он определяет пути природы и человека. И Давид говорит, выражая саму суть жизни: Страсти ради нищих и воздыхания убогих, ныне воскресну, глаголет Господь, положуся во спасение, не обинюся о нем ( 6 ) . Создатель всегда видит страдания нищих, слышит вздохи убогих. И псалом пророчески, мессиански открывает: Бог уже определил, что пошлёт Своего единородного Сына для спасения людей от греха, омраченности, от уподобления скотам и даже демонам. Не изменит этого твёрдого установления – не обенюся о нем – и явит Себя в Божественном желании спасти мир из безнадёжного состояния. А дальше царь Давид прославляет слово Божие: Словеса Господня, словеса чиста, сребро разжжено, искушено земли, очищено седмерицею ( 7 ) . Этот стих одиннадцатого псалма часто повторяется в Священном Писании, когда объясняется, что такое слово Божие: оно дороже, чем самые очищенные драгоценные металлы. Чем больше их переплавляют, пережигают в горниле, тем меньше в них примесей. Слово Божие никаких земных примесей не имеет. Этот образ прост – и необычайно силён. Слово пророков в Ветхом Завете или слово Самого Бога в Новом Завете превыше всех энергий, света. Напрасно на земле уста льстивые, глаголы злые, язык велеречивый начинают примешивать к нему свою греховную ложь. Перед огненным Божественным словом она ничего не значит. Брось солому в огонь – и даже пепел развеется. Ты, Господи, сохраниши ны и соблюдеши ны от рода сего и во век ( 8 ) . Эти стихи стали в Церкви прокимном и поются на Богослужении. От какого рода Давид просит его сохранить? Христос говорит в Евангелии, что диавол есть отец лжи, всякая ложь исходит от него (см. Ин.8:44 ). Люди, которые не хотят внимать слову Божию, могут попасть под диавольское обольщение. Пророк молится и просит Творца уберечь его от крайнего ожесточения, когда люди в безумии задают вопрос: «Что нам Бог ? Язык наш с нами, в сердце – зло, никто нас не ограничит!» Это слово Давид обращает к тем, кто хочет сохранить в себе стремление к преподобию. Окрест нечестивии ходят: по высоте Твоей умножил еси сыны человеческия ( 9 ) . Какие интересные образы! Каждое слово – ёмко, глубоко. Сын царя Давида премудрый Соломон писал, что всё – суета сует, ничего нового нет под солнцем (см. Еккл.1:2, 9 ). Это относится к бытию языческих народов, не приобщённых к высшему знанию, постижению Своего Создателя, Его заветов. В естественной природе нет никого и ничего выше человека, хоть и падшего. Он воспроизводит сам себя в последующих поколениях, из рода в род сохраняет те же нормы жизни. Нечестивии ходят по этому замкнутому кругу – от рождения до смерти. Не могут сойти с орбиты незнания, неприятия высшей духовной жизни. Ничего нового не в состоянии себе представить. А настоящая жизнь, исходящая от Бога, подобна движению света. Бог – свет, Он дал толчок – и световой поток идёт, не останавливаясь, не возвращаясь назад, постоянно рождая новую жизнь. По высоте Твоей умножил еси сыны человеческим. Что это за высота? Она неизмерима: Христос называл Себя Сыном Человеческим – с большой буквы (см. Мф.16:13 ). Обращаясь к первому человеку, Господь сказал: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» ( Быт.1:28 ). Его слово никогда не потеряет силы. Проходят столетия, тысячелетия. Род человеческий всё умножается: больше семи миллиардов людей живёт сейчас на земле. Если человек стоит у подножия горы, ему открывается горизонт на одном уровне. Поднимается вверх – и границы видимого расширяются. А космонавты летят так высоко, что видят всю нашу Землю. Бог – ещё выше: Он над всем и всеми, жизнь Его мы совершенно не можем себе представить. Там, в Божественной полноте, по Своей высоте умножает Господь человеческий род. Проходит всего одно поколение – и миллиарды людей переселяются в мир иной. Словно капля воды падает – и исчезает в океане. Над этим псалмом, как раньше говорили в народе, надо замереть: он открывает грандиозную картину. Отчего возникает неведение, гордыня? Оттого, что человек отрывается от Первоисточника жизни, не понимает, не хочет признать: мы живём только потому, что в нас есть неуничтожимый образ Божий. Люди надеются на что-то внешнее, впустую используют высокие дары мысли, слова, разума, чувства. Говорят: «Бог, если Он есть, пусть стоит в стороне!» Но такие представления абсурдны, они возникают от душевной пустоты, омраченности. Создатель являет людям Свою силу – и особенно поражает нас дар слова: как оно рождается, очищается, подводит человека к Источнику жизни. Земные ценности обычно сводятся к драгоценным металлам – золоту, серебру. Из-за них разгораются страсти, бушуют войны. И вдруг через одиннадцатый псалом к нам приходит напоминание: слово Божие – дороже всего, оно всё превосходит. Его надо хранить в себе – и тогда в этом сердечном горниле рождается сильное движение души к вечности, возвращается всё то, что делает человека человеком. Мы прилагаем мало сил, не стремимся уподобиться Богу. А смысл нашей жизни – нести в себе живое подобие Ему. Псалом двенадцатый С вопросов начинается этот псалом: Доколе, Господи, забудеши мя до конца? Доколе отвращаеши лице Твое от Мене ? Доколе положу советы в души моей, болезни в сердце моем день и нощь? Доколе вознесется враг мой на мя? ( 2–3 ) . Несколько раз повторяет пророк Давид: Доколе? Обычно даже один повтор мы ощущаем как усиление смысла. А тут их – четыре! И это сразу задевает струны нашего сердца: значит, происходит какая-то тяжелейшая борьба. И по существу, Давид вопрошает Господа: «Когда я почувствую, что Ты – со мной? И это будет означать, что Ты никогда не оставлял меня». Здесь идёт не та обыкновенная брань, которая бывает в жизни каждого человека или общества. Нам ведь приходится защищать свои интересы, вести войны. Брань пророка Давида – духовная. Она невидимая, внутренняя, но по мощи и интенсивности превосходит любую другую борьбу. Всё, что совершается в нашем духе, гораздо сильнее происходящего с телом. Во-первых, это трудно выразить, а во-вторых, оно крайне напряжённо переживается телесной природой. К тому же духовная брань продолжается долгое время. Противостоящие стороны тут – сам пророк Божий Давид и те, кого он обозначает как «враг мой». Если у Давида случались конфликты с конкретным лицом – принадлежащим к его роду или роду царя Саула, – то в псалмах чаще всего указывалось имя. Но здесь нет имён, и мы понимаем: ведётся брань, в которой задействованы все духовные силы человека – разум, воля, душа. Борьба развивается, достигает кульминации. Наступает предел всех возможностей. Царь Давид видит: ведут эту брань падшие ангелы – и человек не может их победить. Они хоть и падшие, но имеют природу духовную, а не телесную. Противостоять духам способен только тот, кто вооружён Божественной силой, имеет веру, понимание, сведущий ум, который открывает: это состояние, обычно не свойственное тебе, означает, что сейчас ты переживаешь брань. Когда мы смотрим соревнования спортсменов, нас всегда удивляет их воля к победе. Вся жизнь, все силы людей направлены на то, чтобы одолеть соперника. Иначе какой смысл в этой борьбе? А в духовной брани ни один человек не может себе представить, что победит противника, имеющего преимущество по самой своей природе, силе, ловкости, хитрости. Поэтому на брань во имя Господне духовные люди всегда идут, призывая Бога. Им необходимо чувствовать уверенность, получить знамение от Господа: «Не бойся, по воле Божией ты не окажешься в бедственном, беззащитном положении». Вспомним, как юноша Давид выступил на поединок с богатырём Голиафом (см. 1Цар.17 ). Это был решительный момент. По тогдашним представлениям, от результата их битвы зависел исход войны. Чей боец одолеет, та сторона и будет победительницей. И не нужно сражаться целому войску, погибать тысячам людей. Филистимляне спрашивали, кто с израильской стороны выйдет сразиться с Голиафом. Но такого смельчака не находилось. А Давид был исполнен Божественной ревности. Что его ободряло? Конечно, вера и благодать Божия, которая действовала в нём и превышала всякое человеческое представление. Разве он мог думать, что у него больше физических сил, чем у филистимлянского богатыря? Конечно, нет. Когда Голиаф увидел Давида, он начал насмехаться над ним: в руках у юноши была праща, выглядела она как палка. «Что ты идёшь на меня с палкой? Разве я собака?» – глумился богатырь. Когда борцы встречаются на ринге, у них всегда бывает одна весовая категория. А тут – никакого равенства: гигант Голиаф – и по сравнению с ним маленький человечек Давид. Зато воодушевлённый, вдохновлённый, дерзновенный: во имя Господне выступает! Какая прекрасная картина! И тот, кто возносился, насмехался, говорил, что пристукнет, придавит юношу своей огромной лапой, вдруг падает замертво. Давид победил – и филистимляне побежали. Поняли: с Израилем – Бог. Если один человечек взмахом руки повалил такую гору, то победа явно идёт свыше. И сам Давид ощущал: с ним Господь. А в двенадцатом псалме у Давида нет этого чувства. Ему кажется, что он оставлен один на один с сильнейшим противником, превосходящим его во много раз. Конечно, Давид настроен решительно, он не отступит. Отступать нельзя! Как только сделаешь шаг назад, знай, что ты уже побеждён. И в этой напряженной ситуации, когда по ощущениям сила духовная его оставила, у Давида вырывается крик к Господу: Доколе? Как это может быть? Ведь он молит Бога, несёт эту брань во имя Его, готов постоять до конца, жизнь отдать – и не чувствует присутствия Создателя, словно забыт Им. Пророк Исаия провозглашал от лица Господа: если мать тебя забудет, то Бог не забудет (см. Ис.49. 15 ). Эти слова вдохновляют, укрепляют человеческий дух. А у Давида – совсем иные ощущения: Доколе, Господи, забудеши мя до конца? Вот он – конец: пророк стоит перед грозным, могучим врагом. В летописи Оптиной пустыни я читал историю, которая произошла с одним послушником – ещё при жизни преподобного Амвросия. Послушник этот был молитвенным, богобоязненным, прилежным. И вот поздней ночью к нему зримо, видимо пришёл падший дух. Послушника обуял такой страх, что передать невозможно, он стал призывать Бога, Царицу Небесную, старца Амвросия. Чувствовал: сейчас этот дух его раздавит, как букашечку. Но всё закончилось – и, чуть только забрезжил свет, послушник побежал к старцу Амвросию. Постучал к нему в дверь, а тот говорит: – Ты знаешь, кто сегодня у тебя был? Тысяченачальник (тот, у кого в подчинении – тысячи падших ангелов!). Обычно те, к кому он является, не остаются живыми. Но я уже знал об этом посещении – и молился о тебе. Послушник понял, что был защищен не своей силой, а благодатью Божией и молитвой старца. И у царя Давида тоже появился страх. Но боится он не за свою жизнь. Пророк в ужасе от того, что Бог его – оставил, забыл, исключил из числа Своих верных служителей. Примерно так описывали духовную брань и христианские святые. Антоний Великий в моменты особого напряжения тоже думал, что Бог оставил его. Пророк Давид спрашивает: Доколе отвращаеши лице Твое от Мене ? В другом псалме он говорит, что постоянно ощущает присутствие Творца: «Егда воззвах к Нему, услыши мя» ( Пс.21. 24 ). А здесь – всё не так. И пророк думает, что прогневил Господа: Доколе положу советы в души моей, болезни в сердце моем день и нощь ? Положу советы – то есть предамся размышлениям, умным исследованиям: что же произошло? Неужели это конец? И тогда Давид погибнет, исчезнет с лица земли. День и нощь – день и ночь, не прекращаясь, длится это непостижимое противостояние, от которого измучена душа, всё в ней перегорает, чает только одного: когда же кончится боль? В моменты сильного физического страдания мы сосредоточены на том, как его преодолеть. А когда человеку ещё угрожает сила, которая хочет его уничтожить? Противник стоит перед Давидом, как когда-то Голиаф: великий, могучий, уверенный в себе. И тут – двойная тяжесть. Пророк чувствует, что слабеет: Доколе вознесется враг мой на мя? То есть будет превосходить – и это кончится позором, поражением. Христос в Евангелии рассказывает притчу о том, что человек должен заранее предполагать, на что он идёт. Царь, которому предстоит война с другим народом, обязан понять, силён ли он с десятью тысячами бойцов противостоять двадцати тысячам. И если убеждается, что у него нет преимуществ, спешит заключить мир с противником. Потери от войны будут непоправимо велики, да и сам властитель может оказаться в плену (см. Лк.14.31–32 ). Давид просит Создателя: Призри, услыши мя, Господи, Боже мой, просвети очи мои, да не когда усну в смерть, да не когда речет враг мой: укрепился на него ( 4–5 ) . Пророк чувствует как бы бездействие Творца, нежелание вернуть ему ту силу благодати, которая всегда была с ним. В духовной брани решительное действие принадлежит разуму – и о нём молится пророк: просвети очи мои. Именно наш просвещённый разум заключает в себе образ Божий. Тяжёлая борьба и боль, о которых вопил Давид, могли притупить или совсем отключить разум. А ведь исход духовной брани зависит именно от его состояния: разум смотрит вперёд, оценивает слабости противника, замечает поддержку Божию. Да не когда усну в смерть. Давид ведёт именно духовную брань, и, если уступит в этой решительной схватке, его предадут смерти. А в представлении людей Ветхого Завета, смерть – это уход в небытие, сон. Вспомните, как царь Саул переоделся в простую одежду, тайно пришёл к волшебнице и попросил её вызвать дух пророка Самуила. Тот появился – и сразу возникает впечатление, что он только-только проснулся: «Для чего ты тревожишь меня? Зачем? Я жду утра новой жизни, оно охватит всех нас, а сейчас рано меня тревожить». При этом пророк чётко ответил Саулу: «Ты отвергнут Богом – и никто тебе не поможет» (см.: 1Цар.28.8–17 ). Трезвый, бодрый разум прямо соединяет нас с Богом. И Давид просит просветить его разум, чтобы из человека мудрого, решительного он не превратился в того, кто засыпает, уходит в иной мир. Да не когда речет враг мой: укрепихся на него. Если в духовной брани побеждает лицо, вооруженное верой, благочестием, Божественной силой, это служит мощным примером для других, воодушевляет множество людей. Но вдруг победу одержат силы зла? Что тогда будет? Значит, праведник не способен устоять – даже если он с Богом? И демоны почувствуют, что могут победить своих противников: укрепился на него. Скажут, что укрепились. Почему падшие духи так враждуют с человеком? Они видят в людях тех, кто в ином мире заменит их, отпавших от Бога. Об этом свидетельствовали святые отцы. А в Евангелии Христос говорит о Себе: Сын Человеческий пришёл спасать одну заблудшую овцу. Вся необъятная вселенная – это как бы девяносто девять овец, а человечество – всего одна. И воля Божия такова, чтобы никто не погиб (см.: Мф.18, 12–14 ). Стужающии ми возрадуются, аще подвижуся ( 6 ) . Ведущие брань с пророком Давидом – стужающии – обрадуются, если он поколеблется, засомневается, почувствует малодушие или даже подумает: «Разве человек может противостоять этой духовной силе?» Сдвинуться, отклониться от Божественных, бытийных основ – значит признать победу врага. И Давид молит Господа, чтобы падшие духи не одержали верх, чтобы Божия благодать в человеке – побеждала. А дальше происходит перелом: Аз же на милость Твою уповал. Возрадуется сердце мое о спасении Твоем, воспою Господеви, благодеявшему мне, и пою имени Господа Вышняго ( 7 ) . В псалме обозначена линия перелома, а как он произошёл – осталось тайной. Перед вознесением Спаситель сказал апостолам: «Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Бог никогда не оставляет сотворенный Им мир и Своё любимое создание – человека. Нет ни одного из нас, кто не подвергался бы испытаниям, искушениям, болезням – самым невообразимым. И если люди направляют волю на преодоление их, остаются тверды в убеждениях, Бог всегда даёт им незримую победу. Она приходит внезапно – так же, как у пророка Давида. Только что он боялся, как бы ему не подвинуться, не отступить перед лицом врага – и вдруг начинает замечать: ситуация изменилась, противник в растерянности, нерешительности. В описаниях великих сражений нас поражает, как вдруг появляется лёгкий намёк на то, что одна из сторон слабеет: правый фланг стал чуть-чуть теряться и отступать. Это первый признак: наступает победа. Тогда все силы устремляются на слабое место врага. Потом читаешь – и удивляешься: тысячи вооружённых воинов оказались в плену. И судьба их решилась на небольшом пространстве, где дрогнули люди. Так и в духовной брани. Бог посетил Своего верного служителя – и теперь Давид выражает совсем другие чувства. Он всегда надеялся на Господа: аз же на милость Твою уповах. И псалом описывает состояние победителя: возрадуется сердце мое о спасении Твоем. Спасение – в Боге, и Спаситель – Бог. Это главное, что открывается человеку, прошедшему тяжёлую брань. Пророк Давид радуется, что Творец явил Себя, что спасение – от Него. Воспою Господеви, благодеявшему мне, и пою имени Господа Вышняго. Тут уже из сердца, измученного, страдавшего, но победившего, изливается благодарная песнь Богу благодеявшему, никогда не оставляющему человека. Воспеть – это первое ликующее проявление победы. Пророк Давид испытывает живое, радостное, светлое чувство благодарности и преданности Богу. Иногда кто-нибудь из прихожан говорит мне: «Батюшка, а я, наверное, уже хорошего уровня достиг: молюсь, посты соблюдаю, в храм хожу, пить перестал...» Спрашиваю его: «А искушения несёшь благодушно?» И рассказываю такую историю. К одному старцу пришёл хороший, порядочный, молитвенно настроенный человек и спросил: «Есть ли какой-то очевидный признак, по которому можно определить, что человек духовно растёт?» Старец ответил: «Есть. Наш духовный рост идёт правильно, когда мы переносим брани, искушения, испытания с мужеством, терпением, благодарностью». Наши современники часто приходят к выводу, что Бог познаётся на войне. Даже утверждают: «Там нет неверующих». Это очень сильные, правильные слова. Когда мы просто живём, наша мысль редко обращается к самому главному – к вечности, правде Божией. Люди отдаются потоку жизни, тому, что приносит нам окружающий мир. Сам по себе он благ – и дан во благо человеку, чтобы мы были счастливы в нём. А брани открывают нам всепобеждающую силу Божию, всеприсутствие Создателя. Господь неизменен – в Своих словах, законе. Надеющиеся на Него никогда не будут оставлены. Двенадцатый псалом это утверждает, учит нас самопознанию, покаянию. Итак, двенадцатый псалом стоит в конце этой книги. И надписание у него соответствующее – знакомое нам: В конец, псалом Давиду ( 1 ) . Но, надеюсь, что наши беседы о псалмах продолжатся, если будет на то воля Божия.