Митрополиты древней Руси (X–XVI века)

Содержание Предисловие Часть 1. Митрополиты всея Руси под омофором Константинопольского Патриарха Глава I. Начало распространения христианства в русской земле Святой митрополит Михаил (988–992) Митрополит Леонтий (992–1008) Митрополит Иоанн I (до 1018–1035) Митрополит Феопемпт (1035–1047) Глава II. Митрополиты-богословы Святой митрополит Иларион (1051–1054) Митрополит Ефрем (1055–1061) Митрополит Георгий (1062–1076) Святой митрополит Иоанн II (1076–1089) Митрополит Иоанн III (1090–1091) Святой митрополит Николай (1093–1104) Митрополит Никифор I (1104–1121) Митрополит Никита (1122–1126) Митрополит Михаил II (1130–1145) Глава III. Нарастание княжеских усобиц на Руси Митрополит Климент (Смолятич; 1147–1155) Святой митрополит Константин I (1156–1159) Митрополит Феодор (1161–1163) Митрополит Иоанн IV (1164–1166) Митрополит Константин II (1167–1170) Митрополит Михаил III (1171–1174) Митрополит Никифор II (1175/76–1202) Митрополит Матфей (1209–1220) Митрополит Кирилл I (1225–1233) Митрополит Иосиф (1236–1240) Глава IV. После Батыева разорения Святой митрополит Кирилл II (уп. 1242–1281) Святой митрополит Максим (1283–1305) Глава V. Начало возвышения Москвы Чудотворец митрополит Пётр (1308–1326) Святой митрополит Феогност (1328–1353) Чудотворец митрополит Алексий (1354–1378) Глава VI. Смута в Митрополии Архимандрит Михаил († 1379) – кандидат на русскую митрополию. Митрополит Пимен (1380–1389) Святой митрополит Дионисий I (1384–1385) Глава VII. Беды и успехи Московской Руси. Последующее возвышение первопрестольного града Святой митрополит Киприан (1375–1390–1406) Святой Митрополит Фотий (1408–1410–1431) Глава VIII. Княжеские усобицы, борьба за великое княжение Митрополит Герасим (1433–1435) Митрополит-кардинал Исидор (1436–1441) Часть 2. Автокефалия Русской Церкви Глава І. Утверждение самостоятельного бытия Русской Церкви Чудотворец митрополит Иона (1448–1461) Святой митрополит Феодосий (1461–1464) Святой митрополит Филипп I (1464–1473) Глава II. Усиление влияния князя на церковные дела. Борьба с ересью Святой митрополит Геронтий (1473–1489) Ересь жидовствующих. Митрополит Зосима (1490–1494) Святой митрополит Симон (1495 – † 1511) Глава III. Сведенные с престола Митрополит Варлаам (1511–1521) Митрополит Даниил (1522–1539) Святой митроволит Иоасаф (1539–1542) Глава IV. Расцвет русской культуры Чудотворец митрополит Макарий (1542–1563) Митрополит Афанасий (1564–1566) Глава V. Царский произвол Чудотворец митрополит Филипп II (1566–1568) Митрополит Кирилл III (1568–1572) Митрополит Антоний (1572–1581) Митрополит Дионисий II (1581–1586) Имена митрополитам киевским от крещения Владимирова Заключение. Некоторые итоги исследования Приложение. Древнее «часомерие» Список сокращений, используемых в библиографических ссылках Об авторе Основные труды Предисловие Вспомнить и поразмыслить о прошлом призывает нас Священное Писание : Помыслих дни первыя, и лета вечная помянух, и поучахся ( Пс. 76:6 ). Далее в псалме царь Давид говорит: Помянух дела Господня яко помяну от начала чудеса Твоя и поучуся во всех делех Твоих и в начинаниих Твоих поглумлюся 1 ( Пс. 76:12–13 ). В другом псалме пророк говорит: Исповедайтеся Господеви и призывайте имя Его у возвестите во языцех дела Его. Воспойте Ему и пойте Ему, поведите вся чудеса Его ( Пс. 104:1–2 ). Всякий раз на шестопсалмии мы слышим: Помянух дни древния поучихся во всех делех Твоих в творениих руку Твоею поучахся ( Пс. 142:5 ). В других местах Священного Писания сказано: Помянух судьбы Твоя от века, Господи и утешихся ( Пс. 118:52 ); Помяните дни вечныя разумейте лета рода родов: вопроси отца твоего у и возвестит тебе у старцы твоя и рекут тебе ( Втор. 32:7 ). Приведенные тексты Священного Писания свидетельствуют о назидательности воспоминовения прошлого, которое является делом рук Божиих. Всякий раз, обращаясь к древним летописям и другим письменным памятникам древней эпохи, мы становимся сопричастниками далеких событий. Прошлое присутствует рядом с нами в письменности, в архитектуре древних православных храмов, в сохранившихся народных обычаях, в нашей речи. И чем глубже наши представления о прошлом, тем выше наш образовательный и культурный уровень. Познавая отечественную историю, мы не только приобщаемся к культуре своего народа, но и наследуем лучшие его традиции, опираемся на них в своей созидательной деятельности. В XIX веке различными авторами был создан целый ряд разнообразных исследований по Истории Русской Церкви. Но в начале XX века традиция написания таких трудов, можно сказать, прерывается. В последующее время начинается становление так называемой марксистской исторической науки, что связано с именем М. Н. Покровского (1868–1932). В написании труда «Русская история с древнейших времен» под его редакцией, в котором освещается история России с марксистских позиций, принимал участие Н. М. Никольский (1877–1959). Это был востоковед, историк ближневосточных религий. Он написал ряд глав в «Русской истории с древнейших времен». Позднее эти главы были им переработаны и составили отдельную книгу. Совет Союза воинствующих безбожников в 1931 году издал «Историю Русской Церкви» Н. М. Никольского. Как характеризует этот труд А. В. Карташёв , «большевики нашли в лице Н. М. Никольского, вероятно, искреннего исполнителя очередного «соц.заказа» для очернения и унижения Русской Церкви» 2 . Книга проникнута презрением к Православию, к вере отцов и нашей Церкви. Данное издание, вышедшее в 1930 и 1931 годах, незадолго до начала «безбожной пятилетки» 1932–1937 годов, явилось не вкладом в развитие церковно-исторической науки, а было призвано способствовать атеизации нашего народа. В 1983 году эта книга была выпущена третьим изданием 3 . В то время, когда у нас были закрыты духовные учебные заведения, русские ученые за рубежом создали практически два исторических труда. Более известен автор «Очерков по истории Русской Церкви» Антон Владимирович Карташёв , скончавшийся в 1960 году в Париже. Первоначально он был доцентом Петроградской духовной академии, обер-прокурором Святейшего Синода, а затем министром вероисповеданий во Временном правительстве, участвовал в работе Поместного Собора 1917‑1918 годов. Позднее А. В. Карташёв стал профессором в Сергиевском институте в Париже, готовившем кадры православного духовенства для стран Западной Европы и Америки. В 1920–30-е годы он оставался единственным историком Русской Церкви на академической кафедре. В 1951 году издательство «ИМКА-Пресс» в Париже выпустило его двухтомник «Очерки по истории Русской Церкви». Третий том остался в рукописи. Ныне его труд по отечественной церковной истории является, можно сказать, довольно популярным в книгоиздании. В 1991 году «Очерки...» были переизданы репринтом в московском издательстве «Наука». Затем последовало репринтное воспроизведение 1993 года, осуществленное издательством «Terra» в уменьшенном формате и суперобложке. Третье переиздание было осуществлено в 1997 году и т. д 4 . Исследование А. В. Карташёва доведено до начала XIX века, времени императора Павла I (1786–1801). Следует отметить, что до эпохи середины XVI века и по структуре, и по стилю своего изложения он следует труду Е. Е. Голубинского . Очень важна и полезна библиография, помещенная А. В. Карташёвым в конце глав своей книги. Одновременно с А. В. Карташёвым, трудившимся в Париже, в Америке, в Джорданвилльской семинарии, преподавал Николай Дмитриевич Тальберг († 1967). «История Русской Церкви» первоначально вышла в Нью-Йорке в 1954 году, в России она впервые была репринтирована сорок лет спустя, в 1994 году, и затем неоднократно переиздавалась 5 . Изложение истории автор завершает 1917 годом, и по своему содержанию его труд близок к исследованию П. В. Знаменского 6 . Диакон Владимир Русак более известен своим исследованием, посвященным истории гонений на Русскую Церковь в XX веке, которое было издано на Западе, а позднее переиздано на Родине 7 . Преподавая Историю Русской Церкви в Джорданвилле, он затем издал материалы своих занятий 8 . В конце своего труда автор говорит о Русской Зарубежной Церкви, а также и о Катакомбной. Завершается его труд справочным материалом – перечнем иерархов Русской Церкви, Зарубежной и Катакомбной. Затем следует список русских князей, царей и императоров, и в конце даны перечень важнейших исторических событий и именной указатель. В наше время были осуществлены перепечатка и репринтное переиздание работ церковных историков – авторов предшествующего периода. Большую роль в воссоздании книжного фонда исторической литературы сыграло издательство Крутицкого Патриаршего подворья в Москве, которое репринтировало труд профессора Казанской духовной академии П. В. Знаменского 9 († 1917) и профессора Московской духовной академии Е. Е. Голубинского 10 († 1912). Важным дополнением к труду последнего является том со справочными материалами, включающими именной указатель к его «Истории...», облегчающий работу с объемным трудом» 11 . Были изданы также труды А. П. Доброклонского 12 († 1937) и Малицкого 13 Сретенский монастырь издал в одном переплете «Историю Русской Церкви» святителя Филарета Черниговского († 1866) (М., 2001). Год спустя издательство «Паломник» переиздало «Историю Русской Церкви» А. Н. Муравьёва († 1874). Последним переизданием является хронологически первый труд по русской церковной истории, принадлежащий Московскому митрополиту Платону 14 († 1812). Но важнейшим научным событием явилось издание «Истории Русской Церкви» митрополита Макария (Булгакова ; † 1882), выпущенное Валаамским монастырем. Труд высокопреосвященного автора вышел в кратчайший срок – в течение 1994–1997 годов, к 850-летнему юбилею Москвы. Издание было осуществлено перенабором, с немалым количеством цветных и черно-белых иллюстраций, а также с приложением справочных материалов о чудотворных иконах, о русских святых, о епархиях и т.д. Первая книга содержит сочинение преосвященного автора «История христианства в России до равноапостольного князя Владимира как введение в историю Русской Церкви» (М., 1994). Шесть последующих книг митрополита Макария включают собственно труд по истории Церкви от Крещения Руси до Большого Московского Собора 1666–1667 годов (М., 1995–1996. Кн. 2–7). В последней книге добавлен ряд очерков современных авторов, благодаря которым повествование завершается концом Патриаршего периода. В форме приложений описание «Истории Русской Церкви» митрополита Макария доведено до конца XX века. Синодальный период представлен обширным трудом зарубежного историка И. К. Смолича 15 († 1970), а современный – исследованием профессора МДА протоиерея Владислава Цыпина – «История Русской Церкви. 1917–1997» (М., 1997). Изложение материала доведено в ней до Архиерейского Собора 1997 года. Во время презентации первой книги «Истории Русской Церкви» митрополита Макария, вышедшей в январе 1995 года, в Даниловском монастыре было объявлено о возрождении Макарьевской премии. Первое присуждение премии произошло в юбилейном 1997 году, когда отмечалось 850-летие Москвы 16 . По окончании издания всех томов этого труда по Истории Русской Церкви издательство было преобразовано в Церковный научный центр «Православная энциклопедия». Современная церковная историография уделяет большое внимание гонениям на Церковь в XX веке, новомученикам и исповедникам. Тем не менее необходимо назвать труды церковных авторов нашего времени по истории Церкви в Древней Руси, среди них – две книги архимандрита Никона (Лысенко; † 2015). Повествование в них доведено до середины XV века, то есть до учреждения автокефалии Русской Церкви. В основу текста положены лекции автора, читанные им в Санкт-Петербургской духовной академии в 1999–2003 годах 17 . Свято-Тихоновский гуманитарный университет выпустил учебное пособие своего сотрудника В. И. Петрушко – «История Русской Церкви с древнейших времен до установления Патриаршества» (М., 2005) 18 . Необходимо отметить, что в церковной историографии XX века были предложены две интересные концептуальные идеи. Историк И. К. Смолич, говоря о русской истории, высказал такую мысль, что за основу периодизации истории Церкви должна быть взята система отношений государственной власти к Церкви, что традиционно определяло положение последней, хотя конкретных дат он не предложил 19 . Священник Сергий Мансуров понимает историю Церкви как историю святости, и, таким образом, ее нетленной исторической канвой являются труды и подвиги святых. Его незавершенный труд представляет собой описание истории, изложенной по векам, каждому из которых соответствуют три поколения святых подвижников; автор указывает места их подвигов и основные исторические источники по их деятельности 20 . Выходят в наше время и книги светских авторов. На следующий год после празднования 1000-летия Крещения Руси вышла книга «Русское Православие: вехи истории» (М., 1989). В книге в виде очерков советскими учеными представлен исторический путь Православия на Руси. Завершается книга очерком известного в то время борца с религией Н. С. Гордиенко «Православие в советском обществе. Основные этапы эволюции» (с. 616‑690). В 80-х годах XX века появляется ряд книг по церковной тематике Древней Руси светских ученых: московского исследователя Н. С. Борисова 21 и ленинградского – Р. Г. Скрынникова 22 . Последним в этом ряду следует назвать коллективный труд санкт-петербургских ученых А. Ю. Дворниченко, Ю. В. Кривошеева, Р. А. Соколова и В. В. Шапошника «Русское Православие: от Крещения до Патриаршества (СПб., 2012). Тексту книги предшествует посвящение: «1025-летию принятия христианства на Руси, 425-летию введения Патриаршества в России». В XX веке было много сделано в отечественной исторической науке: изданы различные источники, вышло много интересных исследований – монографий и статей, которые, к сожалению, не попали в сферу внимания церковно-исторической науки. Поэтому автор предлагаемого труда стремился по возможности полно собрать необходимую литературу, чтобы использовать ее при написании истории Русской Церкви и, обращаясь к биографическим сведениям о ее Предстоятелях, осветить так называемый Митрополичий период, который охватывает 988–1586 годы, то есть практически шесть веков. Изучение жизни и деятельности древнерусских митрополитов одновременно дает представление о самой истории Русской Церкви, и поэтому можно говорить о важности биографического метода в изучении истории Церкви 23 . Историки митрополит Макарий (Булгаков) и Е. Е. Голубинский, следуя предложенным ими периодизациям отечественной церковно-исторической науки, внутри периодов прибегают к данному методу, причем у последнего это выражено более заметно. Биографический метод изучения истории является очень дробным по сравнению с известными периодизациями церковной истории 24 , и поэтому правомерны некоторые обобщения-укрупнения. Так возникает принцип «блоков» 25 . При этом необходимо отметить еще один аспект. Различные исторические события, пишет А. Н. Гумилёв, «следует рассматривать в нескольких степенях приближения» 26 – или удаления 27 . Попытка посмотреть с некоторого расстояния на деятельность наших митрополитов позволяет увидеть общие закономерности в их деятельности и выявить «хронологические блоки» 28 . При «блоковом» изложении истории мы видим несколько имен, объединенных вместе. Один такой блок знаменует определенную историческую эпоху, с ее характерными особенностями. Он может включать одно имя Предстоятеля Русской Церкви или же несколько. Представители одного блока могли совершенно не знать лиц, которые стали их преемниками по кафедре, но в силу своего долга, в силу внешних обстоятельств они делали единое дело – возглавляли Церковь, рукополагали иерархию, заботились о храмах и монастырях; они созидали Святую Русь 29 . Представленный материал состоит из нестандартизированных биографий, которые попросту не могут быть написаны в одинаковом объеме. Если митрополит древнего Киева упомянут в летописи только один раз, то сведения о нем не могут сравниться с объемом информации о митрополитах последующего времени. Необходимо отметить одну лексикографическую особенность. Слово «поп» в Древней Руси было нормальным словом, восходившим к греческому языку 30 и обозначавшим понятие «священник, пресвитер». Однако в результате атеистической пропаганды, начавшейся с приходом к власти большевиков, данное слово приобретает ругательно-оскорбительный характер, поэтому оно почти не употребляется в авторском тексте книги, но при цитации древнерусских текстов оно сохраняется 31 . К тексту почти о каждом древнерусском митрополите в книге сделано приложение его трудов, грамот и других документов. При их подготовке был выверен текст, выявлена цитация Священного Писания , уточнена пунктуация, рубрикация. Опубликованные памятники письменности вводят нас в атмосферу и язык исторической эпохи. Апостол Павел говорит: Поминайте наставники ваша, иже глаголаша вам слово Божие, ихже взирающе на скончание жительства подражайте вере их ( Евр. 13:7 ). Трудам и подвигам наших древних Предстоятелей Церкви, молитвенникам и печальникам, посвящена предлагаемая книга. В службе Всем святым, в земле Российской просиявшим, помещенной в богослужебной Минее, в литийной молитве «Владыко Многомилостиве...», представлены имена русских святых по ликам. После равноапостольных подвижников следуют в хронологическом порядке святители 32 . митрополиты, чьи имена названы в данном перечне, в предлагаемом труде названы святыми; Первосвятители же, входящие в лик Московских чудотворцев (память 5/18 октября), названы чудотворцами. В основу данной работы были положены лекции автора, читанные студентам Московской духовной академии в 1994–2012 годах, которые были существенно доработаны при подготовке данной книги к печати. В процессе работы над книгой автором был выпущен ряд книг и статей о древнерусских митрополитах: Книжные издания автора: Московский митрополит Макарий и его время. Сб. статей. М., 1996. Святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси (1482–1563). М., 1996. Жизнь и труды святителя Макария, митрополита Московского и всея Руси. М., 2002. Святитель Макарий, митрополит Московский, и архиереи его времени. М., 2007. Святитель Макарий, митрополит Московский. Очерки о жизни и деятельности. СПб., 2010. Из истории русской иерархии XVI века. М., 2006. (В книге, наряду с епархиальными архиереями, освещена деятельность митрополитов Иоасафа, Макария, Афанасия, Филиппа II, Кирилла III, Антония и Дионисия). Московские митрополиты XVI века. Сергиев Посад, 2010. Святой митрополит Киприан. М., 2013. Святой митрополит Иона. М., 2013. Святой митрополит Фотий. М., 2014. Статьи автора в периодических, продолжающихся и многотомных изданиях: Всероссийский митрополит Афанасий (1564–1566) // ВТ. Сб. 25. 1984. С. 247–259. Три тезоименитых Святителя-современника // ЖМП. 1994. № 3. С. 104‑107. Вехи жизни Всероссийского митрополита Антония // Макариевские чтения: Канонизация святых на Руси. Материалы VI Российской науч. конф., посвящ. памяти святителя Макария (10–12 июня 1998 года). Вып. 6. Можайск, 1998. С. 130–132. Иконы святителя Филиппа // Искусство христианского мира. Сб. статей. Вып. 2. М, 1998. С. 42–48. Кремлевский Успенский собор-усыпальница Всероссийских митрополитов. Б.м., [1999]. Митрополит Иоасаф и Троице-Сергиев монастырь // Троице-Сергиева Лавра в истории, культуре и духовной жизни России. Материалы Междунар. конф. 21 сентября – 1 октября 1998 г. М., 2000. С. 85–102. Неизвестные страницы жизни митрополита Антония // Московский журнал. История Государства Российского. 2000. № 1. С. 18–19. Погребения Московских митрополитов // Троицкие чтения: 1999 г. 200‑летию А. С. Пушкина и 400-летию первого освящения Вяземского храма посвящается. Сб. материалов науч. конф. 23 сентября 1999. Большие Вязёмы, 2000. С. 31–48. Сосланы на Спас-Камень // Вологда. Краеведческий альманах. Вып. 3. Вологда, 2000. С. 215–217. Афанасий (Андрей; † до 1575), Митр. Московский и всея Руси // ПЭ. Т. 3. М., 2001. С. 708. Всероссийский митрополит Варлаам (1511–1521; † 1533) // Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. М., 2002. № 4(34). С. 88–98. Варлаам... Митр. Московский // ПЭ. Т. 6. М., 2003. С. 582–585. Всероссийский митрополит Симон (1495 – † 1511) // Макариевские чтения: Русская культура XVI века – эпоха митрополита Макария. Вып. 10. Можайск, 2003. С. 61–94. Грамота святителя Макария о Соловецком игумене Филиппе // Соловецкое море. Историко-литературный альманах. Вып. 3. Архангельск; М., 2004. С. 46–48. Геронтий... свт. // ПЭ. Т. 11. М., 2006. С. 405–409. Даниил (ок. 1492? – 22.05.1547) // ПЭ. Т. 14. М., 2007. С. 66–72. Дионисий († не ранее 1604) // ПЭ. Т. 15. М., 2007. С. 269–271. Киевский митрополит Константин I // Альфа и Омега. М., 2008. № 2(52). С. 77–94. Последний митрополит Московского царства // История общественного сознания: становление и эволюция. Сб. памяти Андрея Олеговича Амелькина. Воронеж, 2008. С. 58–65. Кирилл III (IV) // Большая Российская энциклопедия. Т. 14. М., 2009. С. 17. Киевский митрополит Кирилл I (1225–1233) // ТКДА. 2010. № 12. С. 289–296. Киевский митрополит Ефрем (1055–1061)// Альфа и Омега. М., 2011. № 2(61). С. 90–96. Начало антилатинской полемики на Руси // ТКДА. 2011. № 14. С. 223–238. Некоторые аспекты церковно-государственных отношений на Руси при митрополите Антонии (1572–1581) // Logos im Dialogos. Auf der Suche nach Orthodoxie. Gedenkschrift für Hermann Goltz (1946–2010) / Hrsg. Anna Briškina‑Müller, Armenuhi Drost-Abarjan, Axel Meibner. Münster: LITVerlag, 2011. S. 129–135. Первосвятитель земли Русской (Митрополит Михаил: 988 – † 992) // Альфа и Омега. М., 2011. № 1(60). С. 87–102. Тезоименитые иерархи Земли Русской // Макариевские чтения: «Воинство земное – воинство небесное». Материалы XVIII Всеросс. науч. конф. памяти святителя Макария. Посвящается 65-летию Великой победы. Вып. 18. Можайск, 2011. С. 37–60. Деятельность Ростовского архиепископа Феодосия (1454–1461) // История и культура Ростовской земли. 2011. Ростов, 2012. С. 24–34. Митрополит Феодосий (1461–1464; † 1475) // Макариевские чтения: «Русь исконная – Русь крещеная». Материалы XIX Росс. науч. конф. памяти святителя Макария. Вып. 19. Можайск, 2012. С. 37–89. Первый Предстоятель Русской Церкви после монголо-татарского нашествия. митрополит Кирилл II (1242 – † 6 декабря 1281) // Альфа и Омега. М., 2012. № 1(63). С. 164–199. Последний митрополит древнего Киева (1236–1240) // Макариевские чтения: «Русь исконная – Русь крещеная». Материалы XIX Росс. науч. конф. памяти святителя Макария. Вып. 19. Можайск, 2012. С. 31–36. Святитель Дионисий (1384–1385) // Нижегородская старина. Краеведческо-историческое издание. 2012. № 33–34. С. 13–27. Память праведного с похвалами. Жизнь и подвиги Митрополита всея Руси святителя Варлаама Московского // ЖМП. 2013. № 9. С. 70–77. Роль и значение митрополита Филиппа I в русской церковной истории // История и культура Ростовской земли. 2012. Ростов, 2013. С. 21–54. Русская Церковь после кончины святителя Алексия. Архимандрит Михаил († 1379) – кандидат на Русскую Митрополию. Митрополит Пимен (1380–1389) // Макариевские чтения. Материалы XX Росс. науч. конф., посвящ. памяти святителя Макария. Посвящается: 400-летию окончания смуты и освобождения Москвы; 200-летию Бородинской битвы; 20-летию Макариевских чтений в Можайске. Вып. 20: «Священные войны России». Можайск, 2013. С. 74–100. Святой митрополит Феогност (1328 – † 1353; память 14 марта) // Троице-Сергиева Лавра в истории, культуре и духовной жизни России: материальные свидетельства духовной культуры. Материалы VIII междунар. науч. конф. 3–5 октября 2012 года. Сергиев Посад, 2013. С. 6–37. Святой митрополит Фотий // Православное наследие в культуре России: история, актуальность диалога. Материалы Всеросс. науч.-практ. конф. Челябинск, 2013. С. 15–24. Деятельность митрополита-кардинала Исидора на фоне византийской, древнерусской и западноевропейско-латинской политики // Международная жизнь. 2013. № 12. С. 144–164; 2014. № 1. С. 36–56. Святой митрополит Олексий (1354–1378) // Нижегородская старина. 2013. № 37–38. С. 70–95. Кирилл I // ПЭ. Т. 34. М., 2014. С. 546–547. Кирилл III // ПЭ. Т. 34. М., 2014. С. 551–553. Подвиг апостола Андрея Первозванного Историк митрополит Макарий (Булгаков) начинает свой труд следующими словами: «Историю православной Церкви в нашем Отечестве обыкновенно начинают с обращения к христианству великого князя Владимира, и начинают весьма справедливо. Церковь Русская действительно появилась не прежде, как со времен равноапостольного просветителя России: с этих только пор у нас начался ряд Первосвятителей, без которых, в строгом смысле, нет и не может быть Церкви, – ряд, непрерывно продолжающийся доныне» 33 Далее он рассуждает о предыстории христианства на Руси: «Но столько же справедливо и то, что христианство существовало в России еще прежде великого князя Владимира, с самого основания Русского Царства». Высокопреосвященный автор убедительно обосновывает правомочность изучения предыстории христианства на Руси в рамках истории Русской Церкви: «Как же смотреть нам на все эти следы христианства в нашем Отечестве до происхождения отечественной Церкви при равноапостольном просветителе России? Говорить о них, в самом составе своем, история Русской Церкви, без сомнения, не может, потому что история эта должна говорить только о Русской Церкви и начинаться с ее началом. Но и оставить без внимания означенные следы христианства также не может, потому что они имеют ближайшее отношение к Русской Церкви». Далее он продолжает: «...христианство, бывшее в России до великого князя Владимира, действительно и предварило Русскую Церковь, а вместе, несомненно, послужило приготовлением и как бы введением к окончательному основанию ее в народе русском» 34 . Поэтому говорить о христианстве на Руси следует начиная с апостольских времен. Евангелие от Матфея завершается словами Христа Спасителя: Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам ( Мф. 28:9–20 ). Повинуясь Божественному слову, святые апостолы шли и проповедовали Христово учение по всему миру. Это апостольское служение, посланничество в мир. Святая Православная Церковь продолжает и поныне. Целью апостольской проповеди , по словам Книги Деяний, был призыв к обращению людей к Богу, стремление вызвать у слушателей чувство покаяния и духовного очищения: Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов ( Деян. 2:38 ). Прилагая богослужебные особенности Чина Крещения к процессу церковно-исторического развития Руси, можно сказать, что начало оглашения нашей страны было связано с деятельностью святых апостолов еще в I веке. Во время своего третьего миссионерского путешествия апостол Павел проповедовал, проходя через Иллирию и Македонию. Позднее эти области были заселены славянскими племенами, хотя уже и в апостольские времена там были поселения славян. Апостол Павел доходил также до моравских пределов и учил там. Таким образом, его миссионерская проповедь коснулась некоторой части юго-западного славянского мира. А поскольку от славян произошел русский народ, то, в таком случае, апостол Павел является учителем и для Руси. Более того, после себя он поставил славянам епископа Андроника. Из жития святого Андроника, апостола от 70-ти, известно, что он был рукоположен апостолом Павлом во епископа Паннонии – области, лежавшей к северу от Иллирика и Македонии. Там также уже имелись поселения славян, а с VI века вся Паннония стала славянской. Это убеждение нашло отражение в русской летописи, в которой читаем: «Тем же словеньску языку учитель есть Андроник апостол. В Моравы бо ходил и апостол Павел учил ту; ту бо есть Илюрик, его же доходил апостол Павел; ту бо беша словене первое. Тем же и словеньску языку учитель есть Павел, от него же языка и мы есмо Русь, тем же и нам Руси учитель есть Павел, понеже учил есть язык словенеск, и поставил есть епископа и намесника по себе Андроника словеньску языку» 35 . Таким образом, славяне были сопричастны апостольской проповеди . Говоря об архиерейской хиротонии святителя Мефодия († 885; память 6 апреля), просветителя славян, «Повесть временных лет» называет его «настольником» апостолу Андронику, поставленным «на столе святого Ондроника апостола» 36 . Но о непосредственной апостольской проповеди на Руси – в ее будущих пределах – можно говорить в связи с деятельностью святого Андрея Первозванного (I в.; память 30 ноября), которому выпал жребий проповедовать в Скифии. Он был родом из Вифсаиды Галилейской, приходился братом первоверховному апостолу Петру, занимался с ним ловлей рыб в Галилейском море. Из Евангелия Иоанна Богослова мы знаем, что апостол Андрей до своего призвания Христом был учеником Иоанна Предтечи (см.: Ин. 1:40 ). Его имя названо четвертым в лике святых апостолов (см.: Деян. 1:13 ). В различных древних списках-перечнях святых апостолов, где говорится о местах их проповеди и о кончине, обязательно отмечается, что апостол Андрей проповедовал в Скифии 37 . Со времени же античного географа Геродота (V в. до Р.Х.) Скифией назывались северочерноморские пределы от Истра, или Дуная, – до Танаиса, то есть до реки Дон. Скифские земли, по известиям древних историков, лежали на север от Понта Евксинского (Чёрного моря), то есть там, где впоследствии возникло государство древних славян – Киевская Русь 38 . Самые древние свидетельства о проповеди апостола Андрея на нашей земле восходят к первым векам христианства. Епископ Портуенский Ипполит († ок. 222) говорит: «Андрей, после того как проповедовал скифам и фракийцам, потерпел крестную смерть в Патрасе Ахейском, будучи распят на древе масличном, где и погребен» 39 . Об этом же говорит известный христианский мыслитель Ориген († ок. 254), чьи слова дошли до нас в труде историка, епископа Кесарии Палестинской, Евсевия (Памфила ; † 340): «Святые... апостолы и ученики Спасителя рассеялись по всей земле. Фоме, как повествует предание, выпала по жребию Парфия, Андрею – Скифия...» 40 . Указанные исторические свидетельства, относящиеся к III веку, на самом деле еще древнее и восходят ко временам мужей апостольских. О проповедническом служении апостола Андрея и его почитании говорят святители Григорий Богослов († 389; память 25 января) 41 , Иоанн Златоуст 42 († 407), Епифаний Кипрский († 403); блаженный Иероним († 420) и др. Более подробно о маршруте апостола Андрея с целью христианского благовествования сообщает Тирский епископ Дорофей (307–322): «Андрей, брат апостола Петра, протек всю Вифинию, всю Фракию и скифов... проповедуя Евангелие Господа; потом достиг великого города Севаста... где находится крепость Аспар и река Фазис, у которой обитают внутренние эфиопы; погребен в Патрасе Ахейском, будучи распят Егеатом» 43 . Византийский писатель Никита Пафлагон († 873) пишет в похвальном слове первоверховному апостолу: «Ты, достойный всего моего почтения Андрей, получивши в удел север, с ревностью обошел иверов, савроматов, тавров и скифов и протек все области и города, прилежащие с севера и юга Понту Евксинскому» 44 , то есть Чёрному морю. Можно предполагать, таким образом, что апостол Андрей прошел все Северное Причерноморье. Анализ свидетельств о проповеди апостола Андрея в Греции, на Черноморском побережье Малой Азии и Кавказа, в землях Северного Причерноморья и Приазовья, известных по различным памятникам, показывает, что древнейшие их редакции могут быть датированы II веком, что, естественно, позволяет предполагать высокую степень их исторической достоверности. Исполняя завет Христа Спасителя, апостолы проповедовали Евангелие по городам и странам. Книга Деяний святых апостолов донесла до нас особенности их проповеди. После гибели первомученика и архидиакона Стефана апостолы пошли по городам, никому не проповедуя слово, кроме иудеев ( Деян. 2:19 ). И в последующее время апостолы, приходя на новое место, начинали свою проповедь с синагог (см.: Деян. 13:14 ; Деян. 14:1 ; Деян. 17:1 ; Деян. 17:10 ; Деян. 18:19 ; Деян. 19:8 ). Учитывая же, что по маршруту апостола Андрея «среди греческих колоний на Крымском побережье и на берегу Азовского моря существовали многочисленные еврейские поселения» 45 то его проповедь также могла начинаться с синагог. В VIII–IX веках в Византии создаются историко-агиографические сочинения, обобщающие материалы «андреевской» традиции. В IX веке иерусалимский монах Епифаний 46 повторил маршрут апостола Андрея, обошел Причерноморье, во время которого собрал местные предания о проповеди Первозванного апостола, увидел кресты и иконы, связанные с его деятельностью и его почитанием, и составил затем его Житие 47 . По свидетельству монаха Епифания, апостол Андрей совершил три путешествия. Во время первых двух апостол обошел западное побережье Малой Азии и южное побережье Чёрного моря, дойдя до пределов Иверии, затем он дошел до Крыма. В третьем миссионерском путешествии спутником Первозванного апостола был. апостол Симон Кананит 48 . В абхазских пределах, в нынешнем Новом Афоне, известна пещера, где был погребен спутник апостола Андрея – апостол Симон Кананит 49 (I в.; память 10 мая). Можно также говорить и о том, что проповедь апостола Андрея была небесплодной. 20 января Церковь празднует память мучеников-скифов Инны, Пинны и Риммы (II в.), которые были учениками апостола Андрея и пострадали за веру Христову. Архиепископ Филарет Черниговский пишет о них: «Вот первые мученики из славян! В Василиевом Менологе (XI в.) под 20 января читаем о них следующее: «Святые были из Скифии, из северной стороны, ученики святого апостола Андрея. Они учили о имени Христовом и многих из варваров, обратив к правой вере, крестили» 50 . В конце своей жизни апостол Андрей принял мученическую кончину в Патрасе Ахайском. Это портовый город, ныне он является по величине третьим городом в Греции после Афин и Фессалоник. Он расположен на севере полуострова Пелопоннес, на берегу Ионического моря. Апостол творил здесь различные чудеса, невзирая на которые правитель Эгеат повелел распять проповедника Христова вниз головой на кресте в форме буквы «X». Это произошло в 62 году 51 , в последующее время мощи святого апостола почивали в Патрасе. Византийский император Констанций (353–361), узнав о судьбе мощей святых апостолов Андрея и Луки, поручил «великому» Артемию перенести их в Константинополь. Затем он воздвиг храм, «в котором положил и перенесенныя из Ахаии... останки апостола Андрея» 52 . В литературе указывается в качестве даты перенесения 355-й 53 и 357 54 годы. Перенесение святых мощей Первозванного ученика Христова содействовало распространению его почитания. «Со времени перенесения мощей св[ятого] ап[остола] Андрея Первозванного память его 30 ноября стали совершать торжественнее» 55 . Архиепископ Сергий (Спасский) указывает, что перенесение его мощей из Патр в Константинополь праздновалось 9 мая 56 . В середине VI века император Юстиниан I (527–565) построил новое здание храма Святых апостолов, в который было совершено перенесение-переложение мощей святых апостолов Андрея, Луки и Тимофея 57 . В XII веке в храме Пресвятой Богородицы в Большом императорском дворце в Константинополе пребывала рука «святого апостола Андрея» 58 . Имеются сведения о последующей судьбе апостольских мощей. Очевидец XII века пишет: «В алтаре Святых апостолов покоятся святой апостол Андрей, святой евангелист Лука и святой Тимофей, ученик апостола Павла» 59 . В западных храмах в это время также распространяются и почитаются частицы мощей апостола Андрея 60 . Но затем мощи Первозванного ученика Христова оказались на Западе. Начавшийся в 1204 году очередной, четвертый, крестовый поход завершился взятием православного Константинополя и разграблением его 61 . Град Константина стал столицей латинской империи. В 1208 году кардинал Пётр Капуанский перенес мощи святого апостола Андрея из Константинополя в Италию и 8 мая положил их в кафедральной церкви в Амальфи, «где доселе торжественно празднуется 8 день мая» 62 . Глава апостола хранится ныне в реликварии, сзади престола в крипте, а остальные мощи – под престолом, как это принято согласно западной традиции 63 . Еще ранее – «вероятно, в царствование Василия Македонянина» (867‑886), честная глава апостола Андрея была перенесена «в Патры и почивала здесь в церкви апостола Андрея» 64 . Последующие сведения об этой святыне относятся к XV веку. 7 марта 1461 года в Рим прибыл Морейский деспот Фома Палеолог. «Благодаря прибытию Палеолога в Рим здесь состоялось довольно замечательное торжество. Навсегда покидая Патрас, Фома взял с собою прославленную реликвию, чтимую городом, – главу св[ятого] Андрея. Лишь только весть об этом распространилась, несколько западных государей стали оспаривать друг у друга честь обладания святыми мощами. Деспоту были сделаны соблазнительные предложения. Но, по настоянию Пия II, он отдал предпочтение Риму. По этому поводу папа задумал устроить церемонию с необычайной пышностью, дабы возбудить воинственное рвение против турок» 65 . В соборе Апостола Петра честную главу встретил кардинал Виссарион (ранее – Никейский митрополит Византийской Церкви), «который приветствовал грядущего апостола, родного брата первоверховного Петра, прекрасной речью, исполненной изящества и вдохновения» 66 . Архиепископ Сергий (Спасский) говорит, что доставленная святыня была положена в Риме в соборе Апостола Петра. «Части ее есть в Амальфи и в Афонском Андреевском ските» 67 . В жизни апостола Андрея проповедь скифам – один из эпизодов его миссионерской деятельности. Для нас же это особая страница в истории начала распространения христианства в пределах будущего Киевского государства, о чем подробнее свидетельствуют русские источники. Так, в начальной части древней летописи говорится о расселении народов, произошедших от трех сыновей библейского праотца Ноя. Более подробно говорится о народах Иафетова колена и о расселении славянских племен. Летопись описывает также знаменитый путь из варяг в греки. Заканчивая описание пути на южном отрезке, автор переходит затем к повествованию о проповеди апостола Андрея в русских пределах. В «Повести временных лет» читаем: «А Днепр втечет в Понетьское море жерелом 68 ; еже море слывет Русское, по нему же учил святый Оньдрей, брать Петров...» 69 . Несомненно, это летописное сообщение об апостоле Андрее и его проповеди в пределах Русского государства восходит к византийским источникам: как апостол учил в Синопе и затем прибыл в Корсунь, здесь узнал, что недалеко находится устье Днепра, и захотел отправиться в Рим. Он приплыл в устье днепровское, а оттуда отправился вверх по Днепру. И случилось так, что к ночи он остановился под горами на берегу, а утром встал и сказал своим ученикам: «Видите ли горы сия? – яко на сих горах восияет благодать Божья; имать град велик быти и церкви многи Бог воздвигнути имать» 70 . После этого апостол взошел на гору, благословил ее и поставил крест в знак пророческого благословения Киевской державе. Утверждение на месте грядущего крещения Руси святого креста, символа спасения рода человеческого, очень знаменательно. На этом месте позднее возник город Киев – матерь городов русских. Предполагается, что летописное известие восходит к несохранившемуся греческому источнику 71 . Святитель Наум Охридский († 910; память 23 декабря) прославляет в каноне апостолу Андрею святых равноапостольных братьев как продолжателей трудов Первозванного, «просветившего северных варваров» 72 . Диссонансом этим сообщениям звучат некоторые высказывания древнерусских авторов. Например, об апостольской проповеди на Руси ничего не говорит митрополит Иларион в «Слове о Законе и Благодати». Преподобный же Нестор в Житии святых страстотерпцев Бориса и Глеба говорит, что после вознесения Христа на небо ученики Христовы проповедовали по всему миру. При этом он отмечает, что в Русскую землю «не беша бо ни апостоли заходили к ним, никто же бо им проповедовал слова Божия» 73 . «Повесть временных лет» под 983 годом, повествуя о гибели варягов-христиан, видит в этом проявление действия бесовской силы, так как «еде бо не суть апостолы учили, ни пророци прорекли... Аще и телом апостоли не суть еде были, но ученья их аки трубы гласят...» 74 . Некоторые историки, например, Е. Е. Голубинский, отнеслись к факту путешествия апостола Андрея через территорию будущей Руси скептически, поскольку такой маршрут равносилен направлению «кого-нибудь из Москвы в Петербург путем на Одессу» 75 . Однако никого не смущает, например, известие о путешествии по аналогичному маршруту «из грек в варяги» митрополита Исидора, направлявшегося в XV веке из Москвы в Рим через Новгород, Псков, Любек и т.д. 76 Слава благодатного апостольского посещения возвышает Киев, который со временем стал стольным градом и колыбелью русского христианства. Поэтому святой апостол здесь особо почитался. И уже в XI столетии на Русской земле возводятся храмы в честь апостола Андрея Первозванного. Так, отец Владимира Мономаха великий князь Киевский Всеволод Ярославич († 1093), нареченный во Святом Крещении Андреем, в 1086 году построил в Киеве церковь в честь своего небесного покровителя, при которой впоследствии образовался монастырь, где приняла постриг дочь великого князя Анна, отчего и сам монастырь стал называться Янчиным (Анниным) 77 . На печатях князя Всеволода Ярославича изображен его небесный покровитель – апостол Андрей Первозванный 78 . Знаменательно письмо Византийского императора Михаила VII Дуки (1071–1078) великому князю Всеволоду Ярославичу, датируемое 1072–1073 годами, в котором написано: «Духовные книги и достоверные истории научают меня, что наши государства оба имеют один некий источник (начало) и корень и что одно и то же спасительное слово было распространено в обоих, одни и те же самовидцы Божественного Таинства и его вестники провозгласили в них слово Евангелия» 79 . Таким образом, византийцы видели в апостольском благословении святым Андреем Греции и Киева Божественное указание на общность их исторических судеб. В конце XI века епископ Переяславский Ефрем освятил выстроенный им в Переяславле каменный Андреевский храм. Считается, что он был посвящен апостолу Андрею 80 , однако справедливее другая точка зрения: он был воздвигнут позднее, в связи с рождением у князя Владимира Мономаха сына Андрея, и посвящен мученику Андрею Стратилату 81 . В стольном граде Киеве на том месте, где, по преданию, святой апостол Андрей Первозванный установил крест, великим князем Мстиславом Романовичем в 1212 году была воздвигнута церковь в честь Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. Такое посвящение, несомненно, должно было напоминать о кресте, который некогда воздвиг апостол Андрей на киевских горах, на том самом месте, где и был выстроен названный храм. В 1240 году храм был разрушен во время штурма Киева монголо-татарами. Наконец 9 июня 1744 года в присутствии императрицы Елизаветы Петровны состоялась закладка нового величественного Андреевского собора, который и был выстроен по проекту знаменитого архитектора Б. Ф. Растрелли 82 . В XIX веке, как свидетельствует описание, главной святыней храма была частица мощей «апостола Андрея Первозванного, принесенная из Греции в 1859 году и находящаяся в серебряной раке с изображение св[ятого] Апостола» 83 . Таким образом, храмостроительство показывает, что к концу XI столетия и в последующие времена память об особом покровительстве святого апостола Андрея Русской земле была глубоко укоренена в сознании русского общества 84 . Летописное сообщение о посещении апостолом Андреем киевских гор повествует затем о его путешествии на север, в Новгородские пределы. Здесь он водрузил в землю свой жезл, на этом месте со временем возникло село Грузино 85 . О жезле апостола Андрея упоминается и в письменных памятниках XVI века. В. М. Тучков написал в 1537 году по благословению Новгородского архиепископа Макария (1526–1542; † 1563) Житие новгородского святого – преподобного Михаила Клопского († 1456; память 11 января). В предисловии автор отмечает, что в шестидесяти поприщах от Новгорода, вниз по Волхову, апостол Андрей «ту жезл свой погрузи мало в землю, и оттоле место оно прозвася Грузино» 86 . А после крещения Руси «на том месте, идеже святый апостол жезл свой водрузи, храм во имя Святаго апостола Андрея поставляется, и в нем бесценное и честное оно сокровище, многоцелебный Святаго жезл полагается, о нем же многа и неисповедимая сказуются чюдеса, иже и до днесь всеми видим есть» 87 . Об этом же говорит и другой макарьевский книжник – старец Василий-Варлаам в предисловии к Житию преподобного Саввы Крыпецкого († 1495; память 28 августа) 88 . Таким образом, в XVI веке жезл апостола находился в Андреевском храме села Грузино под Новгородом. Это позволяет говорить о существовании новгородских преданий, связанных с именем апостола Андрея. Согласно писцовым книгам, в 80-х годах XVI века в Грузино был каменный храм во имя Апостола Андрея Первозванного 89 . Сообщение макарьевского книжника «свидетельствует о том внимании, которое уделяли образованные круги Новгорода XVI в[ека] сказанию, что объясняется тем, что предсказание о крещении Руси распространялось уже не только на Киев, но и на Новгород. Храм в Грузино становился хранилищем общерусской святыни, что и вызвало, видимо, его возведение в камне» 90 . И. И. Малышевский , исследователь XIX века, связывает с именем Новгородского архиепископа Макария, скончавшегося впоследствии на Московской кафедре († 1563; память 30 декабря), распространение местных новгородских преданий «о проповеди апостола Андрея в земле Русской, восполняющих начальное киевское сказание» 91 . Он также усматривает в описании путешествия апостола Андрея в пределах Киевской Руси не только греческие, но и западные, варяжские сказания 92 . В начале XIX века, когда Грузиным владел граф А. А. Аракчеев, здесь по проекту архитектора В. П. Стасова возводится величественный Андреевский собор с колокольней, обозначивший, наряду с Андреевским собором в Киеве, важнейшие вехи на благовестническом пути святого апостола Андрея в землях наших предков 93 . Следует заметить, что, ввиду своей значимости, Андреевский храм в селе Грузино – единственная из всех усадебных церквей России, получившая статус соборной 94 . В летописном повествовании о посещении Новгорода апостолом Андреем говорится о новгородских банях. Современные писатели усматривает в этом «следы традиционного соперничества между Киевом и Новгородом» 95 . Говоря о наших днях, они пишут: «Как бы то ни было, новгородцы свято верили в то, что слово Божие впервые принес на их землю апостол Андрей Первозванный. В том, что вера эта не угасла и поныне, можно было убедиться весной 2003 года, когда Великий Новгород торжественно встречал мощи Андрея Первозванного, привезенные сюда из Афона» 96 . Почитание Первозванного апостола преемственно продолжается в последующее время и в Московской Руси. В пространном послесловии писца известного Сийского Евангелия, 1340 года, которое называют ранним памятником московской письменности, перечисляются имена проповедников Евангелия, похваляемых в разных странах. При этом говорится, что Русская земля славит «Первозванаго апостола Андрея» 97 . В 1408 году преподобный Андрей иконописец вместе с мастером Даниилом Чёрным расписывали Успенский собор во Владимире. Для деисисного чина ими был написан образ апостола Андрея Первозванного 98 . В Житии княгини Ольги, помещенном в самом начале Степенной 99 книги XVI века, очень пространно повествуется об апостоле Андрее. Говорится о жребиях, брошенных апостолами, во исполнение чего «святый Андрей в благопорученном ему жребии во Трояде многих еллины крести» 100 . Затем перечисляются города, где он крестил, говорится о совершенных им чудесах. Сообщается также, что в Новгородских пределах апостол Андрей «жезл свой остави в веси, нарицаемой Грузино» 101 . Повествование об ученике Христовом заканчивается словами: «Сий бо Божественый апостол Андрей первие благословивый землю нашу Рускую и прообразивый нам святое Крещение истиннаго благочестия» 102 . В Великих Макарьевских Четиих Минеях содержатся проложное и минейное Жития апостола, Деяния апостолов Андрея и Матфея, «Проявление Крещения Русския земли», Похвальное слово апостолу Андрею святителя Прокла, архиепископа Константинопольского (434–447) 103 . Свидетельства русских людей о проповеди апостола Андрея на Руси сохранили также и записки иностранцев о Московии начала XVI века. Венский епископ Иоганн (Фабри) пишет, что русские люди «держатся христианской веры, которая, как они утверждают, им была первоначально возвещена святым апостолом Андреем, братом Симона Петра» 104 . Еще с большей похвалой автор говорит о русском благочестии: «Итак, с большим постоянством души, нежели многие из наших, они твердо стоят в правой вере, воспринятой от апостола Андрея, его преемников и святых отцов и впитанной ими с материнским молоком» 105 . Труд Венского епископа учитывается в описании Московии барона С. Герберштейна 106 . Он пишет: «Русские открыто похваляются в своих летописях, что ранее Владимира и Ольги земля Русская получила крещение и благословение от апостола Андрея, который, по их свидетельству, прибыл из Греции к устьям Борисфена, приплыл вверх по реке к горам, где ныне находится Киев, и там благословил и крестил всю землю. Он воздвиг там свой крест и предсказал, что на том месте будет великая благодать Божья и много христианских церквей» 107 . Эти сведения повторил в конце XVI века иностранец Пётр Петрей 108 . Ниже он говорит о русском благочестии: «Как много у русских церквей, монастырей, священников и монахов, точно так же и много святых, которых они чтут и молятся им в церквах. Главнейшие из них: св[ятой] Андрей, св[ятой] Николай, Михаил Архангел...» 109 . Более известен ответ Иоанна Грозного в 1582 году иезуиту Антонию Поссевино, настаивавшему на необходимости унии Русской Церкви с Римской. Государь, желая подчеркнуть самостоятельность Русской Церкви, сказал что, не в пример грекам, которые приняли унию, «он верит не в греков, а во Христа». «Мы уже с самого основания христианской Церкви приняли христианскую веру, когда брат апостола Петра Андрей пришел в наши земли, (затем) отправился в Рим, а впоследствии, когда Владимир обратился к вере, религия была распространена еще шире. Поэтому мы в Московии получили христианскую веру в то же самое время, что и вы в Италии. И храним мы ее в чистоте» 110 . Подобные мысли и в последующее время высказывались русскими людьми при общении с иностранцами, в том числе и с греками. В 1650 году троицкий келарь Арсений (Суханов ; † 1668) в Тырговище имел дискуссию с греками о вопросах веры, обрядах, благочестии и т.д. Во время четвертого прения он говорил греческим оппонентам: «Напрасно вы хвалитесь, что и мы от вас приняли крещение. Мы приняли крещение от св[ятого] апостола Андрея, который из Византии приходил Чёрным морем до Днепра, а Днепром до Киева, а оттуда до Новгорода. Потом великий князь Владимир крестился в Корсуни от тех христиан, которые крещены находившимся там в изгнании Климентом, Папою Римским. Из Корсуня взял Владимир мощи Климентовы и митрополита и весь священный чин. И мы как приняли веру и крещение от свитого] ап[остола] Андрея – так и держим» 111 . Почитанию святого апостола содействовали частицы его святых мощей, которым русские люди благоговейно поклонялись. В начале XVII века по повелению царя Бориса Годунова был сделан ковчежец для мощей апостола Андрея Первозванного, который затем хранился в царской казне, а с 1681 года – в Благовещенском соборе 112 . От Константинопольского Патриарха Парфения (1639–1644) на Русь в дар первому царю из династии Романовых Михаилу Феодоровичу (1613–1645) была принесена «кисть десной руки» апостола Андрея Первозванного, которая затем хранилась в московском кремлевском Успенском соборе 113 . В Петровскую эпоху начинается почитание святых апостолов Петра и Андрея как святой двоицы 114 . Отмечается, что Первозванный апостол «был как бы „русским вариантом“ апостола Петра, русским Петром. С этим связывается отчетливый культ апостола Андрея в идеологии Петровской эпохи: сразу же по возвращении из Великого посольства Пётр учреждает орден Андрея Первозванного (эпитет“Первозванный”, вынесенный в название ордена, подчеркивал, что Андрей был призван Христом раньше Петра, что могло восприниматься как превознесение патрона Руси над патроном папского Рима)» 115 . Учрежденный Петром I в 1698 году орден апостола Андрея Первозванного явился старейшим орденом в Русском государстве 116 . Лицевая сторона ордена выглядит так: на косом орденском кресте по четырем его концам изображались латинские буквы «S», «А», «Р», «R», то есть «Sanctus Andreas Patronus Russiae», что в переводе означает «Святой Андрей, покровитель России». 30 ноября отмечался «как кавалерский праздник ордена, учрежденного в честь... апостола» Андрея 117 . К Петровской эпохе относится учреждение и российского морского андреевского флага 118 . В XIX веке в Греции на месте, где пострадал святой апостол Андрей, был воздвигнут небольшой храм в его честь. В 1908 году греческий король Георг I заложил большой храм, строительство которого затянулось. «26 сентября 1964 года в Патры прибыла делегация Римско-Католической Церкви... которая привезла из Рима драгоценную святыню – главу апостола Андрея» 119 . В 1974 году митрополит Патрский Никодим возобновил возведение недостроенного некогда собора и завершил его. В этот собор стекаются ныне верующие люди для поклонения честной главе Первозванного апостола Андрея. Служба апостолу Андрею в богослужебных Минеях является переводной 120 . В связи с этим Ф. Г. Спасский пишет: «Россияне не прославили своей особой службой своего апостола, Первозванного Андрея – автор службы св[ятителю] Михаилу исправляет отчасти это упущение, упоминая апостола и его пророчество о Руси: св[ятитель] Михаил „послан в неверныя люди, прииде, яко апостол, и Первозваннаго пророчествие соверши..“; „Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися: се бо на сих горах возсия благодать“» 121 . Однако теперь стало известно, что на заре славянской письменности канон апостолу Андрею написал ученик первоучителей словенских святитель Наум Охридский († 910; память 23 декабря). Его творение сохранилось в рукописи Зографского монастыря на Афоне 122 . В XIX веке известный духовный писатель А. Н. Муравьёв, почитавший апостола Андрея Первозванного как своего небесного покровителя, активно содействовал построению вышеназванного Андреевского храма в Киеве. Он также составил акафист святому апостолу, который затем неоднократно издавался в XIX веке 123 . Традиция почитания апостола Андрея на Руси довольно древняя и сохранялась на протяжении веков. «Повесть временных лет» и «Слово о проявлении Крещения Рускыя земли» – важные свидетельства о начале христианства на Руси, связанного с проповедью Первозванного апостола. Святой апостол Андрей издревле особо почитается в Русской церкви и является ее покровителем. Его проповедь положила начало христианизации пределов русской земли. Проповедники произносили в храмах в день его памяти проповеди 124 . В «Слове о проявлении Крещения Рускыя земли» читаем: «Тем же вси речем: Радуйся, апостоле святый Андрею, благословивый землю нашю и прообразивый нам святое Крещение и еже мы прияхом от благочестиваго Володимера» 125 . По мнению И. И. Малышевского, пребывание апостола Андрея в русских пределах показывает, «что Русская страна, хотя и позже многих других стран ставшая христианскою, младшая между ними, была однако же еще при апостолах предызбрана в наследие благодати Божией, освящена стопами апостола, его благословением и крестом» 126 . Историческими можно назвать церковно-государственные торжества, проходившие в июне 2003 года, когда мощи Первозванного апостола были принесены с Афона и им поклонялись на всех флотах России 127 . В послании Святейшего Патриарха Алексия по этому поводу говорится: «Апостол Андрей благословил киевские горы и водрузил на одной из них крест, предвозвещая принятие веры будущими обитателями Руси. Спустя века исполнилось пророческое речение святого. Русская земля сподобилась Святого Крещения, а Русская Церковь, приняв веру из Византии, епископы которой ведут преемство от апостола Андрея, тоже стала его преемницей» 128 . Предыстория русской иерархии В церковно-исторической науке существует такое понятие как «Фотиево крещение Руси», происшедшее благодаря усилиям Византийского Патриарха Фотия (858–867). На Руси это было время правления Киевских князей Аскольда и Дира, которые совершили набег на столицу Византийской империи. В «Повести временных лет» читаем под 866 годом: «Иде Асколд и Дир на греки и прииде в 14 [лето] Михаила царя, царю же отшедшю на огаряны, [и] дошедшю ему Черные реки, весть епарх посла к нему, яко Русь на Царьгород идет, и вратися царь си же внутрь Суду вшедше, много убийство крестьяном створиша, и в двою сот корабл Царьград оступиша. Царь же едва в град вниде [и] с Патреярхом с Фотьем к сущей церкви святей Богородице Влахерне [и] всю нощь молитву створиша таж божественную святы Богородица ризу с песними изнесъше, в реку омочивше, тишине сущи [и] морю укротившюся, абье буря въста с ветром, и волнам вельям въставшем... безбожных Руси корабли смяте, [и] к берегу приверже, и изби я, яко ма[ло] их от таковыя беды избегнута [и] в свояси возъвратишас» 129 . Таким образом, в летописи о набеге князей Аскольда и Дира говорится под 866 годом, однако в исторической науке это событие датируется 860 годом 130 . В истории Византии известны и другие случаи благодатного предстательства Богоматери за Царьград, связанные с праздником Положения ризы Пресвятой Богородицы 131 (2 июля). В службе празднику, составленной святым Иосифом Песнописцем 132 († 883; память 4 апреля), прославляется Пречистая Дева и Ее риза, а также стольный град, стяжавший такое дивное заступление: «Град, почитающий Тя и по долгу славящий, ограждаеши, Всепетая, ризою Твоею честною от безбожных, Чистая, иноплеменник, от глада же, и труса, и междоусобныя брани всегда, Дево Неискусобрачная» 133 . Нападениям руссов в предшествующее время подвергались различные провинции Византии, но теперь уже ее столица оказалась в опасности. Осада Константинополя руссами началась 8 июня 860 года. За время осады император Михаил III (855–867) возвратился из военного похода и сумел проникнуть в осажденную столицу. Затем, после усердных молитв к Богородице, неожиданно разразившаяся буря разметала корабли руссов, после чего было заключено перемирие с нападавшими, а позднее – договор «мира и любви». Заключение мира сопровождалось просьбой о принятии крещения 134 . Киев был заинтересован в принятии христианства «в связи с закономерным ростом в результате крещения международного авторитета христианизирующейся стороны, выгод внешнеторгового и внутриполитического порядка» 135 . Историк митрополит Макарий (Булгаков) рассматривает данный вопрос в контексте последующих договоров и считает, что крещены были киевские руссы 136 . Он говорит, что обращение в Константинополь руссов-послов с просьбой о направлении к ним духовенства произошло во второй половине 866 года 137 . Е. Е. Голубинский считает, что на Византию нападали не киевские руссы во главе с князьями Аскольдом и Диром 138 , но азово‑черноморские руссы, в результате чего последовало открытие Тмутараканской епархии 139 . А. В. Карташёв назвал вывод Е. Е. Голубинского «гиперкритическим „перегибом“» 140 . Сообщение русской летописи о нападении руссов дополняется византийскими источниками. Патриарх Фотий произнес проповедь во время осады Константинополя руссами, в которой описывает бедствия, постигшие беззащитный град, оставшийся без императора и войск. Он говорит о духовных недостатках горожан, из-за которых они подверглись такой опасности 141 . Подчеркивая беспомощность столицы, глава Церкви взывает: «Где теперь царь христолюбивый? Где воинства? Где оружия, машины, военные советы и припасы?». Подчеркивая славность Константинополя, он так характеризует нападающих: «Этот скифский и грубый и варварский народ» 142 . В конце своего Слова Патриарх говорит о необходимости покаянно-молитвенного обращения к Богоматери. Вторая проповедь была произнесена после того, как миновала опасность взятия столицы. Проповедник продолжает развивать мысль о малозначительности нападавших на исторической арене. Он говорит, что это «народ, поставляемый наравне с рабами, неизвестный, но получивший имя со времени похода против нас, незначительный... уничиженный и бедный, но достигший блистательной высоты и несметного богатства, народ, где-то далеко от нас живущий, варварский, кочующий, гордящийся оружием, неожиданный, незамеченный, без военного искусства» 143 . При этом Патриарх Фотий дает богословскую оценку мировым политическим событиям: «Народ Божий бывает силен и торжествует над врагами содействием Божиим, а прочие народы, у которых понятие о Божестве погрешительно, не своими собственными добродетелями, а нашими худыми делами возрастают в силе, ими укрепляются и величаются над нами; ибо они посылаются на нас как бичи, а наши грехи бывают веществом этих бичей, и господство над нами предоставляется им настолько, насколько мы боремся с своими страстями и насколько склонностию и стремлением ко злу оставляем тот порядок, в который поставил нас спасительный и Божественный закон» 144 . В конце своей проповеди глава Церкви говорит, что византийцы во время возникшей опасности оказались защищены и ограждены «ризою Матери Слова» 145 . Поэтому он призывает жителей столицы, «которым угрожала общая погибель», «песнь общую посвящать и возносить Богу и Его Матери» 146 . В связи с этим исследователь А. Пападопуло-Керамевс считает автором акафиста Богоматери Патриарха Фотия, который составил его в дни опасности для Константинополя 147 , однако в наше время считается, что он был составлен ранее 148 . Можно предположить, что Святейший Патриарх Фотий произнес оба слова во Влахернском храме, где находились риза и пояс Богоматери. Здесь молились глава Византийской Церкви с вернувшимся императором и «призывали к милости и состраданию Божество» 149 . Храм находился рядом с берегом бухты Золотого Рога, из него была изнесена риза Богоматери на берег и омочена затем в водах залива. Неизвестный русский паломник, спустя столетия посетивший Константинополь, отметил: «А... поити на полночь к Лахерне: есть манастырь Лахерна близ стены; туто же есть лежат ризы Святыя Богородицы и поас в каменном ларце, окованы обручми железными» 150 . Интересно также свидетельство середины XIV века русского путешественника Стефана Новгородца: «И оттоле идохом в Лахерну в церковь Святыя Богородица, идеже лежит риза и пояс и скуфия, иже бе на главе Ея была; а лежит в олтари на престоле в ковчезе запечатано тако ж, яко ж и страсти Господни, еще и твержи того; приковано железом, ковчег же сътворен от камени хитро велми; и целовахом» 151 . Прошло несколько лет после нападения руссов, и в 867 году Патриарх Фотий написал Окружное послание к Восточным Патриархам. В нем он пишет в связи с обращением болгар: «Ибо не только этот народ переменил прежнее нечестие на веру во Христа, но и даже для многих многократно знаменитый и всех оставляющий позади в свирепости и кровопролитии, тот самый так называемый народ Рос – те, кто, поработив живших окрест них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу! Но ныне, однако, и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан, сами себя с любовью поставив в положение подданных и гостеприимцев вместо недавнего против нас грабежа и великого дерзновения. И при этом столь воспламенило их страстное стремление к вере... что приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием встречают христианские обряды» 152 . Действительно, крещение при Аскольде и Дире было добровольным и осмысленным шагом 153 . Таким образом, между нападением на Константинополь руссов в 860 году и временем написания Патриаршего послания, в ответ на просьбу руссов, в Киеве было положено начало христианской проповеди. В 862 году в Константинополе проходил Собор, материалы которого были позднее уничтожены. На нем был осужден сведенный ранее с престола Патриарх Игнатий (846–857)» было выработано 17 канонических правил 154 . Можно предполагать, что на нем шла речь о направлении на Русь иерарха и начале миссионерства в Русской земле. Таким образом, справедливо утверждение, что «862 год – наиболее вероятная дата начала первой русской епархии, наиболее вероятная дата начала Русской Церкви» 155 . В это время Византийским императором был Михаил III (842–867). Интересные сведения по данному вопросу приводит епископ Порфирий (Успенский ; † 1885). Император Василий I Македонянин (867–885) к руссам «отправил... некоего архиерея, известного благочестием и добродетелию, и с ним двух мужей, Кирилла и Анастасия, которые также были добродетельны, весьма учены, и разумны и не только Божественное Писание вполне знали, но и мирские науки хорошо изучили, о чем добре свидетельствуют написанные ими сочинения» 156 . Ниже автор называет имя посланного на Русь иерарха – епископ Алексий 157 . Поскольку имя первого иерарха было Алексий, то можно думать, что его именины приходились на день памяти Алексия, человека Божия († 411; память 17 марта). Историк митрополит Макарий (Булгаков) высказывает следующее предположение об этом святителе: «Родом этот архипастырь, равно как и присланный с ним пресвитер, упоминаемый Фотием, а может быть, и другие, вскоре пришедшие к ним на помощь, могли быть из славян. Простое благоразумие требовало избрать на проповедь руссам таких людей, которые были бы способны беседовать с язычниками понятною для них речью, а в Византийской империи, где немало уже было славян-христиан, найти подобных людей было очень легко» 158 . Предполагается, что епископ Алексий «скоро умер», а его сподвижника Кирилла, когда он возвратился в Константинополь, «Патриарх Фотий или его преемник посвятил... в сан епископа для города Катаны на острове Сицилия» 159 . Епископ Порфирий приводит следующее свидетельство поздней греческой рукописи: «Кирилл, епископ Катанский, крестил россов» 160 . После Михаила III императором Византии стал Василий Македонянин, положивший начало новой династии. При этом произошла смена Предстоятелей Византийской Церкви: из ссылки возвратился Патриарх Игнатий, а Патриарх Фотий был сведен с престола. Византийский император Константин III Порфирородный (912–959), внук Василия Македонянина, пишет о своем деде, основателе Македонской династии, что император Василий расположил славян дарами, «заключил с ними мирные договоры, убедил приобщиться к спасительному крещению и уговорил принять рукоположенного Патриархом Игнатием архиепископа» 161 . Прибывший на Русь иерарх рассказал князю и его подданным о Христе Спасителе и Его чудесах, а также чудесах ветхозаветных. Их поразило чудо о трех вавилонских отроках, и они выразили также желание самим узреть такое чудо, чтобы принять христианское вероучение. «А он, веря в истину Рекшего: Если что попросите во имя Мое, то сделаю (ср.: Ин. 14:14 ) и Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит ( Ин. 14:12 ), когда оное должно совершиться не напоказ, а для спасения душ, сказал им: „Хотя и не должно искушать Господа Бога, но, если от души решили вы обратиться к Богу, просите что хотите – и все полностью ради веры вашей совершит Бог...“ И попросили они бросить в разложенный ими костер саму книгу веры христианской, Божественное и Святое Евангелие, и если останется она невредимой и неопалимой, то обратятся к Богу, им возглашаемому. После этих слов поднял иерей глаза и руки к Богу и рек: „Прославь имя Твое святое, Иисус Христос , Бог наш, в глазах всего этого племени“, – и тут же метнул в пламя костра книгу Святого Евангелия. Прошло немало времени, и, когда погасло пламя, нашли святой том невредимым и нетронутым, никакого зла и ущерба от огня не потерпевшим, так как даже кисти запоров книги не попортились и не изменились. Увидев это, варвары поразились величию чуда и уже без сомнений приступили к крещению» 162 . В славянском переводе Хроники Константина Манассии раздел «Царство Василиа Македоненина» предваряет миниатюра, имеющая надписание «Крещение блъгаром» 163 . Завершается текст, описывающий время императора Василия Македонянина, миниатюрой, довольно читаемая надпись над которой гласит: «Крещение роусом» 164 . На первой миниатюре изображено крещение человека в купели. На миниатюре «Крещение руссов» показано крещение человека, стоящего в реке, которого крестит епископ (очевидно, в кресчатой фелони и омофоре). Сзади иерарха стоит группа из четырех мужских фигур, а также еще две фигуры находятся левее крещаемого. Можно предполагать, что при императоре Василии Македонянине и при Патриархе Игнатии русская епархия стала архиепископией 165 . Киевская Русь с самого начала своей христианизации завязала духовные связи с Византией. «Есть некоторые основания думать, что при Василии I в Киеве возник первый христианский храм в честь пророка Илии – небесного покровителя императора» 166 . Позднее, при заключении мирного договора с Византией в 944 году христианская Русь клялась в Киеве, в храме пророка Илии 167 . Затем, при княгине Ольге, в Киеве был построен Софийский храм. О. В. Лосева обнаружила в Месяцеслове псковского Апостола празднование освящения Софийского храма 11 мая в 952 году: «В той день священие святыя Софья Кыеве в лето 6460» 168 . Исследовательница отмечает: «Выбор дней для освящения первых русских церквей имел символический смысл. 11 мая отмечался праздник „рождения“ Царьграда – день освящения новой столицы империи, основанной Константином Великим на месте древнего Византия (330 г.) и вручения ее заступничеству Богородицы» 169 . Когда княгиня Ольга направилась в 957 году в Константинополь, то ее сопровождал священник Григорий, который, очевидно, служил в киевском храме и проявил заботу о начале христианского просвещения киевлян. Труды иерархии и духовенства IX–X веков были увенчаны мученической гибелью двух варягов-мучеников в Киеве в 983 году 170 . На месте их гибели князь Владимир воздвиг позднее Десятинный храм 171 . В процессе христианизации Руси храмы могли быть воздвигнуты и в других городах. В XX веке «археологам удалось обнаружить следы церкви Спаса в Новгороде на Розваже-улице, существовавшей до крещения Руси» 172 . В них совершалось богослужение, прославлялась Живоначальная Троица, происходили крещения обратившихся и уверовавших во Христа. Раннее существование иерархии на Руси подтверждают Византийские нотации – перечни епархий Константинопольского Патриархата. На рубеже IX–X веков Византийский император Лев Мудрый (886–911) в Уставе о митрополиях на 61-м месте называет Русскую митрополию 173 . Во время второго правления Патриарха Фотия (877–886) Русская епархия стала митрополией 174 . Направленного в это время на Русь иерарха, возможно, звали Михаилом. Дело в том, что в источниках, созданных после крещения Руси при князе Владимире, первым митрополитом называется святитель Михаил, присланный Патриархом Фотием. Это можно объяснить тем, что в основу повествования брались документы более раннего времени. Можно в таком случае предположить, что служение святителя Михаила было достаточно длительным и память о нем сохранялась в последующее время на Руси. В 900-е годы, очевидно, Киевская кафедра вдовствовала 175 . К этому времени в Киеве княжил Олег, пришедший из Великого Новгорода. Можно думать, князь Аскольд пал в результате сговора Олега с киевской языческой знатью, что одновременно свидетельствует о сложном начале становления христианства на Руси. На его могиле со временем был построен храм во имя Святителя Николая. На судьбе христианства в Русской земле сказывалась политика князей в Киеве. Например, военные походы князя Святослава против Византии не способствовали укреплению и развитию русско-византийских церковных связей. Таким образом, как считает А. Н. Сахаров, «860 год стал годом военного триумфа и первого в истории Древней Руси перемирия у стен Константинополя, завершившегося принятием внешнеполитического соглашения о «мире и любви» с Византийской империей, которое включало ряд конкретных статей, и в их числе условие о крещении Руси, которое вступило в силу при Михаиле III – Фотии и продолжало действовать при Василии I – Игнатии» 176 . А. В. Карташёв пишет, что «неточно внесенный в текст Киевского Летописного свода 862-й год, как год якобы основания Русского государства, скорее оправдывается памятью духовенства и первых русских христиан о том, что в этом году начала свою историю первая русская епископия, а не династия и не государство» 177 . Начало проповеди христианства на Руси носило международный характер. «Не стоит забывать, что в эти самые годы и два других равномасштабных относительно Руси славянских государства – Болгария и Великая Моравия – приняли христианских пастырей» 178 . В контексте византийских миссионерских усилий 862 года А. В. Карташёв говорит о хазарской миссии святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия 179 . А. Н. Сахаров отмечает: «Вполне возможно, что определенное значение для христианизации Руси имела миссия Кирилла и Мефодия в Херсонес и их дальнейшая миссионерская деятельность в Причерноморье» 180 . Необходимо также отметить следующее наблюдение митрополита Макария (Булгакова): «Польский историк Стредовский передает нам одно древнее сказание, что святые Кирилл и Мефодий, занимаясь сами обращением болгар и моравов, посылали от себя к другим окрестным славянам миссионеров и что при этом в Россию отправлен был некто Наврок» 181 . Появление этого Наврока приходится на время деятельности иерархии, направленной на Русь из Константинополя. Важно, что правивший в то время император Византии Василий Македонянин был славянином. Память о древних событиях начала христианства жила в народном сознании на Руси. В XVII веке в патриаршем окружении был создан Летописный свод, в котором говорится о нескольких крещениях Руси, начиная с первого при апостоле Андрее 182 . Об этом же говорится и в Густынской летописи, составленной в начале XVII века 183 . Известный митрополит Паисий (Лигарид), прибывший на Русь по приглашению Патриарха Никона (1652–1658; † 1681) и сыгравший главную роль в его осуждении, был знаком с проповедями Патриарха Фотия, произнесенными им в связи с набегом руссов. В свою очередь через него патриаршие гомилии стали известны в Европе 184 . В конце XVI века в Смоленском соборе Новодевичьего монастыря в Москве была осуществлена роспись, в которой нашло отражение историческое событие – набег русских дружин на Константинополь в 860 году 185 . Имя первого иерарха, епископа Алексия, почти утратилось к нашему времени, но память о Патриархе Фотии, который благословил на миссионерский подвиг в Русской земле первого епископа, сохранялась в последующее время в русской истории 186 . О Фотиевом крещении мы знаем из греческих источников, о Владимировом – из русских, так как последнее оказалось вне поля зрения византийских историков. «Представление о том, что с тех пор в глазах византийцев Русь была страной христианской, входящей в византийское „содружество“ христианских народов, стало в науке общераспространенным Более того, нередко считается, что Византия „не заметила“ крещения Руси Владимиром» 187 . У истоков христианизации Руси в политическом отношении стоит военный поход на Константинополь князей Аскольда и Дира, а в литургическом – праздник Положения ризы Богоматери во Влахернском храме. Этот храм имел особую миссию в истории православной Руси. В этом храме славянин блаженный Андрей († 936; память 2 октября) сподобился узреть Пречистую Деву, покрывающую Своим омофором молящихся. Это священное событие явилось исторической основой одного из первых русских праздников, который был посвящен Пречистой Деве. В Киево-Печерском Патерике говорится, как Богоматерь, явившись в этом храме мастерам, направила их на Русь для построения Успенского собора в Киево-Печерской обители, вручив им мощи святых мучеников 188 . «Вскоре после завершения строительства Успенского собора игумен Печерского монастыря Стефан... покинул монастырь и основал новый – на окраине Киева, на Клове. Монастырь был назван Богородичным Влахернским – по константинопольскому образцу» 189 . Печерские постриженники, становясь архиереями, заботились в своих епархиях о храмостроительстве, подражая киево-печерскому образцу, восходящему к константинопольскому архитектурному оригиналу. Труд историка сравним с усилием реставратора, который склеивает найденные археологом осколки древнего горшка, закрепляя их в нужном порядке и положении, залепляя при этом образующиеся лакуны. История – это отражение в источниках исторической действительности, а труд историка – это воссоздание из информационных крупиц целостной картины прошлого, с заполнением лакун умозрительными соображениями. Чем древнее события, тем больше выявляется лакун. Сведения о Фотиевом крещении Руси мы черпаем из византийских документов, которые создавались в атмосфере неурядиц на Патриаршем и императорском престолах Византии, что сказалось на объективности и на полноте повествования исторических источников 190 . Поэтому в данном случае мы сталкиваемся с дополнительными трудностями в осмыслении исторических событий того времени. В 2010 году исполнилось 1150 лет со дня набега руссов на Константинополь, следствием которого явилось прибытие первого православного иерарха в Киев, положившее начало христианизации Руси. Это событие явилось политическим признанием Русской державы. 860 год можно считать «началом Русского мира. Важно подчеркнуть, что поход руссов на Константинополь произошел за два года до призвания варяжского князя Рюрика, с которым традиционно связывается начало русской государственности» 191 . Предисловие Вспомнить и поразмыслить о прошлом призывает нас Священное Писание : Помыслих дни первыя, и лета вечная помянух, и поучахся ( Пс. 76:6 ). Далее в псалме царь Давид говорит: Помянух дела Господня яко помяну от начала чудеса Твоя и поучуся во всех делех Твоих и в начинаниих Твоих поглумлюся 1 ( Пс. 76:12–13 ). В другом псалме пророк говорит: Исповедайтеся Господеви и призывайте имя Его у возвестите во языцех дела Его. Воспойте Ему и пойте Ему, поведите вся чудеса Его ( Пс. 104:1–2 ). Всякий раз на шестопсалмии мы слышим: Помянух дни древния поучихся во всех делех Твоих в творениих руку Твоею поучахся ( Пс. 142:5 ). В других местах Священного Писания сказано: Помянух судьбы Твоя от века, Господи и утешихся ( Пс. 118:52 ); Помяните дни вечныя разумейте лета рода родов: вопроси отца твоего у и возвестит тебе у старцы твоя и рекут тебе ( Втор. 32:7 ). Приведенные тексты Священного Писания свидетельствуют о назидательности воспоминовения прошлого, которое является делом рук Божиих. Всякий раз, обращаясь к древним летописям и другим письменным памятникам древней эпохи, мы становимся сопричастниками далеких событий. Прошлое присутствует рядом с нами в письменности, в архитектуре древних православных храмов, в сохранившихся народных обычаях, в нашей речи. И чем глубже наши представления о прошлом, тем выше наш образовательный и культурный уровень. Познавая отечественную историю, мы не только приобщаемся к культуре своего народа, но и наследуем лучшие его традиции, опираемся на них в своей созидательной деятельности. В XIX веке различными авторами был создан целый ряд разнообразных исследований по Истории Русской Церкви. Но в начале XX века традиция написания таких трудов, можно сказать, прерывается. В последующее время начинается становление так называемой марксистской исторической науки, что связано с именем М. Н. Покровского (1868–1932). В написании труда «Русская история с древнейших времен» под его редакцией, в котором освещается история России с марксистских позиций, принимал участие Н. М. Никольский (1877–1959). Это был востоковед, историк ближневосточных религий. Он написал ряд глав в «Русской истории с древнейших времен». Позднее эти главы были им переработаны и составили отдельную книгу. Совет Союза воинствующих безбожников в 1931 году издал «Историю Русской Церкви» Н. М. Никольского. Как характеризует этот труд А. В. Карташёв , «большевики нашли в лице Н. М. Никольского, вероятно, искреннего исполнителя очередного «соц.заказа» для очернения и унижения Русской Церкви» 2 . Книга проникнута презрением к Православию, к вере отцов и нашей Церкви. Данное издание, вышедшее в 1930 и 1931 годах, незадолго до начала «безбожной пятилетки» 1932–1937 годов, явилось не вкладом в развитие церковно-исторической науки, а было призвано способствовать атеизации нашего народа. В 1983 году эта книга была выпущена третьим изданием 3 . В то время, когда у нас были закрыты духовные учебные заведения, русские ученые за рубежом создали практически два исторических труда. Более известен автор «Очерков по истории Русской Церкви» Антон Владимирович Карташёв , скончавшийся в 1960 году в Париже. Первоначально он был доцентом Петроградской духовной академии, обер-прокурором Святейшего Синода, а затем министром вероисповеданий во Временном правительстве, участвовал в работе Поместного Собора 1917‑1918 годов. Позднее А. В. Карташёв стал профессором в Сергиевском институте в Париже, готовившем кадры православного духовенства для стран Западной Европы и Америки. В 1920–30-е годы он оставался единственным историком Русской Церкви на академической кафедре. В 1951 году издательство «ИМКА-Пресс» в Париже выпустило его двухтомник «Очерки по истории Русской Церкви». Третий том остался в рукописи. Ныне его труд по отечественной церковной истории является, можно сказать, довольно популярным в книгоиздании. В 1991 году «Очерки...» были переизданы репринтом в московском издательстве «Наука». Затем последовало репринтное воспроизведение 1993 года, осуществленное издательством «Terra» в уменьшенном формате и суперобложке. Третье переиздание было осуществлено в 1997 году и т. д 4 . Исследование А. В. Карташёва доведено до начала XIX века, времени императора Павла I (1786–1801). Следует отметить, что до эпохи середины XVI века и по структуре, и по стилю своего изложения он следует труду Е. Е. Голубинского . Очень важна и полезна библиография, помещенная А. В. Карташёвым в конце глав своей книги. Одновременно с А. В. Карташёвым, трудившимся в Париже, в Америке, в Джорданвилльской семинарии, преподавал Николай Дмитриевич Тальберг († 1967). «История Русской Церкви» первоначально вышла в Нью-Йорке в 1954 году, в России она впервые была репринтирована сорок лет спустя, в 1994 году, и затем неоднократно переиздавалась 5 . Изложение истории автор завершает 1917 годом, и по своему содержанию его труд близок к исследованию П. В. Знаменского 6 . Диакон Владимир Русак более известен своим исследованием, посвященным истории гонений на Русскую Церковь в XX веке, которое было издано на Западе, а позднее переиздано на Родине 7 . Преподавая Историю Русской Церкви в Джорданвилле, он затем издал материалы своих занятий 8 . В конце своего труда автор говорит о Русской Зарубежной Церкви, а также и о Катакомбной. Завершается его труд справочным материалом – перечнем иерархов Русской Церкви, Зарубежной и Катакомбной. Затем следует список русских князей, царей и императоров, и в конце даны перечень важнейших исторических событий и именной указатель. В наше время были осуществлены перепечатка и репринтное переиздание работ церковных историков – авторов предшествующего периода. Большую роль в воссоздании книжного фонда исторической литературы сыграло издательство Крутицкого Патриаршего подворья в Москве, которое репринтировало труд профессора Казанской духовной академии П. В. Знаменского 9 († 1917) и профессора Московской духовной академии Е. Е. Голубинского 10 († 1912). Важным дополнением к труду последнего является том со справочными материалами, включающими именной указатель к его «Истории...», облегчающий работу с объемным трудом» 11 . Были изданы также труды А. П. Доброклонского 12 († 1937) и Малицкого 13 Сретенский монастырь издал в одном переплете «Историю Русской Церкви» святителя Филарета Черниговского († 1866) (М., 2001). Год спустя издательство «Паломник» переиздало «Историю Русской Церкви» А. Н. Муравьёва († 1874). Последним переизданием является хронологически первый труд по русской церковной истории, принадлежащий Московскому митрополиту Платону 14 († 1812). Но важнейшим научным событием явилось издание «Истории Русской Церкви» митрополита Макария (Булгакова ; † 1882), выпущенное Валаамским монастырем. Труд высокопреосвященного автора вышел в кратчайший срок – в течение 1994–1997 годов, к 850-летнему юбилею Москвы. Издание было осуществлено перенабором, с немалым количеством цветных и черно-белых иллюстраций, а также с приложением справочных материалов о чудотворных иконах, о русских святых, о епархиях и т.д. Первая книга содержит сочинение преосвященного автора «История христианства в России до равноапостольного князя Владимира как введение в историю Русской Церкви» (М., 1994). Шесть последующих книг митрополита Макария включают собственно труд по истории Церкви от Крещения Руси до Большого Московского Собора 1666–1667 годов (М., 1995–1996. Кн. 2–7). В последней книге добавлен ряд очерков современных авторов, благодаря которым повествование завершается концом Патриаршего периода. В форме приложений описание «Истории Русской Церкви» митрополита Макария доведено до конца XX века. Синодальный период представлен обширным трудом зарубежного историка И. К. Смолича 15 († 1970), а современный – исследованием профессора МДА протоиерея Владислава Цыпина – «История Русской Церкви. 1917–1997» (М., 1997). Изложение материала доведено в ней до Архиерейского Собора 1997 года. Во время презентации первой книги «Истории Русской Церкви» митрополита Макария, вышедшей в январе 1995 года, в Даниловском монастыре было объявлено о возрождении Макарьевской премии. Первое присуждение премии произошло в юбилейном 1997 году, когда отмечалось 850-летие Москвы 16 . По окончании издания всех томов этого труда по Истории Русской Церкви издательство было преобразовано в Церковный научный центр «Православная энциклопедия». Современная церковная историография уделяет большое внимание гонениям на Церковь в XX веке, новомученикам и исповедникам. Тем не менее необходимо назвать труды церковных авторов нашего времени по истории Церкви в Древней Руси, среди них – две книги архимандрита Никона (Лысенко; † 2015). Повествование в них доведено до середины XV века, то есть до учреждения автокефалии Русской Церкви. В основу текста положены лекции автора, читанные им в Санкт-Петербургской духовной академии в 1999–2003 годах 17 . Свято-Тихоновский гуманитарный университет выпустил учебное пособие своего сотрудника В. И. Петрушко – «История Русской Церкви с древнейших времен до установления Патриаршества» (М., 2005) 18 . Необходимо отметить, что в церковной историографии XX века были предложены две интересные концептуальные идеи. Историк И. К. Смолич, говоря о русской истории, высказал такую мысль, что за основу периодизации истории Церкви должна быть взята система отношений государственной власти к Церкви, что традиционно определяло положение последней, хотя конкретных дат он не предложил 19 . Священник Сергий Мансуров понимает историю Церкви как историю святости, и, таким образом, ее нетленной исторической канвой являются труды и подвиги святых. Его незавершенный труд представляет собой описание истории, изложенной по векам, каждому из которых соответствуют три поколения святых подвижников; автор указывает места их подвигов и основные исторические источники по их деятельности 20 . Выходят в наше время и книги светских авторов. На следующий год после празднования 1000-летия Крещения Руси вышла книга «Русское Православие: вехи истории» (М., 1989). В книге в виде очерков советскими учеными представлен исторический путь Православия на Руси. Завершается книга очерком известного в то время борца с религией Н. С. Гордиенко «Православие в советском обществе. Основные этапы эволюции» (с. 616‑690). В 80-х годах XX века появляется ряд книг по церковной тематике Древней Руси светских ученых: московского исследователя Н. С. Борисова 21 и ленинградского – Р. Г. Скрынникова 22 . Последним в этом ряду следует назвать коллективный труд санкт-петербургских ученых А. Ю. Дворниченко, Ю. В. Кривошеева, Р. А. Соколова и В. В. Шапошника «Русское Православие: от Крещения до Патриаршества (СПб., 2012). Тексту книги предшествует посвящение: «1025-летию принятия христианства на Руси, 425-летию введения Патриаршества в России». В XX веке было много сделано в отечественной исторической науке: изданы различные источники, вышло много интересных исследований – монографий и статей, которые, к сожалению, не попали в сферу внимания церковно-исторической науки. Поэтому автор предлагаемого труда стремился по возможности полно собрать необходимую литературу, чтобы использовать ее при написании истории Русской Церкви и, обращаясь к биографическим сведениям о ее Предстоятелях, осветить так называемый Митрополичий период, который охватывает 988–1586 годы, то есть практически шесть веков. Изучение жизни и деятельности древнерусских митрополитов одновременно дает представление о самой истории Русской Церкви, и поэтому можно говорить о важности биографического метода в изучении истории Церкви 23 . Историки митрополит Макарий (Булгаков) и Е. Е. Голубинский, следуя предложенным ими периодизациям отечественной церковно-исторической науки, внутри периодов прибегают к данному методу, причем у последнего это выражено более заметно. Биографический метод изучения истории является очень дробным по сравнению с известными периодизациями церковной истории 24 , и поэтому правомерны некоторые обобщения-укрупнения. Так возникает принцип «блоков» 25 . При этом необходимо отметить еще один аспект. Различные исторические события, пишет А. Н. Гумилёв, «следует рассматривать в нескольких степенях приближения» 26 – или удаления 27 . Попытка посмотреть с некоторого расстояния на деятельность наших митрополитов позволяет увидеть общие закономерности в их деятельности и выявить «хронологические блоки» 28 . При «блоковом» изложении истории мы видим несколько имен, объединенных вместе. Один такой блок знаменует определенную историческую эпоху, с ее характерными особенностями. Он может включать одно имя Предстоятеля Русской Церкви или же несколько. Представители одного блока могли совершенно не знать лиц, которые стали их преемниками по кафедре, но в силу своего долга, в силу внешних обстоятельств они делали единое дело – возглавляли Церковь, рукополагали иерархию, заботились о храмах и монастырях; они созидали Святую Русь 29 . Представленный материал состоит из нестандартизированных биографий, которые попросту не могут быть написаны в одинаковом объеме. Если митрополит древнего Киева упомянут в летописи только один раз, то сведения о нем не могут сравниться с объемом информации о митрополитах последующего времени. Необходимо отметить одну лексикографическую особенность. Слово «поп» в Древней Руси было нормальным словом, восходившим к греческому языку 30 и обозначавшим понятие «священник, пресвитер». Однако в результате атеистической пропаганды, начавшейся с приходом к власти большевиков, данное слово приобретает ругательно-оскорбительный характер, поэтому оно почти не употребляется в авторском тексте книги, но при цитации древнерусских текстов оно сохраняется 31 . К тексту почти о каждом древнерусском митрополите в книге сделано приложение его трудов, грамот и других документов. При их подготовке был выверен текст, выявлена цитация Священного Писания , уточнена пунктуация, рубрикация. Опубликованные памятники письменности вводят нас в атмосферу и язык исторической эпохи. Апостол Павел говорит: Поминайте наставники ваша, иже глаголаша вам слово Божие, ихже взирающе на скончание жительства подражайте вере их ( Евр. 13:7 ). Трудам и подвигам наших древних Предстоятелей Церкви, молитвенникам и печальникам, посвящена предлагаемая книга. В службе Всем святым, в земле Российской просиявшим, помещенной в богослужебной Минее, в литийной молитве «Владыко Многомилостиве...», представлены имена русских святых по ликам. После равноапостольных подвижников следуют в хронологическом порядке святители 32 . митрополиты, чьи имена названы в данном перечне, в предлагаемом труде названы святыми; Первосвятители же, входящие в лик Московских чудотворцев (память 5/18 октября), названы чудотворцами. В основу данной работы были положены лекции автора, читанные студентам Московской духовной академии в 1994–2012 годах, которые были существенно доработаны при подготовке данной книги к печати. В процессе работы над книгой автором был выпущен ряд книг и статей о древнерусских митрополитах: Книжные издания автора: Московский митрополит Макарий и его время. Сб. статей. М., 1996. Святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси (1482–1563). М., 1996. Жизнь и труды святителя Макария, митрополита Московского и всея Руси. М., 2002. Святитель Макарий, митрополит Московский, и архиереи его времени. М., 2007. Святитель Макарий, митрополит Московский. Очерки о жизни и деятельности. СПб., 2010. Из истории русской иерархии XVI века. М., 2006. (В книге, наряду с епархиальными архиереями, освещена деятельность митрополитов Иоасафа, Макария, Афанасия, Филиппа II, Кирилла III, Антония и Дионисия). Московские митрополиты XVI века. Сергиев Посад, 2010. Святой митрополит Киприан. М., 2013. Святой митрополит Иона. М., 2013. Святой митрополит Фотий. М., 2014. Статьи автора в периодических, продолжающихся и многотомных изданиях: Всероссийский митрополит Афанасий (1564–1566) // ВТ. Сб. 25. 1984. С. 247–259. Три тезоименитых Святителя-современника // ЖМП. 1994. № 3. С. 104‑107. Вехи жизни Всероссийского митрополита Антония // Макариевские чтения: Канонизация святых на Руси. Материалы VI Российской науч. конф., посвящ. памяти святителя Макария (10–12 июня 1998 года). Вып. 6. Можайск, 1998. С. 130–132. Иконы святителя Филиппа // Искусство христианского мира. Сб. статей. Вып. 2. М, 1998. С. 42–48. Кремлевский Успенский собор-усыпальница Всероссийских митрополитов. Б.м., [1999]. Митрополит Иоасаф и Троице-Сергиев монастырь // Троице-Сергиева Лавра в истории, культуре и духовной жизни России. Материалы Междунар. конф. 21 сентября – 1 октября 1998 г. М., 2000. С. 85–102. Неизвестные страницы жизни митрополита Антония // Московский журнал. История Государства Российского. 2000. № 1. С. 18–19. Погребения Московских митрополитов // Троицкие чтения: 1999 г. 200‑летию А. С. Пушкина и 400-летию первого освящения Вяземского храма посвящается. Сб. материалов науч. конф. 23 сентября 1999. Большие Вязёмы, 2000. С. 31–48. Сосланы на Спас-Камень // Вологда. Краеведческий альманах. Вып. 3. Вологда, 2000. С. 215–217. Афанасий (Андрей; † до 1575), Митр. Московский и всея Руси // ПЭ. Т. 3. М., 2001. С. 708. Всероссийский митрополит Варлаам (1511–1521; † 1533) // Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. М., 2002. № 4(34). С. 88–98. Варлаам... Митр. Московский // ПЭ. Т. 6. М., 2003. С. 582–585. Всероссийский митрополит Симон (1495 – † 1511) // Макариевские чтения: Русская культура XVI века – эпоха митрополита Макария. Вып. 10. Можайск, 2003. С. 61–94. Грамота святителя Макария о Соловецком игумене Филиппе // Соловецкое море. Историко-литературный альманах. Вып. 3. Архангельск; М., 2004. С. 46–48. Геронтий... свт. // ПЭ. Т. 11. М., 2006. С. 405–409. Даниил (ок. 1492? – 22.05.1547) // ПЭ. Т. 14. М., 2007. С. 66–72. Дионисий († не ранее 1604) // ПЭ. Т. 15. М., 2007. С. 269–271. Киевский митрополит Константин I // Альфа и Омега. М., 2008. № 2(52). С. 77–94. Последний митрополит Московского царства // История общественного сознания: становление и эволюция. Сб. памяти Андрея Олеговича Амелькина. Воронеж, 2008. С. 58–65. Кирилл III (IV) // Большая Российская энциклопедия. Т. 14. М., 2009. С. 17. Киевский митрополит Кирилл I (1225–1233) // ТКДА. 2010. № 12. С. 289–296. Киевский митрополит Ефрем (1055–1061)// Альфа и Омега. М., 2011. № 2(61). С. 90–96. Начало антилатинской полемики на Руси // ТКДА. 2011. № 14. С. 223–238. Некоторые аспекты церковно-государственных отношений на Руси при митрополите Антонии (1572–1581) // Logos im Dialogos. Auf der Suche nach Orthodoxie. Gedenkschrift für Hermann Goltz (1946–2010) / Hrsg. Anna Briškina‑Müller, Armenuhi Drost-Abarjan, Axel Meibner. Münster: LITVerlag, 2011. S. 129–135. Первосвятитель земли Русской (Митрополит Михаил: 988 – † 992) // Альфа и Омега. М., 2011. № 1(60). С. 87–102. Тезоименитые иерархи Земли Русской // Макариевские чтения: «Воинство земное – воинство небесное». Материалы XVIII Всеросс. науч. конф. памяти святителя Макария. Посвящается 65-летию Великой победы. Вып. 18. Можайск, 2011. С. 37–60. Деятельность Ростовского архиепископа Феодосия (1454–1461) // История и культура Ростовской земли. 2011. Ростов, 2012. С. 24–34. Митрополит Феодосий (1461–1464; † 1475) // Макариевские чтения: «Русь исконная – Русь крещеная». Материалы XIX Росс. науч. конф. памяти святителя Макария. Вып. 19. Можайск, 2012. С. 37–89. Первый Предстоятель Русской Церкви после монголо-татарского нашествия. митрополит Кирилл II (1242 – † 6 декабря 1281) // Альфа и Омега. М., 2012. № 1(63). С. 164–199. Последний митрополит древнего Киева (1236–1240) // Макариевские чтения: «Русь исконная – Русь крещеная». Материалы XIX Росс. науч. конф. памяти святителя Макария. Вып. 19. Можайск, 2012. С. 31–36. Святитель Дионисий (1384–1385) // Нижегородская старина. Краеведческо-историческое издание. 2012. № 33–34. С. 13–27. Память праведного с похвалами. Жизнь и подвиги Митрополита всея Руси святителя Варлаама Московского // ЖМП. 2013. № 9. С. 70–77. Роль и значение митрополита Филиппа I в русской церковной истории // История и культура Ростовской земли. 2012. Ростов, 2013. С. 21–54. Русская Церковь после кончины святителя Алексия. Архимандрит Михаил († 1379) – кандидат на Русскую Митрополию. Митрополит Пимен (1380–1389) // Макариевские чтения. Материалы XX Росс. науч. конф., посвящ. памяти святителя Макария. Посвящается: 400-летию окончания смуты и освобождения Москвы; 200-летию Бородинской битвы; 20-летию Макариевских чтений в Можайске. Вып. 20: «Священные войны России». Можайск, 2013. С. 74–100. Святой митрополит Феогност (1328 – † 1353; память 14 марта) // Троице-Сергиева Лавра в истории, культуре и духовной жизни России: материальные свидетельства духовной культуры. Материалы VIII междунар. науч. конф. 3–5 октября 2012 года. Сергиев Посад, 2013. С. 6–37. Святой митрополит Фотий // Православное наследие в культуре России: история, актуальность диалога. Материалы Всеросс. науч.-практ. конф. Челябинск, 2013. С. 15–24. Деятельность митрополита-кардинала Исидора на фоне византийской, древнерусской и западноевропейско-латинской политики // Международная жизнь. 2013. № 12. С. 144–164; 2014. № 1. С. 36–56. Святой митрополит Олексий (1354–1378) // Нижегородская старина. 2013. № 37–38. С. 70–95. Кирилл I // ПЭ. Т. 34. М., 2014. С. 546–547. Кирилл III // ПЭ. Т. 34. М., 2014. С. 551–553. Подвиг апостола Андрея Первозванного Историк митрополит Макарий (Булгаков) начинает свой труд следующими словами: «Историю православной Церкви в нашем Отечестве обыкновенно начинают с обращения к христианству великого князя Владимира, и начинают весьма справедливо. Церковь Русская действительно появилась не прежде, как со времен равноапостольного просветителя России: с этих только пор у нас начался ряд Первосвятителей, без которых, в строгом смысле, нет и не может быть Церкви, – ряд, непрерывно продолжающийся доныне» 33 Далее он рассуждает о предыстории христианства на Руси: «Но столько же справедливо и то, что христианство существовало в России еще прежде великого князя Владимира, с самого основания Русского Царства». Высокопреосвященный автор убедительно обосновывает правомочность изучения предыстории христианства на Руси в рамках истории Русской Церкви: «Как же смотреть нам на все эти следы христианства в нашем Отечестве до происхождения отечественной Церкви при равноапостольном просветителе России? Говорить о них, в самом составе своем, история Русской Церкви, без сомнения, не может, потому что история эта должна говорить только о Русской Церкви и начинаться с ее началом. Но и оставить без внимания означенные следы христианства также не может, потому что они имеют ближайшее отношение к Русской Церкви». Далее он продолжает: «...христианство, бывшее в России до великого князя Владимира, действительно и предварило Русскую Церковь, а вместе, несомненно, послужило приготовлением и как бы введением к окончательному основанию ее в народе русском» 34 . Поэтому говорить о христианстве на Руси следует начиная с апостольских времен. Евангелие от Матфея завершается словами Христа Спасителя: Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам ( Мф. 28:9–20 ). Повинуясь Божественному слову, святые апостолы шли и проповедовали Христово учение по всему миру. Это апостольское служение, посланничество в мир. Святая Православная Церковь продолжает и поныне. Целью апостольской проповеди , по словам Книги Деяний, был призыв к обращению людей к Богу, стремление вызвать у слушателей чувство покаяния и духовного очищения: Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов ( Деян. 2:38 ). Прилагая богослужебные особенности Чина Крещения к процессу церковно-исторического развития Руси, можно сказать, что начало оглашения нашей страны было связано с деятельностью святых апостолов еще в I веке. Во время своего третьего миссионерского путешествия апостол Павел проповедовал, проходя через Иллирию и Македонию. Позднее эти области были заселены славянскими племенами, хотя уже и в апостольские времена там были поселения славян. Апостол Павел доходил также до моравских пределов и учил там. Таким образом, его миссионерская проповедь коснулась некоторой части юго-западного славянского мира. А поскольку от славян произошел русский народ, то, в таком случае, апостол Павел является учителем и для Руси. Более того, после себя он поставил славянам епископа Андроника. Из жития святого Андроника, апостола от 70-ти, известно, что он был рукоположен апостолом Павлом во епископа Паннонии – области, лежавшей к северу от Иллирика и Македонии. Там также уже имелись поселения славян, а с VI века вся Паннония стала славянской. Это убеждение нашло отражение в русской летописи, в которой читаем: «Тем же словеньску языку учитель есть Андроник апостол. В Моравы бо ходил и апостол Павел учил ту; ту бо есть Илюрик, его же доходил апостол Павел; ту бо беша словене первое. Тем же и словеньску языку учитель есть Павел, от него же языка и мы есмо Русь, тем же и нам Руси учитель есть Павел, понеже учил есть язык словенеск, и поставил есть епископа и намесника по себе Андроника словеньску языку» 35 . Таким образом, славяне были сопричастны апостольской проповеди . Говоря об архиерейской хиротонии святителя Мефодия († 885; память 6 апреля), просветителя славян, «Повесть временных лет» называет его «настольником» апостолу Андронику, поставленным «на столе святого Ондроника апостола» 36 . Но о непосредственной апостольской проповеди на Руси – в ее будущих пределах – можно говорить в связи с деятельностью святого Андрея Первозванного (I в.; память 30 ноября), которому выпал жребий проповедовать в Скифии. Он был родом из Вифсаиды Галилейской, приходился братом первоверховному апостолу Петру, занимался с ним ловлей рыб в Галилейском море. Из Евангелия Иоанна Богослова мы знаем, что апостол Андрей до своего призвания Христом был учеником Иоанна Предтечи (см.: Ин. 1:40 ). Его имя названо четвертым в лике святых апостолов (см.: Деян. 1:13 ). В различных древних списках-перечнях святых апостолов, где говорится о местах их проповеди и о кончине, обязательно отмечается, что апостол Андрей проповедовал в Скифии 37 . Со времени же античного географа Геродота (V в. до Р.Х.) Скифией назывались северочерноморские пределы от Истра, или Дуная, – до Танаиса, то есть до реки Дон. Скифские земли, по известиям древних историков, лежали на север от Понта Евксинского (Чёрного моря), то есть там, где впоследствии возникло государство древних славян – Киевская Русь 38 . Самые древние свидетельства о проповеди апостола Андрея на нашей земле восходят к первым векам христианства. Епископ Портуенский Ипполит († ок. 222) говорит: «Андрей, после того как проповедовал скифам и фракийцам, потерпел крестную смерть в Патрасе Ахейском, будучи распят на древе масличном, где и погребен» 39 . Об этом же говорит известный христианский мыслитель Ориген († ок. 254), чьи слова дошли до нас в труде историка, епископа Кесарии Палестинской, Евсевия (Памфила ; † 340): «Святые... апостолы и ученики Спасителя рассеялись по всей земле. Фоме, как повествует предание, выпала по жребию Парфия, Андрею – Скифия...» 40 . Указанные исторические свидетельства, относящиеся к III веку, на самом деле еще древнее и восходят ко временам мужей апостольских. О проповедническом служении апостола Андрея и его почитании говорят святители Григорий Богослов († 389; память 25 января) 41 , Иоанн Златоуст 42 († 407), Епифаний Кипрский († 403); блаженный Иероним († 420) и др. Более подробно о маршруте апостола Андрея с целью христианского благовествования сообщает Тирский епископ Дорофей (307–322): «Андрей, брат апостола Петра, протек всю Вифинию, всю Фракию и скифов... проповедуя Евангелие Господа; потом достиг великого города Севаста... где находится крепость Аспар и река Фазис, у которой обитают внутренние эфиопы; погребен в Патрасе Ахейском, будучи распят Егеатом» 43 . Византийский писатель Никита Пафлагон († 873) пишет в похвальном слове первоверховному апостолу: «Ты, достойный всего моего почтения Андрей, получивши в удел север, с ревностью обошел иверов, савроматов, тавров и скифов и протек все области и города, прилежащие с севера и юга Понту Евксинскому» 44 , то есть Чёрному морю. Можно предполагать, таким образом, что апостол Андрей прошел все Северное Причерноморье. Анализ свидетельств о проповеди апостола Андрея в Греции, на Черноморском побережье Малой Азии и Кавказа, в землях Северного Причерноморья и Приазовья, известных по различным памятникам, показывает, что древнейшие их редакции могут быть датированы II веком, что, естественно, позволяет предполагать высокую степень их исторической достоверности. Исполняя завет Христа Спасителя, апостолы проповедовали Евангелие по городам и странам. Книга Деяний святых апостолов донесла до нас особенности их проповеди. После гибели первомученика и архидиакона Стефана апостолы пошли по городам, никому не проповедуя слово, кроме иудеев ( Деян. 2:19 ). И в последующее время апостолы, приходя на новое место, начинали свою проповедь с синагог (см.: Деян. 13:14 ; Деян. 14:1 ; Деян. 17:1 ; Деян. 17:10 ; Деян. 18:19 ; Деян. 19:8 ). Учитывая же, что по маршруту апостола Андрея «среди греческих колоний на Крымском побережье и на берегу Азовского моря существовали многочисленные еврейские поселения» 45 то его проповедь также могла начинаться с синагог. В VIII–IX веках в Византии создаются историко-агиографические сочинения, обобщающие материалы «андреевской» традиции. В IX веке иерусалимский монах Епифаний 46 повторил маршрут апостола Андрея, обошел Причерноморье, во время которого собрал местные предания о проповеди Первозванного апостола, увидел кресты и иконы, связанные с его деятельностью и его почитанием, и составил затем его Житие 47 . По свидетельству монаха Епифания, апостол Андрей совершил три путешествия. Во время первых двух апостол обошел западное побережье Малой Азии и южное побережье Чёрного моря, дойдя до пределов Иверии, затем он дошел до Крыма. В третьем миссионерском путешествии спутником Первозванного апостола был. апостол Симон Кананит 48 . В абхазских пределах, в нынешнем Новом Афоне, известна пещера, где был погребен спутник апостола Андрея – апостол Симон Кананит 49 (I в.; память 10 мая). Можно также говорить и о том, что проповедь апостола Андрея была небесплодной. 20 января Церковь празднует память мучеников-скифов Инны, Пинны и Риммы (II в.), которые были учениками апостола Андрея и пострадали за веру Христову. Архиепископ Филарет Черниговский пишет о них: «Вот первые мученики из славян! В Василиевом Менологе (XI в.) под 20 января читаем о них следующее: «Святые были из Скифии, из северной стороны, ученики святого апостола Андрея. Они учили о имени Христовом и многих из варваров, обратив к правой вере, крестили» 50 . В конце своей жизни апостол Андрей принял мученическую кончину в Патрасе Ахайском. Это портовый город, ныне он является по величине третьим городом в Греции после Афин и Фессалоник. Он расположен на севере полуострова Пелопоннес, на берегу Ионического моря. Апостол творил здесь различные чудеса, невзирая на которые правитель Эгеат повелел распять проповедника Христова вниз головой на кресте в форме буквы «X». Это произошло в 62 году 51 , в последующее время мощи святого апостола почивали в Патрасе. Византийский император Констанций (353–361), узнав о судьбе мощей святых апостолов Андрея и Луки, поручил «великому» Артемию перенести их в Константинополь. Затем он воздвиг храм, «в котором положил и перенесенныя из Ахаии... останки апостола Андрея» 52 . В литературе указывается в качестве даты перенесения 355-й 53 и 357 54 годы. Перенесение святых мощей Первозванного ученика Христова содействовало распространению его почитания. «Со времени перенесения мощей св[ятого] ап[остола] Андрея Первозванного память его 30 ноября стали совершать торжественнее» 55 . Архиепископ Сергий (Спасский) указывает, что перенесение его мощей из Патр в Константинополь праздновалось 9 мая 56 . В середине VI века император Юстиниан I (527–565) построил новое здание храма Святых апостолов, в который было совершено перенесение-переложение мощей святых апостолов Андрея, Луки и Тимофея 57 . В XII веке в храме Пресвятой Богородицы в Большом императорском дворце в Константинополе пребывала рука «святого апостола Андрея» 58 . Имеются сведения о последующей судьбе апостольских мощей. Очевидец XII века пишет: «В алтаре Святых апостолов покоятся святой апостол Андрей, святой евангелист Лука и святой Тимофей, ученик апостола Павла» 59 . В западных храмах в это время также распространяются и почитаются частицы мощей апостола Андрея 60 . Но затем мощи Первозванного ученика Христова оказались на Западе. Начавшийся в 1204 году очередной, четвертый, крестовый поход завершился взятием православного Константинополя и разграблением его 61 . Град Константина стал столицей латинской империи. В 1208 году кардинал Пётр Капуанский перенес мощи святого апостола Андрея из Константинополя в Италию и 8 мая положил их в кафедральной церкви в Амальфи, «где доселе торжественно празднуется 8 день мая» 62 . Глава апостола хранится ныне в реликварии, сзади престола в крипте, а остальные мощи – под престолом, как это принято согласно западной традиции 63 . Еще ранее – «вероятно, в царствование Василия Македонянина» (867‑886), честная глава апостола Андрея была перенесена «в Патры и почивала здесь в церкви апостола Андрея» 64 . Последующие сведения об этой святыне относятся к XV веку. 7 марта 1461 года в Рим прибыл Морейский деспот Фома Палеолог. «Благодаря прибытию Палеолога в Рим здесь состоялось довольно замечательное торжество. Навсегда покидая Патрас, Фома взял с собою прославленную реликвию, чтимую городом, – главу св[ятого] Андрея. Лишь только весть об этом распространилась, несколько западных государей стали оспаривать друг у друга честь обладания святыми мощами. Деспоту были сделаны соблазнительные предложения. Но, по настоянию Пия II, он отдал предпочтение Риму. По этому поводу папа задумал устроить церемонию с необычайной пышностью, дабы возбудить воинственное рвение против турок» 65 . В соборе Апостола Петра честную главу встретил кардинал Виссарион (ранее – Никейский митрополит Византийской Церкви), «который приветствовал грядущего апостола, родного брата первоверховного Петра, прекрасной речью, исполненной изящества и вдохновения» 66 . Архиепископ Сергий (Спасский) говорит, что доставленная святыня была положена в Риме в соборе Апостола Петра. «Части ее есть в Амальфи и в Афонском Андреевском ските» 67 . В жизни апостола Андрея проповедь скифам – один из эпизодов его миссионерской деятельности. Для нас же это особая страница в истории начала распространения христианства в пределах будущего Киевского государства, о чем подробнее свидетельствуют русские источники. Так, в начальной части древней летописи говорится о расселении народов, произошедших от трех сыновей библейского праотца Ноя. Более подробно говорится о народах Иафетова колена и о расселении славянских племен. Летопись описывает также знаменитый путь из варяг в греки. Заканчивая описание пути на южном отрезке, автор переходит затем к повествованию о проповеди апостола Андрея в русских пределах. В «Повести временных лет» читаем: «А Днепр втечет в Понетьское море жерелом 68 ; еже море слывет Русское, по нему же учил святый Оньдрей, брать Петров...» 69 . Несомненно, это летописное сообщение об апостоле Андрее и его проповеди в пределах Русского государства восходит к византийским источникам: как апостол учил в Синопе и затем прибыл в Корсунь, здесь узнал, что недалеко находится устье Днепра, и захотел отправиться в Рим. Он приплыл в устье днепровское, а оттуда отправился вверх по Днепру. И случилось так, что к ночи он остановился под горами на берегу, а утром встал и сказал своим ученикам: «Видите ли горы сия? – яко на сих горах восияет благодать Божья; имать град велик быти и церкви многи Бог воздвигнути имать» 70 . После этого апостол взошел на гору, благословил ее и поставил крест в знак пророческого благословения Киевской державе. Утверждение на месте грядущего крещения Руси святого креста, символа спасения рода человеческого, очень знаменательно. На этом месте позднее возник город Киев – матерь городов русских. Предполагается, что летописное известие восходит к несохранившемуся греческому источнику 71 . Святитель Наум Охридский († 910; память 23 декабря) прославляет в каноне апостолу Андрею святых равноапостольных братьев как продолжателей трудов Первозванного, «просветившего северных варваров» 72 . Диссонансом этим сообщениям звучат некоторые высказывания древнерусских авторов. Например, об апостольской проповеди на Руси ничего не говорит митрополит Иларион в «Слове о Законе и Благодати». Преподобный же Нестор в Житии святых страстотерпцев Бориса и Глеба говорит, что после вознесения Христа на небо ученики Христовы проповедовали по всему миру. При этом он отмечает, что в Русскую землю «не беша бо ни апостоли заходили к ним, никто же бо им проповедовал слова Божия» 73 . «Повесть временных лет» под 983 годом, повествуя о гибели варягов-христиан, видит в этом проявление действия бесовской силы, так как «еде бо не суть апостолы учили, ни пророци прорекли... Аще и телом апостоли не суть еде были, но ученья их аки трубы гласят...» 74 . Некоторые историки, например, Е. Е. Голубинский, отнеслись к факту путешествия апостола Андрея через территорию будущей Руси скептически, поскольку такой маршрут равносилен направлению «кого-нибудь из Москвы в Петербург путем на Одессу» 75 . Однако никого не смущает, например, известие о путешествии по аналогичному маршруту «из грек в варяги» митрополита Исидора, направлявшегося в XV веке из Москвы в Рим через Новгород, Псков, Любек и т.д. 76 Слава благодатного апостольского посещения возвышает Киев, который со временем стал стольным градом и колыбелью русского христианства. Поэтому святой апостол здесь особо почитался. И уже в XI столетии на Русской земле возводятся храмы в честь апостола Андрея Первозванного. Так, отец Владимира Мономаха великий князь Киевский Всеволод Ярославич († 1093), нареченный во Святом Крещении Андреем, в 1086 году построил в Киеве церковь в честь своего небесного покровителя, при которой впоследствии образовался монастырь, где приняла постриг дочь великого князя Анна, отчего и сам монастырь стал называться Янчиным (Анниным) 77 . На печатях князя Всеволода Ярославича изображен его небесный покровитель – апостол Андрей Первозванный 78 . Знаменательно письмо Византийского императора Михаила VII Дуки (1071–1078) великому князю Всеволоду Ярославичу, датируемое 1072–1073 годами, в котором написано: «Духовные книги и достоверные истории научают меня, что наши государства оба имеют один некий источник (начало) и корень и что одно и то же спасительное слово было распространено в обоих, одни и те же самовидцы Божественного Таинства и его вестники провозгласили в них слово Евангелия» 79 . Таким образом, византийцы видели в апостольском благословении святым Андреем Греции и Киева Божественное указание на общность их исторических судеб. В конце XI века епископ Переяславский Ефрем освятил выстроенный им в Переяславле каменный Андреевский храм. Считается, что он был посвящен апостолу Андрею 80 , однако справедливее другая точка зрения: он был воздвигнут позднее, в связи с рождением у князя Владимира Мономаха сына Андрея, и посвящен мученику Андрею Стратилату 81 . В стольном граде Киеве на том месте, где, по преданию, святой апостол Андрей Первозванный установил крест, великим князем Мстиславом Романовичем в 1212 году была воздвигнута церковь в честь Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. Такое посвящение, несомненно, должно было напоминать о кресте, который некогда воздвиг апостол Андрей на киевских горах, на том самом месте, где и был выстроен названный храм. В 1240 году храм был разрушен во время штурма Киева монголо-татарами. Наконец 9 июня 1744 года в присутствии императрицы Елизаветы Петровны состоялась закладка нового величественного Андреевского собора, который и был выстроен по проекту знаменитого архитектора Б. Ф. Растрелли 82 . В XIX веке, как свидетельствует описание, главной святыней храма была частица мощей «апостола Андрея Первозванного, принесенная из Греции в 1859 году и находящаяся в серебряной раке с изображение св[ятого] Апостола» 83 . Таким образом, храмостроительство показывает, что к концу XI столетия и в последующие времена память об особом покровительстве святого апостола Андрея Русской земле была глубоко укоренена в сознании русского общества 84 . Летописное сообщение о посещении апостолом Андреем киевских гор повествует затем о его путешествии на север, в Новгородские пределы. Здесь он водрузил в землю свой жезл, на этом месте со временем возникло село Грузино 85 . О жезле апостола Андрея упоминается и в письменных памятниках XVI века. В. М. Тучков написал в 1537 году по благословению Новгородского архиепископа Макария (1526–1542; † 1563) Житие новгородского святого – преподобного Михаила Клопского († 1456; память 11 января). В предисловии автор отмечает, что в шестидесяти поприщах от Новгорода, вниз по Волхову, апостол Андрей «ту жезл свой погрузи мало в землю, и оттоле место оно прозвася Грузино» 86 . А после крещения Руси «на том месте, идеже святый апостол жезл свой водрузи, храм во имя Святаго апостола Андрея поставляется, и в нем бесценное и честное оно сокровище, многоцелебный Святаго жезл полагается, о нем же многа и неисповедимая сказуются чюдеса, иже и до днесь всеми видим есть» 87 . Об этом же говорит и другой макарьевский книжник – старец Василий-Варлаам в предисловии к Житию преподобного Саввы Крыпецкого († 1495; память 28 августа) 88 . Таким образом, в XVI веке жезл апостола находился в Андреевском храме села Грузино под Новгородом. Это позволяет говорить о существовании новгородских преданий, связанных с именем апостола Андрея. Согласно писцовым книгам, в 80-х годах XVI века в Грузино был каменный храм во имя Апостола Андрея Первозванного 89 . Сообщение макарьевского книжника «свидетельствует о том внимании, которое уделяли образованные круги Новгорода XVI в[ека] сказанию, что объясняется тем, что предсказание о крещении Руси распространялось уже не только на Киев, но и на Новгород. Храм в Грузино становился хранилищем общерусской святыни, что и вызвало, видимо, его возведение в камне» 90 . И. И. Малышевский , исследователь XIX века, связывает с именем Новгородского архиепископа Макария, скончавшегося впоследствии на Московской кафедре († 1563; память 30 декабря), распространение местных новгородских преданий «о проповеди апостола Андрея в земле Русской, восполняющих начальное киевское сказание» 91 . Он также усматривает в описании путешествия апостола Андрея в пределах Киевской Руси не только греческие, но и западные, варяжские сказания 92 . В начале XIX века, когда Грузиным владел граф А. А. Аракчеев, здесь по проекту архитектора В. П. Стасова возводится величественный Андреевский собор с колокольней, обозначивший, наряду с Андреевским собором в Киеве, важнейшие вехи на благовестническом пути святого апостола Андрея в землях наших предков 93 . Следует заметить, что, ввиду своей значимости, Андреевский храм в селе Грузино – единственная из всех усадебных церквей России, получившая статус соборной 94 . В летописном повествовании о посещении Новгорода апостолом Андреем говорится о новгородских банях. Современные писатели усматривает в этом «следы традиционного соперничества между Киевом и Новгородом» 95 . Говоря о наших днях, они пишут: «Как бы то ни было, новгородцы свято верили в то, что слово Божие впервые принес на их землю апостол Андрей Первозванный. В том, что вера эта не угасла и поныне, можно было убедиться весной 2003 года, когда Великий Новгород торжественно встречал мощи Андрея Первозванного, привезенные сюда из Афона» 96 . Почитание Первозванного апостола преемственно продолжается в последующее время и в Московской Руси. В пространном послесловии писца известного Сийского Евангелия, 1340 года, которое называют ранним памятником московской письменности, перечисляются имена проповедников Евангелия, похваляемых в разных странах. При этом говорится, что Русская земля славит «Первозванаго апостола Андрея» 97 . В 1408 году преподобный Андрей иконописец вместе с мастером Даниилом Чёрным расписывали Успенский собор во Владимире. Для деисисного чина ими был написан образ апостола Андрея Первозванного 98 . В Житии княгини Ольги, помещенном в самом начале Степенной 99 книги XVI века, очень пространно повествуется об апостоле Андрее. Говорится о жребиях, брошенных апостолами, во исполнение чего «святый Андрей в благопорученном ему жребии во Трояде многих еллины крести» 100 . Затем перечисляются города, где он крестил, говорится о совершенных им чудесах. Сообщается также, что в Новгородских пределах апостол Андрей «жезл свой остави в веси, нарицаемой Грузино» 101 . Повествование об ученике Христовом заканчивается словами: «Сий бо Божественый апостол Андрей первие благословивый землю нашу Рускую и прообразивый нам святое Крещение истиннаго благочестия» 102 . В Великих Макарьевских Четиих Минеях содержатся проложное и минейное Жития апостола, Деяния апостолов Андрея и Матфея, «Проявление Крещения Русския земли», Похвальное слово апостолу Андрею святителя Прокла, архиепископа Константинопольского (434–447) 103 . Свидетельства русских людей о проповеди апостола Андрея на Руси сохранили также и записки иностранцев о Московии начала XVI века. Венский епископ Иоганн (Фабри) пишет, что русские люди «держатся христианской веры, которая, как они утверждают, им была первоначально возвещена святым апостолом Андреем, братом Симона Петра» 104 . Еще с большей похвалой автор говорит о русском благочестии: «Итак, с большим постоянством души, нежели многие из наших, они твердо стоят в правой вере, воспринятой от апостола Андрея, его преемников и святых отцов и впитанной ими с материнским молоком» 105 . Труд Венского епископа учитывается в описании Московии барона С. Герберштейна 106 . Он пишет: «Русские открыто похваляются в своих летописях, что ранее Владимира и Ольги земля Русская получила крещение и благословение от апостола Андрея, который, по их свидетельству, прибыл из Греции к устьям Борисфена, приплыл вверх по реке к горам, где ныне находится Киев, и там благословил и крестил всю землю. Он воздвиг там свой крест и предсказал, что на том месте будет великая благодать Божья и много христианских церквей» 107 . Эти сведения повторил в конце XVI века иностранец Пётр Петрей 108 . Ниже он говорит о русском благочестии: «Как много у русских церквей, монастырей, священников и монахов, точно так же и много святых, которых они чтут и молятся им в церквах. Главнейшие из них: св[ятой] Андрей, св[ятой] Николай, Михаил Архангел...» 109 . Более известен ответ Иоанна Грозного в 1582 году иезуиту Антонию Поссевино, настаивавшему на необходимости унии Русской Церкви с Римской. Государь, желая подчеркнуть самостоятельность Русской Церкви, сказал что, не в пример грекам, которые приняли унию, «он верит не в греков, а во Христа». «Мы уже с самого основания христианской Церкви приняли христианскую веру, когда брат апостола Петра Андрей пришел в наши земли, (затем) отправился в Рим, а впоследствии, когда Владимир обратился к вере, религия была распространена еще шире. Поэтому мы в Московии получили христианскую веру в то же самое время, что и вы в Италии. И храним мы ее в чистоте» 110 . Подобные мысли и в последующее время высказывались русскими людьми при общении с иностранцами, в том числе и с греками. В 1650 году троицкий келарь Арсений (Суханов ; † 1668) в Тырговище имел дискуссию с греками о вопросах веры, обрядах, благочестии и т.д. Во время четвертого прения он говорил греческим оппонентам: «Напрасно вы хвалитесь, что и мы от вас приняли крещение. Мы приняли крещение от св[ятого] апостола Андрея, который из Византии приходил Чёрным морем до Днепра, а Днепром до Киева, а оттуда до Новгорода. Потом великий князь Владимир крестился в Корсуни от тех христиан, которые крещены находившимся там в изгнании Климентом, Папою Римским. Из Корсуня взял Владимир мощи Климентовы и митрополита и весь священный чин. И мы как приняли веру и крещение от свитого] ап[остола] Андрея – так и держим» 111 . Почитанию святого апостола содействовали частицы его святых мощей, которым русские люди благоговейно поклонялись. В начале XVII века по повелению царя Бориса Годунова был сделан ковчежец для мощей апостола Андрея Первозванного, который затем хранился в царской казне, а с 1681 года – в Благовещенском соборе 112 . От Константинопольского Патриарха Парфения (1639–1644) на Русь в дар первому царю из династии Романовых Михаилу Феодоровичу (1613–1645) была принесена «кисть десной руки» апостола Андрея Первозванного, которая затем хранилась в московском кремлевском Успенском соборе 113 . В Петровскую эпоху начинается почитание святых апостолов Петра и Андрея как святой двоицы 114 . Отмечается, что Первозванный апостол «был как бы „русским вариантом“ апостола Петра, русским Петром. С этим связывается отчетливый культ апостола Андрея в идеологии Петровской эпохи: сразу же по возвращении из Великого посольства Пётр учреждает орден Андрея Первозванного (эпитет“Первозванный”, вынесенный в название ордена, подчеркивал, что Андрей был призван Христом раньше Петра, что могло восприниматься как превознесение патрона Руси над патроном папского Рима)» 115 . Учрежденный Петром I в 1698 году орден апостола Андрея Первозванного явился старейшим орденом в Русском государстве 116 . Лицевая сторона ордена выглядит так: на косом орденском кресте по четырем его концам изображались латинские буквы «S», «А», «Р», «R», то есть «Sanctus Andreas Patronus Russiae», что в переводе означает «Святой Андрей, покровитель России». 30 ноября отмечался «как кавалерский праздник ордена, учрежденного в честь... апостола» Андрея 117 . К Петровской эпохе относится учреждение и российского морского андреевского флага 118 . В XIX веке в Греции на месте, где пострадал святой апостол Андрей, был воздвигнут небольшой храм в его честь. В 1908 году греческий король Георг I заложил большой храм, строительство которого затянулось. «26 сентября 1964 года в Патры прибыла делегация Римско-Католической Церкви... которая привезла из Рима драгоценную святыню – главу апостола Андрея» 119 . В 1974 году митрополит Патрский Никодим возобновил возведение недостроенного некогда собора и завершил его. В этот собор стекаются ныне верующие люди для поклонения честной главе Первозванного апостола Андрея. Служба апостолу Андрею в богослужебных Минеях является переводной 120 . В связи с этим Ф. Г. Спасский пишет: «Россияне не прославили своей особой службой своего апостола, Первозванного Андрея – автор службы св[ятителю] Михаилу исправляет отчасти это упущение, упоминая апостола и его пророчество о Руси: св[ятитель] Михаил „послан в неверныя люди, прииде, яко апостол, и Первозваннаго пророчествие соверши..“; „Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися: се бо на сих горах возсия благодать“» 121 . Однако теперь стало известно, что на заре славянской письменности канон апостолу Андрею написал ученик первоучителей словенских святитель Наум Охридский († 910; память 23 декабря). Его творение сохранилось в рукописи Зографского монастыря на Афоне 122 . В XIX веке известный духовный писатель А. Н. Муравьёв, почитавший апостола Андрея Первозванного как своего небесного покровителя, активно содействовал построению вышеназванного Андреевского храма в Киеве. Он также составил акафист святому апостолу, который затем неоднократно издавался в XIX веке 123 . Традиция почитания апостола Андрея на Руси довольно древняя и сохранялась на протяжении веков. «Повесть временных лет» и «Слово о проявлении Крещения Рускыя земли» – важные свидетельства о начале христианства на Руси, связанного с проповедью Первозванного апостола. Святой апостол Андрей издревле особо почитается в Русской церкви и является ее покровителем. Его проповедь положила начало христианизации пределов русской земли. Проповедники произносили в храмах в день его памяти проповеди 124 . В «Слове о проявлении Крещения Рускыя земли» читаем: «Тем же вси речем: Радуйся, апостоле святый Андрею, благословивый землю нашю и прообразивый нам святое Крещение и еже мы прияхом от благочестиваго Володимера» 125 . По мнению И. И. Малышевского, пребывание апостола Андрея в русских пределах показывает, «что Русская страна, хотя и позже многих других стран ставшая христианскою, младшая между ними, была однако же еще при апостолах предызбрана в наследие благодати Божией, освящена стопами апостола, его благословением и крестом» 126 . Историческими можно назвать церковно-государственные торжества, проходившие в июне 2003 года, когда мощи Первозванного апостола были принесены с Афона и им поклонялись на всех флотах России 127 . В послании Святейшего Патриарха Алексия по этому поводу говорится: «Апостол Андрей благословил киевские горы и водрузил на одной из них крест, предвозвещая принятие веры будущими обитателями Руси. Спустя века исполнилось пророческое речение святого. Русская земля сподобилась Святого Крещения, а Русская Церковь, приняв веру из Византии, епископы которой ведут преемство от апостола Андрея, тоже стала его преемницей» 128 . Предыстория русской иерархии В церковно-исторической науке существует такое понятие как «Фотиево крещение Руси», происшедшее благодаря усилиям Византийского Патриарха Фотия (858–867). На Руси это было время правления Киевских князей Аскольда и Дира, которые совершили набег на столицу Византийской империи. В «Повести временных лет» читаем под 866 годом: «Иде Асколд и Дир на греки и прииде в 14 [лето] Михаила царя, царю же отшедшю на огаряны, [и] дошедшю ему Черные реки, весть епарх посла к нему, яко Русь на Царьгород идет, и вратися царь си же внутрь Суду вшедше, много убийство крестьяном створиша, и в двою сот корабл Царьград оступиша. Царь же едва в град вниде [и] с Патреярхом с Фотьем к сущей церкви святей Богородице Влахерне [и] всю нощь молитву створиша таж божественную святы Богородица ризу с песними изнесъше, в реку омочивше, тишине сущи [и] морю укротившюся, абье буря въста с ветром, и волнам вельям въставшем... безбожных Руси корабли смяте, [и] к берегу приверже, и изби я, яко ма[ло] их от таковыя беды избегнута [и] в свояси возъвратишас» 129 . Таким образом, в летописи о набеге князей Аскольда и Дира говорится под 866 годом, однако в исторической науке это событие датируется 860 годом 130 . В истории Византии известны и другие случаи благодатного предстательства Богоматери за Царьград, связанные с праздником Положения ризы Пресвятой Богородицы 131 (2 июля). В службе празднику, составленной святым Иосифом Песнописцем 132 († 883; память 4 апреля), прославляется Пречистая Дева и Ее риза, а также стольный град, стяжавший такое дивное заступление: «Град, почитающий Тя и по долгу славящий, ограждаеши, Всепетая, ризою Твоею честною от безбожных, Чистая, иноплеменник, от глада же, и труса, и междоусобныя брани всегда, Дево Неискусобрачная» 133 . Нападениям руссов в предшествующее время подвергались различные провинции Византии, но теперь уже ее столица оказалась в опасности. Осада Константинополя руссами началась 8 июня 860 года. За время осады император Михаил III (855–867) возвратился из военного похода и сумел проникнуть в осажденную столицу. Затем, после усердных молитв к Богородице, неожиданно разразившаяся буря разметала корабли руссов, после чего было заключено перемирие с нападавшими, а позднее – договор «мира и любви». Заключение мира сопровождалось просьбой о принятии крещения 134 . Киев был заинтересован в принятии христианства «в связи с закономерным ростом в результате крещения международного авторитета христианизирующейся стороны, выгод внешнеторгового и внутриполитического порядка» 135 . Историк митрополит Макарий (Булгаков) рассматривает данный вопрос в контексте последующих договоров и считает, что крещены были киевские руссы 136 . Он говорит, что обращение в Константинополь руссов-послов с просьбой о направлении к ним духовенства произошло во второй половине 866 года 137 . Е. Е. Голубинский считает, что на Византию нападали не киевские руссы во главе с князьями Аскольдом и Диром 138 , но азово‑черноморские руссы, в результате чего последовало открытие Тмутараканской епархии 139 . А. В. Карташёв назвал вывод Е. Е. Голубинского «гиперкритическим „перегибом“» 140 . Сообщение русской летописи о нападении руссов дополняется византийскими источниками. Патриарх Фотий произнес проповедь во время осады Константинополя руссами, в которой описывает бедствия, постигшие беззащитный град, оставшийся без императора и войск. Он говорит о духовных недостатках горожан, из-за которых они подверглись такой опасности 141 . Подчеркивая беспомощность столицы, глава Церкви взывает: «Где теперь царь христолюбивый? Где воинства? Где оружия, машины, военные советы и припасы?». Подчеркивая славность Константинополя, он так характеризует нападающих: «Этот скифский и грубый и варварский народ» 142 . В конце своего Слова Патриарх говорит о необходимости покаянно-молитвенного обращения к Богоматери. Вторая проповедь была произнесена после того, как миновала опасность взятия столицы. Проповедник продолжает развивать мысль о малозначительности нападавших на исторической арене. Он говорит, что это «народ, поставляемый наравне с рабами, неизвестный, но получивший имя со времени похода против нас, незначительный... уничиженный и бедный, но достигший блистательной высоты и несметного богатства, народ, где-то далеко от нас живущий, варварский, кочующий, гордящийся оружием, неожиданный, незамеченный, без военного искусства» 143 . При этом Патриарх Фотий дает богословскую оценку мировым политическим событиям: «Народ Божий бывает силен и торжествует над врагами содействием Божиим, а прочие народы, у которых понятие о Божестве погрешительно, не своими собственными добродетелями, а нашими худыми делами возрастают в силе, ими укрепляются и величаются над нами; ибо они посылаются на нас как бичи, а наши грехи бывают веществом этих бичей, и господство над нами предоставляется им настолько, насколько мы боремся с своими страстями и насколько склонностию и стремлением ко злу оставляем тот порядок, в который поставил нас спасительный и Божественный закон» 144 . В конце своей проповеди глава Церкви говорит, что византийцы во время возникшей опасности оказались защищены и ограждены «ризою Матери Слова» 145 . Поэтому он призывает жителей столицы, «которым угрожала общая погибель», «песнь общую посвящать и возносить Богу и Его Матери» 146 . В связи с этим исследователь А. Пападопуло-Керамевс считает автором акафиста Богоматери Патриарха Фотия, который составил его в дни опасности для Константинополя 147 , однако в наше время считается, что он был составлен ранее 148 . Можно предположить, что Святейший Патриарх Фотий произнес оба слова во Влахернском храме, где находились риза и пояс Богоматери. Здесь молились глава Византийской Церкви с вернувшимся императором и «призывали к милости и состраданию Божество» 149 . Храм находился рядом с берегом бухты Золотого Рога, из него была изнесена риза Богоматери на берег и омочена затем в водах залива. Неизвестный русский паломник, спустя столетия посетивший Константинополь, отметил: «А... поити на полночь к Лахерне: есть манастырь Лахерна близ стены; туто же есть лежат ризы Святыя Богородицы и поас в каменном ларце, окованы обручми железными» 150 . Интересно также свидетельство середины XIV века русского путешественника Стефана Новгородца: «И оттоле идохом в Лахерну в церковь Святыя Богородица, идеже лежит риза и пояс и скуфия, иже бе на главе Ея была; а лежит в олтари на престоле в ковчезе запечатано тако ж, яко ж и страсти Господни, еще и твержи того; приковано железом, ковчег же сътворен от камени хитро велми; и целовахом» 151 . Прошло несколько лет после нападения руссов, и в 867 году Патриарх Фотий написал Окружное послание к Восточным Патриархам. В нем он пишет в связи с обращением болгар: «Ибо не только этот народ переменил прежнее нечестие на веру во Христа, но и даже для многих многократно знаменитый и всех оставляющий позади в свирепости и кровопролитии, тот самый так называемый народ Рос – те, кто, поработив живших окрест них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу! Но ныне, однако, и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан, сами себя с любовью поставив в положение подданных и гостеприимцев вместо недавнего против нас грабежа и великого дерзновения. И при этом столь воспламенило их страстное стремление к вере... что приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием встречают христианские обряды» 152 . Действительно, крещение при Аскольде и Дире было добровольным и осмысленным шагом 153 . Таким образом, между нападением на Константинополь руссов в 860 году и временем написания Патриаршего послания, в ответ на просьбу руссов, в Киеве было положено начало христианской проповеди. В 862 году в Константинополе проходил Собор, материалы которого были позднее уничтожены. На нем был осужден сведенный ранее с престола Патриарх Игнатий (846–857)» было выработано 17 канонических правил 154 . Можно предполагать, что на нем шла речь о направлении на Русь иерарха и начале миссионерства в Русской земле. Таким образом, справедливо утверждение, что «862 год – наиболее вероятная дата начала первой русской епархии, наиболее вероятная дата начала Русской Церкви» 155 . В это время Византийским императором был Михаил III (842–867). Интересные сведения по данному вопросу приводит епископ Порфирий (Успенский ; † 1885). Император Василий I Македонянин (867–885) к руссам «отправил... некоего архиерея, известного благочестием и добродетелию, и с ним двух мужей, Кирилла и Анастасия, которые также были добродетельны, весьма учены, и разумны и не только Божественное Писание вполне знали, но и мирские науки хорошо изучили, о чем добре свидетельствуют написанные ими сочинения» 156 . Ниже автор называет имя посланного на Русь иерарха – епископ Алексий 157 . Поскольку имя первого иерарха было Алексий, то можно думать, что его именины приходились на день памяти Алексия, человека Божия († 411; память 17 марта). Историк митрополит Макарий (Булгаков) высказывает следующее предположение об этом святителе: «Родом этот архипастырь, равно как и присланный с ним пресвитер, упоминаемый Фотием, а может быть, и другие, вскоре пришедшие к ним на помощь, могли быть из славян. Простое благоразумие требовало избрать на проповедь руссам таких людей, которые были бы способны беседовать с язычниками понятною для них речью, а в Византийской империи, где немало уже было славян-христиан, найти подобных людей было очень легко» 158 . Предполагается, что епископ Алексий «скоро умер», а его сподвижника Кирилла, когда он возвратился в Константинополь, «Патриарх Фотий или его преемник посвятил... в сан епископа для города Катаны на острове Сицилия» 159 . Епископ Порфирий приводит следующее свидетельство поздней греческой рукописи: «Кирилл, епископ Катанский, крестил россов» 160 . После Михаила III императором Византии стал Василий Македонянин, положивший начало новой династии. При этом произошла смена Предстоятелей Византийской Церкви: из ссылки возвратился Патриарх Игнатий, а Патриарх Фотий был сведен с престола. Византийский император Константин III Порфирородный (912–959), внук Василия Македонянина, пишет о своем деде, основателе Македонской династии, что император Василий расположил славян дарами, «заключил с ними мирные договоры, убедил приобщиться к спасительному крещению и уговорил принять рукоположенного Патриархом Игнатием архиепископа» 161 . Прибывший на Русь иерарх рассказал князю и его подданным о Христе Спасителе и Его чудесах, а также чудесах ветхозаветных. Их поразило чудо о трех вавилонских отроках, и они выразили также желание самим узреть такое чудо, чтобы принять христианское вероучение. «А он, веря в истину Рекшего: Если что попросите во имя Мое, то сделаю (ср.: Ин. 14:14 ) и Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит ( Ин. 14:12 ), когда оное должно совершиться не напоказ, а для спасения душ, сказал им: „Хотя и не должно искушать Господа Бога, но, если от души решили вы обратиться к Богу, просите что хотите – и все полностью ради веры вашей совершит Бог...“ И попросили они бросить в разложенный ими костер саму книгу веры христианской, Божественное и Святое Евангелие, и если останется она невредимой и неопалимой, то обратятся к Богу, им возглашаемому. После этих слов поднял иерей глаза и руки к Богу и рек: „Прославь имя Твое святое, Иисус Христос , Бог наш, в глазах всего этого племени“, – и тут же метнул в пламя костра книгу Святого Евангелия. Прошло немало времени, и, когда погасло пламя, нашли святой том невредимым и нетронутым, никакого зла и ущерба от огня не потерпевшим, так как даже кисти запоров книги не попортились и не изменились. Увидев это, варвары поразились величию чуда и уже без сомнений приступили к крещению» 162 . В славянском переводе Хроники Константина Манассии раздел «Царство Василиа Македоненина» предваряет миниатюра, имеющая надписание «Крещение блъгаром» 163 . Завершается текст, описывающий время императора Василия Македонянина, миниатюрой, довольно читаемая надпись над которой гласит: «Крещение роусом» 164 . На первой миниатюре изображено крещение человека в купели. На миниатюре «Крещение руссов» показано крещение человека, стоящего в реке, которого крестит епископ (очевидно, в кресчатой фелони и омофоре). Сзади иерарха стоит группа из четырех мужских фигур, а также еще две фигуры находятся левее крещаемого. Можно предполагать, что при императоре Василии Македонянине и при Патриархе Игнатии русская епархия стала архиепископией 165 . Киевская Русь с самого начала своей христианизации завязала духовные связи с Византией. «Есть некоторые основания думать, что при Василии I в Киеве возник первый христианский храм в честь пророка Илии – небесного покровителя императора» 166 . Позднее, при заключении мирного договора с Византией в 944 году христианская Русь клялась в Киеве, в храме пророка Илии 167 . Затем, при княгине Ольге, в Киеве был построен Софийский храм. О. В. Лосева обнаружила в Месяцеслове псковского Апостола празднование освящения Софийского храма 11 мая в 952 году: «В той день священие святыя Софья Кыеве в лето 6460» 168 . Исследовательница отмечает: «Выбор дней для освящения первых русских церквей имел символический смысл. 11 мая отмечался праздник „рождения“ Царьграда – день освящения новой столицы империи, основанной Константином Великим на месте древнего Византия (330 г.) и вручения ее заступничеству Богородицы» 169 . Когда княгиня Ольга направилась в 957 году в Константинополь, то ее сопровождал священник Григорий, который, очевидно, служил в киевском храме и проявил заботу о начале христианского просвещения киевлян. Труды иерархии и духовенства IX–X веков были увенчаны мученической гибелью двух варягов-мучеников в Киеве в 983 году 170 . На месте их гибели князь Владимир воздвиг позднее Десятинный храм 171 . В процессе христианизации Руси храмы могли быть воздвигнуты и в других городах. В XX веке «археологам удалось обнаружить следы церкви Спаса в Новгороде на Розваже-улице, существовавшей до крещения Руси» 172 . В них совершалось богослужение, прославлялась Живоначальная Троица, происходили крещения обратившихся и уверовавших во Христа. Раннее существование иерархии на Руси подтверждают Византийские нотации – перечни епархий Константинопольского Патриархата. На рубеже IX–X веков Византийский император Лев Мудрый (886–911) в Уставе о митрополиях на 61-м месте называет Русскую митрополию 173 . Во время второго правления Патриарха Фотия (877–886) Русская епархия стала митрополией 174 . Направленного в это время на Русь иерарха, возможно, звали Михаилом. Дело в том, что в источниках, созданных после крещения Руси при князе Владимире, первым митрополитом называется святитель Михаил, присланный Патриархом Фотием. Это можно объяснить тем, что в основу повествования брались документы более раннего времени. Можно в таком случае предположить, что служение святителя Михаила было достаточно длительным и память о нем сохранялась в последующее время на Руси. В 900-е годы, очевидно, Киевская кафедра вдовствовала 175 . К этому времени в Киеве княжил Олег, пришедший из Великого Новгорода. Можно думать, князь Аскольд пал в результате сговора Олега с киевской языческой знатью, что одновременно свидетельствует о сложном начале становления христианства на Руси. На его могиле со временем был построен храм во имя Святителя Николая. На судьбе христианства в Русской земле сказывалась политика князей в Киеве. Например, военные походы князя Святослава против Византии не способствовали укреплению и развитию русско-византийских церковных связей. Таким образом, как считает А. Н. Сахаров, «860 год стал годом военного триумфа и первого в истории Древней Руси перемирия у стен Константинополя, завершившегося принятием внешнеполитического соглашения о «мире и любви» с Византийской империей, которое включало ряд конкретных статей, и в их числе условие о крещении Руси, которое вступило в силу при Михаиле III – Фотии и продолжало действовать при Василии I – Игнатии» 176 . А. В. Карташёв пишет, что «неточно внесенный в текст Киевского Летописного свода 862-й год, как год якобы основания Русского государства, скорее оправдывается памятью духовенства и первых русских христиан о том, что в этом году начала свою историю первая русская епископия, а не династия и не государство» 177 . Начало проповеди христианства на Руси носило международный характер. «Не стоит забывать, что в эти самые годы и два других равномасштабных относительно Руси славянских государства – Болгария и Великая Моравия – приняли христианских пастырей» 178 . В контексте византийских миссионерских усилий 862 года А. В. Карташёв говорит о хазарской миссии святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия 179 . А. Н. Сахаров отмечает: «Вполне возможно, что определенное значение для христианизации Руси имела миссия Кирилла и Мефодия в Херсонес и их дальнейшая миссионерская деятельность в Причерноморье» 180 . Необходимо также отметить следующее наблюдение митрополита Макария (Булгакова): «Польский историк Стредовский передает нам одно древнее сказание, что святые Кирилл и Мефодий, занимаясь сами обращением болгар и моравов, посылали от себя к другим окрестным славянам миссионеров и что при этом в Россию отправлен был некто Наврок» 181 . Появление этого Наврока приходится на время деятельности иерархии, направленной на Русь из Константинополя. Важно, что правивший в то время император Византии Василий Македонянин был славянином. Память о древних событиях начала христианства жила в народном сознании на Руси. В XVII веке в патриаршем окружении был создан Летописный свод, в котором говорится о нескольких крещениях Руси, начиная с первого при апостоле Андрее 182 . Об этом же говорится и в Густынской летописи, составленной в начале XVII века 183 . Известный митрополит Паисий (Лигарид), прибывший на Русь по приглашению Патриарха Никона (1652–1658; † 1681) и сыгравший главную роль в его осуждении, был знаком с проповедями Патриарха Фотия, произнесенными им в связи с набегом руссов. В свою очередь через него патриаршие гомилии стали известны в Европе 184 . В конце XVI века в Смоленском соборе Новодевичьего монастыря в Москве была осуществлена роспись, в которой нашло отражение историческое событие – набег русских дружин на Константинополь в 860 году 185 . Имя первого иерарха, епископа Алексия, почти утратилось к нашему времени, но память о Патриархе Фотии, который благословил на миссионерский подвиг в Русской земле первого епископа, сохранялась в последующее время в русской истории 186 . О Фотиевом крещении мы знаем из греческих источников, о Владимировом – из русских, так как последнее оказалось вне поля зрения византийских историков. «Представление о том, что с тех пор в глазах византийцев Русь была страной христианской, входящей в византийское „содружество“ христианских народов, стало в науке общераспространенным Более того, нередко считается, что Византия „не заметила“ крещения Руси Владимиром» 187 . У истоков христианизации Руси в политическом отношении стоит военный поход на Константинополь князей Аскольда и Дира, а в литургическом – праздник Положения ризы Богоматери во Влахернском храме. Этот храм имел особую миссию в истории православной Руси. В этом храме славянин блаженный Андрей († 936; память 2 октября) сподобился узреть Пречистую Деву, покрывающую Своим омофором молящихся. Это священное событие явилось исторической основой одного из первых русских праздников, который был посвящен Пречистой Деве. В Киево-Печерском Патерике говорится, как Богоматерь, явившись в этом храме мастерам, направила их на Русь для построения Успенского собора в Киево-Печерской обители, вручив им мощи святых мучеников 188 . «Вскоре после завершения строительства Успенского собора игумен Печерского монастыря Стефан... покинул монастырь и основал новый – на окраине Киева, на Клове. Монастырь был назван Богородичным Влахернским – по константинопольскому образцу» 189 . Печерские постриженники, становясь архиереями, заботились в своих епархиях о храмостроительстве, подражая киево-печерскому образцу, восходящему к константинопольскому архитектурному оригиналу. Труд историка сравним с усилием реставратора, который склеивает найденные археологом осколки древнего горшка, закрепляя их в нужном порядке и положении, залепляя при этом образующиеся лакуны. История – это отражение в источниках исторической действительности, а труд историка – это воссоздание из информационных крупиц целостной картины прошлого, с заполнением лакун умозрительными соображениями. Чем древнее события, тем больше выявляется лакун. Сведения о Фотиевом крещении Руси мы черпаем из византийских документов, которые создавались в атмосфере неурядиц на Патриаршем и императорском престолах Византии, что сказалось на объективности и на полноте повествования исторических источников 190 . Поэтому в данном случае мы сталкиваемся с дополнительными трудностями в осмыслении исторических событий того времени. В 2010 году исполнилось 1150 лет со дня набега руссов на Константинополь, следствием которого явилось прибытие первого православного иерарха в Киев, положившее начало христианизации Руси. Это событие явилось политическим признанием Русской державы. 860 год можно считать «началом Русского мира. Важно подчеркнуть, что поход руссов на Константинополь произошел за два года до призвания варяжского князя Рюрика, с которым традиционно связывается начало русской государственности» 191 . «Глумлюся» – поучаюсь, размышляю. Карташёв А. В. Очерки по истории Русской Церкви. Париж, 1959·Т. 1. С 37. Н. С. Гордиенко в предисловии к «Истории...» говорит о необходимости продолжения успешного дела, начатого Н. М. Никольским, т.к. в преддверии 1000‑летия Крещения Руси «богословско-церковные круги Московской патриархии пытаются использовать эту дату для прославления русского православия и создания ему репутации социально прогрессивной силы, стимулятора духовного прогресса общества» (Никольский Н. М. История Русской Церкви. М., 1983. С. 20). Спустя пять лет в том же Издательстве политической литературы вышла книга «Как была крещена Русь» (М., 1988), в которой говорится, что «труд Н. М. Никольского некоторые вопросы излагает слишком упрощенно, кое-что просто вызывает возражения» (с. 14). В книге приводятся некоторые вопросы к труду Н. М. Никольского, например: «Верно ли, что русская церковь «была колонией» Константинопольского Патриархата?» и т.д. (Там же. С. 15). Укажем последние издание данного труда: Карташёв А. В. Очерки по истории Русской Церкви: В 2 т. Минск, 2007; То же. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009. Укажем еще два издания: Тальберг Н. История Русской Церкви. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 1997. Переиздана в 2008 г. Известны также другие издания: 2000, 2001, 2004, 2007 гг. Подобно А. В. Карташёву, который одновременно с русской историей преподавал общую церковную историю и написал книгу «Эпоха Вселенских Соборов» (М., 1994)» П. Д. Тальберг опубликовал свою «Историю христианской Церкви» (М.: «Интербук»; Нью-Йорк: «Астра», 1991). См.: Степанов В. (Русак). Свидетельство обвинения: В 3 т. М., 1993. См.: Русак В. История Русской Церкви. Со времени основания до наших дней. США, 1993. См.: Знаменский П. В. История Русской Церкви: учеб, рук-во. Paris; М., 1996. (Материалы по истории Церкви. Кн. 10). Данный труд был переиздан в 2000 г. См.: Голубинский Е. Е. История Русской Церкви: Т. 1. Ч. 1–2; Т. 2. Ч. 1–2. М.: Крутицкое Патриаршее подворье; Общество любителей церковной истории, 1997–1998. (Материалы по истории Церкви. Кн. 16–19). См.: Жизнь и труды академика Е. Е. Голубинского с приложением «Воспоминаний» Е. Е. Голубинского и именного указателя к «Истории Русской Церкви». М., 1998. (Материалы по истории Церкви. Кн. 20). См.: Доброклонский А. П. Руководство по истории Русской Церкви. М., 1999. (Материалы по истории Церкви. Кн. 25). Затем последовали переиздания 2001 и 2009 гг. См.: Малицкий П. И. Руководство по истории Русской Церкви. 4-е изд. М., 2000. (Материалы по истории Церкви. Кн. 31). См.: Платон (Лёвшин), митр. Краткая Российская церковная история. ТСЛ, 2010. (Список сокращений, используемых в библиографических сносках, см. в конце книги. – Ред.) См.: Смолич И. К История Русской Церкви. 1700–1917. Ч. 1. М., 1996; Ч. 2. М., 1997 По завершении издания «Истории Русской Церкви» митрополита Макария были изданы также труды И. К. Смолича о монашестве и русском старчестве: Смолин И. К Русское монашество. Возникновение, развитие и сущность (988–1917). Жизнь и учение старцев (Путь к совершенной жизни). М., 1997. (Прил. к «Истории Русской Церкви»). Протоиерей В. Цыпин за свой труд по Истории Русской Церкви, который венчал переиздание «Истории Русской Церкви» митрополита Макария, был удостоен звания доктора церковной истории и премии митрополита Макария (Булгакова). См.: Никон (Лысенко), архим. Очерки по истории Церкви Древней Руси. Кн. 1. Ростов н/Д, 2009; Он же. Очерки по истории Церкви средневековой Руси. Второй период истории Русской Церкви (1240–1448). Ростов н/Д, 2011. В 2012 г. вышло третье издание данной книги. См.: Смолич И. К. К вопросу периодизации истории Русской Церкви / Пер. с нем. архим. Макария (Веретенникова) // Альфа и Омега. М., 1998. № 3(17)С. 159‑174. См.: Мансуров С. , свящ. Очерки по истории Церкви // БТ. Сб. 6. М., 1971. С. 79–116; Он же. Очерки из истории Церкви. М., 1994 См.: Борисов Н. С. Русская Церковь в политической борьбе XIV–XV веков. М., 1986; Он же. Церковные деятели средневековой Руси XIII–XVII вв. М., 1988. См.: Скрынников Р. Г. Святители и власти. Л., 1990; Он же. Государство и Церковь на Руси XIV–XVI вв. Подвижники Русской Церкви. Новосибирск, 1991; Он же. Крест и корона. Церковь и государство на Руси IX–XVII вв. СПб., 2000. См. об этом: Мраморнов А. И. К вопросу о биографическом методе в изучении Истории Русской Церкви // Вестник Московского университета. 2009. № 5. С. 46. (Серия 8: История). См.: Периодизация истории Русской Церкви // ПЭ. [Т.]: Русская Православная Церковь. М., 2000. С. 26–31. А. И. Мраморнов, обосновывая биографический метод, ссылается при этом на Евангелие, которое является биографичным: в нем говорится о Христе Спасителе – начиная со времени Его земного рождения и до вознесения. Развивая мысль исследователя, можно добавить, что текст Евангелия (Священного Писания) традиционно разделен на стихи, а в некоторых изданиях имеются также и абзацы, состоящие из нескольких стихов. Гумилев А. Н. Этногенез и биосфера земли. М., 2001. С. 27. Историк пишет, что «по мере накопления знаний возникает квантование времени в сознании людей, т.е. деление его на эпохи, весьма неравной продолжительности, но эквивалентные по наполнению событиями» (с. 93). В другом месте автор говорит о трех уровнях подачи-изложения материала (см.: Гумилёв А. Н. Древняя Русь и Великая степь. М., 1989. С. 12). А. А. Зимин в конце исследования о событиях смуты в Русском государстве XV в. говорит: «Если посмотреть на Русь не с „подмосковной“ колокольни, а как бы с общероссийского спутника, то картина соотношения сил будет следующей...» (Зимин А. А. Витязь на распутье. Феодальная война в России XV в. М., 1991. С. 200). Подробнее об этом см.: Макарий (Веретенников), архим. Концептуальные заметки по истории Русской Церкви XIII–XVI веков // Макариевские чтения: «Воинство земное – воинство небесное». Материалы... Вып. 18. Можайск, 2011. С. 114–124. Παππας (греч.) – «папа, батюшка». Об этом справедливо пишет зарубежный исследователь: изменение терминов нарушит «стиль эпохи, как, например, нарушило бы стиль эпохи переименование „Жития протопопа Аввакума“ в „Житие протоиерея Аввакума“, несмотря на то, что слово „поп“, а стало быть, и „протопоп“ в современном языке, приобрело оскорбительный оттенок, а слово „иерей“ – „протоиерей“ этого оттенка не имеет» (Алексеев В. И. Роль Церкви в создании Русского государства. Период централизации: Иван III, 1462–1505 гг. СПб., 2003. С. 164). См.: Минея. Май. Ч. 3. М., 1987. С. 356–360. Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 1. М., 1994. С. 83. Там же. Кн. 1. С. 83, 85. Повесть временных лет / Подг. текста, пер., статьи и коммент. Д. С. Лихачёва. 2-е изд. СПб., 1996. С. 16; ПСРЛ. 2-е изд. Т. 1. Л., 1926. Стб. 28. См. также: Жизнь и труды святых славных и всехвальных двенадцати апостолов Господних, семидесяти меньших апостолов и прочих равноапостольных благовестников Христовых. М., 2005. С. 248–249. Повесть временных лет. С. 16. См. также: Успенский сборник. XII–XIII вв. М., 1971. С 205 См.: Васильевский В. Г. Труды. Т. 2. Вып. 1. СПб., 1909. С. 225–227. См.: Рыбаков Б. А. Геродотова Скифия. Историко-географический анализ. М., 1979; Рыбаков Б. А. Путешествие Геродота в Скифию // Рыбаков Б. А. Из истории культуры Древней Руси. М., 1984. С 29–33. Цит. по: Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 1. С. 91–92. Евсевий Памфил. Церковная история. СПб., 2007. С. 91. См.: Дворник Ф. Идея апостольства в Византии и легенда об апостоле Андрее. СПб., 2007. С. 223. См.: Григорий Богослов, свт. Творения. Т. 1. ТСЛ, 1994. С·487 Творения. 3-е изд. Ч. 3. М., 1889. С. 143. Святитель Иоанн говорит о почитании святых апостолов в Константинополе: «...у нас были молитвы и моления, и весь наш город, подобно потоку, стекался к местам апостольским, и мы умоляли наших защитников – святого Петра и блаженного Андрея, двоицу апостолов – Павла и Тимофея» (Иоанн Златоуст, св. Творения. Т. 6. Кн. 2. СПб., 1900. С. 562). Цит. по: Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 1. С. 92. Цит. по: Там же. Кн. 1. С. 93; Васильевский В. Г. Труды. Т. 2. Вып. 1. С. 283; Малышевский И. И. Сказание о посещении Русской страны св. апостолом Андреем // Владимирский сборник в память девятисотлетия крещения России. Киев, 1888. С. 13. Дворник Ф. Идея апостольства в Византии и легенда об апостоле Андрее. СПб., 2007. С. 225. См. также: Петровский С, свящ. Сказания об апостольской проповеди по северо-восточному Черноморскому побережью. Очерк из истории древнехристианской литературы. Одесса, 1898. С. 204–205. См. о нем: Виноградов А. Ю. Епифаний монах // ПЭ. Т. 18. М., 2008. С. 582. См.: Васильевский В. Г. Труды. Т. 2. Вып. 1. С. 264–272; Сорочан С. Б. Византийский Херсон (вторая половина VI – первая половина X вв.). Очерки истории и культуры. Ч. 3. М., 2013. С. 171–178; Малышевский И. Спутники и ученики св. ап. Андрея // ТКДА. 1889. № 12. С. 548–549. См.: Петровский С, свящ. Сказания об апостольской проповеди... С. 208. Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 1. С. 95; И. Н. [Леонид (Кавелин), архим.]. Абхазия и в ней Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь. М., 1898. С. 78. Филарет (Гумилевский), архиеп. Жития святых, чтимых Православной Церковью... 2-е изд. Январь. СПб., 1892. С. 203. См. также: Малышевский И. И. Сказание о посещении Русской страны... С. 10; Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1. Ч. 1. М., 1901. С. 30–31. См.: Сергий (Спасский), архиеп. Полный месяцеслов Востока. Т. 3: Святой Восток. М., 1997. Ч. 1. С. 371. Григорий Турский , свт. Георгия Флоренция Григория, епископа Турского, Книга о чудесах блаженного апостола Андрея // Альфа и Омега. М., 1999. №·3 (21). С. 241–242. Сокращение церковной истории Филосторгия, сделанное Патриархом Фотием. СПб., 1854. С. 453. См. также: Великие Минеи Четии, собранные Всероссийским Митрополитом Макарием. Октябрь. Дни 19–31 г. СПб., 1880. Стб. 1573–1679; Деяния апостола Андрея / Предисл., пер. и коммент. А. Ю. Виноградова. М., 2003. С. 221, 223. О житии святого Артемия см Дворник Ф. Идея апостольства в Византии... С. 257–258. Мощи святого Артемия находились позднее в храме святого Иоанна Предтечи в Константинополе (см.: Описание святынь Константинополя в латинской рукописи XII века / Пер., предисл. и коммент. Л. К. Маснеля Санчеса // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси / Ред.-сост. А. М. Лидов. М., 1996. С. 451). См.: Дебольский Г., прот. Дни богослужения Православной Церкви. М., 1996. Т. 1. С. 318. См.: Сергий (Спасский), архиеп. Полный месяцеслов Востока. Т. 3: Святой Восток. Ч. 2-я и 3-я. С. 489. Дебольский Г., прот. Дни богослужения Православной Церкви. Т. 1. С. 319; Филарет (Гумилевский), архиеп. Жития святых... 2-е изд. Ноябрь. СПб., 1892. С. 381. См.: Сергий (Спасский), архиеп. Полный месяцеслов Востока. Т. 3: Святой Восток. Ч. 1. С. 371. Названный вельможа, исполнивший повеление императора, мученически пострадал затем при Юлиане Отступнике; память святого совершается 20 октября. См.: Дворник Ф. Идея апостольства в Византии... С. 173. Описание святынь Константинополя в латинской рукописи XII века... // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. С. 440. Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. С. 450. См. также: Белоброва О. А. О «Книге паломник» Антония Новгородского // Византийские очерки. Труды советских ученых к XV международному конгрессу византинистов. М., 1977. С. 232. См.: Дворник Ф. Идея апостольства в Византии... С. 172–173, 182; Петровский  С., прот. Жизнь, труды, мученическая кончина и прославление святого апостола Андрея Первозванного. Одесса, 1919; СПб., 2003. С. 295–297. Современник-византиец пишет об отношении крестоносцев к святыням: «Мощи святых мучеников заброшены в места всякой мерзости!» (Стасюлевич М. История средних веков в ее писателях и исследованиях новейших ученых. Т. 3: Период третий: от крестовых походов до открытия Америки. 1096–1492. Эпоха крестовых походов. Ч. 1: Крестовые походы: 1096–1291. СПб., 1865. С. 608). Ограбление храмов и монастырей, сопровождавшееся захватом мощей, называли «святым хищением» (Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности. История крестовых походов. М., 2001. С. 410). См. также: Заборов М. А. Крестоносцы на Востоке. М., 1980. С. 248–250. Описание крестоносных бесчинств, вышедшее из-под пера древнерусского автора, см.: БЛДР. Т. 5: XIII век. СПб., 1997. С. 70–73. Дебольский Г., прот. Дни богослужения Православной Церкви. Т. 1. С. 319. См.: Шургина М. Вся православная Италия от Милана до Сицилии. Справочник‑путеводитель по монастырям и храмам. М., 2007. С. 468. Петровский С. , прот. Жизнь, труды, мученическая кончина... С. 302. Пирлинг [П]. Россия и Папский престол. М., 1912. Кн. 1. С. 151–152. Петровский С, прот. Жизнь, труды, мученическая кончина... С. 304. Сергий (Спасский), архиеп. Полный месяцеслов Востока. Т. 3. Святой Восток. Часть вторая и третья. С. 489. Среди святынь Андреевского скита на Афоне называются две частицы «святых мощей от главы святого апостола Андрея Первозванного. Дар архиепископа Калинника Москонисийского, при свидетельстве с печатию», а также часть «мощей от локтя святого апостола Андрея Первозванного, принесена игуменом монастыря Костамонита, Кириллом, при свидетельстве с печатию» (Серай, новый русский скит святого Апостола Андрея Первозванного на Афоне. СПб., 1858. С. 75. См. также: Путеводитель по св. Афонской горе и указатель ее святынь и прочих достопамятностей. 4-е изд. М., 1885. С. 72). «Жерел» – рукав реки. Повесть временных лет. С. 9; Книга хожений. Записки русских путешественников XI–XV вв. М., 1984. С. 23. См. также: Тихомиров Μ. Н. Описание Тихомировского собрания рукописей. М., 1968. С. 171–172. Повесть временных лет. С. 9. Некоторые наблюдения о топонимике мест по маршруту апостола Андрея см.: Жуковская Л. П. Волоковский лес на пути из варяг в греки // Записки отдела рукописей. Вып. 53. М., 2008. С. 556–561. См.: Петров Н. И. Святой апостол Андрей Первозванный: путешествие «по Днепру горе». Историко-археологические разыскания. СПб., 2001. С. 78. Анохина Т. В. Апостол Андрей в стране Русской // Научный православный журнал. Традиции и современность. М., 2002. № 1(1). С. 43. Нестор Летописец, прп. Повесть временных лет. Жития. М., 1997. С. 189. Повесть временных лет. С. 39. Некоторые соображения по данному поводу см. в изд.: Чичуров И. С. «Хождение апостола Андрея» в византийской и древнерусской церковно-идеологической традиции // Церковь, общество и государство в феодальной России. Сб. статей. М., 1990. С. 16–17. Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1. Ч. 1. С. 21. В одном экземпляре «Истории...» Е. Е. Голубинского нам встретилась интересная карандашная пометка на полях по данному поводу: «А апостолы не искали кратких и удобных маршрутов». См. по этому поводу также: Шабатин И. Н. Св. апостол Андрей Первозванный – проповедник истины Христовой на Руси // ЖМП. 1962. № 12. С. 65. Есть такая точка зрения, что вместо Днепра апостол Андрей путешествовал по Дунаю (Никитин А. А. «Хождение» апостола Андрея и путь «из варяг в греки» // Герменевтика древнерусской литературы. Сб. 6. Ч. 2. М., 1994. С. 358–384). См.: Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 2. М., 1995. С. 171‑172. Митрополит Макарий относит Андреевский храм к числу замечательных храмов Древней Руси (Там же. С. 229). Ниже историк отмечает, что данный храм простоял недолго и в 1105 г. обрушился (Там же. С. 232). См.: Янин В. Л., Гайдуков П. Г. Актовые печати Древней Руси X–XV вв. Т. 3: Печати зарегистрированные в 1970–1996 гг. М., 1998. С. 114, 115, 259, 260. Васильевский В. Г. Труды. Т. 2. Вып. 1. СПб., 1909. С. 49–50. См.: Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 2. С. 230; Коринский Н. Н. Переяславская земля, X – первая половина XIII века. Киев, 1992. С. 214, 216. См.: Хрусталёв Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. СПб., 2002. С. 63–64. Об этом храме см.: Археология СССР. Свод археологических источников. Вып. ΕI­47: Раппопорт П. А. Русская архитектура X–XIII вв. Каталог памятников. Л., 1982. С. 33–34. Имея в виду последующее время, литургист протоиерей Г. Дебольский пишет: «Место, где водружен был крест Первозванным, ознаменовано в Киеве храмом во имя его» (Дебольский Г., прот. Дни богослужения Православной Церкви. С. 317). Н.Ч. Киев и его святыни. 5-е изд. М., 1912. С. 130. См.: Анохина Т. В. Апостол Андрей в стране Русской. С. 42–60. Летопись упоминает при этом о новгородских банях, что удивило апостола. По этому поводу см.: Сергий, митр. Одесский и Херсонский. Благовестническое путешествие святого апостола Андрея Первозванного по Скифии в свете Священного Писания и Священного Предания о деяниях апостольских // ЖМП. 1988. № 7. С. 74. Повести о житии Михаила Клопского / Подг. текстов и статья Л. А. Дмитриева. Μ.; Л., 1958. С. 143. Там же. См.: Даниил, архим. Предисловие к Житию преподобного Саввы Крыпецкого // Макариевские чтения: Монастыри России. Материалы... Вып. 7. Можайск, 2000. С. 202; Охотникова В. И. Псковская агиография XIV–XVII вв. СПб., 2007. Ч. 2. С. 370. См.: Седов В. В. Древняя церковь Андрея Первозванного // Архитектура и строительство России. 1992. № 1. С. 16. Там же. О пребывании апостола Андрея в Новгороде См.: Мурьянов Μ. Ф. История книжной культуры России. Очерки. СПб., 2007. Ч. 1. С. 87–88. Малышевский И. И. Сказание о посещении Русской страны... С. 37. См.: Там же. С. 22–24. Митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Серафим (Глаголевский) даровал его причту право совершать Божественную литургию с отверстыми царскими вратами до молитвы «Отче наш» во все воскресные и праздничные дни. Интересно, что кроме памятного соборного храма в Грузине имелся еще один памятник святому апостолу Андрею. Это был чугунный портик из ионических колонн, в центре которого стояла статуя самого апостола с икс-образным крестом, изваянная скульптором И. П. Мартосом по античным образцам. Памятник этот, весьма чуждый канонам и искусству Православной Церкви, тем не менее весьма типичен для стиля классицизм, который господствовал в архитектуре и искусстве того времени. Коваленко Г. М., Смирнов В. Г. Легенды и загадки земли Новгородской. М., 2007. С. 47. Там же. С. 48. Мещерский Н. А. К изучению ранней московской письменности // Изучение русского языка и источниковедение. М., 1959. С. 95. Троицкий старец Епифаний Премудрый в Житии святителя Стефана Пермского говорит: «Хвалит бо Римская земля обою апостолу Петра и Павла... Греческая Андрея апостола, Руская земля великого княза Володимера» (Хрестоматия по древней русской литературе XI–XVII веков. М., 1938. С. 173). См.: Антонова В. И., Мнева Н. Е. Каталог древнерусской живописи XI – начала XVIII века: В 2 т. Опыт историко-художественной классификации. Т. 1: XI – начало XVI века. М., 1963. С. 269. «Степенный» – относящийся к ступеням, к лестнице, к тому или иному разряду, рангу. ПСРЛ. Т. 21. Ч. 1. СПб., 1908. Стб. 72. Там же. Стб. 73; Степенная книга царского родословия по древнейшим спискам. М., 2007. Т. 1. С 151. ПСРЛ. Т. 21. Ч. 1. СПб., 1908. Стб. 73. См.: Иосиф (Левицкий), архим. Подробное оглавление Великих Четиих Миней Всероссийского Митрополита Макария, хранящихся в Московской Патриаршей (ныне Синодальной) библиотеке. М., 1892. Стб. 210. Россия в первой половине XVI в.: взгляд из Европы / Сост., автор вводных статей, примеч., указ. О. Ф. Кудрявцев. М., 1997. С. 181. Там же. См.: Там же. С. 139. Герберштейн С. Записки о Московии. М., 1988. С. 88. См.: О начале войн и смут в Московии. М., 1997. С. 438. Там же. С. 444. Поссевино А. Исторические сочинения о России XVI в. Изд-во МГУ, 1983. С. 79. Карташёв А. В. Очерки по истории Русской Церкви. М., 1991. Т. 2. С. 130. См.: Христианские реликвии в Московском Кремле / Ред.-сост. А. М. Лидов. М., 2000. С. 164–165. См.: Дебольский Г., прот. Дни богослужения Православной Церкви. Т. 1. С. 319. Позднее Иерусалимский Патриарх Афанасий V (1827–1845) «прислал, как священный дар Святейшему Синоду, часть от мощей Первозванного из Иерусалима», которая хранилась «в серебряном ковчеге в Синодальной палате» (Там же). Об этом явлении в агиографии, когда имя одного святого неотделимо от другого, см.: Макарий (Веретенников), архим. Русская святость в истории, иконе и словесности. Очерки русской агиологии. М., 1998. С. 62–72. Лотман Ю. М., Успенский Б. А. Отзвуки концепции «Москва – Третий Рим» в идеологии Петра Первого (К проблеме средневековой традиции в культуре барокко) // Художественный язык средневековья. М., 1982. С. 240–241. См.: Вилинбахов Г. В. К истории учреждения ордена Андрея Первозванного и эволюция его знака // Культура и искусство Петровского времени. Л., 1977. С 144‑158. См. также: Устав ордена святого Андрея Первозванного. М., 1797. Дебольский Г., прот. Дни богослужения Православной Церкви. Т. 1. С. 320. О почитании апостола Андрея см.: Данилова Т. Апостол Андрей Первозванный на Русской земле. М., 2013. Стамболи А. Храм святого апостола Андрея в Патрах // ЖМП. 1988. № 9. С. 74. Текст службы по древней Минее см.: Ягич И. В. Служебные Минеи за Сентябрь, Октябрь и Ноябрь в церковнославянском переводе по русским рукописям 1095–1097 г. СПб., 1886. С. 493–503. Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество. М., 2008. С. 88. В службе апостолу Андрею встречаются песнопения службы праздника Рождества Христова (Там же. С. 109). См.: Никитин А. А. «Хождение апостола Андрея „из варяг в греки“» // Герменевтика древнерусской литературы. Сб. 6. Ч. 2. М., 1994. С. 377· См.: Хохлова Н. А. Андрей Николаевич Муравьёв – литератор. СПб., 2001. С. 27 (1867 и 1871 гг.), 228 (1872 и 1876 гг.), 230 (1894 г.), 232 (1914 г.). См также: Попов А. В. Православные русские акафисты. М., 2013. С. 215–218. Ф. Г. Спасский говорит, что А. Н. Муравьёв составил канон апостолу Андрею «во исправление русского упущения» (Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество. С. 88. Примеч. 1). Однако в переписке А. Н. Муравьёва с митрополитом Филаретом, на которую ссылается Ф. Г. Спасский, говорится только об их переписке о возникшем у А. Н. Муравьёва недоумении в тропаре и кондаке апостолу (Письма духовных и светских лиц к митрополиту Московскому Филарету (с 1812 по 1867 гг.), изданные... А. Н. Львовым. СПб., 1900. С. 304; Письма митрополита Московского Филарета к А. Н. М[уравьёву]: 1832–1847. Киев, 1869. С. 650, 652–653). См.: Недельский В. Слово в день памяти св. апостола Андрея Первозванного // Прибавление к Духовному вестнику Грузинского Экзархата. 1897. № 1. С. 1–9; Никанор, архиеп. Херсонский и Одесский. Поучения, беседы, речи, воззвания, беседы. Т. 5. Одесса, 1891. С. 223–302; Сергий, архиеп. Херсонский и Одесский. Слова и речи. Т. 2. Одесса, 1893. С. 19–22; Дмитрий, архиеп. Херсонский и Одесский. Слова, беседы и речи: В 5 т. 3-е изд. Т. 2. М, 1898. С. 202–205; Сергиев Иоанн [Кронштадтский], прот. Полное собр. соч. Слова и поучения, произнесенные в 1898 г., с приложениями. СПб., 1899. С. 88–92; Наумович И., прот. Беседы пастыря. СПб., 1902. С. 296–305. Макарий (Веретенников), игумен. Великие Макарьевские Четьи-Минеи – сокровище духовной письменности Древней Руси // БТ. Сб. 29. М., 1989. С. 118; Жуковская Л. П. К текстологии проложных статей об апостоле Андрее // Записки Отдела рукописей. Вып. 53. М., 2008. С. 569; Лосева О. В. Жития русских святых в составе древнерусских Прологов XII – первой трети XV веков. М., 2009. С. 338. Источниковедческий анализ «Слова о проявлении...» см.: Лосева О. В. Жития русских святых... С. 224–225. Малышевский И. И. Сказание о посещении Русской страны... С. 24. См.: Стезею Первозванного Апостола по Руси. Очерк путешествия со святыми мощами Апостола Андрея Первозванного (25 мая – 29 июня 2003 г.). М., 2003. Послание Патриарха Алексия II по случаю прибытия в Россию частицы мощей св. апостола Андрея Первозванного // ЖМП. 2003. № 6. С. 10. ПСРЛ. Т. 1. М., 1997. Стб. 21–22; Татищев В. Н. Собр. соч.: В 8 т. Т. 2, 3. История Российская. М., 1995. Ч. 2. С. 33. См. также: Пашуто В. Т. Внешняя политика Древней Руси. М., 1968. С. 59. Близко к летописи сообщение византийского историка: Срезневский В. Симеона Метафраста и Логофета списание мира от бытия и летовник собран от различных летописец. СПб., 1905. См.: Карташёв А. В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 1. С. 70–74; Сахаров А. Н. Дипломатия Древней Руси: IX – первая половина X в. М., 1980. С. 48. См.: Дебольский Г., прот. Дни богослужения Православной Церкви. Т. 1. С. 135. См. также: Малето Е. И. Антология хожений русских путешественников. XII–XV века. Исследование, тексты, комментарии. М., 2005. С. 293–294. См.: Рыбаков В., прот. Святой Иосиф Песнописец и его песнотворческая деятельность. М., 2002. С. 166, 482–483. См. также: Каждан А. П. Иосиф Песнопевец и первое русское нашествие на Константинополь // Славяне и их соседи. Вып. 6: Греческий и славянский мир в средние века и раннее новое время. М., 1996. С. 53–60. 2-я стихира на «Господи, воззвах» // Минея. Июль. Ч. 1. М., 1988. С. 62. См.: Продолжатель Феофана. Жизнеописания Византийских царей. СПб., 1992. С. 84. Сахаров А. Н. Дипломатия Древней Руси... С. 73. См.: Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 1. С. 200. См.: Там же. С. 201. См.: Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. М., 1997. Т. 2. Ч. 1. С. 45. См.: Там же. С. 47. См. также: Платонов Н. В. Патриарх Фотий. 891–1891. М., 1891. С. 134; Пархоменко В. Начало христианства на Руси. Очерк из истории Руси IX–X вв. Полтава, 1913. С. 60–74. Соображения нашего современника-исследователя, поддержавшего взгляды Е. Е. Голубинского, см.: Никон (Лысенко), иерод. «Фотиево» крещение славяно-россов и его значение в предыстории крещения Руси // БТ. Сб. 29. С. 37. Карташёв А. В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 1. С. 73. См. по этому поводу также: Святый равноапостольный князь Владимир – просветитель Руси. Ко дню 900-летия крещения Руси. [Ч]. V. Христианство при Аскольде и Дире // Странник: Духовный журнал. СПб., 1888. Т. 2. С. 243–245; Россейкин Ф. М. Первое правление Фотия, Патриарха Константинопольского. Сергиев Посад, 1915. С. 476‑483; Левченко М. В. Очерки по истории русско-византийских отношений. М., 1956. С. 63. См.: Л[овягин] Е. Две беседы Святейшего Патриарха Константинопольского Фотия по случаю нашествия россов на Константинополь // ХЧ. СПб., 1882. № 9–10. С. 419–430. Там же. С. 425; Порфирий (Успенский), архим. Четыре беседы Фотия, Святейшего архиепископа Константинопольского, и рассуждение о них. СПб., 1864. С. 15. Современный перевод проповеди Константинопольского Патриарха и комментарии см. в изд.: Кузенков П. В. Поход 860 г. на Константинополь и первое крещение Руси в средневековых письменных источниках // Древнейшие государства Восточной Европы. 2000 г. Проблемы источниковедения. М., 2003. С. 31–45. Л[овягин] Е. Две беседы... С. 432. Там же. С. 440. Там же. С. 442. Там же. С. 443. См.: Пападопуло-Керамевс А. Акафист Божией Матери и Патриарх Фотий // ВВ. Т. 10. СПб., 1903. С. 396. См.: Казачков Ю. А. Акафист. Вопрос о датировке и атрибуции // ПЭ. Т. 1. М, 2000. С. 371–372. Кузенков П. В. Поход 860 г. на Константинополь... С. 114. Малето Е. И. Антология хожений русских путешественников. XII–XV века. Исследование, тексты, комментарии. М., 2005. С. 244. Малето Е. И. Антология хожений русских путешественников. XII–XV века. С. 257. См. также: Описание святынь Константинополя в латинской рукописи XII века / Пер., предисл. и коммент. Л. К. Масиеля Санчеса // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. С. 451–452. Фотий, Патриарх Константинопольский. Окружное послание Фотия, Патриарха Константинопольского к Восточным архиерейским престолам, а именно – к Александрийскому и прочая // Альфа и Омега. М., 1999. № 3(21). С. 97–98 Платонов Н. В. Патриарх Фотий. 891–1891. М., 1891. С. 143–144. См также: Фроянов И. Я. Начало христианства на Руси. 2-е изд. Ижевск, 2003. С. 190. Современный перевод и комментарии второй проповеди см. в изд.: Кузенков П. В. Поход 860 г. на Константинополь... С. 74–84. В историографии появилось утверждение об открытии послания Патриарха Фотия Киевскому князю (см.: Брайчевский М. Ю. Неизвестное письмо Патриарха Фотия Киевскому кагану Аскольду и митрополиту Михаилу Сирину // ВВ. Т. 47. М., 1986. С. 31–38), которое было подвергнуто критике (см.: Лурье Я. С. Об одном необыкновенном открытии // История СССР. 1988. № 5. С. 169–171). См.: Лебедев А. П. История Константинопольских Соборов IX века. СПб., 2001. С. 67–84. Грюнберг Π. Н., Кирпичёв И. П. К вопросу о начале Российской иерархии и Русской Церкви (и о некоторых проблемах древнерусской церковной истории) // История иерархии Русской Православной Церкви. Комментированные списки иерархов по епископским кафедрам с 862 г. М., 2006. С 844. Отрывок из путешествия епископа Порфирия Успенского в Афонские монастыри и скиты в 1846 году. О св. Кирилле просветителе славян Моравских // ТКДА. 1877. Т. 4. С. 89; Кузенков П. В. Поход 860 г. на Константинополь... С. 144. См. также: Арсений (Иващенко), епископ. Летопись церковных событий и гражданских, поясняющих церковные, от Рождества Христова до 1898 года. 3-е изд. СПб., 1899. С. 311. См.: Отрывок из путешествия епископа Порфирия Успенского в Афонские монастыри и скиты... С. 90. Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 1. С. 205. Историк Н. М. Карамзин, говоря о времени князя Игоря, отмечает: «Вероятно, что проповедники, для лучшего успеха в деле своем, тогда же ввели в употребление между киевскими христианами и новые письмена славянские, изобретенные Кириллом в Моравии за несколько лет до того времени» ( Карамзин Н. М. История государства Российского. Кн. 1: Т. 1–4. М., 1988. Т. 1. Стб. 72). Отрывок из путешествия епископа Порфирия Успенского в Афонские монастыри и скиты... С. 91. Там же. С. 92. Автор отмечает, что в Великой Макарьевской Четьей Минее имеется проложное житие святителя Кирилла, помещенное под 21 марта (Там же. С. 91). В Минее имеется два жития, в первом говорится, что иерарх был «ученик святаго апостола Петра, тем поставлен бысть епископом Катанским» (Великие Минеи Четьи Митрополита Макария. Успенский список. 12–25 марта. Weiher – Freiburg I. BR., 1998. С. 1120). В современном календаре 21 марта указано время жизни святителя Кирилла Катанского: I–II века. Некоторые материалы, связанные с этим именем см.: Прохоров Г. М. Глаголица среди миссионерских азбук // ТОДРЛ. Т. 45. СПб., 1992. С. 196–199. Продолжатель Феофана. Жизнеописания Византийских царей. С. 213; Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1. Ч. 1. С. 52. Продолжатель Феофана. Жизнеописания Византийских царей. С. 214; Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1. Ч. 1. С. 52. См. также: Горский А., прот. История Русской Церкви // ЖМП. 1976. № 1. С. 62; Кузенков П. В. Поход 860 г. на Константинополь... С. 127, 132–133, 135–136, 137, 139–140, 148. Летописта на Константин Манаси. Фототипно издание на Ватиканския препис на среднобългарския перевод / Увод и бележки от Иван Дуйчев. София, 1963. С. 328. Там же. С. 334. См.: Грюнберг П. Н., Кирпичёв И. П. К вопросу о начале Российской иерархии... С. 844. Византийский писатель Никита Пафлагонский говорит, что при опустошении окрестностей Константинополя в 860 г. руссы видели сведенного с престола Патриарха Игнатия, захватили его слуг и затем на корабле предали их смерти (см: Кузенков П. В. Поход 860 г. на Константинополь... С. 104–105; Карташёв А. В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 1. С. 73). Иванов С. А. Византийское миссионерство. Можно ли сделать из «варвара» христианина? М., 2003. С. 171; Он же. Когда в Киеве появился первый христианский храм? // Славяне и их соседи. Вып. 11: Славянский мир между Римом и Константинополем. М., 2004. С. 9–18. См. также: Литаврин Г. Г. Византия, Болгария, Древняя Русь (IX–XII в.). СПб., 2000. С. 57. См.: ПСРЛ. Т. 1. М., 1997. Стб. 54. Лосева О. В. Русские Месяцесловы XI–XIV веков. М., 2001. С. 88. Там же. С. 89. См.: Пуцко В. Г. Киевские мученики-варяги // Вестник русского христианского движения. № 141. Париж; Нью-Йорк; М., 1984. С. 178–98. См.: Мурьянов Μ. Ф. История книжной культуры России. Очерки. М., 2009. Ч. 2. С. 294–298. Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. М., 1988. С. 210. См.: ПСРЛ. Т. 24. М., 2000. Стб. 233. Есть мнение, что указанная на 61-м месте в Нотиции императора Льва Русская митрополия была приписана позднее (см.: Горский А., прот. О митрополии Русской в конце IX века // Прибавления к ТСО. Ч. 9. Кн. 1. М., 1850. С. 140–142). См.: Грюнберг П. Н., Кирпичёв И. П. К вопросу о начале Российской иерархии... С. 847. Княживший в Киеве с 882 г. Олег сказал: «...се буди мати градом русскими» (ПСРЛ. Т. 1. М., 1997. Стб. 23). Такой статус стольного города, лингвистически восходящий к греческому термину «митрополия», позволяет говорить о статусе Киевской епархии. См.: Грюнберг Π. Н., Кирпичёв И. П. К вопросу о начале Российской иерархии... С. 848. Сахаров А. Н. Дипломатия Древней Руси... С. 78. Карташёв А. В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 1. С. 92. Зубарь В. М., Павленко Ю. В. Херсонес Таврический и распространение христианства на Руси. Киев, 1988. С. 138. См.: Карташёв А. В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 1. С. 75–92. Сахаров А. Н. Дипломатия Древней Руси... С. 77. Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 1. С. 205–206. См. также: Платонов Н. В. Патриарх Фотий. 891–1891. М., 1891. С. 135; Полонская Н. К вопросу о христианстве на Руси до Владимира // ЖМНП. Пг., 1917. № 9. С. 46. См.: Чистякова Е. В., Богданов А. П. «Да будет потомкам явлено...». Очерки о русских историках второй половины XVII века и их трудах. М., 1988. С. 65. См.: Милютенко Н. И. Святой равноапостольный князь Владимир и крещение Руси. Древнейшие письменные источники. СПб., 2008. С. 227. См.: Ернштедт В. К. Выдержки Паисия Лигарида из бесед Патриарха Фотия. Куник А. А. О трех списках Фотиевых весел 865 года. СПб., 1906. См.: Квливидзе Н. В. Иконография Смоленского собора Новодевичьего монастыря // Московские епархиальные ведомости. 2010. № 7–8. С. 192–193. См.: Платонов Н. В. Патриарх Фотий. 891–1891. М., 1891. С. 136. Примеч. 1. Бибиков М. В. Когда была крещена Русь? (Взгляд из Византии) // Ученые записки / Российский православный университет Апостола Иоанна Богослова. Вып. 5. М., 2000. С. 26. См.: Абрамович Д. Киево-Печерский Патерик. Киев, 1991. С. 6. Раппопорт П. А. Зодчество Древней Руси. Л., 1986. С. 38. См. об этом: Высоцкий А. М. Церковь Богоматери Влахернской в Константинополе, ее отражения на Руси и византийско-русские архитектурные связи в домонгольскую эпоху // ВВ. Вып. 64(89). М., 2005. С. 211–224; Этингоф О. Е. Влахернское святилище в Константинополе и его значение для Древней Руси // Храм земной и Небесный. Вып. 2. М., 2009. С. 85‑154. Г. Г. Литаврин говорит, что Константин Багрянородный, «желая лишний раз прославить деда (Василия I), искажает ход событий, приписав ему заслугу крещения русов как апостольский неусыпный труд по спасению душ» (Литаврин Г. Г. Византия, Болгария, Древняя Русь (IX–XII вв.). СПб., 2000. С. 54). Цветков С. В. Поход русов на Константинополь в 860 году и начало Руси. СПб., 2010. С. 215.