Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии

См. также: Рецензия на книгу И.И. Дмитриевского «Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии» проф. А.А. Дмитриевский Составлено Иваном Дмитриевым Второе вновь пересмотренное и исправленное, с рисунками академика Ф.Г. Солнцева. С приложением «Книги о храме» Симеона, Митрополита Солунского. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Сей есть хлѣбъ, сходѧй съ небесе. Аще кто снѣсть отъ хлѣба сего, живъ бꙋдетъ во вѣки. Аминь, аминь, глаголю вамъ: аще не снѣсте плоти Сына Чѣловѣческаго, не пете крове Его, живота не имате въ себѣ. Ѧдый Мою плоть, и пѧй Мою кровь, имать животъ вѣчный, и Азъ воскрешꙋ его въ послѣднй день. Ин.6,50,51,53,54 . Содержание Предисловие, содержащее предварительные рассуждения: I. О необходимости и древности жертвоприношения § 1. От познания самого себя мы восходим к познанию Бога § 2. Обязанности человека в отношении к Богу § 3. Двоякое их исполнение II. О предании жертв законных и упразднении их § 4. О предании жертв законных и о их разности § 5. Жертвы сами по себе не могли очищать грехов § 6. Ветхозаветные жертвы должны были получать силу от прообразуемой ими жертвы Христовой § 7. Причина отвержения их III. Об установлении единой, вместо всех, жертвы Иисуса Христа § 8. Жертвы должны были упраздниться после страданий Иисуса Христа на кресте § 9. Плоды жертвоприношения Христова IV. Жертва Иисуса Христа в Евхаристии будет приноситься до скончания века § 10. Иисус Христос долженствует приносить беспрестанно Богу-Отцу жертву § 11. Жертва Иисуса Христа должна быть хлеб и вино, претворенные в Тело Его и Кровь § 12. Иисус Христос так и совершил на таинственной вечери § 13. Причины, по которым Иисус Христос повелел приобщаться Тела Своего и Крови в Евхаристии V. Евхаристия заключает в себе все части, все принадлежности жертв древних § 14. Принадлежности жертв древних VI. Евхаристия содержит в себе все виды древних жертвоприношений § 15. Исчисление жертв ветхозаконных Заключение VII. Все действия и обряды Евхаристии, или Литургии, имеют смысл двоякий: Исторический и Таинственный § 16. Обряды Литургии имеют смысл Исторический и Таинственный § 17. Обряды Литургии от каждого требуют нравоучительного к себе приложения § 18. Желание сочинителево к читателям. – Таинственные знаменования на Литургии изображают все смотрение Иисуса Христа по порядке дел Его жизни Свидетельства Священного писания Ветхого и Нового Завета о святейшей Евхаристии или Литургии, содержащие бывшие о ней от начала мира Прообразования и Пророчества , показывающия ее Учредителя , Самого Иисуса Христа, время, место и образ совершения ее в Апостольском веке; ее важность, необходимость и пользу , от нее проистекающую, и проч. Предуведомление Глава I. О превосходстве Литургии пред прочими таинствами, и о различных ея именованиях § 1. Евхаристия Глава II. Что значит слово: Литургия § 3. От чего происходит слово Литургия и что значит? § 4. Что есть Литургия? § 5. Что нужно к уразумению Литургии? Глава III. Когда, кем, как и для чего установлена Литургия § 6. Время установления Литургии § 7. Первоначальное совершение Евхаристии § 8 Для чего установлена Евхаристия § 9. В Евхаристии Христос принес в жертву Тело Свое и Кровь § 10. О Таинственных знаменованиях всех действий Евхаристии Глава IV. Как совершалась Литургия во времена Апостольские § 12. Апостолы совершали Евхаристию таким же образом, как и Христос совершил § 13. Апостолы совершали при вечери и начинали беседою или поучением § 14. По окончании беседы воссылали молитвы § 15. После молитв начиналось приношение Даров в жертву и освящение их § 16. По освящении Даров причащались и оканчивали благодарением § 17. По окончании предлагаема была вечеря, именуемая Любы § 18. Апостолы, по причине умножения верующих, ввели в Литургию обряды § 19. Исчисление обрядов. Апостолами введенных § 20. О различном употреблении церковных обрядов. – Разность в Литургиях откуда § 21. Свидетельство о различном употреблении обрядов § 22 Глава V. Как совершаема была Литургия во втором и третьем. столетиях § 23. Преемники Апостольские в совершении Литургии следовали Апостолам § 24. Преемники Апостольские или учители второго и третьего века умножили Литургию обрядами § 25. Пение противогласное, или антифон, установил Игнатий Богоносец § 26. По каким причинам уставлены на Литургии вход малый и великий § 27. О поучениях к народу и обрядах, с ними соединенных § 28. О молитвах об оглашенных и проч. § 29. Литургия верных начиналась молитвами, тайно совершаемыми § 30. О молитвах с возглашением совершаемых § 31. О целовании и умовении рук § 32. О перенесении даров и о предшествующих к Евхаристии возбуждениях § 33. Содержание молитвы Евхаристии § 34. Моление о живых и усопших, о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и проч § 35. О чтении Господней молитвы, о молениях о Дарах принесенных и проч § 36. О возвышении Даров § 37. О раздроблении Даров и о причащении § 38. О благодарственных молениях по причащении; о преклонении глав и о конце Литургии § 39. О сходстве нашей Литургии с сею древнею § 40 § 41. В которые дни и часы древние совершали Литургию § 42. В каких местах древние Христиане совершали Литургию. – Ночные молитвенные собрания в память чего удержаны Церковью § 43. Об одеждах священных § 44. Для чего дано таинственное знаменование вещам церковным Глава VI. По какому случаю Василий Великий и Св. Златоуст составили свои Литургии § 45. О начале Литургии Василия и Златоустого § 46 § 47. О прибавлениях в Литургии сделанных после времен Василия Великого и св. Златоустого Глава VII. О Литургии Преждеосвященных (Даров) § 48. По какой причине уставлена Литургия Преждеосвященных § 49 § 50. Кто изложил службу Преждеосвященных, ныне совершаемую Ведение в божественную литургию Глава I. О надлежащем, приготовлении верных к Литургии. § 51. Литургия требует нашего приуготовления § 52. Первое приготовление: жизнь благочестивая § 53. Третье приготовление: сокрушение о грехах § 54. Четвертое приготовление: желание принести себя в жертву сокрушением сердца Глава II. О приготовлении Священника к совершению Литургии § 55. Священник: 1) должен быть просвещен знанием и разумением таинств и обрядов § 56. Священник, служащий со грехом, вечно осуждается § 57. Священники, и не служа, должны совершать последование службы деннонощной. – Для чего седмь крат в нощеденствии должен молиться Священник? Глава III. О храме и о частях его § 58. Что есть храм и какие имеет части? § 59. Откуда взято сооружение храмов с разделением на Алтарь, Церковь и трапезу § 60. Красные, или Царские, врата почему так называются? § 61. О амвоне, что он значит, когда уставлен и для чего? § 62. Алтарь для чего возвышается и отделяется преградами? – Государям вход в Алтарь не возбранен для чего? § 63. На степенях Алтаря Епископы что отправляли? § 64. Врата Алтаря называются Царскими почему? § 65. Престол что означает? § 66. Из каких вещей Престолы у древних сооружаемы были? § 67. По каковой причине начали полагать под Престолом Святыя мощи? § 68. Почему жертвенник поставлен в Алтарь и что значит? Глава IV. О священных одеждах § 69. О необходимости одежд священных и о названиях их § 70. Стихарь § 71. Для чего употребляется в священнослужении Пояс? § 72 § 73. Омофор есть образом Ефуда § 74. Одежды что означают в священнослужениях? § 75. Орарь что есть и для чего уставлен? § 76. Епитрахиль из него составлена и для чего Священниками употребляется? § 77. Что значит Фелонь? § 78. Поручей употребление и значение. – Смысл слов: „Десница Твоя. Господи, прославися в крепости“: и: „Руце Твои сотвористе мя“ и прочее § 79. Набедренник для означения чего установлен? § 80. Кем установлен и с каким намерением Саккос? Глава V. О священных сосудах и вещах, потребных для священнослужения § 81. Число священных сосудов § 82. Дискос и Потир когда установлены и для чего? Из чего прежде делали дискосы и потиры § 83. Звездица из чего состоит, кем и для чего установлена? что значит? § 84. Покровы для чего установлены? § 85. О покрове называемом Воздух § 86. Что есть Антиминс, и для чего он в храмах полагается? § 87. Лжица для него уставлена? – От кого и когда введена в Церковь? § 88. Копие для чего изобретено и что значит? § 89. Губа какое употребление имеет? § 90. Рипиды для чего изобретены? § 91. Что есть Кадило? § 92. О употреблении свечей и лампад в Церкви Изъяснение Божественной литургии О разделении литургии части § 1. Сколько частей имеет Литургия и когда они установлены Часть I. О Проскомидии § 2. Слово Проскомидия откуда производится и что значит? Глава I. О начале Проскомидии и целовании икон § 3. Начало Проскомидии § 4. Целование Икон § 5. О молитве: Господи, ниспосли руку Твою, и о поклонении на обе стороны Глава II. О вхождении в Алтарь и облачении Иерея и Диакона § 6. Об обрядах при вступлении в Алтарь наблюдаемых Глава III. Об умовении рук и значении его § 7. Для чего Священнослужители творят умовение рук? § 8. Древние Христиане, при вхождении в храм, умывали руки Глава IV. О приуготовлении хлеба или просфоры, именуемой Агнцем, и о вливании вина с водою, или растворения, в Потир § 9. Каким образом хлеб приготовляется к Священнодействию? § 10. Причины такового приготовления Святого Агнца § 11. Таинственный смысл Проскомидических действий § 12. Почему единым действием, совершаемым в Евхаристии, представляются два, три или более Таинства – Обряды Литургии представляют собой весь состав Истории Христовой, от начала и до конца ее Глава V. Об извлечении и возложении частиц в честь Преблагословенные Девы и Святых, в память живых и умерших § 13. О частице Богородичной и о положении ее одесную Агнца § 14. Частицы о живых и умерших. приносимые в Тело Господне, не освящаются, а представляют только тех самых, о коих приносятся, и ниспосылают им благодать и освящение § 15 Глава VI. О возношении кадила § 16. Возношение кадила § 17. Для чего покрываются Дискос и Потир Покровами, и что значат глаголемыя при сем от Священника слова? § 18. О каждении Даров предложенных, и о его знаменованиях Глава VII. А. О возношении предложенных Даров и отпуске Проскомидии; б) о каждении Алтаря и всего храма § 19. Порядок возношения Даров, и содержание Молитвы предложения § 20. Для чего кадят Алтарь и Церковь? Глава VIII. О приступлении Священника и Диакона к Престолу, и о приуготовлении их к начатию Литургии § 21. О призывании Духа Святого к начатию Литургии. – Для чего стих: „Слава в вышних Богу“ читается пред началом Литургии? § 22. Смысл слов: „Время сотворити Господеви» и проч. – О испрошении Диаконском благословения от Священника Часть II. О Литургии оглашенных, или общих молитвах § 23. Литургия оглашенных (какия имеет части?) Глава 1. А) О начале Божественной Литургии, и Б) О великой Ектении § 24. Для чего Литургия начинается возглашением Диаконским? § 25 § 26. Слово Аминь что значит? § 27. Диакон показывает, о чем надобно молиться § 28. Изъяснение великой Ектении: „Миром Господу помолимся“ § 29. Смысл слов: „О свышнем мире». – Что есть спасение душ наших? § 30. Исчисление прошений великия Ектении § 31. Изъяснение слов: „О избавитися нам“. и заключения всей Ентении: „Заступи, спаси, помилуй», и проч § 32. О воспоминании Святых и предании себя Богу § 33. Изъяснение молитвы: „Господи помилуй!“ § 34. Изъяснение содержания возгласа: „яко подобает Тебе“ и проч § 35. Для чего возгласы Иерейские оканчиваются славословием Св. Троицы и с означением вечности? § 36. В первенствующей Церкви моления сии совершаемы были с коленопреклонением, и притом во время Литургии верных Глава II. А) об Антифонах; В) О песни: „единородный Сыне“; Г) о Псалмах, читаемых вместо Антифонов, и о Блаженствах § 37. Что значат Антифоны, и какое их содержание и разделение? § 38. Кем сочинен и для чего поется в Литургии стих: „Единородный Сыне“? § 39. О молитвах Антифонов, и какое их содержание? § 40. О Ектениях малых, для чего оне так часто употребляются? § 41. О возгласах Иерейских и о содержании их § 42. О Псалмах 103 и 145, на Литургии читаемых, и о Блаженных § 43. Для чего с Блаженными чтутся песни 3-я и 6-я? Глава III. О Входе с Евангелием: а) о молитве входной; в) о возглашении: „Премудрость «прости»; г)о входном; д) о пении стиха: «Приидите поклонимся», и е) о каждении Архиерейском по вступлении в Св. Алтарь § 44 § 45. От кого и с каким намерением сочинена молитва Входа? § 46. Историческое и нравственное изъяснение слов: „Премудрость, прости!“ – Для чего слово: „премудрость“, принято и обращено в возглашение? § 47. О стихе: «Приидите поклонимся» Глава IV. О песни Трисвятого § 48. О возглашениях, предшествующих начатию песни Трисвятого § 49. Для чего, вскоре по вступлении в Алтарь Архиерея, поется стих: «Святый Боже»? § 50. О употреблении песни Трисвятого § 51. От кого сия песнь принята? § 52. Из каких мест взята песнь Трисвятая? § 53. Для чего сия песнь часто повторяется в церковных молитвах, на Литургии же только седмь раз поется, а не более ? § 54. Молитва Трисвятого от кого приложена, и какое ее намерение и содержание? Глава V. а) О восхождении на Горнее место; в) о древности его установления; г) о таинственном знаменовании и д) уважении в Церкви § 55. Для чего на Горнем месте Архиерей и Священник сидят во время чтения Апостольских Посланий? § 56. О начале и причинах установления Горнего места § 57. Таинственное знаменование Горнего места. – Таинственный смысл приглашения: „Блогословен грядый во имя Господне» Глава VІ. О чтении Апостольских Посланий и Евангелия, и о совершаемых при том возглашениях и обрядах § 58. О начале и употреблении в Церкви возгласа: «Мир всем» § 59. Изъяснение слов: „И духови твоему“ § 60. О силе Прокимена и таинственном его знаменовании. – О начале и порядке чтения Св. Писания § 61 § 62. О обрядах, при чтении Евангелия бываемых. – Для чего Архиерей пред чтением Евангелия слагает с себя Омофор? § 63. „Аллилуиа“: что значит и для чего без перевода употребляется? – Для чего пред чтением Евангелия поется? § 64. О действиях пред чтением Евангелия § 65. О возглашениях: „Мир ти, благовествующему“; „Слава Тебе, Господи, слава Тебе“. – Для чего пред Евангелием ставится зажженная свеча и держат горящие Дикирий и Трикирий? § 66. Для чего у древних после Евангелия предлагаемы были беседы? – Ныне для чего поучения читаемы бывают при конце Литургии? Глава VII. А) О прилежном молении, по Евангелии совершаемом, и Б) О молитвах за оглашенных § 67. Что такое моления прилежные, и почему они называются сугубыми Ектениями? какое их содержание? – Когда начались и когда по Евангелии воссылаемы быть стали? § 68. Молитва прилежного моления кем прибавлена, и с каким намерением § 69. Прилежные моления совершаются вскоре после Евангелия о ком и для чего? § 70. Когда начались молитвы за оглашенных? § 71. Окончание Литургии оглашенных Часть III. О Литургии верных § 72 . В чем состоит Литургия верных ? Глава I. О молитвах, воссылаемых верными § 73 § 74. Содержание молитв верных, произносимых Священником тайно § 75. Молитвы, произносимые Священником тайно в Литургии у древних читаемы были вслух всего народа Глава II. О песни Херувимской § 76. Херувимская песнь когда началась, почему так называется, и с каким намерением воспевается? § 77. Изъяснение Херувимской песни Глава III. О Великом Входе § 78. О Приготовлении к Великому Входу § 79. Обряд благочестивый при перенесении Даров § 80. Тропари, при поставлении Даров на Святую Трапезу глаголемые, от кого сочинены, и для чего в сие время чтутся? Глава IV. О молитвах и прошениях, воссылаемых по перенесении Даров на Святой Престол § 81. Содержание молений и прошений. – Изъяснение прошений § 82. Коликократно бывает возношение Даров в Литургии, и для чего? § 83. Заключение приношений и изъяснение возгласа Глава V. О целовании § 84. Что „Мир всем“ знаменует, и целование в древности от кого чинимо было? § 85. Когда оно и в знамение чего уставлено? § 86. Какия части у древних лобызаемы были? § 87. О упразднении многих обрядов древних, в Литургии воспоминаемых Глава VI. О чтении Символа § 88. Историческое изъяснение слов: „Двери, двери» и проч § 89. Символ от кого составлен? § 90. Символ когда введен в Литургию и для чего? § 91. Для чего во время чтения Символа воздух со Святых Даров снимается и колеблется над ним? Глава VІІ. О предварительных пред Евхаристиею возглашениях диаконских и иерейских, возбуждающих к благоговению § 92. О возглашении диаконском: „Станем добре“! § 93. Изъяснение слов: „Милость мира, жертву хваления“ § 94. О возгласе: „Благодать Господа нашего“ и проч § 95. Изъяснение слов: „Горе имеем сердца»! Глава VIII. Канон Евхаристии, с разделением его на члены § 96. Предначинание Евхаристии народное. – Благодарить Бога почему достойно? – почему праведно? Первый член. Канона Евхаристии Воспоминание о Божиих совершенствах и Его благодеяниях § 97. Исчисление Божиих благодеяний. – Изъяснение слов: «Сый Иегова» Второй член Канона Ехваристии, о песни Серафимской § 98. Для чего Священник преходит к Серафимской песни? § 99. Изъяснение слов: „Поюще, вопиюще“ и проч § 100. Слова: „Осанна в вышних“ откуда взяты, и для чего здесь прилагаются? § 101. Коль древнее употребление сея песни в Литургии? Третий член Канона Евхаристии, Содержащий продолжение исчесления Божиих благодеяний, вместе с посланием в мир Сына Божия, и установления Евхаристии; возношение. О возношении Даров в жертву § 102. Воспоминание Спасителевой Вечери § 103. При глашении слово Аминь для чего от народа возглашаемо бывает? § 104. Возношение даров в жертву § 105. О обрядах при возношении Даров, совершаемых от Диакона Четвертый член Канона Евхаристии. а) О Призывании Святого Духа ко освящению Даров в Тело и Кровь Господню, в) О плодах овященных Даров, и в) богословские рассуждения о таинстве Евхаристии § 106. О призывании Св. Духа § 107. О начале и причинах призывания Духа Св. ко освящению Даров § 108. О действиях и плодах освященных Даров § 109. Чрез освящение Даров в Тело и Кровь Господню совершается Таинство заколения Иисуса Христа на кресте. – В Евхаристии Иисус Христос не закалается вновь, но Дары прелагаются в Тело и Кровь Его, на кресте пожренные § 110. В лице Священника, Таинство совершает Сам Христос § 111. Время освящения Даров Пятый член Канона Евхаристии. А) О благодарственном воспоминании Святых; Б) о памяти, совершаемой с молением за усопших, и В) живых, и о всей вселенной § 112. О воспоминании Святых при священнодействии. – Для чего поется среди Церкви от ликов совокупившихся: „Достойно есть“? § 113. Коль древний есть обычай воспоминать Святых при Евхаристии, и какие тому причины? § 114 . О воспоминании усопших, и о пользе того им § 115. Моления о усопших когда начались? § 116. О воспоминании и молении о живых § 117. Все вышеисчисленныя моления Священник творит по предписанию Священного Писания и Древностей Церковных § 118. Изъяснение слов: „И всех и вся“ Шестый член Канона Евхаристии. Окончание канона Евхаристии § 119. Окончание Евхаристии Славословием Апостольским § 120. Древность способа Евхаристии, ныне совершаемого Глава IX. О возглашениях, содержащих всеобщие моления о благодатных действиях освященных Даров, и благопотребные Церкви прошения. § 121. О возбуждении людей к молению о освященных Дарах § 122. Содержание и смысл молений о Дарах освященных. – Смысл слов: „Соединение веры и причастие Св. Духа“ и проч. – Содержание молитв: „Тебе предлагаем“, и: „Боже наш, Боже спасати“ Глава X. О чтении Молитвы Господней § 123. Предисловие к Молитве Господней § 124. В каком уважении имели древние Молитву Господню? Глава XI. О преклонении глав, с возношением тайных молений от каждого о своих нуждах и потребностях жизни § 125. О возгласах, предшествующих приклонению глав § 126. Обряд с приклонением главы молиться коль древен? § 127. Содержание молитвы: „Вонми, Господи» § 128. Смысл препоясания Ораря, облагаемого по персям дианонским крестообразно Глава XII. а) О возношении Святого Хлеба и б) раздроблении его на части; в) о соединении Таинств; г) о влиянии теплоты в Потир и д) о пении каноника § 129. Порядок возвышения Св. Агнца § 130. Обряд возвышать Тело Христово сколь древен, и по какому случаю начался? – Смысл возглашений: „Святая святым“! и „Един Свят“! § 131 § 132. О соединении Таинств, и о причинах того. – Какое разумение слов: „Исполнение Святого Духа“? § 133. О влиянии теплоты Глава XIII. О причащении а) лиц Священных и в) мирян; и г) об отнесении Св. Даров на жертвенник § 134. О причащении Таинств, с принадлежащими к нему действиями. – Что значит прикосновение уст к Потиру? § 135. Для чего влагаются частицы в Потир о Святых и прочих § 136. О причащении людей вне Алтаря, и о обрядах, при тои совершаемых § 137. Благословение людей сими словами: „Спаси, Боже, люди Твоя“! § 138. Об отнесении Св. Даров на Жертвенник и о совершаемых при том обрядах Глава ХIV. а) О благодарных по Св. причащении: песнях и молениях, б) о заамвонной молитве, или конечном Литургии заключении, и в) о первыхь началах происхождения Антидора § 139. Изъяснение песни: «Да исполнятся уста наша» § 140. О возглашениях, к исходу из Церкви людей располагающих § 141. О заамвонной молитве; содержание ее § 142. О первых началах происхождения Антидора. О общих трапезах, бывших в первенствующей Церкви, и об уничтожении их Глава XV. О Антидоре, когда он уставлен, по какому случаю и для чего? § 143. Что значит слово Антидор, и что́ в самой вещи есть он? § 144. Историческое показание причин установления Антидора Глава XVI. а) О благословении людей, по раздаянии Антидора возглашаемом, и б) об отпуске § 145. О благословении людей Иерейском и Архиерейском § 146. О многолетии, и для чего оно бывает? § 147. Описание отпуска древних Книга о храме. Симеона, Митрополита Фессалонитского «Бог, предивная творяй чудеса и великими воздаваяй «дарованиями с верою к Нему притекающим, да даст «мзду (как) чтущим сию книгу, (так) и послушающим; и «да сподобить их благие части , со всеми благоугодившими «Ему от века!» (Слова Софрония, святейшего Патриарха Иерусалимского, которого память 11 марта). Сим святым желанием и свою книгу запечатлел составитель Иван Иванович Дмитриевский , муж благочестивый и ученый. Родился он 16 сент. 1754 года в г. Михайлове Рязанской губернии, обучался в Рязанской семинарии и секретарства в консистории в 1788 году переведен в СПб на должность переводчика при Св. Синоде, откуда в 1790 году отправлен в тамбовскую консисторию секретарем, где и продолжал службу при Московском университете и определен там учителем сперва Российского Этимологического, потом Латинского синтактического и Греческого Этимологического классов. В 1805 году пожалован чином Коллежского Асессора и от службы уволился. Умер в Рязани семидесяти пяти лет от роду, 2-го апр. 1829 года. Особенно известно и достойно известности его «Изъяснение на Литургию», которое в первый раз издано было в Москве 1806 г., и затем несколько раз; о других его сочинениях см. в «Обзоре Русской Духовной Литературы» Филарета Черниговского архиепископа. Составлено Иваном Дмитриевым Второе вновь пересмотренное и исправленное, с рисунками академика Ф.Г. Солнцева. С приложением «Книги о храме» Симеона, Митрополита Солунского. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Сей есть хлѣбъ, сходѧй съ небесе. Аще кто снѣсть отъ хлѣба сего, живъ бꙋдетъ во вѣки. Аминь, аминь, глаголю вамъ: аще не снѣсте плоти Сына Чѣловѣческаго, не пете крове Его, живота не имате въ себѣ. Ѧдый Мою плоть, и пѧй Мою кровь, имать животъ вѣчный, и Азъ воскрешꙋ его въ послѣднй день. Ин.6,50,51,53,54 . «Бог, предивная творяй чудеса и великими воздаваяй «дарованиями с верою к Нему притекающим, да даст «мзду (как) чтущим сию книгу, (так) и послушающим; и «да сподобить их благие части , со всеми благоугодившими «Ему от века!» (Слова Софрония, святейшего Патриарха Иерусалимского, которого память 11 марта). Сим святым желанием и свою книгу запечатлел составитель Иван Иванович Дмитриевский , муж благочестивый и ученый. Родился он 16 сент. 1754 года в г. Михайлове Рязанской губернии, обучался в Рязанской семинарии и секретарства в консистории в 1788 году переведен в СПб на должность переводчика при Св. Синоде, откуда в 1790 году отправлен в тамбовскую консисторию секретарем, где и продолжал службу при Московском университете и определен там учителем сперва Российского Этимологического, потом Латинского синтактического и Греческого Этимологического классов. В 1805 году пожалован чином Коллежского Асессора и от службы уволился. Умер в Рязани семидесяти пяти лет от роду, 2-го апр. 1829 года. Особенно известно и достойно известности его «Изъяснение на Литургию», которое в первый раз издано было в Москве 1806 г., и затем несколько раз; о других его сочинениях см. в «Обзоре Русской Духовной Литературы» Филарета Черниговского архиепископа. Предисловие, содержащее предварительные рассуждения: I) О необходимости жертвоприношения; II) о предании жертв законных и упразднении их; III) об установлении единой, вместо всех их, жертвы Иисуса Христа, принесенной на кресте кровавым образом, на наших же алтарях бескровно приносимой в Евхаристии, или литургии, под видом хлеба и вина; IV) о том, что жертва эта будет продолжаться до скончания века, и V) о том, что она имеет все части, все принадлежности; и VI) объемлет в себе единой все разновидности жертв древних и, наконец, VІІ) о том, что все действия и обряды ее имеют в себе смысл двоякий: Исторический и Таинственный. I. О необходимости и древности жертвоприношения § 1. От познания самого себя мы восходим к познанию Бога Человек, познавая самого себя и представляя слабость телесных и духовных сил своих, видя превратность счастия и кратковременность своего существования на земле, необходимо должен признать зависимость бытия своего от вечнопребывающего самостоятельного Существа , всемогущего, премудрого и всеблагого, от Которого как сам, он, так и все творения мира сего получили жизнь, силою Которого живут, и Которое мы называем Богом 1 . § 2. Обязанности человека в отношении к Богу Убедившись в бытии Бога, как Творца и Господа своего, человек с благоговейною покорностью должен признавать Его верховное владычество над собою, святость Его воли и свою виновность в нарушении Его закона, напечатленного в сердце его, и чувствовать необходимость примирения с прогневанным Божеством; должен прославлять Бога за Его совершенства, благодарить за попечительный Его промысл и просить у Него новых милостей . § 3. Двоякое их исполнение Все сии великие обязанности он должен исполнять двояким образом: внутренно или духовно, и внешно или телесно. Внутренно: потому что Дух есть Бог; и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися ( Ин.4:24 ); сие поклонение Божеству заключается во внутреннем благоговении человека, восходящем из глубины сердца к Престолу Превечного. Но так как человек состоит из двух существенных в его составе частей, т. е. из души и премудро устроенного тела , обязанного, наравне с душою, служить Богу ( 1Кор.6:20 ; Рим.12:1 ): то и надлежит человеку со внутренним Богопочтением соединять внешнее, телесное . Для выражения сердечных, благоговейных чувствований пред Всевышним Существом, должен он употреблять и видимые знаки: между ними жертвоприношение , как представленное Самим Богом в Превечном Его совете ( Апок.13:8 ), к прообразованию Божественной жертвы, которую в Себе Самом принес Спаситель мира на кресте ( Быт.3:15 ), и потому, как таинственное и угодное Ему Священнодействие , занимает первое место. Почему и видим, что с самого начала мира первые прародители человеческого рода, движимые некиим тайным Божественным вразумлением 2 , начали чтить Бога всесожжениями жертв ( Быт.4:3, 4, 8:20–21 ). II. О предании жертв законных и упразднении их § 4. О предании жертв законных и о их разности Закон, данный от Бога чрез Моисея, подтверждая сию существеннейшую часть древнего Богослужения, совершенно необходимую для выражения всех выше исчисленных отношений человека к Богу, предписал многие виды жертв, именно: 1) Всесожжения ( Лев.1 ), которые состояли в сожжении всей приносимой вещи в честь Верховного Существа и признавании Высочайшего господства Его над всеми тварями. 2) Жертвы за грехи (– 4:10,12), которые также сожигаемы были частию на алтаре приношений , частию же вне стана . Жертвы сии означали, что люди, приносившие их, заслуживали за свои грехи, по правосудию Божию, также смерть и истребление, как истреблялись животные за грехи приносивших 3 ; потому Слово Божие возвещает, что без кровопролития не бывает оставление (грехов) ( Евр.3:22 ). 3) Жертвы спасения или мирные ( Лев.3 , 1Цар.16:15, 13:9 ), кои возносимы были Господу в знак благодарения за полученные от Него благодеяния, или для испрошения новых Его милостей. § 5. Жертвы сами по себе не могли очищать грехов Хотя все эти жертвы установлены по повелению Божию, однако они сами по себе были недостаточны для достижения тех великих целей, для которых были приносимы ( Пс.39:7–9 . Пс.50:18 . Ис.1:11, 66:4 . Ам.5:21–22 . Мих.6:6–8 ). Да и можно ли помыслить, чтоб Богу, Духу чистейшему, бесплотному, угодны были только одни всесожжения: огонь, пожирающий тело и кости животных, и дым, восходящий от жертвенника? Возможно ли помыслить, чтобы бесконечная правда Божия только за это простила человеку его преступления против Святой воли? Невозможно, восклицает Св. Апостол Павел, крови юнчей и козлей отпущати грехи ( Евр.10:4 ). Но поскольку Сам Бог , установляя Законныя Жертвы, благоволил обещать приносящим отпущение грехов их: оставится им грех ( Лев.4:20, 27, 31, 35 ), то необходимо должно предполагать, что в Священнодействиях Левитских заключалась особенная Таинственная сила , действовавшая духовным образом на души приносящих к очищению совести от мертвых дел . § 6. Ветхозаветные жертвы должны были получать силу от прообразуемой ими жертвы Христовой Заклание животных в жертву, по предвечному Божию предустановлению, прообразовало заколение Божественного Агнца ( Ин.1:36 . Откр.13:8 . Евр.10:1 . Кол.2:17 ), имевшего омыть на кресте Кровию Своею грехи всего мира. Сия высочайшая Жертва таинственно благоухала на всех жертвенниках ветхозаконных, со всеми приносимыми Богу всесожжениями и Своею бесконечною силою соделывала приятными Ему прочие дары и жертвы, приносимые с верою в грядущего Искупителя ( Гал.3:24 . Рим.10:4 ). Примечание . О вере ветхозаконных в прообразуемые жертвоприношениями страдания Мессии хотя нигде ясно не упоминается в Священных книгах Ветхого Завета: однако она у них была, и учение о сем великом Таинстве было внушаемо иудеям по преданию , начавшемуся еще в Раю, с самого обетования, первым прародителям благовествованного о семени , долженствовавшем стереть ( сокрушить ) главу адского змия смертию Своею ( Быт.3:14–15 ), и продолжавшемуся даже до времени Св. Иоанна Предтечи, который народу Иудейскому перстом своим указал явившегося Мессию в лице Иисуса Христа, называя Его Агнцем, вземлющим грехи всего мира ( Ин.1:29 ), заимствуя именование сие от прообразовавших Его жертв древних ( Исх.12:3 . Лев.16:10 . Cн. Исаии. 53:6). В подтверждение сего учения можно представить здесь свидетельства из Богословских сочинений двух знаменитых нашей Российской Церкви Иерархов и Учителей. В книге « Камень веры » (стр. 408) читаем: « Нигдеже в Ветхом Завете обрящеши, яко жертвы кровныя прообразоваху страдание и смерть Христову. Сию веру имеяху Иудее с самого предания ». В книжице о неудобоносимом иге законном читаем: «в Ветхой Церкви было толковательное о обрядах учение » (гл. 15, стр. 111). «Когда Предтеча, показуя Христа, глаголет: се Агнец Божий, вземляй грехи мира , являет, что народ ведал, яко козлом, грехи вземлющим ( Лев.16:21–22 ), прообразован был Мессия ; точию показал Иоанн, яко Иисус есть, жертвами ветхими и оным козлом прообразованный» (гл. 17. стр. 135). § 7. Причина отвержения их Сей-то таинственный смысл долженствовал освящать и оживлять все обряды ветхозаветного служения до пришествия обетованного Мессии: и если в приносящих недоставало веры во грядущего Искупителя мира, то самые избранные и благоговейнейшие жертвы их не угодны были Всевышнему ( Ис.1:11–13. 66, 3 ). Всесожжения ваши , говорит Сам Бог устами Своего Пророка ( Иер.6:20 ), не суть приятна, и жертвы ваша не усладиша Мя . Время, предшествовавшее явлению Спасителя в мир, исполнено было невежества и нечестия. Фарисеи , учители народа, приписывали всю святость и надежду спасения единственно своему происхождению от Авраама ( Мф.3:9 . Ин.8:33 . 2Кор.11:22 ) и точному соблюдению внешних обрядов закона ( Мф.23:23–28 . Лк.10:29, 16, 15 ): за это только почитали себя достойными наследия всех обетований Завета; и потому не захотели принять благодатного Божия определения ( Рим.3:21 – 25 ) ко оправданию человеков верою в заслуги Искупителя, прообразуемого приношением жертв 4 . Отвергнув Совет Божий ( Лк.7. 13 ), свою же правду ( Рим.10:3 ) ищуще поставити, правде, Божией не повинушася . Саддукеи не веровали ( Мф.22:23 . Деян.23:8 ) ни бытию духов, ни воскресению мертвых, а следовательно ни блаженству праведных и осуждению нечестивых: однако, не взирая на столь вредное их учение, были принимаемы в правители народа и производимы в самое Первосвященство. Иродианы , льстецы нечестивого Ирода, по мнению многих Учителей Церкви 5 , ослепленные наружным величием сего иноплеменника, почитали его за предвозвещенного Пророками царя, который долженствовал быть Сыном Давидовым, избавителем и славою Израиля и чаянием всех языков ( Быт.49:10 ). И сию-то блаженную надежду Израилевой свободы, столько славимой в пророчествах Сиона, сей свет, долженствовавший озарить людей истинным Богопознанием, возмечтали они видеть в похитителе Скиптродержавной власти народа Божия, в тиранне, смешавшем Иудейство с язычеством 6 и раболепно преданном идолопоклонническому правительству. III. Об установлении единой, вместо всех, жертвы Иисуса Христа § 8. Жертвы должны были упраздниться после страданий Иисуса Христа на кресте В сие-то время, посреди столь пагубных заблуждений, при таком упадке веры и нравов, жертвам ветхозаветным должно было, по предсказанию Пророков ( Пс.3:7–9 . Дан.9:24–27 . Мал.1:10, 11 ), престать и совсем упраздниться; а вместо всех их началось чистейшее жертвоприношение , которое одно только имело приноситься Богу от восток Солнца до запад . Это есть Тело Иисуса Христа , Сына Божия, Который тогда же , т. е. при окончании Данииловых Седмин, в последнюю, седмьдесятую, седьмину , во время, назначенное откровением сему Пророку 7 , с жертвою Своею явился . Он, входя в мир, для исполнения великого Своего посольства, рек к превечному Отцу: жертвы и приношения не восхотел еси, тело же совершил Ми еси; тогда рех: Се иду, еже сотворити волю Твою, Боже ( Пс.39:7–9 . Евр.10:5 ). «Не восхотел еси умилостивляем быть приношением животных, ниже приношением хлебов и фимиама, но жертвою бесконечные цены: сего ради смертное тело восприяти благоволил еси Мне. Сего ради рех: се прииду, се гряду ! да Сам буду Священник и Жертва 8 , которую и вознес, окончив подвиг Святейшия жизни Своей на Алтаре Крестном». § 9. Плоды жертвоприношения Христова Сия, бесконечной цены, высочайшая, Божественная жертва , однажды принесенная на кресте, исполнила все прообразования кроволитных жертв Аароновых, омыла грехи человеческого рода ( 1Ин.1:7. 2, 2 ), угасила гнев Правды Божией ( Рим.5:9–11 ), удовлетворила за вину, лежавшую на людях, бесконечно оскорбивших Величество Вседержителя, и, будучи вознесена в самое небо ( Евр.9:24 ), отверзла туда путь всем верующим, к наследию вечного блаженства (– 10, 19, 20). «О чудо»! возопил некоторый великий философ и великий мученик: «О непостижимая перемена и удивительная премудрость Божия разума! Един поражен, а все освобождены; Бог поражает непорочного Своего Сына за повинных человек, и прощает виновным человекам, за любовь к неповинному Своему Сыну . Праведный платит то, чем не должен, и выкупает грешников из долгов их; и что бы лучше сего могло покрыть грехи наши, как Его праведность? Чем бы могло так загладиться возмущение рабов, как послушанием Сына? Нечестие многих закрыто Единым праведным, и Праведность Единого оправдает многих» 9 . IV. Жертва Иисуса Христа в Евхаристии будет приноситься до скончания века § 10. Иисус Христос долженствует приносить беспрестанно Богу-Отцу жертву Но как Иисус Христос , по силе живота неразрушаемого, непреступное имеет Священство ( Евр.7:16. 24 ), и есть Первосвященник вечный : то, по долгу вечного Своего Святительства, вечно будет приносить Богу жертву ( Евр.8:13 ). Какую же Он приносить может жертву? Кровавую ли, какая принесена Им на Голгофе? Но Он с сею жертвою единожды только в кончину веков, к совершенному истреблению греха, явилс я, и вознес ее на небо, где сидит одесную Бога (– 10, 12), и уже более повторять ее не будет (– 9, 12. 24–26. 10, 12, 14), ибо единым ея приношением совершил Он во веки освящаемых (10, 14): следовательно теперь, на земле, в другом виде должна быть Его жертва, в которой бы Он всегда Себя приносил, как на Кресте. § 11. Жертва Иисуса Христа должна быть хлеб и вино, претворенные в Тело Его и Кровь В деле Святительского Служения Своего Христос поставлен Первосвященником по чину Мельхиседекову ( Евр.7:29 ), которого Священство состояло в приношении хлеба и вина ; значит, сии виды, как прообразованные, по предвечному предустановлению, должны быть веществом жертвоприношения Христова, но хлебу и вину надобно претворяться в Тело и Кровь Его, чтобы сделаться тою же единосущественною Жертвою, которая принесена Им на Голгофе. § 12. Иисус Христос так и совершил на таинственной вечери В исполнение сих Таинственных Божиих Советов, Спаситель, в последнюю с учениками Вечерю, приняв в руки хлеб и чашу с вином , освятил их в Божественное Тело Свое и Кровь Свою, и как Сам принес их в жертву Богу Отцу, так и служителям Завета в Своем лице ( 1Кор.3:9. 4, 1. 2 . Кор. 5, 20). в видимое продолжение Святительства Своего на земле ( Евр.13:10 ), заповедал приносить до скончания века ( Мф.28:20 . 1Кор.11:26 ). Сию спасительную Его заповедь Церковь исполняет во всегдашнем приношении бескровные жертвы . Здесь Он Сам Священник, Сам и Жертва о всем мире. Что было на алтаре крестном, тоже есть, и томуже поклоняемся мы на алтаре, т. е. Престоле Церковном 10 . «Не приносим ли мы, спрашивает Св. Златоуст , жертвы каждый день? Приносим, отвечает сам; но это одна жертва, а не многие. Как одна, а не многия? Жертва Спасителя однажды принесена (на Кресте) и взошла во Святая Святых, на небо. А сие есть образ Ея, и мы всегда приносим (в ней) единого и того же (Иисуса Христа)» 11 . Св. Киприан богомудрствует, что Священнодействие , нами совершаемое, есть самое страдание Спасителя нашего 12 ; Священники же не что иное, как одни видимые орудия Его Священнодействия 13 . § 13. Причины, по которым Иисус Христос повелел приобщаться Тела Своего и Крови в Евхаристии Чтоб спасительные плоды Жертвы Своея принести верующим в Него, то есть: 1) чтоб даровать им совершенное отпущение грехов ( Мф.26:28 ), и 2) утвердить веру их несомненною надеждою на воскресение из мертвых и на наследие вечной жизни ( Ин.6:28 . 1Кор.15:20. 22 ); 3) чтоб в жизни сей были они с Ним и друг с другом соединены во едино таинственное Тело ( Евр.5:30 ) 14 , как члены единой Главы: Иисус Христос повелел приобщаться бессмертной сей трапезы всем христианам, и питать себя Таинствами Его страданий, дондеже приидет ( 1Кор.11. 26 ). Остается еще рассмотреть, каким образом Божественная Жертва Евхаристии одна заключает в себе все части, все принадлежности жертв Ветхого Завета, и как она все разные виды их вмещает в себе одной. V. Евхаристия заключает в себе все части, все принадлежности жертв древних § 14. Принадлежности жертв древних Ветхозаконные жертвоприношения имели четыре принадлежности, которые составляли четыре Священнодействия, а именно: 1) избрание жертвы и принятие ея Священниками; 2) приношение ея Богу; 3) заклание ея, и 4) сожжение ея и ядение , или причащение ей. Первая принадлежность 1) Жертву избирать и принимать должны были жрецы не по собственному их произволу, а так, как повелел Бог , определивший, что принимать в жертву, и чего не принимать (Лев. гл. 1 и 9). Священники Нового Завета, во время Проскомидии, принимают в предложение (то есть алтарь) хлеб и вино по избранию превечного Бога Отца, Который возлюбленного Сына Своего поставил Себе Священником по чину Мельхиседекову , имевшему Священство в приношении хлеба и вина . Вторая принадлежность 2) Жертву приносили Богу законные Священники ( Исх.29:24 . Лев.8:27. 9, 17 ); чрез это она становилась Святою. Дары Бога, Святая Святых (суть), говорит Сам Бог к Моисею ( Лев.21:22. 6, 17 ). Служители Завета Благодати в Священнодействии бескровной жертвы приносят Богу хлеб и вино 15 , которые призыванием и действием Св. Духа освящаются и претворятся в самое Тело и Кровь Сына Божия 16 , Святых Святейшего . Третья принадлежность 3) Жрецы закалали животное для принесения его в жертву, вследствие чего совершенно изменялось прежнее состояние оного. В Евхаристии хлеб и вино, претворенные Духом Св. в самое Тело и Кровь Христову 17 , приводятся в крайнее истощание и в состояние самой смерти 18 , ибо в них не замечается чувственным оком ни жизненных действий тела, ни вида человеческой плоти: они предлежат без голоса, без дыхания. Четвертая принадлежность 4) Когда приносили жертву, то всю ее сожигали на жертвеннике Священным огнем в честь Божию (Лев. гл. 1 и 9); но в других жертвоприношениях, некоторые части сожигались в воню благоухания Господу; все же прочее, оставшееся, раздаваемо было в употребление жрецам и в снедь тем, которые приносили их и были к тому приглашаемы ( Лев.6:15 и д. 7, 11–36. Чис.18:9 . Втор.12:7 ). Теперь жертва вся приносится Богу в воню благоухания , вся подается в снедь верным целою, без разделения: раздробляемая и неразделяемая 19 . Хотя же она снедается всеми, однакож никогда не оскудевает и всегда повсеместно, вседействующею силою Благодати, данною Спасителем Таинству Евхаристии, умножаясь на трапезе 20 , не престанет быть и будет снедаема верующими до скончания века ( Мф.28:20 . 1Кор.11:26 ); всегда едомый и никогдаже иждиваемый . VI. Евхаристия содержит в себе все виды древних жертвоприношений § 15. Исчисление жертв ветхозаконных Сия Божественная Жертва заключает в себе все виды, все разнообразие древних жертв. «В Законе Ветхого Завета были, беседует Св. Златоуст 21 , многие виды жертв : жертва о грехах , Жертва всесожжения , Жертва хваления и Жертва спасения , и многие другие: но пришедшая новая благодать в единой Жертве все их объемлет, и установила одну истинную Жертву ». Евхаристия есть всесожжение 1) Она есть Всесожжение, в честь Божию возносимое в пренебесный Его Жертвенник, что и исповедует Церковь в своих молениях 22 . Во Всесожжениях древних вещественный огонь истреблял все, что возлагаемо было на алтарь. В Евхаристии таинственный огонь Духа Божия, Которого Церковь призывает теплейшими молениями 23 , нисшед невидимым образом на предлежащие виды хлеба и вина, мгновенно претворяет их в Тело и Кровь Иисуса Христа, Который приносит их тогда Богу Отцу в Жертву для засвидетельствования высочайшего прославления имени Божия, от лица всего мира ( Ин.17:7. 19 ) 24 . Есть жертвоприношение умилостивляющее 2) Она есть Жертвоприношение, умилостивляющее Бога, за грехи наши. Кровь Иисуса Христа, Сына Божия , Священнодействуемая на алтарях наших, очищает нас от всякого греха ( Ин.1:7 ). Потому Священник в приношении ее молится: «якоже быти причащающимся во трезвение души, во оставление грехов 25 ; и: омый , Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею честною!». Есть возношение благодарения 3) Она есть возношение благодарения : ибо во время совершения ее, сообразно Священнодействию Самого Иисуса Христа ( Лк.22:19 ), изъявляем нашу благодарность пред Богом (от чего произошло и самое название Евхаристии 26 , исчисляя полученные от Него благодеяния 27 и представляя Ему, в признательность за них, Священнодействуемого на Жертвеннике, Его Единородного Сына, Которого как дар превосходнейший неба и земли, данный нам от Него по единой любви, с дерзновением мы можем представить Ему за все Его к нам милости и щедроты. Есть жертва мира 4) Она содержит в высочайшей степени все приношения мирных жертв . Ибо заключает в себе истинную жертву мира , Иисуса Христа Сына Божия, примирившего Кровию Креста Своего ( Кол.1:20 ) с небесными земная . Чрез Него мы и просим, и получаем все благое от Превечного Его Отца. Елика аще просите от Отца во имя Мое, даст вам, уверяет Он Сам нас ( Ин.16:23 ). Посему Священнослужитель, предстоя сей мирной Жертве и воссылая моление о всем мире, просит Бога излить на всех великие и богатые милости, щедротами Единородного Сына Своего . Заключение Таким-то образом, Божественное Священнодействие Евхаристии заключает в себе все части, все принадлежности, все виды древних жертв, сама притом будучи бесконечно выше и совершеннее всех их. VII. Все действия и обряды Евхаристии, или Литургии, имеют смысл двоякий: Исторический и Таинственный § 16. Обряды Литургии имеют смысл Исторический и Таинственный Все обряды и действия, составляюшие великое Богослужение Евхаристии или Литургии , имеют двоякое значение: историческое и таинственное . Что есть смысл Исторический обрядов? 1) Историческое значение они имеют тогда, когда принимаются как части и обстоятельства, необходимые для составления целости Священнодействия 28 ; так, например, для Священнодействия требуется, чтоб Священник имел на себе видимые знаки своего достоинства и был чрез то отличен в великом служении Бога, имел особенное для этого одеяние, соответствующее славе Святилища Господня, и необходимое для возбуждения должного благоговения к невидимому величию таинств. Чтоб его удобнее видеть предстоящим и слышать, надобно ему возвышенное пред царскими вратами место или Амвон для проповедования Евангельского учения, для диаконских возглашений и пения Псалмов 29 : для совершения Священнодействия надобно приготовленные в Проскомидии Дары перенести с Жертвенника на Престол, что бывает при Великом Выходе и проч. Что – Таинственный? 2) Таинственное , когда внешние обряды принимаются и рассматриваются как образы и знамения предметов высших, духовных, небесных, и живописуют пред нами всю земную жизнь Спасителя 30 . Для чего придается обрядам Литургии смысл Таинственный? Если наружные обряды Литургии, с которыми, как и с молитвенным крестообразным возвышением рук Моисеевых ( Исх.17:11, 12 ), на одоление гордого Амалика, Бог соединил особенную благодать Свою и силу (Цар. 16, 13.; Лк.13:13 .; Деян.8:17 ), уже по самому историческому значению их величественны, важны и святы: то для чего даны им, сверх того, еще Таинственные знаменования ? Для того 31 , «чтоб не одними словами напоминать Таинства нашего спасения, но представлять их сколько можно и нашему зрению; чтобы смотрение Христово, во всем Священнодействии повторяющееся, посредством наружных знаков сильнее действовало на души наши, и пробуждало не одну только холодную мысль в уме, но и трогало чувство, а чрез то не давало возможности помыслам нашим уклониться от великого Таинства. Исполненные сих (таинственных) размышлений, приобщаясь Святых Таинств, мы присоединяем освящение к освящению, т. е. освящение Таинства причащения к освящению, проистекающему от Богомыслия, и таким образом, от славы в славу преобразуясь , восходим от меньшей в наибольшую 32 . Примечание . О начале, важности и силе таинственных знаменований , изображаемых обрядами Литургии, церковные учители рассуждают, что как Сам Иисус Христос, установляя Евхаристию в Свое воспоминание , благоволил под видимыми ее действиями заключить сокровенные Таинства Своих страданий 33 ; как и Литургия, по Его завещанию, совершается в возвещение Его смерти 34 : то и обряды, составляющие целость ее Священнодействия, должны быть, при первоначальном их установлении Церковию, облечены Таинственными знаменованиями Его страданий , от которых они заимствуют все свое достоинство, благодать и силу освящения 35 , а без такового отношения их к ним, будут они наружные только действия, не имеющие внутреннего духа , который, по учению Самого Спасителя, есть один только животворен , ибо плоть пользует ничтоже ; дух ест, иже оживляет ( Ин.6:63 ). Но сии знаменования в первенствующей Церкви содержались в одном предании устном , как и самая Литургия 36 , для сохранения важности Таин, богомудрствует Св. Василий Вел. 37 . Ибо на что даже и взирать не надлежит непросвещенным, о том каким образом приличествовало учение письменно объявлять? Св. Дионисий Ареоп., приступая к изложению их, всею их Святынею, всем принадлежащим к ним благоговением, убеждает « сохранять их причастными и неприкосновенными от неосвященных » 38 . А по таковому убеждению и самое о них изложение было скрываемо в молчании всеми Писателями Церковными в течение первых веков; и Таинственные знаменования церковных обрядов начали открывать явно в писаниях тогда, как вселенная наполнилась уже славы Господней, ведения и страха Божия, в последствии времени, подобно тому, как и таинственный смысл и догматы самого Св. Писания, не с начала и всем вдруг обнаружены, но постепенно были открываемы мужам Святым, просвещением Духа ( Ин.2:22. 13, 7 . Деян.17:11 . Флп.3:15 . См. Цер. Ист. отд. 1, стр. 26). § 17. Обряды Литургии от каждого требуют нравоучительного к себе приложения Такие размышления, по намерению Св. Церкви, должны занимать нас во время Литургии; каждый христианин должен внимательно углубляться в них и наставлять себя во спасение, извлекая из всех ее действий, чтений и молитв назидательные применения к себе, возносящие ум его к Богу, как учит Св. Епифаний о Священном Писании 39 : «Все Божественные словеса (тоже и Богослужебные обряды Литургии) требуют от читающих и слушающих оные зрения (исторического разумения) и чувствования (нравоучительного применения 40 к самим себе), дабы уведать силу каждого предмета : чтоб могли мы чувствовать внутрь себя действие Духа Божия, сообщаемое нам чрез Обряды Литургии, ее песни и молитвы. Какой должно наблюдать порядок в размышлении об обрядах? Размышление наше должно начинаться с исторического смысла Священнослужебных действий Литургии: как потому, что он во всех их представляется первый, так и потому, что он открывает причины и смысл молитв, песней, чтения Писания и прочих Обрядов, вводит нас в состав Литургии, как в священное здание, и показывает обстоятельно ее значение, последовательность и связь между всеми ее частями. Об Обрядах Литургии прилично и должно сказать тоже, что говорит Св. и Богомудрый Дионисий Ареопагит 41 о Священном Писании : «Слова Божии никогда не лишаются прямого и буквального своего смысла и значения. Хотя они, по разнообразным действиям бесконечного, но всегда Единого Промысла Божия, и могут быть применяемы к многообразным обстоятельствам и потребностям всех времен, мест и народов, и потому благолепно могут быть изъясняемы, в таинственном и нравственном смысле, сообразно с потребностями известного времени и места, но смысл их внутренний (т. е. прямой, исторический), непоколебимо утвержденный Церковью, пребывает неподвижным и единообразным». И так пусть верующие постараются узнать истину сего Богослужения, во-первых, в самом начале и основании оного, т. е. в смысле историческом . Потом, озаряя себя обильнейшим светом Богозрения, возвышаясь мыслями от видимых действий к созерцаниям духовным и небесным, пусть размышляют о тех Святопокланяемых Таинствах, к коим руководствует, по учению Церкви, наружность Священных Обрядов. Восходя от видимого к невидимому, от чувственного к таинственному, посредством благоговейного умозрения при содействии Божием, в самых видимых обрядах могут. научиться и тому, как возносить дух свой к Богу, освящать и преобразовывать Его от славы в славу, по словам Св. Апостола: «Мы же вси откровенным лицем славу Господню взирающе (славу Таинств Его созерцая), в той же образ преобразуемся, от славы в славу ( 2Кор.3. 18 ). § 18. Желание сочинителево к читателям. – Таинственные знаменования на Литургии изображают все смотрение Иисуса Христа по порядке дел Его жизни Чтобы споспешествовать такой пользе вашей, Христиане! следующее Изъяснение Литургии из всей благочестивой древности собрано и здесь представляется. Вы усмотрите в нем весь Священный состав Литургии, во всех частях ее объясненный в Историческом и Таинственном значении , с приведением к ним свидетельства Св. Отцов; здесь показано начало каждой части, каждого обряда и действия, намерение и цель в установлении их, а потом и таинственные знаменования, возводящие мысли к предметам горним, или изображаются главные и важнейшие события жизни Спасителя нашего в их последовательности , от начала до конца, с самого, т. е. Рождества и до воcшествия Его к Превечному Отцу на небо, с показанием притом их Аналогии , или сходства и согласия с чудодействиями, описанными в Евангельской Истории. Пользуйтесь во спасение благоговейным о них размышлением, предуготовляя и предосвящая тем души свои к блаженному в вечности созерцанию и наслаждению Славою их Первообразных, не в зерцале уже и гаданиях , но лицом к лицу ( 1Кор.13. 12 ) 42 . Примечание . В толкованиях учителей церковных на Литургию иногда даются многие и различные значения одному и тому же обряду и действию ее, по произволу, без наблюдения Исторического порядка в деяниях Христовых, без соображения их с самым ходом Литургии; но в предлагаемом изъяснении указаны только такие Таинственные знаменования : 1) которые подтверждаются самыми молитвами и приглашениями церковными, при совершении Литургии, и 2) которые при том во всем согласны с составом Литургии и ходом ее : так что она в точности становится сообразною с порядком и течением дел Христовых от начала Его жизни до Вознесения Его на Небо, и таким образом составляет непрерывную и стройную Историю всего Смотрения Спасителева 43 . Свидетельства Священного писания Ветхого и Нового Завета о святейшей Евхаристии или Литургии, содержащие бывшие о ней от начала мира Прообразования и Пророчества , показывающия ее Учредителя , Самого Иисуса Христа, время, место и образ совершения ее в Апостольском веке; ее важность, необходимость и пользу , от нее проистекающую, и проч. Когда и для чего были Прообразования и Пророчества о Евхаристии Прообразования и Пророчества Таинства Евхаристии начались вместе с бытием человеческого рода, научая и руководя людей всех веков к вере в Искупителя , делая их участниками Жертвы , принесенной Им на Кресте . Для того Св. Апостол утверждает, что все ветхозаветные ели одно и тоже брашно , т. е. манну, прообразовавшую Тело Христово, и пили одно и тоже пиво , Кровь Христову, прообразованную истекшею из камене водою. Пияху бо от духовного последующего камене: камень же бе Христос ( 1Кор.10:3, 4 ). А . Свидетельства Ветхого Завета . Божественные сии предзнаменования, Самим Богом изреченные в Раю к прародителям нашим по падении их, содержат первое благовестие (προτοευαγγέλιον) о искуплении человеческого рода, чрез жертвоприношение Иисуса Христа на кресте , и совершаемое ныне в Таинстве Евхаристии ; ибо едина и таяж есть во обоих Таинствах Жертва 44 . О всех древних Жертвоприношениях вообще ведать надлежит, что они были сень грядущих благ, тело же (т. е. самая истина) Христос ( Евр.10:1 ; Кол.2:17 ). Они прообразовали собою Священнодействие Иисуса Христа на Кресте , и в Литургии ныне совершаемое. Для того и Авель множайшую жертву принес Богу, по вере в будущего Искупителя, за что и свидетельствован бысть, быти Праведник ( Евр.11:4 ); но Праведником без веры во Христа никто быть не может, по пророческому изречению: Праведник (мой) от веры жив будет ( Авв.2:4 ); и Св. Павел, подтверждая это, говорит: без веры невозможно угодити Богу ( Рим.1:17 ; Гал.3:11 ; Евр.10:38; 11, 6 ). Св. Златоуст говорит: «Везде полагает образ Христов и будущая сеннопишет. Аще овча бысть жремо, образ есть Спасителя; аще вол , изображение Господне; аще тельцы , аще юница , аще ино что из приносимых, аще голубь и горлица : все отношение к Спасителю имело » 45 . Св. Киприан в послан. к Цецилию: «Как древле (в книге Бытия) Священник Мельхиседек, желая преподать Аврааму законное благословение, предначертал образ жертвоприношения Христова , установленный на хлебе и вине : так и теперь Господь, который есть исполнение закона и Пророков , исполняя и дополняя истину предначертанного образа, привел его в совершение, показав, что вознес хлеб и чашу, растворенную вином ». Другие таинственные причины хлеба и вина см. ниже в Изъяснен. §§ 104 и 133 46 . «Таинство Агнца , Его же пасху жрети заповеда Бог, образ бысть Христа , которого кровию, по причине нашей в Него веры, помазуют домы, т. е. себя самих, верующие в Него 47 ». Св. Златоуст об Агнце пасхальном говорит, что он «будущая прообразовал; ибо образ бысть оный агнец другого Агнца духовного , и овча овчате; оное бе сень, сие же иcтина» 48 . «Якоже мы, по крещении, ядим тело Владычне: тако они (иудеи) манну , по прехождении моря» 49 . «Коснулся (Моисей) камню, и камень источил велию воду . Касается Священник потира , преизливается вода в чаше, текущая в жизнь вечную, и пиет народ Божий, приобретший благодать Божию» 50 . «Якоже мы пием кровь Господню: тако они (иудеи) воду , истекшую из краесекомого камене » 51 . «Христу, исполняющу оное проображение, всяко нужда бысть принести кровь Свою в жертву на тайней вечери , и поистине принесе 52 ». « Сей хлеб, предложенные оные хлебы проображаху » 53 . Св. Исидор. Под именем молитв должно разумети здесь обеты жертвоприношений и даров; паче же установление Святейшие Евхаристии » 54 . Бл. Феодорит говорит: «Всякородное наслаждение благ, пастырь сей дарует от Него пасомым» 55 . «Пажити тучные не что иное суть, как разве познание Бога, Святейшая Евхаристия , хлеб Слова Божия» 56 . «Слыши, как Давид сказует о духовной чаше сей, которая на предлежащей стоит трапезе: – и чаша Твоя упоевающи мя, яко державна . Новый пиянства образ! Ибо укрепляет человека, и твердость дает ему и силу; затем, что из духовного камене оно истекло » 57 . «Державствующее (укрепляющее), а не раcслабляющее упоение и таинственную пищу предлагает нам Той, Иже пасет нас» 58 . «Силу Таинства объясняет тебе блаженный Давид, говоря: уготовал еси предо мною трапезу сопротив стужающим мне ( Пс.22:5 ). Сказанное же им имеет такой смысл: до пришествия Твоего демоны уготовляли человекам трапезу, оскверненную, нечистую, исполненную диавольской силы; но по пришествии Своем, Владыко, Ты уготовал еси предо мною трапезу . Когда человек говорит Богу: уготовал еси предо мною трапезу , что́ иное означает, как не таинственную и духовную трапезу, какую уготовал нам Бог сопротив , т. е. вопреки и противоположно демонам» 59 ? «После сего слышите Псалмопевца, который Божественным сладкопением приглашает вас к приобщению св. Таин, и говорит: вкусите и видите, яко благ Господь . Не телесной гортани предоставьте суд, нет, не ей, но неколеблющейся вере. Ибо вкушающим повелевается вкусить не хлеба и вина, но того, что изображает собою тело и кровь Христовы» 60 . Есть нам чаша упоения добрая, есть чаша упоения, целомудрие творящая. Кая же есть сия? Чаша духовная, чаша спасительная, чаша пречистая, крови Владычней» 61 . «Сия пища есть Манна, которую одождил Бог с небесе Евреем. – Манна же была прообразованием Таинства Евхаристии . Оно дано народу Христианскому в пищу духовную и в память чудес, соделанных Христом на земли, из коих главнейшее и превосходнейшее есть славное страдание Его и смерть» 63 . «Дух Св. чрез Соломона прознаменует образ Господня жертвоприношения, закланную жертву, и хлеб и вино 65 . По страдании Своем и воскресении, Премудрость, Сила, Слово – Бог, послал Апостолов к безумным, несмысленным, т. е. к народам, неведущим Бога, предложив трапезу , Св. жертвенник, и на нем хлеб небесный и нетленный, и всем причащающимся его жизнь подающий, святое и всесвященное Свое тело и вино, веселящее сердце и творящее бодрость в каждом из вкушающих от него, яко в чаше растворив Свою кровь , призывая званных и избранных чрез Своих Апостолов» 66 . «Послан бысть един от Серафимов, и имеяше угль в руце, егоже взят клещами от алтаря: сие значит иерея содержащего умный угль, Христа, десницею руки своей на святом жертвеннике и освящающа и очищающа приемлющих и причащающихся» 67 . «Приступающие христолюбцы, приемлем страшное оное причащение не яко от человека, или от священника, не яко от самого Серафима, с огненныя тоя лжицы, юже видал Исаия: тако приемлем плоть оную Святую! Якоже устами нашими приникше к ребру Господню и пиюще из него: тако приемлем животворящую оную кровь» 68 . «Если возбранено было Иудеям алтарей Господу, кроме Иерусалима, нигде не воздвигать, то как же здесь пророк народу обещает, что должно в средине Египта воздвигнуту быть алтарю, посвященному Господу? Надлежит признать со Святыми Отцами, что, разве только по начале христианского благочестия, законно и по силе Пророчества жертвенники Господу во Египте поставлены. Тогда во-первых чистым и совершенным служением Господь там, как и в других местах вселенныя, почитаем быть начал (ст. 21). Не один раз Цари Египетские дары и жертвы в храм Иерусалимский посылали 69 , но кто может утверждать, чтоб прежде Христа или знаем поистине Египтянам, или почитаем был Господь приятным, и Его Величества достойным Богослужением» 70 ? «Сим пророчеством ясно изображается обращение язычников к вере и пришествие Мессии, уготовляющего всем народам трапезу Божественную в Евхаристии » 71 . «Сие пророчество относится к царству Иисуса Христа над Церковию, яко наследницею обетований, которые Иуде и Израилю даны были ( Рим.4:16. 9, 8. 9 ; Гал.3:22 ), и которая на их достоинства и именования возведена, по справедливейшему праву (ст. 18); и поскольку Аароново Священство от семинадесяти (и более) веков, как в Иерусалиме, так и в прочих странах света, престало: то в сих обещаниях разумеется едино Иисуса Христа Священство , которое есть вечно; и как от Него Самого, так и другими с начала в Церкви Кафолической служителями Его было отправляемо; и которое даже до конца веков пребывать имеет 72 ». Блажен. Иерон. в Толк. на сии слова – под пшеницей и вином разумеет Христа, в Евхаристии нам предлагаемого. Пшеница и вино означают святейшую тайну Евхаристии , истинную силу и крепость верных подвижников, которые подвержены беcпрестанным нападениям. Тоже самое вино подает христианским девам, т. е. немощным душам, веселость и силы, возбуждая их Божественным упоением презирать все прелести мира и плоти» 73 . «О приносимых от вас (Иудеев) тогда жертвах глаголет Бог чрез Малахию, единого из дванадесяти (пророков ): несть воля моя в вас и проч.; о приносимых же Ему на всяком месте от нас жертвах предрек тогда, глаголя: и имя Его прославляем мы; вы же оскверняете» 74 . «Сия есть чистая и беcкровная жертва , юже от восток солнца до запад приносиму Себе Господь сказа» 75 . Б Свидетельства Нового Завета «Понеже Христос есть хлеб наш, то сей хлеб да дастся нам, всегда просим мы, сущии во Христе и Евхаристии каждый день в пищу спасения себе приемлющии» 76 ; «Христос научил нас в Молитве просить в нынешнем веке хлеб насущный , т. е. будущий, которого начаток имамы в нынешней жизни, плоти Господней причащающеся » 77 . «Чрез хлеб насущный разумеваем есть Христос, хлеб духовный . Ибо повелевается нам просити ничтоже плотское, но вся Божественная 78 . Сей хлеб есть начаток будущего хлеба , иже есть насущный. Насущный бо (ἑπιοὺσιος) являет или будущий , то есть грядущего века, или к соблюдению существа нашего приемлемый» 79 . «Человеку царю подобится Бог; творит же брак Сыну Своему, совокупляя и обручая его всякой душе, благими делами украшенной. Жених есть Христос, невеста же Церковь, и душа чистая. Юнцы и хлебы Ветхий и Новый Завет ; Ветхий означается чрез юнцы: живозакалаемые бо жертвы приношаху; Новый же хлебами: хлебы бо ныне приносим на жертву » 80 . Установление Евхаристии «Человеком именуя человеколюбивого Своего Отца (Бога); понеже от человеколюбного смотрения приемлется притча, им же содействовав нас, общники нас сотворив плоти Сына Своего , человеком Его именовав. Вечерю же велику нарече смотрение Его сицевое, за величество Таинства спасения ради нашего» 81 . Намерение I. Христа при установлении Евхаристии Бл. Феофилакт в Толковании на сии слова: «Явленно здесь о таинственном причащении тела Своего рече. Внимай же разумно, яко хлеб в Тайнах , от нас ядомый, не образ есть Господни плоти, но самая плоть Господня ... Зде навыкаем величества Тайны причащения ! ядый бо и пияй плоть Господню и кровь , в Самом пребывает Господе, и Бог в нем 82 . Един ломяще хлеб , иже есть врачевство беcсмертия » («Аntidotum vivеndi in Dео, реr Jеsum Сhristum»). Смотри ниже в Изъяснении § 135 83 . «Изыде кровь и вода : не просто, ни якоже случися, изыдоша сии два источника, но понеже из обоих Церковь составися. Ведят наученные Таинствам, водою возраждаемые, кровию же и плотию питаемые. Отселе начало приемлют Таинства 84 . Един от воинов копием разверз Ему ребра, и из ребр Его истекла кровь и вода . Для чего вода ? для чего кровь ? Вода да очистит ( крещением ), кровь да искупит ( причащением )» 85 . «Не слышал ли еси, како три тысящи оныя, общения наслаждающияся всегда быша пребывающа во учении»? Здесь чрез общение Св. Златоуст разумеет Причащение Святых Таин 86 . «Вопросил бы я их с удовольствием, что́ есть Пасха , что есть Четыредесятница? И что иудейская (Пасха), что же наша? И чего ради оная единожды во весь год бывает, сия же в каждое собрание (литургия) совершается?.. Четыредесятница единожды в лето бывает: Пасха же трижды в неделю, а иногда четырежды, или паче, коликратно восхощем... Всегда Пасха есть; весте таинники (верные) глаголемое: и в пяток и в субботу, и в день Господский (воскресный) и в день мучеников таяж жертва совершается» 87 . «Того ради хощет (Бог), дабы мы возносили дар ко алтарю выну без отпущения». И выше в той же главе: «Иудеи же не возносят: не прияша бо Слово , еже возносится 88 . Сей ( Олтарь ) древнего много честнее; оный бо сего есть сень. Оный приемлет бессловесныя жертвы, сей же словесную и Божественную » 89 . «Кто между вами одержит победу, тот напитаем будет духовною Манною , небесною оною снедию, которую Христос, пришедый в мир, даровал 1) откровением истин ко спасению принадлежащих, и Божиих о человеках советов; 2) благодатию и дарами Духа Святого; наконец 3) причащением Тела Своего и Крови в Евхаристии и 4) обетованием утешений и радостей небесных. Все сии (блага) сокровенная оная Манна в себе содержит. Ибо есть сокровенна от плотских Иудеев; известна же единым только верным, подвизающимся в беcпрестанной борьбе с плотию, миром, диаволом и заблуждениями» 90 . Предуведомление Глава I. О превосходстве Литургии пред прочими таинствами, и о различных ея именованиях § 1. Евхаристия Между многоразличными благодеяниями, которыми Спаситель мира, во время пребывания Своего на земле, облагодетельствовал человеческий род, святейшее Таинство Евхаристии, Им установленное (т. е. Божественная Литургия ), преимущественно занимает первое место. « Божественная Евхаристия есть: 1) величайшее чудо из всех, кои соделала сила Божия; ибо превосходит все пределы естественного разума, и есть высшее действие Божией Премудрости; а потому 2) есть и высшее Таинство . Таинство Таинств; 3) есть честнейший дар из всех даров благости Божией. Да и какой бы иной лучший знак любви Своей мог нам дать Спаситель мира, как претворить хлеб и вино в Тело и Кровь Свою, и оные даровать нам в снедь и питие, когда мы ни захочем, чтоб быть Ему всегда, до скончания века, неразлучным с нами? Сия любовь есть такая, которую ни истолковать, ни измерить мы не можем» 91 . И по намерению своего Учредителя, и по величественному содержанию, и по чудному образу Священнодействования, и по действию в душах наших, им производимому, оно есть высочайшее дело любви и Премудрости Божией; оно приводит в восторг и удивление не только мысли смертных, но и самые чистейшие умы Ангельские. В Евхаристии приемлем в себя Самого Христа и бываем причастны Его Божества В прочих Таинствах верующие получают благодатные дары Св. Духа, в Таинстве причащения они приемлют в себя Самого Владыку и Господа всех благ духовных, соединяются с Ним вечным союзом и делаются причастными Его Божественного естества ( 2Пет.1:4 ). «В образе хлеба дается тебе Тело, говорит Св. Кирилл Иерусалимский , и в образе вина дается тебе Кровь: да приобщився Тела и Крови Христовы, стелесен и скровен Ему будеши. Тако бо и Христоносцы бываем, разделяющуся Телу и Крове Его в наши члены. Тако, по блаженному (Апостолу) Петру, Божественнаго причастницы естества бываем» 92 . Какое высокое достоинство для человека! какая честь! какой залог любви Божественной! какое богатство благости! Что мы чрез Крещение. Миропомазание и Евхаристию получаем? Не довольно того, что Он омыл греховные наши нечистоты животворными струями крещения , и призвал в Завет Сыноположения , не довольно, что вооружил нас непобедимыми силами Духа Святого, противу ополчений всех видимых и невидимых врагов, помазанием мира : но еще к устроению окончательного нашего блаженства питает нас Телом Своим, поит Кровию Своею, и сею таинственною Трапезою производит в душах наших живое предвкушение наслаждений будущей жизни. Плоды, происходящие от Евхаристии Насытившись сей бессмертной пищи, страшны и огнедышущи являемся мы, по учению Св. Златоуста 93 , неприязненным силам, и дивны чиноначалиям Ангельским. Ибо, ежели они, по уверению Апостольскому (Петр. 1, 12), в сии Таинства приникнути желают , то не тем ли более воспламеняемые Святою ревностию любви Божественной, стократно блаженным почитают наш жребий, смотря на нас причащающихся Тела и Крови своего Господа! § 2. Именования Евхаристии За такие сверхъестественные дары сие Таинство возвеличено многими превосходными наименованиями. Оно нарицается: α) Пасха наша ( 1Кор.5:7, 8 ): ибо Пасха ветхозаветная была прообразованием сего Таинства: «Вопросил бы я их со удовольствием, говорит Св. Златоуст, что́ есть Пасха , что есть Четыредесятница? И что Иудейская ( Пасха ), что же наша? И чего ради оная единожды во весь год бывает; сия же, в каждое собрание (Литургию) совершается?.. Четыредесятница единожды в лето бывает; Пасха же трижды в неделю, а иногда четырежды, или паче, коликратно восхощем»... «Всегда Пасха есть; весте таинники (верные) глаголемое: и в Пяток и в Субботу, и в день Господский ( Воскресный ) и в день Мучеников та же совершается жертва» 94 . Иудеи, в празднование своей Пасхи, заклав агнца и испекши его, снедали с опресноком, в воспоминание дел Божиих, бывших при изведении отцов их из Египта ( Исх.12:3 ...); а мы, совершая сие Таинство, в воспоминание избавления нашего, дарованного нам Иисусом Христом, Спасителем нашим от греха и смерти вечныя, причащаемся Тела Его, яко истинного нашего Агнца , огнем Духа Божия на Алтаре церковном в снедь бессмертную нам приуготовленного и святою Кровию Своею очищающего сердца наши от совести лукавыя ( Евр.9:14; 10, 22 ). «Сие спасительное торжество мы должны праздновать не в опресноках Иудейских ; но образом, приличным званию христианскому: в бесквасии чистоты и истины , в чистоте жизни, удаленной от пороков». У нас опресноки (бесквасные хлебы) чистота жительства и жизнь, свободная (ἀπηλ αγμενη), удаленная от всякия злобы 95 . β) Евхаристия (Εὐκαρίστὶα); ибо установлена она Иисусом Христом, в благодарственное воспоминание Его любви и бесконечных заслуг к роду человеческому: « Возблагодарившу же Предстоятелю и возгласившим всем людям, аминь, называемые у нас Диаконы подают причаститися хлеба и вина и воды каждому из присутствующих, над коими совершено благодарение : а к отсутствующим относят. И сие у нас называется Евхаристия » 96 . «Что бывшему о нас смотрению есть равно? Еже бо бысть Ему честнейшее всего, единородный Сын: Сего даде за нас врагов, и не даде токмо, но и по даянии трапезу нам Его предложив, вся нас ради творя и дая и благодарных нас о сих творя, – от образа жертвы ко всегдашнему благодеяния сего воспоминанию приводя нас» 97 . Потому-то у Св. Апостола Павла ( 1Кор.10:16 ) и нарицается: γ) Чаша благословения (το ποτήριον τῆσ ἐυλογίας): ибо, принося хлеб и чашу в жертву Богу, мы хвалим и благословляем Его за все благодеяния, оказанные человеческому роду: « Чашу благословения нарек: ибо сию мы в руках держаще, тако Его воспеваем, дивяся, ужасающеся неизглаголанного дара, благословяще : яко и сию самую (кровь) излиял» 98 . δ) Приобщение (κοινονια); потому что через него приходим в общение со Христом, и друг с другом, как члены единой Таинственной главы, вкушая все едино Тело, и пия одну Кровь Спасителя нашего ( 1Кор.10:16, 17 ). Причащение Божественных Таин именуется общение ; поскольку соединение дарует нам со Христом , и общниками творит нас царствия Его» 99 . Общение глаголется и по истине есть; понеже тем мы сообщаемся со Христом, и бываем причастницы плоти и Божества Его; сообщаемся же тем и соединяемся друг другу . И тако, зане от единого хлеба причащаемся, то вси едино тело Христово и едина кровь Его, и друг друга уды бываем, стелесны Христу нарицающеся» 100 . ε) Трапеза (τράπεςα;); ибо здесь предлагатся нам бессмертная пища и бессмертное питие , Тело и Кровь Спасителя нашего; почему у святого Ап. Павла и называется трапеза Господня ( 1Кор.11:12 ). ζ) Ломление ( Деян.2:42. 20, 7 ) или преломление хлеба (κλᾶσος τοῦἄρτου). Так называется оно: 1) от священно-действия Христова, ибо Он на Таинственной вечери преломил (раздробил) хлеб на части; 2) Церковь, подражая Его примеру, в воспоминание Спасительных страданий раздробляет в причащение верным священный хлеб. Сие именование Евхаристии подтверждает и Св. Ап. Павел (1Кор..10:16. 11:24). η) Жертва (θυσία): потому что есть воспоминание жертвы , на Кресте принесенной во очищение грехов мира; и сия жертва есть та же самая: «Что убо мы, на каждый день не приносим ли? Приносим: но воспоминание токмо творим смерти Его , и едина жертва есть сия, а не многия. Како едина есть, а не многия? Ибо единожды принсеся. Оная вознесена бысть во Святая Святых (в самое небо); сия же есть образ оныя: Тогожде бо всегда приносим 101 . Она именуется словесною 102 и безкровную (λογικὴ καὶ ἀναίμακτος): 1) словесною потому, что в ней приносится Богу Его воплощенное Слово , Которого Священнодействие совершается здесь словами и таинственными молитвами , с мыслию смиренною и духом сокрушенным , Богу позносимыми, почему и называется жертвою духовною . «Иудеи же не возносят (жертвы): не прияша бо слово, еже возносится Богу », говорит Св. Ириней 103 : « Словесным служением нарицает сию (Священник): поскольку никаковаго содействия (своего) не вносит (не прилагает), но, одни только совершительные ( таинственные ) глаголы употребляя, возношение сие приносит» 104 . 2) Безкровною потому, что не бывает в ней заколения животных, по обычаю древнего закона, но приносится по установлению Иисуса Христа, хлеб и вино, претворяемые в Тело Его и кровь, таинственным наитием и действием Св. Дуза. Для того Учители Церковные и самый Престол нарицают Алтарем бескровных и словесных жертв 105 . θ) Cобрание (σύναξις): потому, что к совершению сего Таинства Христиане, сошедшись 106 во Святый Храм Господний, причащаются все единого Тела. Примет, что собранием одну только Литургию нарицает, в ней же Божественных Таинств причаются достойные. Ибо и оное имя (то-есть, собрание ) приемлет (Литургия) не для того, яко собирает людей (как возмнить кто может), но по общению с единым (Богом) 107 . ι) Священнодействие (ὶέρουργὶα): ибо есть жертвоприношение Тела и Крови Святейшего Сына Божия, установленное ко освящению сынов человеческих « Священнодействовать (ὶέρουργεϊν) есть приносить (Богу) бескровную жертву » 108 . κ) Вечеря Господня (δείπνον κυριακόν) ( 1Кор.11:20 ) 109 : потому что представляет и содержит в себе ту таинственную вечерю, которую Спаситель совершил в Сионе с учениками, пред наступлением Своих страданий. « Сия самая Трапеза ничего менее оные не имеет. Сия самая есть оная Вечеря » 110 . λ) Дар или Дары (δωρεά, δωρον): ибо за восприятие нами видимым образом даров 111 сих, как принесенных в пренебесный жертвенник и освященных в Тело и Кровь Господню, ниспосылаются от Бога дарования невидимые и преестественные 112 . μ) Напутие (ἐθὸδιον) и залог или обручение (ὰρρ́αβων) живота вечного . Напутием именуется потому, что Таинства причащения отходящим от сей жизни и к Богу поспешающим преподаются так, как все необходимое на путь к вечной жизни. «Аще кто от жизни отходит: последнего и нужнейшего напутия да не лишится» 113 . Феодор Валсамон (в Толкован. на сие правило): «Сие правило есть общее. Ибо повелеваетс всякого, под Епитимиею находящагося, и Святын (причащения) лишенного, удостоивать благого напутия при последних издыханиях». «Аще кто, не исполнив определенного правилами времени (покаяния), будет от сея жизни разлучаться: такового человеколюбие Отцев повелевает причастившего Святынь, а не лишена напутия , в последнее и долговременное оное отпущать разлучение» 114 . Залогом и Обручением назвается 115 потому, что Спаситель, дав нам Тело Свое в снедь, и кровь в питие, тем самым запечатлел любовь Свою к церкви и дал ей, как жених невесте, перстень обручения в залог надежды будущего с Ним совершенного соединения на небесах ( Мф. 25: 1–10 . Апок. 19: 7, 10 . Ин. 6: 53, 54 ). ν) Чаще же всего Евхарития называтся в православной церкви Литургиею . Глава II. Что значит слово: Литургия § 3. От чего происходит слово Литургия и что значит? Литургия (λειτουργία) происходит от греческого глагола λειτουργέω 116 и означает по производству слова общественное служение или службу , α) в обширном и β) в теснейшем или собственном смысле . α) В обширном смысле означает всякое благочестивое дело ; наприм., готовность к подаянию милостыни называет св. Павел ( 2Кор.9:12 ) служением (λειτουργία); Эпафродитово послушание, оказанное ему вместо Филипписиан в отправлении различных нужд ( Флп.2:30 ), нарицает службою (λειτουργία); Св. Златоуст называет литургиею благочестивую жизнь всякого христианина. Так, увещевая родителей к благочестивому воспитанию детей, говорит: «Да возмогут они получить горнее гражданство и там да удостоятся совершати служение (λειτουρηίαν)». Какое служение? – Иисус Христос хощет учинить их царями и священниками ( Откр.1:6; 5, 10 ). Они будут служить Богу в нерукотворенной Скинии Его, и царствовать с Ним и чрез Него во всю вечность. « Служать Ему день и нощь в Церкви Его, – и воцарятся во веки веков» 117 . Изнурение тела и обуздание страстей, по выражению того же Св Златоуста, есть жертва, приношение и всесожжение живому Богу. «Како будет Тело жертва ? Ничесоже злого да блюдет око, и будет жертва ; ничесоже студно да глаголет язык, и бысть приношение ; ничтоже беззаконно да творит рука, и бысть жертва и всесожжение » 118 . β) В тесном или собственном смысле, значит вообще всякое действие, касающееся до Священнослужения . В правиле 4 Антиохийского Собора читается: «Аще кто епископ от Собора изверженный, или пресвитер, или диакон, от своего епископа (отлученный), дерзнет что творити от службы (λειτουργίας)» и проч. Здесь под именем службы разумеется (по толкованию Зонара) не только приношение бескровной жертвы, но и всякое действие, принадлежащее Священническому чину; так и в деяниях Собора Ефесского Утреня и Вечерня и прочие церковные моления называются Литургиями : ἔσπεριναὶ καἰ ἐωθιναὶ λειτουργίαι. § 4. Что есть Литургия? Преимущественно же Литургия означает всенародное Богослужение , соединенное с приношением Тела и Крови Христовой , т. е. священную Евхаристию . Учители наши определили совершать Божественную Литургию внутри священного храма ( алтаря ), куда только один Священник входит; народ же весь предстоит вне (его) 119 . «От сего получили название свое все известные Литургии , (как-то: Литургия Петра Апостола, Иакова, Андрея, Матфея, Марка, Варнавы, Климента, Дионисия Ареопагита , Василия, Григория Златоустого и проч.). Все они заключают в себе Чиноположения о Священнодействии Тела и Крови Господней. В этом смысле и мы будем принимать слово Литургия . § 5. Что нужно к уразумению Литургии? Так как для основательного познания всякого предмета требуется ведать о его установителе и о намерении , с которым он уставлен; о времени , в котором это случилось, и о прочих обстоятельствах: то, держась сего правила, поступим и мы, и в Изъяснении Литургии приложим старание показать ее Божественного Учредителя, и намерение Его во установлении, также время, место, различные обстоятельства, и все, что к разумению сего великого Таинства касаться будет. Глава III. Когда, кем, как и для чего установлена Литургия § 6. Время установления Литургии Иисус Христос, единородный Сын превечного Бога Отца, совершив Свое высокое посланничество на земле и готовясь запечатлеть его Своею Божественною Кровию и ею положить основание Нового Завета, при наступлении праздника Пасхи, в первый день опресночный ( Исх.12:15 . Мф.26:17 . Мк.14:12 . Лк.22:7, 15 ) 120 , т. е. в великий Четверг , на вечери в Сионской горнице с учениками, благоизволил установить, вместо Пасхального Агнца 121 и всех ветхозаветных прообразовательных жертв, Таинство Нового Завета, Святейшую Евхаристию , которую и совершил следующим образом. § 7. Первоначальное совершение Евхаристии Приняв в пречистые руки Свои хлеб ( Мф.26:26, 27, 28 . Мк.14:22–24 . Лк.22:19, 20 . 1Кр. 23–25) воздвиг очи горе 122 , вознес хвалу и благодарение небесному Отцу; потом, разломив хлеб на части, подал ученикам, и возгласил: ПРИМИТЕ, ЯДИТЕ: СИЕ ЕСТЬ ТЕЛО МОЕ, ЕЖЕ ЗА ВЫ ЛОМИМОЕ . Ученики, приняв из рук Его хлеб, разделили между собою и вкусили. Потом, когда Божественная вечеря приближалась к концу, Спаситель, приняв чашу с вином, растворил его водою , как утверждает Апостольское предание 123 , и, возблагодарив Бога Отца, сказал ученикам: ПИЙТЕ ОТ НЕЕ ВСЕ: СИЯ ЕСТЬ КРОВЬ МОЯ НОВАГО ЗАВЕТЕ, ЯЖЕ ЗА ВЫ И ЗА МНОГИЕ ИЗЛИВАЕМЫЕ ВО ОСТАВЛЕНИЕ ГРЕХОВ . И пиша от нея вси , свидетельствует Св. Евангелист Марк. § 8 Для чего установлена Евхаристия Приобщив таким образом учеников Тела Своего и Крови, Иисус Христос благоволил завещать, чтобы они, в воспоминание о Его к нам любви и благодеяниях 124 и сами по Его примеру тож Священнодействие совершали: СИЕ ТВОРИТЕ В МОЕ ВОСПОМИНАНИЕ . Ученики, приняв сию спасительную заповедь, таинственную вечерю заключили Божественною песнию: и воспевше изыдоша в гору Елеонскую ( Мф.26:80 ) 125 . § 9. В Евхаристии Христос принес в жертву Тело Свое и Кровь Таким образом, Иисус Христос установил и совершил первое от начала мира Священнодействие Евхаристии : как великий Архиерей, по чину Мелхиседекову 126 , принес Богу Отцу, под видами хлеба и вина, Тело Свое и Кровь 127 , и предложил в снедь ученикам, а в лице их и всем верующим. « Сам Себе предпожре , ядите, вопия, Тело Мое; – Сам Себе священнодействуеши, пийте, вопия, Кровь Мою», воспевает Церковь 128 . «Неизреченным таинственным, невидимым для людей образом самопроизвольной Жертвы , Господь по своему смотрению предваряет насилие (смерти), и как Священник и вместе Агнец Божий приносить за нас приношение и Жертву – Самого Себя. Когда же это было? – Тогда, когда Тело Свое в снедь , и Кровь Свою в питие другам Своим (Апостолам) преподал», богомудрствует Св. Григорий Нисский 129 . § 10. О Таинственных знаменованиях всех действий Евхаристии Чтоб яснее уразуметь историю первоначального совершения Евхаристии, установленной Иисусом Христом, нужно проникнуть, по руководству Св. Писания и Богомудрых Учителей церкви, в сокровенные причины и таинственные знаменования всех слов, вещей и действий, по завету ее Учредителя, к ней относящихся. Для чего Иисус Христос в Евхаристии употребил хлеб и вино 1) Вещество для совершения сего Таинства Иисус Христос благоволил употребить хлеб и вино , водою растворенное, по предвечному предустановлению ( Пс.109:4 ), как Архиерей вечный, поставленный по чину Мельхиседека, которого Священство состояло в приношении хлеба и вина: чрез сии виды, как богомудрствует Св. Киприан 130 , исполнен предшествовавший образ жертвоприношения Его и истина предначертанного прообразования в совершение приведена». О чем Иисус Христос воздавал хвалу и благодарение Богу над хлебом 2) Спаситель, взяв хлеб и воззрев на небо, показал его Богу Отцу 131 , что приемлет Он его в состав Своего Священнодействия, по предопределению Его Смотрения ( Пс.109:14 ), и, держа в руках Своих по обряду Священства ( Исх.29:23. 24 . Лев. 1:3 ), воздал хвалу и благодарение Отцу небесному; благодарил же не только за все древния от сложения мира оказанныя роду человеческому благодеяния, но наипаче за совершение дела спасения, для которого Он и в мир сей послан. В этом уверяют нас древния Литургии, относящияся к преданию Апостолов; ибо в их Литургиях, согласно с Евхаристиею, Спасителем при очах их совершенною, в молитвах исповедаются и прославляются все Божии благодеяния, вместе с искуплением человеческого рода, и за них приносится благодарение Отцу небеcному. Для чего раздробил хлеб на части 3) Иисус Христос раздробил хлеб на части не только чтобы раздать его ученикам, но и чтоб чрез сие раздробление в хлебе том, как уже освященном в Тело Свое, изобразить лютейшия Свои страдания , подъемлемыя Им за искупление мира; а потоми Он и возгласил: СИЕ ЕСТЬ ТЕЛО МОЕ, ЗА ВЫ ЛОМИМОЕ ( 1Кор.11:24 ) 132 . Почему наименовал и сотворил его Телом Своим и повелел приобщиться 4) Он сказал о хлебе: сие есть Тело Мое , потому что действительно претворил хлеб сей в Самое Тело Свое , которое и принес в жертву ( Пс.39:7–9 Евр.10:5–10 ) 133 за весь мир. Посему и повелел ученикам Своим приобщиться от Него, как жертвы благодарения, приуготовленной огнем любви Божественной на алтаре вечныя правды всему миру в снедь животворную ( Ин.6:33, 41 ): приймите, ядите, сие есть Тело Мое . Для чего употребил Спаситель в Евхаристию вино, и притом растворенное водою, также для чего оное претворил в Кровь Свою 5) После вечери Спаситель, возблагодарив Бога, приял чашу с вином ( Лк.22:20 ). Сею чашею Он восхотел утвердить Новый Завет , или договор человека с Богом, об отпущении грехов и о наследии вечной жизни, за веру в Его заслуги. Договоры утверждаемы были у древних кровию жертв ( Быт.15:10. 18 . Исх.24:6. 8 ); некоторые народы и пили ее ( Иез.39:17–19 . Прем.12:4–5 ) 134 ; другие же, а в числе их и Евреи, вместо крови употребляли красное вино ( Втор.32:14. 38 . Лев.23. 18 и д. Чис.5:15. 15, 24. 28, 7. 9. 10. 24 ): так как оно имеет одинаковый цвет с кровию, то и наречено кровию гроздовою ( Быт.49:11 . Втор.32:14. 38 ). По сей причине и Спаситель в запечатление Своего Завета, употребил: 1) гроздное , т. е. виноградное вино . 2) Растворил его водою , потому что кровь завета ( Исх.24:8 ), прообразовавшая спасительную Его Кровь ( Евр.12:24 ), была растворяема водою (9, 19. Лев.14:5. 6 ), а еще более для того, чтобы под сими видами преподать в приобщение кровь Свою и воду , которые имели истечь из ребер Его на кресте ( Ин.19:34 ). Эти спасительные источники, по учению Св. Златоуста и Амвросия Медиоланского , представляли два установленные от Него Таинства: Крещение и Евхаристию 135 . 3) Освятив вино принесенными над ним Богу Отцу молитвами 136 в Свою кровь, повелел всем ученикам, вступавшим тогда чрез Него в Завет с Богом, а в лице их и всем верующим в Таинство искупления Его, приобщиться от сей спасительной чаши: пийте от нея вси, сия ест Кровь Моя , чтобы чрез то учинить их участными плодов, приобретенных страданиями и смертию Его 137 . Для чего Кровь Свою назвал кровию Нового Завета. 6) Кровь, которую в Ветхом Завете брали от закланных жертв для окропления ею людей, называлась кровию завета ( Исх.24:8 ). Иисус Христос, освятив чашу с вином в самую Свою Кровь, очищающую грехи всего мира, назвал ее Кровию Нового Завета: сия есть Кровь Моя Нового Завета 138 . Для чего о Крови рек: во оставление грехов. 7) Жертвы, которые клали на алтарь всесожжений, и кровь их, приносимы были для получения оставления грехов , по вере в будущего Искупителя: и оставится им грех , говорит сам Бог к Моисею ( Лев.4:20. 27. 31. 35. 5, 6. 11. 13. 17. 19 ). Спаситель, вместо всех древних жертв, прообразовавших Его страдания, принеся Тело Свое и Кровь в жертву за грехи всего рода человеческого 139 , сказал ученикам: « Сия есть Кровь Моя, за вы и за многие изливаемая во оставление грехов ». Евхаристия установлена в воспоминание смерти Господней 8) Вечеря Агнца Пасхального установлена была в память и возвещение великих дел Божиих, совершенных при изведении сынов Израилевых из Египта ( Исх.12:14 ): Иисус Христос Евхаристию установил в воспоминание подвигов, совершенных Им при искуплении человеческого рода. Сие творите , завещал Он, в Мое воспоминание ; почему Святый Апостол Павел называет Евхаристию возвещением смерти Господней; елижды бо , говорит Он, аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете ( 1Кор.11:26 ). Смерть же преимущественно, а не другия Свои чудеса воспоминать заповедал Спаситель для того, что ею Он совершил все Таинство нашего искупления . «Что за причина, что Господь заповедал творить воспоминание не о чудесах, но о Своих страданиях ? – Та, что страдания Его тем нужнее для человека, чем необходимее и действительнее они при совершении нашего спасения; ибо без них, без страданий, говорю, невозможно восстановление падшего человека. Чудеса имели только силу доказательства . Господь творил их для того, чтобы уверовали, что Он есть истинный Спаситель 140 . Св. Церковь установила со времен Апостольских воспоминать воскресение и вознесение Иисуса Христа вместе с Его страданиями. (См. ниже в Изъяснении § 104). Евхаристия будет совершаться до скончания века 9 . Пасху праздновать заповедал Господь Иудеям во все роды вечно ( Исх.12:14 ), пока должен был существовать обрядовый, прообразовательный закон. И Евхаристия, как Таинственная Пасха наша ( 1Кор.5:7. 8 ), совершаться будет до скончания века: смерть Господню возвещаете, Дóндеже приидет , говорит там же Святый Апостол ( 1Кор.11:26 ). Вот Таинственные причины и знаменования всех Священнодействий в совершении Евхаристии, Иисусом Христом установленных и ныне в Божественной Литургии повторяемых. Глава IV. Как совершалась Литургия во времена Апостольские § 12. Апостолы совершали Евхаристию таким же образом, как и Христос совершил Апостолы, приняв заповедь от Божественного своего Учителя совершать Таинство Евхаристии в Его воспоминание, вскоре по Его вознесении начали исполнять Святый Завет. Порядок в священном сем действии наблюдали они тот же самый, в каком совершил Евхаристию Учитель их и Господь. Св. Евангелист Лука описывает его: бяху же (вси верующии) терпяще во учении Апостол, и во общении, и в преломлении хлеба, и в молитвах ( Деян.21:42 ). Из сего и других мест Священного Писания , также и из древних церковных повествователей видно, что такова была Апостольская Литургия. § 13. Апостолы совершали при вечери и начинали беседою или поучением Собравшись все в одно место, преимущественно в Сионскую горницу ( Деян.1:13. 20, 7. 8 ), они, во-первых, начинали предлагать Спасительное учение ко всей братии, просвещая и утверждая их в Таинствах веры и преподавая им правила к благочестивой жизни во Христе. § 14. По окончании беседы воссылали молитвы Потом, когда Боговдохновенною беседою сердца братии были утешены, все становились на молитву ; предстоятель Собора воссылал к Богу прошения с неизглаголанными воздыханиями ( Рим.8:26 ), которые Дух Святой возбуждал тогда в его сердце для людей непостижимым и неизглаголанным образом. Потому молитвы его были внезапны , т. е. не прежде для сего Богослужения составлены, но в то же самое время ему вдохновенны свыше . «Различная всем крещающимся тогда Бог даяше дарования, яже и дух нарицахуся, со всеми же сими бяше и молитвы дарование , и того имеяй о множестве всем моляшеся. Сподобивыйся бо таковыя Блогодати стоя со многим умилением, со многими воздыханиями , яже в помысле пред Богом припадаяй полезная всем просит » 141 . § 15. После молитв начиналось приношение Даров в жертву и освящение их По окончании молитв, предложив по примеру Иисуса Христа хлеб и чашу с вином, водою растворенным, воспоминал Его любовь и благодеяния, оказанные Им во искуплении человеческого рода, Его страдание, смерть, воскресение, и самую Таинственную вечерю ; за все сие благодаря небесного Отца, приносил Ему в жертву предложенные виды хлеба и вина ; потом призывал на них Духа Святого и просил освятить их в Тело и Кровь Христову ; все же собрание верных, в подтверждение своего единодушия, возглашало: Аминь ( 1Кор.14. 16 ). § 16. По освящении Даров причащались и оканчивали благодарением Раздробив на части освященные Дары, причащались и все священнодействие заключали усердным благодарственным псалмопением и молитвами . Все сии части Апостольской Литургии Св. Златоуст описывает так 142 : «Помысли, что творили Апостолы, егда священных вечерей оных причащалися? Не на молитвы ли обращалися и песнопения? Не на священные ли бдения? Не на продолжительное ли оное, и многого любомудрия исполненное учение»? § 17. По окончании предлагаема была вечеря, именуемая Любы После сего, возлегали 143 на постланных возглавиях в самой молитвенной храмине и вкушали вечерю, которая называлась любовью (αγάπη) ( Деян.4:32. 34. 35. 6, 2 . Иуд.12 . 1Кор.11:20. 21 ), и приготовлялись из даров, приносимых богатыми в церковное хранилище в знак любви Христианской и для пропитания убогой братии. « Общия трапезы творяху во дни уреченныя, и собранию (Литургии) совершившуся, по приобщении Тайн , на общее вси идяху учреждение, богатым убо приносяицим снеди, нищим же и ничтоже имущим от них призываемым, и обще всем ядущим» 144 . «От сего закона и обыкновения ( иметь вся общая . Деян.4:32 ), бысть дивный некий обычай в церквах. Ибо все верные, по слушании учения после молитв и приобщения Таинств , по окончании собрания ( Литургии ), не отходили скоро в домы; но богатые, принося из домов пищу, призывали (убогих) и общия творили трапезы , общие учреждения , общие пиры в самой церкви» 145 . Сие братолюбивое учреждение или угощение отправляемо было в некоторых церквах, как-то в Коринфской ( 1Кор.11:21 ), прежде совершения Евхаристии , но такое обыкновение, по причине некоторых возникших тогда злоупотреблений 146 , скоро прекратилось 147 , и Соборами Св. Отцов, в сохранение древнего Апостольского предания, определено, чтобы Тайны причащения только от неядших приемлемы были 148 ; и запрещено совершать трапезу любви внутри Священных Храмов . Так, Собор Карфагенский (пр. 44) постановил: «Таинства алтаря, разве только от постных (не вкусивших еще ничего) человеков, да не совершаются». В толковании на сие правило Аристин (см. в Кормчей Книге 41) говорит: «Подобает нам церковным обычаем последовати, алчным сущим (рекше, не ядшим ) Иереем предстати алтареви и принести Святая; хотящим причаститися, такожде неядшим быти ». Шестый Вселенский Собор в Трулле постановил (прав. 29): «Правило Собора Карфагенского глаголет, яко Таинства Святого алтаря, разве только от постных человеков, да не совершаются, исключая един всего лета день, в онь же Господня Вечеря совершается: но мы Апостольским и отеческим последующе преданиям, определяем: не должно в Четыредесятницу, последния ( страстныя ) седмицы четверток, разрешати и всю Четыредесятницу бесчествовати». § 18. Апостолы, по причине умножения верующих, ввели в Литургию обряды Так как число верующих беспрестанно умножалось и возрастало: то, по примеру Самого Иисуса Христа, совершившего Евхаристию в горнице велией, постланной , и заключившего совершение ее пением , прилично было и сие таинственное Богослужение украсить некоторыми обрядами , дабы чрез то сделать его не только великолепнейшим, но и возбудить верующих к большему благоговению и почтению Таинств. Посему самими Апостолами для совершения Евхаристии установлены обряды . Некоторые из них заимствованы из обрядов Моисеева закона 149 , с тою целию, чтоб показать Евреям, что вера христианская в своей сущности одна и та же с ветхозаветною ( Евр.13:3 ), и тем самым удобнее их обратить в Христианство . Другие обряды, необходимые для священного великолепия дома Божия, составлены и преданы Церкви самими апостолами. § 19. Исчисление обрядов. Апостолами введенных Таковых священных обрядов древность Апостольского века передала нам не малое число, именно: чтение Священного Писания обоих заветов ( Деян.15:21. 17, 11 Кол.4:16 ) с особливыми обрядами, предшествующими и последующими; пение псалмов , не только Давидовых , но и тех, которые составляли во славу Сына Божия Богомудрейшие из братий ( 1Кор.14:26 ) 150 , сказание открываемых Духом Святым Таинств и Пророчеств ( 1Кор.14:26 ), молитвы о оглашенных (или, правильнее, о оглашаемых , περὶ κατηχουμένωv), о беснуемых и кающихся и отлучение их, как недостойных, от присутствия при Священной Литургии 151 , молитвы верных, святое лобзание друг друга в знамение искреннего во Христе союза ( 1Пет.5:14 . Рим.16:16 . 1Кор.15:20 ) 152 . Возглашения, возбуждающия ко вниманию предстоящих при совершении Евхаристии: горе имеем сердца! имами ко Господу , и проч. 153 ; прошения о всем мире, о плодородии земли, о благорастворении воздуха, о Пастырях Церкви, о Царях. и о всех, иже во власти суть ( 1Тим.2:1 ); благословение народа сими словами: благодать Господа нашего Иисуса Христа и проч. ( 2Кор.13:13 ) 154 ; воспоминание усопших при Евхаристии и о них моление 155 ; возглашение Господней молитвы: Отче наш , и другие обряды, свято сохраняемые православною Церковью до ныне, справедливо почитаются установлением самих Апостолов. § 20. О различном употреблении церковных обрядов. – Разность в Литургиях откуда О всех же сих Апостольских (равно и о прочих церковных) обрядах вообще надлежит заметить, что они не во всех Церквах непременно и неизменяемым образом были совершаемы; но иные во Иерусалимской только, иные в Антиохийской, а другие в Коринфской и проч. употребляемы были разнообразно по соображению местных Епископов, которые, как составители Литургии, имели священное право поступать произвольно 156 не только в благоучреждении обрядов, но и вообще в совершении Литургии, в молитвах приношения Даров, освящения их в Тело и Кровь Христову и т. п. 157 . От этого и произошла некоторая разность в Литургиях различных учителей Церкви, с сохранением, впрочем, существенных частей Евхаристии. § 21. Свидетельство о различном употреблении обрядов В подтверждение разности древнего священнослужения и прочих обрядов есть свидетельство церковного писателя Сократа в его Истории 158 , где он, показав в разных Церквах разнообразие Богослужебных обрядов и исчислив их от времен самых Апостолов, заключает: «причиною такой разности я почитаю начальников Церквей (Епископов); принявшие же сии (обряды) предали потомкам, как закон». Но как ни разнообразно было священнослужение древних, при всем том оно не препятствовало единству их веры , которое поставляли они в единомысленном исповедании догматов 159 , содержащихся в Символе . Им то, как единственным знаком Правоверия , они соединены были друг с другом, в мире и любви христианской пребывая во едином уповании спасения . Поcему-то Св. Григорий Двоеслов учит: « в единой вере ничего не вредит Святой Церкви разнообразие обыкновений » 160 . § 22 Изложив историю совершения Литургии во времена Апостольские и ближайшие к ним согласно свидетельствам Священного Писания и Древностей Церковных, рассмотрим далее, как отправляема она была во втором и третьем столетии по Христе, до времен Василия Великого . Глава V. Как совершаема была Литургия во втором и третьем. столетиях § 23. Преемники Апостольские в совершении Литургии следовали Апостолам Церковь Иисуса Христа до конца первого века управляема была самими Апостолами; по кончине их приняли непосредственно власть сию ближайшие их последователи и ученики, которые вообще называются мужами Апостольскими 161 . Они неуклонно следовали учению и преданиям своих учителей. Святейшую Евхаристию, или Литургию , не иным образом совершали, но так, как от них приняли ( 1Кор.11:23 ). Описание Литургии второго века из Иустина Философа 4 Древний учитель Христианской Церкви Иустин Философ . и Мученик, живший вскоре после Апостолов, описывает. Литургию так «в день, называемый солнечным, т. е. воскресный , все жители городов и сел собираются вместе, читают (послания) Апостольския или Пророков, сколько время позволит. По окончании чтения, предстоятель дает наставления и побуждает к добрым делам; после этого мы все встаем и молимся; далее приносят хлеб, вино и воду ; предстоятель произносит молитву и благодарение, как можно громче, народ восклицает: аминь . Тогда присутствующие приобщаются Даров, над которыми принесены молитвы, а отсутствующим Дары посылаются чрез Диаконов» 162 . В сем кратком описании Литургии виден тот же самый порядок, те же и действия, с какими совершали оную Апостолы. § 24. Преемники Апостольские или учители второго и третьего века умножили Литургию обрядами С течением времени мудрые начальники Церкви не оставили украсить Литургию и новыми обрядами, могущими назидать чад ее, дабы чрез сие не только придать более важности молитвенным собраниям церковным, но и христианския истины, нужнейшие ко спасению, представить как бы пред очи простого народа и внушить более благоговения к ним. «Из сих служебных обрядов нет ни одного такого, который бы не имел духовной цели. Все они или утверждают догматы веры, или напоминают о правилах нравственности . Они служат к объяснению наших догматов; они суть общенародное и чувственное исповедание веры; – они распространяют его, передают в роды родов и предохраняют от всякой порчи. Они для нас суть вечно существующие и всегда обновляющиеся памятники истин , нами исповедуемых. Они возносят умы наши на высоту Божественного учения, подкрепляют благочестие, воспламеняют усердие. Каждый обряд напоминает нам о частных наших должностях. побуждает к их исполнению. Обнимите мыслию все сии священные обряды, вникните в их значение, исследуйте их отношение, внутреннюю связь с прочими частями Христианства, – и вы увидите, сколько они входят в состав веры, какое занимают место в этом великом целом» 163 . § 25. Пение противогласное, или антифон, установил Игнатий Богоносец В начале второго века Св. Игнатий Богоносец , Епископ Сирской Антиохии и Мученик, первый установил в церкви возглашать Псалмы и другие песнопения от двух ликов противогласно или соответственно друг другу (δια τῶν αντιφονων, в подражание Ангелам, так воспевающим Святую Троицу 164 . Исчисление древних песней Между же древнейшими песнями известные и употребительнейшие суть: 1) славословие великое и славословие малое , т. е., Слава в Вышних Богу 165 , и Слава Отцу и Сыну и Святому Духу ; к сим словам, по мнению некоторых 166 , Никейский первый Вселенский Собор для отражения Ариевой ереси присоединил утверждение исповедания предвечного бытия Сына Божия, сие заключение молитв: и ныне и присно и во веки веков аминь ; 2) Трисвятое или стих Серафимский: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф , исполнь небо и земля славы Твоея, благословен во веки. аминь ! 167 ; 3) Аллилуиа ; сия песнь употребляется с древних времен в церкви Введена она в подражание небесным жителям, возглашающим Богу, по тайнозрению Иоаннову, аллилуиа ! ( Откр.19:1 ) 168 . § 26. По каким причинам уставлены на Литургии вход малый и великий Вход малый и великий установлены в Литургии по следующим причинам; в первенствующей Церкви при храмах обыкновенно сооружаемы были два притвора, один по правую, а другой по левую сторону; они назывались Пастофориями (παςοφόρια), т. е., преградами 169 или притворами , по примеру бывших при ветхозаветном храме ( Лев.6:16 . Иез.42:13 . 1Мак.4:57 ). В одном хранились священные сосуды, одежды, где Священнослужители 170 облачались и разоблачались, свящ. книги, в числе коих и самое Евангелие и прочие Богослужебные вещи; он назывался Сосудохранительницею (Σκευοφυλάκιυν) и местом или палатою Диаконов (διακόνικον), служебною палатою, поскольку сосуды и прочая утварь церковная поручаемы были на хранение Диаконам 171 . Другой определен был для принятия приношений 172 . Сюда принимали хлеб. вино, елей, ладан и проч.; из приношений избирали и приготовляли Дары, определенные к священнодействию. хлеб и вино . Эта часть храма называлась Предложением (πρόθεσις), в подобие бывшего в ветхозаветном храме предложения хлебов ( Исх.25:30 ). Когда Божественная Литургия, начавшись пением Антифонов и чтением Писаний 173 , приближалась к возглашению Евангелия, тогда Диаконы уходили в Сосудохранительницу и, взяв там Святое Евангелие, приносили его к братии, почему это принесение Евангелия и называлось (как и ныне называется) входом с Евангелием . По окончании же чтения Евангелия, когда наступало время освящать Дары, Диаконы 174 уходили в Предложение и, взяв оттуда избранные и приготовленные для Евхаристии хлеб и вино , переносили их на Святую Трапезу; там во время освящения их веяли над ними Рипидами 175 ; это пренесение называется ныне входом великим , потому что совершается с большим великолепием 176 . В последующия времена сим обоим входам даны Церковию знаменования духовные 177 . § 27. О поучениях к народу и обрядах, с ними соединенных Поучения, или беседы , предлагаемы были народу непосредственно после чтения Евангелия на текст, избранный по произволу из чтенного в тот день Священного Писания и приличный времени (а иногда и без текста): это бывало еще в продолжение Литургии оглашенных , чтобы они могли научиться истинам веры. В виде приветствия или предисловия, Епископ или Пресвитер, хотевший проповедовать, в начале слова, обыкновенно возглашал к предстоящим: мир всем , или: благодать Господа нашего Иисуса Христа и проч. 178 ; на что народ отвечает: и духови твоему . Заключение беседы всегда содержало хвалу Святой Троицы, например: «Богу же Отцу и Сыну, Господу нашему Иисусу Христу, со Духом Святым буди «слава и держава во веки веков, аминь!» 179 . § 28. О молитвах об оглашенных и проч. По окончании поучения начинались молитвы об оглашенных, о беснуемых, о просвещаемых, или ко крещению готовящихся , и кающихся; по совершении этих молитв, все они, по гласу диаконскому: изыдите, оглашеннии, беснуемии и проч., исходили вон из храма 180 . Сими молитвами оканчивалась Литургия оглашенных; после чего начиналась Литургия верных . § 29. Литургия верных начиналась молитвами, тайно совершаемыми В девятнадцатом правиле Лаодикийского Собора 181 повелевается: «Потом (по выходе оглашенных и проч. из храма) верных молитвам быти трем; и первой убо в молчании (δια σιωπῆς), второй и третьей с возглашением совершатися; потом миру ( целованию ) подаватися». Из сего чиноположения видно, что Литургия верных начиналась молитвами, тайно совершаемыми , т. е. такими, которые с молчанием каждый воссылал к Богу 182 о себе и о своих нуждах. § 30. О молитвах с возглашением совершаемых Потом Диакон повелевал всем, чтоб верующие, приклонив колена, прилежно молились, а с ними и самые отроки 183 , ответствуя единодушно на каждое его возглашение и прошение, κύριε ἑλέησον, т. е. Господи помилуй 184 , потом воссылаемо было моление о всем мире и о всех верующих. § 31. О целовании и умовении рук По окончании сих молитв, Епископ со служителями. а народ друг с другом , мужи с мужами, жены с женами, творили целование , и потом Священники руки свои омывали водою 185 . § 32. О перенесении даров и о предшествующих к Евхаристии возбуждениях После окончания молитв и священного целования, следовало приношение Даров в жертву. Тогда Диаконы переносили от предложения на престол 186 избранные из народных приношений и приготовленные к священнодействию хлеб и вино ; по предложении которых на Престол, Епископ, знаменовав чело свое крестным знамением 187 , возглашал к народу обыкновенное свое благословение, означая тем время, наступающее к Евхаристии: благодать Всемогущего Бога и любы Господа нашего Иисуса Христа и причастие Святого Духа буди со всеми вами ! На что все предстоящие единодушно отвечали: и со духом твоим 188 . Потом, возводя мысль их к размышлению и прославлению Божиих благодеяний, Священнодействователь взывал: горе сердца ! а они ответствовали: имамы ко Господу ! 189 . § 33. Содержание молитвы Евхаристии После того повелевал: благодарим Господа! Народ же возглашал: достойно и праведно ! Тогда Епископ начинает исчислять и прославлять Божии благодеяния, оказанные роду человеческому от самого создания, и благодарить Его за них, глаголя: о всех Тебе слава, Владыко Вседержителю ! – Дошед же до послания Сына Божия в мир, вcпоминал Его жизнь, дела и крестную смерть, погребение, восшествие на небеса, второе и страшное пришествие и самую Таинственную вечерю. Итак, воспоминая все Его благодеяния и благодаря за оныя Небесного Отца, предложенные хлеб и вино возносил Ему в жертву благодарения, с усердным молением прося на них ниспослать Духа Святого 190 , освятить и претворить хлеб в Тело, вино же в Кровь Христову, чтоб причащающиеся от нее утвердились в благочестии, получили отпущение грехов и наследовали жизнь вечную. § 34. Моление о живых и усопших, о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и проч Вознесши жертву благодарения и освятив предложенные Дары в Тело и Кровь Христову, Священнодействующий далее творил воспоминание и приносил моление о всех сословиях верующих, а именно: о Епископах, Священниках, Диаконах и о всем священном причте; о усопших, в вере скончавшихся; всех их имена читаемы были из таблиц, называемых Диптихи 191 , т. е. Синодики , или Помянники потом воссылал прошения о людях, предстоящих при священнодействии; о недугующих, плененных, во изгнании сущих; о плавающих и путешествующих; о врагах и гонителях Церкви; о еретиках и неверующих; о оглашенных, беснуемых и кающихся; о благорастворении воздуха и о изобилии плодов земных; наконец и о неприсутствующих по некиим благословным винам при совершении Литургии. Все же сие моление заключал обыкновенным славословием Святой Троицы; а народ в знак духовного единения с ним восклицал: аминь . § 35. О чтении Господней молитвы, о молениях о Дарах принесенных и проч Потом возглашаемо было чтение молитвы Господней: Отче наш . „По сем молитву глаголем оную, юже Спаситель предаде учеником Своим, с чистою совестию Отцем нарицающе Бога и глаголюще: Отче наш и проч. 192 За сим люди получали благословение Епископа и к молению о Дарах, Богу принесенных, были возбуждаемы так: мир Божий со всеми вами ! Непосредственно за сим Диакон повелевал народу молиться, чтоб Дары освященные приняты были Господом в пренебесный жертвенник , в воню благоухания духовного: « Молитву Господню вскоре по молении ( по освящении Даров ) глаголем, яко обыкновение у Апостолов бысть, чтоб при одной токмо сей молитве жертву возношения ( Евхаристии ) освящать» 193 . Потому-то и слова молитвы: хлеб наш насущный даждь нам днесь , относили, по таинственному их смыслу, к испрошению Тела Христова (см. выше в свидетельст. Нового Завета, ч. 1, и ниже § 41, слова Св. Киприана). Далее Епископ молитвою своею вручал всех людей Божию покровительству и милости, прося Его освятить их тела и души, да неосужденно сподобятся причащения Таинств и наследуют жизнь вечную. § 36. О возвышении Даров По окончании этой молитвы диакон восклицал: вонмем ! а Епископ, поднимая Дары горе 194 и показывая их народу: Святая Святым ! предстоящие же ответствовали: един Свят, един Господь , и проч. § 37. О раздроблении Даров и о причащении После этого начиналось раздробление Даров на части, и все присутствующие без исключения (под опасением отлучения от Церкви 195 , если бы кто из них отрекся), при пении стиха: вкусите и видите, яко благ Господь 196 , причащались Тела и Крови Христовой с великим благоговением; Тело принимали в правую руку, Кровь же пили из чаши , мужи и жены с самой трапезы . «Приступая же, говорит Св. Кирилл Иерусалимский , не простертыми дланьми приступай, ни разъятыми персты: но шуйцу престол творив деснице , яко хотящей Царя подъяти, и согнув длань, приемли Тело Христово, проглаголя: аминь ». «Таже приступай и к чаши Крове, не протягая рук, но приник (κύπτων, наклонився) и в образ поклонения и почтения, глаголя: аминь » 197 . Св. Дионисий Александрийский в послании к Василиду Еписк. в Прав. 2 говорит: «О женах, сущих в течении крови, должно ли им тако находящимся входити в дом Божий, излишним и вопрошати почитаю: ниже бо оне, верны суще и благоговейны, в таковом состоянии дерзнути могут, мню, или ко святой трапезе приступити или Телу и Крови Христовой прикоснутися». Валсамон в Толков. на оное правило говорит: «В древности, как видно, женщины входили в алтарь и от св. трапезы приобщалися». Валсамон сими словами: жены входили в алтарь , по-видимому, предполагает, что в третьем веке, когда Св. Дионисий жил, алтарь был отделяем от церкви как ныне: но сего в первых веках не замечается до четвертого столетия, в котором алтарь для того и начали отделять от прочих частей церкви, чтоб простолюдины обоего пола не входили в него. Это после подтверждено и Соборами Св. Отцов. (См. в житии Св. Василия Велик. Чет. Мин. янв. 1 дня, л. 219 на обор.). Не оставляемы были без причащения и отсутствовавшие за важными причинами, как-то: болящие, в темнице заключенные ради имени Христова, и прочие; но все получали Евхаристию чрез Диаконов 198 . § 38. О благодарственных молениях по причащении; о преклонении глав и о конце Литургии По причащении, Диакон возбуждал всех присутствовавших к благодарственному молению; от лица их Епископ усердно благодарил Бога. Наконец, предстоящие преклоняли главы свои для принятия благословения к исходу из церкви, и Священнодействующий возглашал над ними молитву, коею просил им от Бога мира, благословения и покровительства. Итак, по гласу диаконскому: изыдите с миром , отходили они в свои домы, или на общие трапезы любви (ἀγάπαι) 199 . § 39. О сходстве нашей Литургии с сею древнею Вот краткое начертание Литургии с ее обрядами, как совершалась она во втором и третьем веке до времен Василия Великого . Из сего описания видно, какое большое сходство ныне совершающейся у нас Литургии с древнею 200 . § 40 Остается еще сказать о времени, в которое совершали в сих веках Божественную Литургию, о месте, в котором совершали, о одежде, о сосудах, употреблявшихся при священнодействии. § 41. В которые дни и часы древние совершали Литургию День воскресный с Апостольских времен ( Деян.20:7 . 1Кор.16:2 ) всею Церковию определен был для совершения Евхаристии 201 и назывался днем хлеба 202 ; в некоторых же местах верные приобщались в среду, пятницу и субботу , а в некоторых и каждый день . Св. Киприан (в слове о молитве Господней), изъясняя слова: хлеб наш насущный даждь нам днесь , говорит: «Понеже Христос есть хлеб наш; то сей хлеб да дастся нам, всегда просим мы, сущие во Христе и Евхаристию каждый день в пищу спасения себе приемлющии » 203 . Св. Василий Великий в послании к Кесарии пишет: «Приобщатися каждый день и воспринимать Тело Святое и Кровь Христову добро есть и полезно. Мы каждую седмицу четырекраты приобщаемся в неделю, в среду, пятницу и субботу ; также и другие дни, если память какого Святого будет совершаться 204 . Часы для общего собрания назначены были не везде одни и те же; иные совершали Литургию при вечери , иные же прежде рассвета, по причине жестоких гонений. «Таинство Евхаристии, во время вечери заповеданное от Господа, мы приемлем в собраниях до рассвета дневного », свидетельствует Тертуллиан 205 . § 42. В каких местах древние Христиане совершали Литургию. – Ночные молитвенные собрания в память чего удержаны Церковью По сей самой причине не могли Христиане иметь тогда и публичных, великолепных молитвенных храмов , но принуждены были славословия свои отправлять в убогих домах 206 , в вертепах, темницах и в усыпальницах, катакомбах, то есть, подземных пещерах, при гробах мученических 207 . Египетский игемон, осуждая епископов Христианских на изгнание, говорит так: «Отнюдь не позволено будет ни вам, ни другим Христианам иметь общие собрания и входить в так называемые катакомбы» 208 . «Во время общей скорби (гонения), пишет Св. Дионисий в послании своем, всякое место, как-то: поле, пустыня, корабль, гостиница, темница, были нам хвалебным храмом» 209 . Лукиан Св., пресвитер и мученик, вверженный в темницу, после многих страданий за Христа, приближаясь к кончине, священнодействие Евхаристии совершил там, за неимением стола, на своих персях, возлежа хребтом на чрепицах, а чрез сие делался живому Богу одушевленным престолом, обагренным кровию мученичества, сам приобщился Таин и приобщил других, бывших с ним в темнице 210 . Сии-то места для первенствующих Христиан были вместо священных храмов, куда собравшись все единодушно и зажегши свечи и лампады, совершали Божественную Литургию. Память о нощных их молитвенных собраниях Церковь хранит и до ныне во всенощных молитвах ( Прем.16:28 ) и возжигая в храмах не только при нощных собраниях (как они), но и при дневном свете, свечи и масло, с особливым таинственным значением 211 . § 43. Об одеждах священных Что касается до священных одежд, в которые облачались Епископ и Клирики для совершения Таинств, то древность не оставила нам подробного их описания. Несомненно одно то, что как сами Апостолы, так и преемники их и следовавшие за ними Пастыри Церкви, для священнослужения имели особенные одежды 212 , отличные от обыкновенных, равно как и особенные сосуды, потребные для совершения Евхаристии, т. е. дискосы, потиры и проч. В житии Св. Лаврентия 213 приведены слова его мучителя, который с негодованием и завистию, жалуясь на христиан, говорит, что «христиане, как слышал он, приносят жертву из золотых чаш и в нощных своих собраниях поставляют свечи в золотых подсвечниках ». Св. Григорий Двоеслов , по свидетельству жизнеописателя его Иоанна Диакона 214 , имел у себя священную одежду Евангелиста Иоанна Богослова, о котором (т. е. о Св. Апостоле Иоанне) и древний писатель, Поликарп Епископ Ефесский, свидетельствует, что он был Священник Христа и носил увясло , т. е. золотую повязку 215 , или дщицу , которою украшалось чело Иудейских Первосвященников 216 . Тоже утверждает Св. Епифаний 217 об Иакове, брате Господнем; и в Деяниях Константинопольского Собора, бывшего против Фотия Патриарха 218 , упоминается, что Феодосий, Патриарх Иерусалимский, прислал в дар к Игнатию, Патриарху Константинопольскому, одежды Иакова, брата Божия, в которых он священнодействовал. Никифор Каллист, церковный историк, основываясь на древних преданиях, повествует, что Св. Лазарю, которого Спаситель воскресил из мертвых, сама Божия Матерь сделала омофор Своими руками 219 ; да и на самых древнейших изображениях первенствующей Церкви Учители и Мужи Апостольские: Дионисий Ареопагит , Игнатий Богоносец и другие, представлены в омофорах. Некоторые писатели Церкви утверждают, что и фелон , оставленный Павлом в Троаде, употребляем был им во священнодействии ( 2Тим.4:13 ) 220 . § 44. Для чего дано таинственное знаменование вещам церковным Из священных облачений, употребляемых в настоящее время, иные введены во время Константина Великого , который из благоговения к Иерусалимской церкви даровал златотканную одежду бывшему в то время Патриарху Макарию 221 , иные же после, Св. Златоустом и другими предстоятелями Церкви 222 . Так как св. таинства веры всегда возбуждали в истинных Христианах глубочайшее благоговение: то учители Церкви всем предметам, необходимым для устройства и украшения храма для совершения Богослужения, давали высшее таинственное значение, чтобы они живее напечатлевали в душах верующих историю и нравоучение Христианства 223 ; посему и одежды, установленные для отправления священнослужения, все имеют таинственный смысл. Глава VI. По какому случаю Василий Великий и Св. Златоуст составили свои Литургии § 45. О начале Литургии Василия и Златоустого Св. Амфилохий, Епископ Ликаонской Иконии 224 , и Св. Прокл, Константинопольский Патриарх 225 , полагают две причины установления Литургии Василия Великого и Св. Златоуста. По сказанию Амфилохия, Василий просил «Бога дать ему силу духа и разума совершать Литургию своими словами. По шестидневной пламенной его молитве, Спаситель явился ему чудесным образом, и исполнил его молитву. Вскоре потом Василий, будучи проникнут восторгом и Божественным трепетом, начал возглашать: да исполнятся уста моя хваления; и: вонми. Господи Иисусе Христе Боже наш, от Святого жилища Твоего, и прочие молитвы Литургии» 226 . Св. Прокл говорит следующее: «Апостолы и после них Учители церкви совершали Божественную службу весьма пространно; Христиане же, охладев во благочестии в последующие времена, перестали приходить к слушанию Литургии, по причине ея продолжительности. Св. Василий, снисходя сей слабости человеческой, сократил ее; а после него еще более Св. Златоуст». § 46 Молитвы во время приношения Тела и Крови Господней с Апостольских времен первоначально 227 предоставлены были непосредственному вдохновению Св. Духа и Богопросвещенному разуму 228 Епископов, и прочих Учителей Церкви; пока это дарование Божественное продолжалось 229 , совершение Священнодействия зависело от него 230 . В последующие века, когда сие сверх естественное действие Духа Божия перестало осенять верующих 231 , способ совершения Евхаристии, установленный Апостолами, переходил от одного к другому, по устному только преданию , а не письменно ; об этом Св. Великий Василий свидетельствует так 232 : «Слова призывания в пременении (ἐπί τὴς ἀνάδὲἳξεως, во священии) хлеба причащения и чаши благословения молитвы священнодействия Евхаристии), кто из Святых 233 письменно нам «оставил»? Никто . Тоже самое говорит бл. Иероним и о Символе веры – что он, «будучи предан от Апостолов, не был писан на бумаге и чернилом, но на скрижалях сердца плотяных» 234 . Таким образом, Литургия, переходя из века в век, от народу к народу, из Церкви в Церковь, получила различные виды, и, оставаясь в сущности неизменною, различалась словами, выражениями и обрядами 235 . В каждой Церкви употребляемы были свои молитвы, возгласы и т. п.; в каждой Церкви что-нибудь то прибавлялось, то убавлялось, по усмотрению предстоятелей 236 . Это обыкновение дошло до времен Василия Великого и Св. Златоуста. Сии Богомудрые учители и священноначальники для Церквей, подлежащих их правлению, по праву древнему, составили 237 свои молитвы для священнослужения, наблюдая только, чтобы выдержаны были в них преданные Апостолами содержание и способ изложения 238 , и, как свидетельствует Св. Прокл, сократили его для пользы Христиан, по своему благоусмотрению. Сверх того, для большего великолепия и желая придать более важности великому Таинству, теже отцы Церкви ввели в нее и сами некоторые обряды 239 . Так как они славою своих добродетелей и удивительным учением наполнили всю вселенную (как о Великом Василии свидетельствует 240 Святой Собор в Трулле): то Церковь вместе с их писаниями приняла их и Литургии, как драгоценный залог Богослужения, и начала по ним совершать священнодействие. Уже в VI веке, по свидетельству церковного писателя Петра Диакона 241 , весь почти Восток совершал Литургию Василия Великого. С того времени православно-кафолическая восточная Церковь доныне совершает и будет совершать ее и до скончания века. § 47. О прибавлениях в Литургии сделанных после времен Василия Великого и св. Златоустого Впрочем Литургии Василия Великого и Св. Златоуста ими самими составлены не совсем в таком виде, в каком ныне у нас находятся: в некоторых местах порядок их изменен 242 ; некоторые молитвы, песни и обряды, по святым потребностям Церкви, вновь прибавлены и внесены Учителями последующих веков. Глава VII. О Литургии Преждеосвященных (Даров) § 48. По какой причине уставлена Литургия Преждеосвященных От древних времен православные Христиане, с особливым благоговением почитая святую четыредесятницу , не священнодействовали в ней совершенной Литургии , но только совершали Преждеосвященную . Собор Лаодикийский сделал об этом следующее постановление 243 . «Не должно в четыредесятнйцу приноcити хлеб (т. е. священнодействовать ), кроме Субботы и Недели, т. е. Воскресенья». В деяниях же Собора, бывшего в Трулле 244 , повелевается: «во всех святыя четыредесятницы днях, кроме Субботы и Недели и святого дня Блоговещения, да будет Литургия Преждеосвященных». Какая же причина была бы сему древнему чиноположению? Блаженный Симеон, Митрополит Фессалонктский, в книге о членах веры 245 , почерпнув о сем мысли из Феодора Валсамона, Антиохийского Патриарха, мудрого истолкователя древних церковных преданий 246 , рассуждает так: Преждеосвященная Литургия издревле существует от преемников Апостольских, как и молитвы ее свидетельствуют 247 ; и мы воистину веруем, что она предана Церкви Апостолами. В начале она установлена по существу самого поста, требующего от нас плача и сокрушения о грехах, а не празднования. § 49 Итак, Преждеосвященная Литургия ведет свое начало от самых Апостолов и их преемников; причина же установления в Церкви есть пост . Ибо древние Христиане проводили постные дни в воздержании, в умилении и слезах; но когда совершалась Литургия, то верующие, присутствуя при бессмертной сей трапезе, торжественно ликовали и, по окончании Евхаристии 248 , на трапезе любви предавались как душевному веселию, так и телесному утешению, разрешая пост; время же великой четыредесятницы, как время покаяния и умиления, не могло совмещать такого ликования. Между тем ревностное усердие древних Христиан ко Христу не могло допустить, чтоб долгое время лишаться причащения Тела и Крови своего Господа; потому Богомудрые Начальники Церкви изобрели способ, по которому верующие могли быть общниками трапезы Господней без нарушения поста. Они во дни недельные приносили во священнодействии многие хлебы 249 и вино, освятив их в Тело и Кровь Господню, и причастив Себя и других присутствовавших в храме, оставшееся от них сохраняли 250 для следующих постных дней в эти же дни, по принесении Господу вечерних молитв 251 , причащались Преждеосвященных Даров, иногда порознь, т. е. особо Тела и особо Крови , – как это видно из самой песни, возглашаемой на сей Литургии, призывающей верных ко причащению Св. Таин, каждого вида особо («хлеб небесный и чашу жизни вкусите»): иногда же Тела Христова, напоенного Кровию Его 252 , как и ныне Церковь наша содержит, и тем удовлетворяя благочестивому своему усердию, не только не нарушали поста, но сообщали ему еще более святости и благоговения. «Не торжественнее ли будет пост твой, говорит Тертуллиан 253 , ежели станешь пред жертвенником Господним? Прияв Тело Господне сохраненное , ты и постишься и приобщаешься Святых Даров». § 50. Кто изложил службу Преждеосвященных, ныне совершаемую В преданиях церковных нет подробного описания, каким образом и с какими молениями древние христиане совершали причащение Преждеосвященных Даров. Никто из Св. Отцев и других историков не изложил письменно порядка и способа службы сей до Св. Григория Двоеслова , – вероятно потому, что она по обыкновению первых веков совершаема была только по преданию устному и также, по усмотрению Священнодействователей, как и Литургия 254 . Но Св. Григорий Двоеслов , названный Великим, будучи на Востоке еще посланником от Римского Престола, по существовавшему тогда между Восточною с Западною Церковию взаимному союзу и единомыслию в вере, изложил письменно (как содержит предание Церкви нашей) 255 . Чиноположение службы и причащения Преждеосвященных Даров. По его изложению, Преждесвященная Литургия заключает в себе: 1) последование молитв и обрядов вечерних ; поскольку и древними причащение сие было совершаемо при вечери; 2) молитвы на совершенной Литургии возносимые, кроме молитв освящения Даров 256 , и 3) некоторые молитвы, ектении и песни, согласные с ними, он приложил от себя, как-то: молитвы и ектении об оглашенных и просвещаемых, или ко крещению готовящихся, о верных, молитву заамвонную и проч., с молениями, приличными посту и причащению Даров Преждеосвященных. Хотя он после своим учением и великими делами 257 , во время своего правления Римским Престолом, славен был во всей Церкви, на Востоке и на Западе, однако сие чиноположение его без Соборного опрецеления 258 не могло быть принято во всеобщее употребление: потому шестый Вселенский Собор в Трулле эту Литургию определил совершать по всем Церквам 259 . И наша Восточная Всероссийская Церковь совершает ее доныне во дни четыредеcятницы, вспоминая притом торжественно на ней и самое имя Св. Двоеслова, как причтенного Церковию к Собору святопочитаемых Иерархов. Ведение в божественную литургию Глава I. О надлежащем, приготовлении верных к Литургии. § 51. Литургия требует нашего приуготовления Священное писание повелевает нам вступлением на молитву приготовить свою душу: Прежде даже не помолитися, уготови себе ( Сирах. 18:28 ). Но из всех молитв, какия только может человек воссылать к Богу, превосходнейшая и благоугоднейшая Богу есть молитва Евхаристии 260 в которой Иисус Христос, представляется присутствующим на нашем жертвеннике и приносящим Богу Отцу Тело Свое и Кровь за весь мир. «Аще любовь (говорит один церковный учитель) еюже Святии от начала мира по прежнему горели, и даже до кончины века воспламенятися имут; аще заслуги всех и хваления Богу, ими совершенные, совокупятся; аще страдания Мучеников, добродетели Исповедников, Патриархов, Пророков, Пустынников, болезни и труды Апостолов; наконец, аще всех соединятся благопокорения, Богу оказанные (хотя ему и приятнейшие), прошедшие, настоящие, будущие: но не столь совершенную хвалу и честь Ему составят, сколько и едина Литургия , совершаемая Священником, хотяб и смиреннейшим и беднейшим»! Превосходство Литургии пред всеми прочими видами Богослужения состоит именно в том, что в ней, как сказано выше, Сам Христос есть Верховный Священник, что Он приносит Самого Себя в жертву и тем прославляет Превечного Отца бесконечно совершенным и величественным служением. Отсюда происходит то ее высокое достоинство, что не только на земле, но и на небесах нет ничего ее святее 261 , а следовательно, нет ничего другого на земле, что бы требовало большего приготовления, как слушание Божественной Литургии. § 52. Первое приготовление: жизнь благочестивая Первое и лучшее приготовление к Литургии есть благочестивая жизнь, соответствующая званию Христианина и завету Св. Апостола, – жизнь целомудренная... праведная и благочестивая 262 . Древние Святые Отцы часто повторяли: « Так веди жизнь свою , Христианин, чтоб мог ты каждый день приобщаться достойно трапезе Господней» 263 ! Второе приготовление: усердное хождение в храм Второе приготовление состоит в усердном хождении в храм Господень, с желанием получить от жертвенника излияние всех благ. Древние Израильтяне ( Пс.121:1 ) с неизъяснимою радостию спешили в храм свой ветхозаветный, которого алтарь потому только и достоин был почтения, что прообразовал наш Божественный жертвенник 264 . Как же Христианам с священным восторгом не спешить в новозаветный храм Божий 265 , в котором действительно присутствует Бог их Искупитель? Чем усерднее Христиане ко храму Божию, тем чаще бывают участниками тех бессмертных плодов, которые Спаситель приобрел нам Своею смертию и воскресением. В каком бы мы ни были смущении и замешательстве от напастей мира, – сюда, в храм Господень должны прибегать; здесь искать себе утешения и отрады; здесь вопль свой возносить во уши Господа Саваофа, взывая к Нему с Пророком, от среды бедственных треволнений мира сего: Еда приложу призрети ми к храму Святому Твоему ( Ион.2:5 )! § 53. Третье приготовление: сокрушение о грехах Третье приготовление составляет сокрушение о грехах наших и чистосердечное сознание в том, что мы недостойны явиться пред лицом сидящего на Херувимех. При вступлении в храм Господень, мы должны быть проникнуты чувством своих слабостей и душевных болезней, и с смирением стоять пред престолом Божиим, подобно мытарю, который, вшедши в Церковь, не смел возвесть и очей своих на небо ( Лк.18:13 ). Ежели Бог о скинии Ветхозаконной изрек ( Лев.26:2 ): от святых Моих убойтеся , то какое благоговение должны нам внушать наши храмы, в которых приносится святейшая жертва, Кровь Бога, принявшего образ человеческий! Страшно некогда возопил Ангел в откровении Иоанна ( Откр.22:15 ): вне пси , – прочь отсюда псы 266 , – и чародеи и любодеи, и всяк творяй и любяй лжи ! Сей страшный вопль угрожает небесной карой всем, недостойно дерзающим вступать в Храм Божий, который изображает собою град Святый Иерусалим нов, сходящ от Бога с небесе ( Откр.21:2 ), куда ничто не входит скверное или нечистое. Поэтому, каждый из верных, до вступления в святилище Бога Вседержителя, должен испытать совесть свою, и, ежели чувствует ее угрызение, должен очистить душу свою раскаянием и в самом себе примириться с Богом 267 , чтобы не услышать грозного изречения от Царя Царей: « како вшел еси семо, не имый одеяния брачна » ( Мф.22:12 )»? Как ты вошел в селение Моей славы без благоговения, без кротости и чистоты душевной, приличной столь Святому Моему дому, в котором ты должен предстать с верою, благоговением и страхом и вместе с Серафимами поклоняться Моему Непорочному Агнцу, на престоле здесь Священнодействуемому и на небесах во славе Царствующему со Мною ( Откр.5. 6 ...). § 54. Четвертое приготовление: желание принести себя в жертву сокрушением сердца Четвертое приуготовление к приобретению освящения от Святой жертвы есть готовность принести себя самого со Иисусом Христом на жертву . «Необходимо нужно, беседует Св. Григорий Двоеслов 268 , когда приносим жертву Богу, и себя самих в сокрушении сердца пожрети Господу. Ибо мы, совершая Таинства Спасителевых страданий, должны сообразоваться тому, что творим; и тогда-то воистину будет от нас жертва благоприятна Богу, когда самих себя учиним жертвою. – Нет лучшего приношения сего, ежели кто в Литургию, во время причащения, с приношением Тела и Крови, приносит себя самого с чистым сердцем» 269 . Верующие должны усердно молить Господа, чтоб, как всесожжения очищал и истреблял огнь, некогда сходивший с небес ( Лев.9:24 . 3Цар.18:38 . сн. 2 Парал.), так и здесь огнь Духа Божия, таинственно нисшед, истребил в них все земное, плотское, нечистое; чтобы Божественным огнем очищались не только души их, но и тела, которые должны быть приносимы в жертву живу, святу, благоугодну Богови ( Рим.12:1 ), чтоб могли они со Св. Павлом благодушно исповедать: «Имея Великого Архиереа, Иисуса Христа. Сына Божия, поставленного над домом Божиим (над Церковию верующих), приступим к алтарю Господню с искренним и благоговейным сердцем, с исполненною дерзновения верою получить обетования Завета, с душами, очищенными, омытыми таинственным кроплением Крови Христовой, – теплыми слезами покаяния и умиления от совести лукавые, храня в телах своих непорочность и чистоту, которую мы получили чрез спасительные воды крещения» ( Евр.10:21. 22 ). Но хотя мы и не будем находиться в таком святом настроении духа, однако не должны отчаиваться в милосердии Божием, но с упованием припадать к Алтарю, и просить всех благ от возлежащей на нем Великой Жертвы. «Архиерей, Которого мы имеем, возвещает Св. Павел, может сострадать нам во всех наших немощах. Он испытал так, как и мы, все роды искушений, кроме единого греха. Итак, приступим со дерзновением к Престолу благодати, да приимем от Него милость, и благодать обрящем во благовременную помощь» ( Евр.4:15. 16 ). Глава II. О приготовлении Священника к совершению Литургии § 55. Священник: 1) должен быть просвещен знанием и разумением таинств и обрядов Священник, желающий достойно приступить к совершению Литургии, сверх исчисленных приготовлений, общих всем Христианам, особенно по своей должности обязан наблюдать еще следующие: 1) Должен быть предварительно просвещен знанием совершаемых им Таинств , и разумением священных обрядов в Историческом и Таинственном их смысле. Ибо может ли он иметь внимание, страх и благоговение, достойное великого Таинства; может ли приходить духом в умиление, – если не понимает ни того, что говорит, ни того, что делает в своем служении? «Священники (предписывает один древний поместный Собор) все слова и молитвы, в совершении Литургии торжественно возглашаемые, да ведят изъяснять неразумеющим; также и самые Таинства в Литургии и других священнодействиях церковных видимо совершаемые, что духовно знаменуют, да тщатся навыкнуть; да не како в самых молениях, к Богу воссылаемых, о людских невежествиях, и во исправлении своего служения будут аки немы и несмыслящи, когда не уразумеют силы своих глаголов и Таинств, или же другие, чрез строение их, к вечному спасению предуготовляются». 2) Должен быть православен 2) Священник должен иметь мысли православные и твердую веру. Ибо неверие и неправильное толкование догматов исповедания закрывают душу для дейcтвий благодати. Потому и Таинcтва, еретическими руками совершаемые, не бывают действительны. «Крещение еретическое (которое не бывает по заповеди самого Спасителя ( Мф.28:19 ), т. е., не во имя всех лиц Святыя Троицы), не есть крещение» 270 . 3) Должен быть исповедан 3) Должен очистить совесть свою исповедию пред духовником, если чувствует в чем-либо ее зазрение, и соблюдать сердце сколько возможно чистым от худых помыслов, воздерживаться от пищи и питья с самого вечера, бодрствовать всю ночь, приготовляя душу свою к достойному принятию Господа. «Войди в Церковь (беседует Св. Златоуст), посмотри: бедные с полночи до самого дня пребывают в молитве! и соединяют день с нощию в одно всенощное бдение» 271 . 4) Должен все последование службы деннонощной исправить 4) Должен прочитать, или внимательно выслушать, последование службы деннонощной , т. е. вечерни, утрени и проч. и тем предоcвятить, приуготовиться к достойнейшему совершению Таинства, воспламенить в сердце своем желание и ревность к принятию Святых Святейшего. Потому что, чем пламеннее предшествует желание, тем благоуспешнее следует за ним действие, говорит блаженный Августин 272 . Святой Карп, ученик Ап. Павла, до тех пор молился, приготовляясь к совершению Таинств, пока не являлось какое-нибудь священное видение 273 . 5) Должен иметь все вещи, необходимые для священнодействия 5) Иметь в совершенной исправности все необходимые в священнодействиях вещи , и, во-первых, Храм Божий 274 , священные одежды 275 , потребные сосуды , также свечи , ладан и проч. 276 : без них служащий смертно согрешает, без них Таинство не совершится, как учит православная Церковь 277 . § 56. Священник, служащий со грехом, вечно осуждается Ежели Священник не исповедался и, имея на совести тяжкий грех , дерзнет приступить к священнодействию Литургии: то, хотя и совершит Таинство (потому что имеет на себе печать Священства; а притом, как все Таинства совершаются благодатию Пресвятого Духа 278 , и силою вседействующей Крови, излиянной из ребр Спасителя, то и не возбранит недостоинство Священника 279 действию благодати): однако такой священнослужитель, прилагая грех ко греху, предает себя вечному осуждению. Ежели, по Апостольскому учению ( 1Кор.11:27 ), ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет ; то тем более жесточайшему суду и осуждению подвергается тот, кто осмелится священнодействовать, не будучи достоин этого великого служения. § 57. Священники, и не служа, должны совершать последование службы деннонощной. – Для чего седмь крат в нощеденствии должен молиться Священник? Священник должен прочитать или выслушать все последование молитв , назначенных Церковию; впрочем Священники со времени принятия благодати рукоположения, служа и не служа, должны всякий день совершать все последование молитвословия, им предписанного, до конца своей жизни. В постановлениях Апостольских о молитвенных последованиях предписывается так 280 : «Молитвы совершайте в наутрии, в час третий, шестый и девятьтй, в навечерии и куроглашении», т. е. в полунощи; наутрие же содержит в себе и час первый. Все сии последования составляют семикратное моление Священника. Но для чего же семь раз в нощеденствии должен он молиться? Священник на земле прообразует 281 многоочитых Херувимов (коих видел Св. Иоанн в Откровении ( Откр.4:8 ) окрест престола славы Господней стоящих, и которые возглашают день и ночь: Свят, свят, свят Господь, Вседержитель !) и потому должен беcпрестанно славить Бога трисвятым их пением. Но, по слабости природы человеческой, Церковь определила седмерицею днем хвалить Господа о судьбах правды Его ( Пс.118:164 ) 282 , и священникам особенно вменила в непременную обязанность каждый день семь раз воспевать величие Бога Вседержителя. Глава III. О храме и о частях его § 58. Что есть храм и какие имеет части? Храм или Церковь 283 есть здание, посвященное имени и служению истинного Бога. Он в первые три века по Р. X., по постановлению Апостольскому 284 , сооружаем был так: «Храм да будет на подобие корабля продолговато устроен, на восток обращен, от обеих стран к востоку притворы (т. е. предложение 285 и сосудохранительницу) да имать». Но со времени обращения Константина Великого , храмы начали строить различным образом; они были круглые, крестообразные, осмиугольные 286 и проч. Тогда и стали разделять его, и ныне разделяют, на три части: Алтарь, Церковь (настоящую) и притвор , обыкновенно называемый трапезою . § 59. Откуда взято сооружение храмов с разделением на Алтарь, Церковь и трапезу В образец для построения такого храма взято ветхозаконное Иерусалимское Святилище. К этому руководствовало самое Священное Писание Нового Завета, которое обыкновенно различные Тайны Христианского благочестия изображает и сравнивает с обрядами Иeдейскими , по причине содержащейся в обоих Заветах единой благодати ( Деян.15:11 ). Так благодатное обновление наше во Христе, по словам Писания, прообразовалось обрезанием ветхозаконным ( Кол.2:11 ); заколение Иисуса Христа на кресте и Таинство Евхаристии – Пасхою Иудейскою ( 1Кор.5:7 ); престол, на котором совершается священнодействие Тела и Крови Господней, нарицает жертвенником и алтарем ( Евр.13:10 ); служители Нового Завета, так как и все верующие во Христа, сравниваются со священниками законными ( 1Пет.2:9 ). Чтоб сие сравнение и сходство Таинств обоего Завета представить яснее, Учители Церкви внесли некоторые священные ветхозаветные обряды 287 в служение новой благодати, приняли на себя и именование Архиереев 288 , Священников и Левитов 289 , как в Пророчествах им предсказанныя ( 1Цар.1:35 , Иса 60, 17. 60, 21. Иер.33:18 ), с их священными одеждами потому и храмы начали сооружать, по подобию Иудейского святилища, тем более, что и Святилище, и Алтарь и самое Очистилище были прообразованием храмов и трапез Нового Завета. Алтарь что представляет? 1 . Алтарь представляет собою Святая Святых, который Учители Церкви так и называют 290 . В него могут входить только одни духовные лица (так как и во Святая Святых имел вход один только Архиерей). В первенствующей Церкви и Священники входили в него не во всякое время Царскими Вратами, и притом не просто. но со славою, или для возношения каждения фимиамом в определенное время, как и ныне бывает на великих вечернях вход с кадилом ; или для внесения Св. Евангелия, когда его надобно было читать 291 ; это ныне называется вход с Евангелием . Сверх сего, означает алтарь и самое выспреннее небо, где Бог обитает в неприступной славе царствия Своего; поскольку и Святая Святых были подобием неба; о чем упоминает Св. Павел в послании к Евреям (8, 5. 9, 24), и Иосиф Флавий об этом так говорит: «Третия часть (скинии), неприступная самим Священникам, означала небо, Богу посвященное» 292 . Церковь самая, или настоящая, что означает? 2 . Церковь есть символ первой завесы , за которую Священники выну входили для совершения службы ( Евр.9:6 ). Эта часть ветхозаветного храма представляла видимый мир 293 , а именно: багряный цвет завес означал море; червленый – огонь: синева – воздух, виссон – землю: седмисвещный светильник – семь планет небесных; двенадцать хлебов предложения – двенадцать знаков зодиака и проч. И в новозаветной Церкви этой части ее Учители Церкви усвоили то же значение 294 . Трапеза есть вместо чего? 3 . Трапеза соответствует притвору или преддверию храма Соломонова; в притворе народ, стоя, молился ( Лк.1:10 ) 295 . В древней Христианской Церкви эта часть храма назначена была для оглашенных и тех кающихся, которые назывались послушающими 296 . Сюда также допускаемы были для слушания слова Божия и Епископских поучений иудеи, еретики и язычники 297 . Все сии части Божественного храма имеют еще, сверх сих, другие знаменования Таинств Нового Завета, которые описывает Симеон Фессалон в своем толковании Литургии. § 60. Красные, или Царские, врата почему так называются? Двери, которые ведут из трапезы в настоящую церковь, называются вратами красными , по примеру бывших в Соломонове храме ( Деян.3:2 ). Они именуются и вратами царскими 298 , потому что чрез них входит священнодействователь в селение небесного Царя. В этих вратах древние православные государи слагали с себя короны, оставляли оруженосцев и телохранителей, да и самое оружие с себя снимали, почитая неприличным предстать пред лице бессмертного Царя Царей в великолепии Царском, или иметь хранителей и оружие, находясь под кровом Начальника мира. § 61. О амвоне, что он значит, когда уставлен и для чего? Посреди Церкви, противу священных дверей Алтаря, находится Амвон . Это название происходит от Греческого глагола ἆναβαινω, восхожу, и значит восход , или возвышенное место. Он был в Церкви еще в самые древние времена. О нем упоминается в Постановлениях Апостольских 299 и в посланиях Св. Киприана 300 . Он сделан для того, чтобы чтение слова Божия, пение Псалмов 301 и возгласы Диаконов были слышны для предстоящего народа. Вокруг него, по обеим странам, южной и северной, стояли молящиеся; а у западных дверей места занимать дозволено было кающимся, которые назывались припадающими (ὑποπὶτοντες), потому что, выходя из Церкви, они благословление принимали от Епископов, повергаясь на землю. Они, при наступлении возношения, или священнодействия Евхаристии, должны были выходить вон из храма вместе с оглашенными 302 ; после них на том же месте становились кающиеся четвертой степени, которых называли стоящими с верными (συνιςὰμενοι) 303 . Амвон ставили почти под самою главою Церкви 304 . На нем читали диптихи , или поминанники 305 , во время Литургии; с него некоторые отцы Церкви проповедовали слово Божие 306 , как, напр., Св. Златоуст. § 62. Алтарь для чего возвышается и отделяется преградами? – Государям вход в Алтарь не возбранен для чего? Алтарь, как святейшая часть всего храма, возвышается на несколько ступеней перед другими частями, чтобы все стекающиеся во храм с благоговением могли видеть его, как Трон и Судилище (βῆμα) Вечного Царя 307 , Судии живых и мертвых. В знак особенного уважения к нему, его отделяют преградами . Об отделении Алтаря от храма ранее начала четвертого века ни у кого не упоминается. Евсевий, Епископ Кесарийский 308 , первый говорит об этом в описании храма, великолепно построенного в Тире Епископом Павлином, который называет их деревянными 309 сетьми (ταἴς ἀπό ξύλου δικτυοις); место их ныне занимает Иконостас . Алтарь, как Святая Святых , назначен собственно для одних Священнослужителей 310 ; мирянам входить в него Соборами Святых Отцов запрещено 311 , исключая только Царскую Особу , которой для принеcения Господу даров в жертву, и для причащения у Престола вместе со Священниками Тела и Крови Господней, вход в Алтарь оставили невозбранным 312 , потому что Царь есть помазанник Божий. § 63. На степенях Алтаря Епископы что отправляли? На ступенях Алтаря древние Христианские Епископы 1) проповедовали слово Божие 313 ; 2) приобщали Святых Даров, когда Соборами уже было определено не допускать мирян в Алтарь. § 64. Врата Алтаря называются Царскими почему? Большие середние двери в Св. Алтаре называются Царскими и Святыми вратами , как по тому, что чрез них Священнослужители входят во Святая Святых к Преcтолу Царя Небесного, так и потому, что ими Сам Царь Царствующих и Господь Господствующих исходит датися в снедь верным под видами святынь Евхаристии 314 . Потому их всегда и украшали резьбою, изображениями Святых, сребром и златом; иногда же сооружается над ними великолепная сень или балдахин на вызолоченных столбах. Вместо этих врат в древних храмах употреблялись завесы 315 , на подобие внутренней завесы Соломонова храма, для того, чтобы никому не видно было, как совершаются страшные тайны. Оглашенные, еретики, язычники не были этого достойны, а в верующих такая таинственность возбуждает еще большее благоговение 316 . Святой Кирилл Александрийский об этих завесах говорит: «Да научатся те, им же вверены суть Спасителя Тайны, человека незрелого (в вере) отнюдь не допускать внутрь священных завес» 317 , т. е. во Св. Алтарь. § 65. Престол что означает? Внутри Святого Алтаря по средине стоит, иногда на возвышенном подножии, Священная, Страшная и Таинственная, по учению Святого Златоуста 318 , Трапеза . Это Престол, украшенный, сообразно с высоким и святым его знаменованием, благолепными верхними и нижними одеждами, т. е. срачицею и индитиею, имеющими таинственные знаменования 319 ; на нем совершается великая и бескровная жертва нашего спасения. Он имеет значение, силу и действие Очистилища Скинии Свидения 320 : на том кропление прообразовательной крови Агнчей умилостивляло Бога к человеческим неправдам ( Исх.25:17. 22 . Лев.16:14. 16 ); а здесь кроплением крови Иисуса Христа, священнодействуемой на нем, очищаются грехи всего мира ( Рим.3:25. 1 . Ин.1:7. 2, 2 ), и Бог Отец, умилостивленный ею, восприемлет человека в завет благодати и щедрот ( Захар. 12, 10 ). Сверх сего таинственного знаменования, Престол при священнодействии Литургии служит еще напоминанием о том Священном месте, на котором Иисус Христос совершил с Учениками в Сионе Таинственную вечерю 321 . Ибо и здесь Сам Он присутствует, Сам совершает тоже Священнодействие 322 и преподаеть нам чрез Священника в причащение Тело Свое и Кровь, вопия так, как и к Ученикам Своим: приимите, ядите и: пийте от нея вси ! § 66. Из каких вещей Престолы у древних сооружаемы были? В первые три века Престолы сооружаемы были из дерева 323 , но со времен Константина Великого , когда стали созидать храмы великолепнее, Престолы делали из серебра, золота, преимущественно же из камней 324 . Замечательно о сем свидетельство Св. Григория Нисского в слове на Крещение Господне: Жертвенник (Престол) сей Святой, ему же предстоим, камень есть по существу обыкновенный, ничем неразличествуяй от других, наши стены составляющих, и полы украшающих истесанных дщиц: но понеже освятися в служение Божие, и благословение восприял, – ест Трапеза Святая, Жертвенник непорочный, никако же всем прикосновенный, но единым Иереем, да и из сих благоговейным». Сень над Престолом для чего распростирается и что значит ? Иногда над Св. Престолом, на столбах, бывает сень или балдахин, в подобие великолепия Тронов земных Царей. Так, еще Константин Великий в Иерусалимской Церкви поставил сень на двенадцати столбах, драгоценно украшенных, изображая чрез них двенадцать Апостолов 325 во время пребывания на земли Иисуса Христа, предстоящих всегда лицу своего Учителя и Господа. Так как Св. Алтарь сверх того означает и небо 326 , то Учители Церкви чрез сию сень таинственно разумеют и самую нерукотворенную Скинию ( Откр.21:3 ) 327 небесную, где вечное Существо во всем свете немерцающей славы открывается лицом к лицу соборам духов праведных совершенных ( Евр.21:23 ). § 67. По каковой причине начали полагать под Престолом Святыя мощи? Под Престолом, по древнему обыкновению, полагаются святые мощи мучеников 328 . В первые времена Церкви Христиане, будучи гонимы и потому не имея общественных молитвенных храмов, благочестивые свои собрания наиболее отправляли при гробах мученических 329 , над которыми сооружали, в честь страдания их, молитвенницы, где самые Гробы их служили иногда вместо Престолов для совершения бескровной жертвы 330 . А чтобы мученические тела полагаемы были под Престолом, основанием сему послужило откровение Иоанна Богослова: он видел души, за Христа и за свидетельство Его избиенных, под Алтарем (6, 9). Если же души свидетелей 331 Христовых ( Мучеников ) покоятся под Алтарем на небесах, то Церковь признала приличным и телам их, как жертвам принесенным Богу, покоиться под Престолом 332 . Блаженный Августин рассуждает об этом так: «прилично хранить мощи мучеников там, где безпрестанно повторяется воспоминание о смерти Спасителя». В другом месте: «где лучше покоиться (Святым мощам), как не под Алтарем, на котором приносится Богу жертва, совершаемая Самим Богом, как Священнодействователем»? § 68. Почему жертвенник поставлен в Алтарь и что значит? По левую сторону Святой Трапезы, или Престола, ставится предложение или жертвенник , на котором полагаются и предосвящаются во время Проскомидии приготовляемые дары, хлеб и вино. По толкованию Германа Патриарха, он означает вертеп , в котором родился Спаситель, равно Голгофу . Потому что на нем во время совершения Проскомидии над приготовляемыми к освящению дарами бывает воспоминание и Рождества Христова, и Его страданий 333 . Почему жертвенник называется Предложением ? В первенствующей Церкви предложение находилось не внутри Алтаря, но вне, в особливой храмине с левой стороны его, куда народ приносил в жертву хлеб, вино, елей для лампад и проч. 334 Название это также заимствовано из ветхого завета. В храме Соломона, вне завесы Скинии свидения, стоял золотой стол , на котором в жертву Богу, по Его повелению, каждую субботу, по числу колен Израилевых, полагали двенадцать хлебов, называвшихся хлебами предложения ( Исх.25:30 ). Святой Киириан место предложения называет корбоном (т. е. корваном, или хранилищем приношения, – Мф.27:6 ) в слове о подаянии милостыни: «Богата и изобильна еси (говорит он, обличая одну госпожу), и веруеши, что празднуешь день Господский; но о корбоне (церковном, сокровищном хранилище) нерадиши? и в день Господский без жертвоприношения грядеши? часть от жертвы принесенныя убогим вземлеши»? В Алтаре за Престолом к восточной стороне устрояется, особенно в первопрестольных храмах, Горнее место Все сии части храма Божия составляют существенную его принадлежность и доныне. Глава IV. О священных одеждах § 69. О необходимости одежд священных и о названиях их Хотя святые одежды не составляют части Богослужения, однако, «отнюдь не достоит нам входить во Святая Святых (Алтарь), и отправлять там Богослужение в одеждах общих и просто употребляемых», говорит Бл. Иероним 335 . Они суть чувственные знаки невидимого величия Таинств: в священнодействователях показывают благоговение к Святой Церкви; в мирянах возбуждают, или поддерживают его, и возводят душу к созерцанию предметов таинственных и духовных. Они суть следующие: Стихарь, Епитрахиль, Пояс, Поручи, Фелонь, Орарь, Набедренник, Омофор, Митра и Саккос 336 . Некоторые из них заимствованы из облачения ветхозаветных Архиреев, которое состояло из Подира, Пояса, Кидара или Митры, и Ефуда, с Словом Судным. Сии одежды служители Нового Завета представляют следующими: § 70. Стихарь Стихарь Архиерейский, или Подризник. делается на подобие Ааронова Подира , по свидетельству Патриарха Германа 337 . У древних стихарь был всегда цвета белого в знак непорочности жизни и духовной радости 338 . Св. Иоанн видел в откровении ( Откр.7:9–17 ), что блаженные небожители, торжествующие пред Престолом Божиим и пред Агнцем, были в белых одеждах. А так как непорочность жизни и духовная радость преимущественно свойственны лицам духовным ( Рим.14:17 . Гал.5:22 ): то определено, чтобы все священнодействующие носили одежду белого цвета в честь и славу святыни служения Богу ( Мф.22:1–14 ). Потому-то, при облачении в нее, произносятся следующие слова: «возрадуется душа моя о Господе!» и проч. § 71. Для чего употребляется в священнослужении Пояс? Пояс делается на подобие священного препоясания Ааронова ( Исх.28:2 ) 339 . Так как Иерархия Церковная образована соответственно 340 Иерархии небесной, то пояс священнослужебный соответствует золотым поясам Ангелов, по персям препоясанных ( Откр.1:13. 15, 6 ) 341 . поскольку же подпоясавшись удобнее заниматься делом и совершать священнодействие, то он служит символом силы и готовности идти в трудный путь спасения. Тоже самое знаменование дает ему и Церковь, как показывают псаломские слова 342 , с произношением которых препоясуется священник: он прославляет Господа, который дарует ему крепость и силу к прохождению своего служения с чистою совестию, творит его способным с быстротою лани убегать от насилия пороков и водворяет его в местах высоких, недоступных миру и растленным обычаям века, каковое место и есть храм Господень, как селение Святейшего святых. § 72 Митра , или Архиерейская шапка , представляет кидар ветхозаветного Архиерея 343 и служит знамением славы Господней и власти, данной от Него служителям Своего Святилища ( Исх.28:36, 40 . Прем.18:24 ). Святый Иоанн Богослов и Иаков Брат Божий носили 344 на главах своих увясло , т. е. некоторый род златой повязки на подобие венца, как Священники Иисуса Христа 345 . § 73. Омофор есть образом Ефуда Омофор (Нарамник) соответствует Ефуду 346 или Нагруднику, сверху которого находилось слово судное ( Исх.28:15–30 , гл. 36) 347 . На сем последнем были в два ряда двенадцать дрогоценных камней с изображенными на них двенадцатью именами сынов Израилевых. Вместо камней на Омофоре изображаются кресты, как многоценное знамение всего христианского племени. Ефуд, так как и Подир, делал Первосвященника ходатаем и жрецом всего мира ( Прем.18:24 ) 348 ; равно и священнослужитель Нового Завета, возложив Омофор на свои рамена, есть не только молитвенник, ходатай у Бога 349 о всем мире, который изображает он таинственно своим Омофором, как знаком заблудшей овцы 350 , но и образ Самого Иисуса Христа 351 , ходатая Бога и человека, который, восприяв на свои рамена начаток человеческого естества, вшел с ним, как великий Архиерей, в нерукотворенная Святая Святых, пред самое лице Божие; и омыв Своею кровию человеческий род, привел его с пути погибели в дом Отца Небесного. Потому и слова, при возложении Омофора 352 на рамена возглашаемые Диаконом, прямо относятся к лицу Иисуса Христа, прообразуемого таинственно в лице Архиерея: « на рамо, Христе, заблуждшее взяв естество ». и проч. § 74. Одежды что означают в священнослужениях? Прочие священные облачения употребляются для означения разности чинов и должностей священнослужительских, их достоинства и благодати, им данной. Они суть следующия: Орарь, Епитрахиль, Поручи, Набедренник, Фелонь и Саккос . § 75. Орарь что есть и для чего уставлен? Орарь в начале был тонкое белое узкое и продолговатое полотно, возлагаемое на левое рамо; им Диакон показывал Священникам, совершавшим богослужение, и всем присутствовавшим в храме порядок службы 353 . Употребление его заимствовано Церковию из обыкновений ветхозаветных сонмищ. Когда в Синагогах Иудейских, при чтении Закона и Пророков, надобно было возглашать людям, Аминь : тогда с возвышенного места давали знак убрусом или Орарем 354 . С этою целию Орарь перенесен и в Церковь Христианскую. И так как распоряжение чинопоследованием службы и обязанностями предстоящих во храме усвоено должности диаконской: то и Орарь принадлежит к числу одежд и украшений 355 собственно диаконских. У нас Диаконы, при всех своих возлашениях, поднимают его, держа тремя перстами, и показывают народу, как знак, предшествующий действиям церковным, чем и народ возбуждают ко вниманию. Орарь в древности был употребляем без всякого украшения, и в некоторых Церквах 356 даже было запрещено обкладывать его золотом или цветами: но в последствии времени Церковь, уступая благочестивой ревности Христиан, отменила это запрещение. Таинственное означение Ораря Св. Златоуст приписывает сему диаконскому облачению знаменование Ангельских крил , так как и сами Диаконы представляют в Церкви образ сих служебных духов. Посему, на древних Орарях диаконских изображаемы были слова, коими Ангелы непрестанно на небесах воспевают Вседержителя: «Αγιος, Αγιος, Αγιος», Свят, Свят, Свят 357 . «Вспомните служителей Божественного священнодействия ( Диаконов ), говорит Св. Златоуст 358 , подражающих крилам Ангельским тонкими своими лентиями , на левых рамах возлежащими, и Церковь повсюду обтекающих и вопиющих: да никто от оглашенных »! § 76. Епитрахиль из него составлена и для чего Священниками употребляется? Епитрахиль есть Священническая одежда, простирающаяся от шеи до земли. Она составляется из Диаконского Ораря, сложенного вдвое 359 (края которого соединялись пуговицами, как видно на древних Епитрахилях), и возлагается Священнику спереди на оба плеча, как Подъяремнику Евангельского служения; возлагает же Священник это собственно диаконское облачение на себя потому, что он прежде и сам был почтен 360 саном диаконства, что от него не отнимается, да и потому, что он отправляет должность Диакона, в его отсутствие: изменен же Орарь для того, чтоб означить преимущество иерейского сана 361 пред диаконским. Епитрахиль значит, по объяснению учителей Церкви, излияние благодати Духа Святого, данной Иереям к совершению Таинств, что самое подтверждают слова, произносимые при возложении ее на выю 362 : благословен Бог, изливаяй благодать Свою на Священники Своя ! и проч. § 77. Что значит Фелонь? Священнический Фелонь представляет Апостольскую или и Самого Спасителя нашего верхнюю одежду, которая у Евреев была обыкновенным, сверху плеч возлагаемым плащем 363 , и которую Святой Павел сим именем φαιλόνιον( 2Тим.4:18 ) 364 называет 365 . Покрой его был следующий: кусок 366 сукна, или полотна широкого, продолговатого отрезанный четвероугольный, притом без рукавов и без всякого шитья. Воскрилия его, или края, украшаемы были ряснами или ометами (т. е. широкими кружевами , или сеткою, так как и на нынешних Фелонях бывает по краям окладка из материи другого цвета); по краям же ряснов облагаемы были тресны , синий шнур , по повелению Господню ( Числ. 15:88. 29 . Втор.22. 12 ), в знак всегдашнего памятования о законе. Возлагали его на плеча различным образом: иногда покрывали им оба плеча, связав верхние углы его на одной стороне персей, как видно на изображениях древних Святых; иногда же одно только плечо, а другое оставлялось непокрытым, иногда иначе. У Иудеев эта одежда была обыкновенною и общеупотребительною. Ее, по народному обычаю, носили 1. Христос и Апостолы. происходившие из рода Иудеев. Христианские учители последующих, времен, из благоговения к Спасителю и Его Апостолам, в память ее положили иметь подобную одежду для совершения Таинств, и внесли ее в число одежд Священных; она и доныне в Восточной Церкви (хотя с некоторою переменою прежней формы) 367 , между Священническими облачениями первое занимает место. В древности ее употребляли не только Священники, но и Архиереи. Архиепископы, Митрополиты и Патриархи, до введения ими Саккосов 368 . Только у Патриархов и Миторополитов он был испещрен Крестами иногда из, треугольников 369 , составленными так: почему и назывался Полиставрием (Πολυςάυριον, т. е. многокрестным или многокрестником 370 . § 78. Поручей употребление и значение. – Смысл слов: „Десница Твоя. Господи, прославися в крепости“: и: „Руце Твои сотвористе мя“ и прочее Поручи употребляются для удобнейшего священнодействия. Они служат знаком готовности бороться со врагом человеческой души. Посему чрез произносимые, при надевании их, выражения Священнослужитель славит всемогущество и крепость десницы Господней, как древле чудодействовавшей в одолении сопротивных ( Исх.15:16 ), так и ныне, в Таинстве Евхаристии, прелагающей хлеб и вино в Тело и Кровь Христову 371 прося Бога, чтоб его, яко создание рук Своих, вразумил и просветил светом Своей благодати поступать по заповедям Его и священнодействовать достойно, с бодрым духом. Поручи, по толкованию Симеона Фессалонитского, означают те узы, коими Спаситель от Иудеев по рукам был связан 372 , когда его вели к Пилату в Претор. § 79. Набедренник для означения чего установлен? Набедренник (ἐπιγονάτιον), который называется еще Палицею , есть собственно украшение и знак Архиерейской должности и власти 373 . Установлен он (как видно из слов: «препояши меч твой по бедре твоей») к означению духовного меча, т. е. слова Божия, которым Архиерей должен вооружаться против ересей и неверия, и отсекать испорченные члены Церкви. Потому набедренник привязывается как меч духовный. Он дается и другим особам духовным, Архимандритам, Игуменам, Протоиереям и Священникам, как отличие за Христианскую ревность, силу благочестия, бодрость и смелость в борьбе со всеми врагами святого учения. § 80. Кем установлен и с каким намерением Саккос? Саккос , по свидетельству некоторых историков Церкви 374 , прежде был одеянием благочестивых Греческих Царей, которые из уважения к Церкви дали его Цареградским Патриархам, и он некоторое время служил отличительным украшением их одних, как Начальников Вселенских 375 ; потому в прежние времена оно было так уважаемо, что самые Патриархи 376 облачались для священнодействия в него только три раза в год. Русские Патриархи, по примеру ветхозаветных первосвященников 377 , носили пришитый на нем спереди дрогоценно украшенный приперсник 378 , подобно Слову Судному ( Исх.28:15 ), и звонцы 379 , т. е. золотые колокольчики, висящие кругом него, по краям ометов, в воспоминание Аароновых вхождений во Святилище пред Господа и его исхождений ( Исх.28:33–35 . Сир.45:11 ); потом это облачение перешло со временем и к прочим Архиереям, по соизволению Государей 380 ; другие же писатели, без всякого впрочем основания, введение Саккоса приписывают Иоанну Златоустом у 381 . Название его производят от еврейского слова Сакк , которое значит вретище , рубище, власяницу, мешок . Так у древних называлась одежда, означавшая состояние печали, смирения и покаяния ( Иер.48:37 . Ион.3:5 ); по сему в первенствующей Церкви кающиеся всегда носили такую одежду 382 . С этим намерением, как и древние благочестивые Государи, для выражения смирения своего пред лицом Царя Царей 383 , в нее облекались, и принята она была в число одежд священных, чтоб служить знаком покаяния и смирения . Потому учители Церкви дают ей знаменование хламиды или препряды , т.е, той червленой ризы, в которую облечен был ( Ин.19:2 ) Спаситель, когда воины били Его и предавали поруганиям: дабы Архиерей, нося это облачение и приемля лобзание на ланите своей от сослужащих, помнил, что I. Христос был учителем величайшего смирения, и, памятуя это, низлагал бы всякое превозношение в себе, – по учению Симеона Фессалонитского 384 . Глава V. О священных сосудах и вещах, потребных для священнослужения § 81. Число священных сосудов Священные сосуды и вещи, потребные к совершению Литургии, суть следующие: дискос, потир, звездица, покровы, антиминс, копие, губа, лжицы, рипида, кадило с фимиамом или ладоном и свечи . § 82. Дискос и Потир когда установлены и для чего? Из чего прежде делали дискосы и потиры Дискос и Потир , как самые необходимые сосуды для Евхаристии, введены еще со времен самых Апостолов 385 . Дискос для лучшего освящения и раздробления Тела Христова; Потир для священнодействования Крови. В первые века Христианства сии священные сосуды делали иногда из дерева, иногда из стекла, иногда из серебра и золота 386 ; но стеклянные, как по чистоте и прозрачности, так и по дешевизне, были употребительнее в древней Церкви 387 . Иногда на Потире изображаем был Спаситель в виде Пастыря , с возложенною на рамена овцою, как свидетельствует Тертуллиан 388 . Это символическое изображение напоминало Священникам о пастырской их должности, прочим же Христианам о Божием милосердии к человеческому роду, за которого Пастырь добрый излиял Свою Кровь и душу положил ( Ин.10:11 ). Таинственное значение Дискосов и Потиров По толкованию учителей Церкви, Дискос означает 1) ясли Богочеловека; 2) тот одр 389 , на котором покоилось пречистое Тело Его, снятое со креста. Это толкование основывается на том, что в полагаемых на нем дарах воспоминаются, изображаются и священнодействуются таинства рождения Иисуса Христа 390 и Его погребения 391 . Потир означает Таинственную чашу, в которой премудрость Божия ( Притч.9:1. 3 ) 392 , превечный Сын Отца веков, растворив, вместо вина, животворящую Кровь Свою и предложив на Святой Трапезе. так всех к ней призывает: пийти от нея вси ! § 83. Звездица из чего состоит, кем и для чего установлена? что значит? Звездица состоит из двух малых луков, крестообразно друг с другом соединенных. Она, по мнению 393 некоторых, введена в употребление Св. Иоанном Златоустом для того, чтоб показывала средину Дискоса, где должен возлежать Святой хлеб, и дабы покровы не касались Святого Агнца и не смешивали частиц. Звездицею же называется потому, что изображает ту звезду, которую волхвы, во время Рождества Иисуса Христа, видели на Востоке; и пришедши звезда, ста вверху, идеже 6е отроча ( Мф.2:9 ), говорит Священник, возлагая оную во время Проскомидии над дарами, образующими тогда новорожденного Спасителя, по учению Церкви) 394 . § 84. Покровы для чего установлены? Покровы первоначально установлены Церковию для того, чтобы дары, приготовленные в предложение, закрывать от насекомых, коих в странах восточных, жарких, великое множество. Во время же освящения Таинств, из той же предосторожности, поставляли Диаконов по обеим сторонам Престола с Рипидами 395 , которыми они веяли над дарами. § 85. О покрове называемом Воздух Между покровами один больше других. Он еще в Иерусалимских церквах был назван 396 Воздухом и Возвышением (ἀναφορά) потому, что во время чтения Символа его колеблют и им веют над дарами, что производит легкое движение в воздухе. Он осеняет и покрывает оба сосуда (т. е. Дискос и Потир ), и тем охраняет их 397 , о чем Священник во время Проскомидии, при возложении его над дарами, молится: покрый нас, – отжени от нас и проч. 398 . Таинственное его знаменование Таинственно: 1) по Святому Герману Патриарху 399 , означает он камень , взваленный на гроб Христов 400 ; Воздухом же называется потому, что тенью, которую он наводит, означается мрак этой ночи, в которую Иуда предал Иисуса Христа, и страдания Спасителя в архиерейском дворе. 2) Симеон Фессалонитский разумеет под ним ногого и мертвого Христа, несомого к мирному погребению 401 , и потому изображается на покрове иногда снятие со креста и положение во гроб 402 , а при возложении его над дарами, по великом входе, произносится надгробный стих: Блогообразный Иосиф и проч. 403 . § 86. Что есть Антиминс, и для чего он в храмах полагается? Антиминс есть освященный убрус или плат, распростираемый под священнодействуемыми дарами во время совершения Литургии. Он назначен заменять освященный Архиереем Престол: ибо храмы, по древнему преданию Церкви 404 , должны быть освящаемы от самих Архиереев. Но как таковая обязанность, по множеству сооружаемых храмов, могла бы причинять Епископам да и самым храмостроителям затруднение, то Архиерей дает благословение освящать их и Иереям; а чтоб сила его освящения была во всяком храме, сам освящает Антиминсы, т. е. полотна, с изображением положения во гроб Иисуса Христа. Феодор Валсамон, Антиохийский Патриарх, в толковании на правило 31 Собора в Трулле, говорит: « Антиминсы уготовляются от сущего в области Архиерея, для времени освящения Церквей, дабы оные полагаемы были на святых трапезах в храмах, чтоб чрез то известно было, что священнодействие совершается в храме по дозволению Епископа». Антиминс и значит вместопрестольник . Где же Престол бывает освящен полным Архиерейским освящением, там уже Антиминс может совсем не быть 405 . Впрочем впоследствии Православная Церковь определила, чтобы и в храмах, освященных Архиереем, были Антиминсы. Употребление Антиминсов первоначально было следствием необходимости: еретики и язычники часто нападали на Христиан, опустошали и грабили их храмы. Поэтому верующие, чтобы удобнее скрывать святыню и переносить ее с одного места на другое, вместо Престолов, употребляли освященные убрусы. Так как в древние времена Христианства строили храмы на могилах мучеников, то, в подражание этому, определено влагать и в Антиминсы частицы мощей, без которых, по правилам седьмого Вселенского Собора, нельзя освящать ни церкви, ни Антиминса. Таинственное значение Антиминса, и почему изображается на нем положение Иисуса Христа во гроб ? Антиминс означает, по объяснению Св. Исидора Пилусиота, плащаницу, которою обвито было тело Иисуса Христа во гробе. Это значение дается Антиминсу потому, что сверх него полагается на Дискосе священнодействуемое Тело Христово: «Чистая плащаница (συνδών), говорит Св. Исидор 406 , «под Святыми дарами для служения распростираемая, есть служение Иосифа от Аримафея. Якоже бо он Тело Господне обвив гробу предал, имже весь род наш воскресение получил, тако мы, на плащанице хлеб предложения освящающи, Тело Христово несумненно обретаем, тоежде нам источающее нетление, которое Спаситель Иисус, будучи от Иосифа погребен, но потом от мертвых восстав, даровал». На Антиминсе изображается положение Иисуса Христа во гроб , потому что Антиминс заступает место самого Престола, который означает Гроб Христов 407 . § 87. Лжица для него уставлена? – От кого и когда введена в Церковь? Лжица есть священная ложка, с ручкою, на конце крестообразною, употребляемая для причащения. Изобретена она Церковию, как 1) для искоренения некоторых злоупотреблений 408 , так 2) и из предосторожности, чтобы не проливать Таин. Но когда и кем этот сосуд уставлен, решительно из Истории не видно. Некоторые 409 приписывают это Св. Златоусту; но в 101 правиле Вселенского Собора, бывшего в Трулле, в конце уже VІІ-го века, строжайше повелевается Священникам давать простолюдинам обоего пола Тело Христово в руки , да и сам Святой Златоуст во многих беседах 410 подтверждает тоже. Таинственное знаменование Лжицы Святой Патриарх Герман и Св. Ефрем Сирин таинственно подразумевают 411 , что клещи , коими Серафим, взяв угль из жертвенника Господня, прикоснулся к устам Исаии Пророка и очистил его, означает Лжицу, подающую нам святой огонь, очищающий душу и тело верующего. § 88. Копие для чего изобретено и что значит? Копие есть священный нож, устроенный на подобие копья, для приготовления и раздробления святого хлеба и для вынимания частиц о Святых, о живых и усопших 412 . Оно принято Церковию в употребление еще до времен Св. Германа Патриарха, который дает ему знаменование того копия , коим прободены ребра Спасителя на кресте 413 . В воспоминание сего Копием прободается Агнец на Проскомидии, и произносятся слова: един от воин копием ребра ему прободе и проч. 414 . § 89. Губа какое употребление имеет? Губа (Грецкая, απόγγος), назначается для отирания священных сосудов, для собрания частиц, полагаемых на Дискосе, и для ниспущения в Потир к напоению Кровию Господнею, как святого хлеба, так и частиц. Об употреблении губы Св. Златоуст 415 говорит так: «Не видиши ли служителей наших, губою трапезу омывающих и дом очищающих, и тако блюды ( Дискосы ) полагающих? – Якоже губою омываем Церковь, да в чистей Церкви вся предложатся, да ни едина же будет скверна». § 90. Рипиды для чего изобретены? Рипиды (с греческого языка Ριπὶδον, веер или опахало , на продолговатой ручке), в первенствующей Церкви делались из павлиньих перьев, или из тонких пергаментных кожиц, или из полотна. Кроме первоначального, вещественного назначения при священнодействии, они прообразуют и духовное, а именно: Херувимов шестокрылых, чтобы чрез то видимым образом напоминать присутствие этих небесных духов при совершении Таинств. § 91. Что есть Кадило? Кадило или Кадильница есть сосуд, в котором на горячие уголья с молитвою и благословением кладут фимиам или ладан, курят им и освящают как сами себя Священнослужители, так и весь народ. В честь Божеству всегда курили фимиам с самых древних времен. Святая Христианская Церковь находит также приличным приносить Богу в жертву благоуханные курения. Это повелевается и Апостольскими правилами. Таинственное знаменование курения фимиама Курение фимиама с древних времен служит знаком благоухания усердных молитв. Это знаменование приписывается ему в Псалмах Давидовых и в Откровении Иоанна Богослова ( Пс.140:2 . Откр.3. 8. 8, 3 ). Сверх сего представляет оно, по учению Церкви 416 , благодать Святого Духа , таинственно услаждающую наши души; « Благоуханный дым » (кадила), говорит Св. Патриарх Герман 417 , «являет предшествующее Духа Святого благовоние ; кадильница бо толкуется благоуханнейшее веселие». Тоже подтверждается и в молитве кадила: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш!» и проч. Посему каждение особенно часто совершается во время Литургии и в Богослужение великих праздников, для того, чтобы, обоняя беспрестанно сие священное благоухание, мы живее ощущали в сердцах своих сладостное торжество благодатных действий Духа Божия и наслаждались вонею благоухания духовного , соделали бы самих себя живым благоуханием Богу ( 2Кор.2:15 ) 418 , вознося Ему в жертву молящееся сердце вместе с кадильным фимиамом. § 92. О употреблении свечей и лампад в Церкви Свечи и лампады с елеем употребляются в храмах от глубокой древности. В ветхозаветной Скинии многие cветильники были зажигаемы с вечера пред Господом ( Исх.30:8 ); горница молитвенная, в которой Св. Апостол Павел с учениками беседовал до зари, была освещена многими свечами ( Деян.20. 8 ). Во время Наркиса Епископа, в конце второго века, Бог сотворил чудо в Иерусалимской Церкви: при недостатке елея во время праздника Пасхи сей Святой Епископ, не имея чем возжечь лампад во храме, для совершения светоносного того торжества, приказал почерпнуть воды из колодезя и налить водою светильники, и они так ясно горели, как будто были наполнены самым лучшим маслом 419 ; употреблять освещение при Богослужении в первенствующей Церкви было необходимо потому, что оно совершалось очень часто в подземельях, в темных местах и ночью. Днем же стали зажигать в храме лампады и свечи частию по привычке, частию по следующим причинам. Где и по какой причине началось употребление свечей при дневном свете, и с какими знаменованиями Христианская вера, возникшая из недр Иудейской, удержала многие Еврейские обряды, между ними и этот. У Иудеев перед книгою закона Моисеева горела неугасимая лампада , в знамение того, что закон Божий, по Псаломнику, есть светильник человеку в жизни его. А как это значение преимущественно принадлежит Евангелию, которое есть ясное истолкование закона Моисеева: то учители Христианские приняли за правило пред Евангелием 420 зажигать и носить свечи и лампады : 1) во означение света Евангельского, просвещающего всякого человека , грядущего в мир; 2) в знак своего уважения и усердия к Святым догматам учения Христова. Сему обыкновению Восточной Церкви, как Матери Церквей 421 , последовали и другие Христианские страны. Впоследствии стали ставить свечи и зажигать лампады и пред другими священными предметами, пред гробами мучеников, пред иконами святых и проч., в ознаменование своего благоговения к святыне. Изъяснение Божественной литургии О разделении литургии части § 1. Сколько частей имеет Литургия и когда они установлены Божественная Литургия разделяется на три главные части: первая называется Проскомидиею и совершается в предложении или на Жертвеннике , над принесенными в Церковь к совершению Евхаристии дарами; вторая – Литургиею оглашенных , которую в древности позволена было слушать оглашенным, кающимся и прочим вместе с верными; а потому и называется она еще общими молитвами 422 ; третия – Литургиею верных , при совершении которой имеют право предстоять одни только верующие; прочие же, т. е. оглашенные, кающиеся (кроме стоящих 423 с верными ), и другие, при начале ее, в первенствующей Церкви вон были высылаемы из храма. Такое разделение Литургии на части установлено в самые первые времена Христианства, когда в Церкви начались приношения даров народные 424 и оглашенные 425 . Часть I. О Проскомидии § 2. Слово Проскомидия откуда производится и что значит? Проскомидия (Προcκομιδἡ) есть первая часть Литургии, означающая, по производству слова, приношение. 1 . Древние Христиане, да и самые Государи 426 , храня повеление Господне ( Исх.23:15 . Втор.16:16 . Сир.35:4 ), да неявишися пред Господом Богом твоим тощь (т. е. без всякого приношения), в день воскресный 427 и в торжества великих праздников, также в дни, посвященные памяти Святых 428 и поминовению усопших 429 , имели обыкновение приносить 430 из домов своих пред Литургиею в предложение хлебы и вино , как определенные к Священнодействию виды, прося Священнослужителей о воспоминании. Священник совершал над этими дарами моление, прося Господа благословить и принять их в жертву, помянуть во царствии Своем как приносителей, так и тех, за кого принесены были дары. В это время Диаконы читали имена тех и других 431 . Потом, избрав из них лучший для причащения братии хлеб (а иногда, по многочисленности причащающегося народа, два 432 и более), и влив вина в чашу, назначал и приготовлял, с приличными молитвами, ко Священнодействию; оставшиеся же Просфоры , или приносы, употребляемы были на содержание Клира 433 , на пропитание нищих 434 , вдовиц и сирот, для коих всех, по совершении Евхаристии, была общая трапеза любви. Просфора для чего называется Агнцем ? 2 . Такое приношение даров с давних времен прекратилось. Но Церковь сохранила память этого древнего обыкновения; она определила от себя некоторое число Просфор и количество вина; одну Просфору и вино, во время совершения Проскомидии, приносит Богу в жертву благодарения, в воспоминание страданий Иисуса Христа, как Агнца, закланного на кресте во очищение грехов всего мира ( 1Ин.1:29 . 1Ин.1:7 ); для того и называется она Агнцем . Из других Просфор берутся малые частицы; одна из них приносится в честь и память Преблагословенные Девы, прочие же в память Пророков, Апостолов, Мучеников и всех Богу угодивших, также об отпущении грехов всем верным, живым и усопшим в вере и надежде воскресения. Глава I. О начале Проскомидии и целовании икон § 3. Начало Проскомидии Проскомидия, по чиноположению Восточной Церкви, совершается следующим образом: Священник и Диакон, став благоговейно пред дверьми Царскими, поклоняются трикратно пред Алтарем 435 и произносят: Благословен Бог, Царю Небесный; Трисвятое и проч., присовокупляя к тому исполненные покаяния и умиления сии стихи: « Помилуй нас, Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом » и проч. § 4. Целование Икон После этого в испрошение помощи и показание своего православия 436 целуют с поклонением иконы Спасителя, Богородицы и Святых, прося от лиц, на них изображенных, прощения грехов своих, ходатайства и заступления у Престола Божия Ибо, по богомудрому учению великих Светильников 437 , честь и поклонение иконы на первообразное восходит (т. е. относится к тому лицу, которое на ней начертано; «и мы, преклоняяся пред образом, поклоняемся тому, кого посредством иконы воспоминаем » 438 . Древние Христиане благоговейно чтили не только изображения священные, но и пред самыми дверьми храма, как селением живого Бога, особенно же пред Св. Алтарем, повергались на землю, целовали его пороги и другие части Церкви. «Приступая ко Св. Жертвеннику, со страхом и радостию его целуем », говорит Св. Афанасий Великий 439 . «Император Феодосий», свидетельствуют бл. Феодорит 440 и Кассиодор 441 Историк, «хотя ступить чрез порог (церковный), не стоящ к Господу молился, ниже колена преклонив, но весь повергнувшись на землю , произносил Давидский глас сей: Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему ( Пс.118:25 )». § 5. О молитве: Господи, ниспосли руку Твою, и о поклонении на обе стороны После целования икон Священник и Диакон преклоняют главы 442 пред Господом и просят Его ниспослать им от горнего жилища Своего помощь и силу, к неосужденному совершению священнодействия, произнося слова Св. Златоуста: Господи, ниспосли руку Твою с высоты Святого жилища Твоего и проч. Потом, обратившись, кланяются предстоящим на обе стороны. Сим поклонением испрашивают от присутствующих, а в лице их и от всех людей: 1) прощения в содеянных обидах и оскорблениях; так как без примирения с ближними Спаситель отнюдь не позволяет приступить к Алтарю с жертвою; 2) молитв о себе к Богу, чтобы могли совершить достойно безкровную жертву; этому научает Св. Иаков, Брат Божий: исповедайте , говорит он, друг другу согрешения, и молитеся друг за друга (5, 16) 443 . Глава II. О вхождении в Алтарь и облачении Иерея и Диакона § 6. Об обрядах при вступлении в Алтарь наблюдаемых Далее, Священник и Диакон со страхом и благоговением входят во святый Алтарь, как во Святая Святых , для поклонения Его Святыне , каковые чувствования возбуждает в сердцах их и произносимый при том случае Псалом: вниду в дом Твой, поклонюся ко храму Святому Твоему во страсе Твоем и проч., и, приступив к Престолу, лобызают возлежащее среди его Евангелие, знаменующее Самого Господа 444 , седящего на престоле Своем, целуют также и край Святой трапезы 445 , чтя ее как седалище живого Бога, очистившего грехи мира 446 (потому при сем и молятся про себя: Боже, очисти мя и проч.); и, сотворив к востоку 447 три поклона, в почитание единого в трех лицах славимого Бога, облекаются в священные одежды 448 . Покрой и цвет и таинственные знаменования одежд имеют духовное назначение, о чем один из древних церковных учителей так говорит: «цвет одежд Священнослужительских должен подобиться видению неба; дабы чрез то они уразумели, что долженствуют более размышлять о небесных, нежели о земных». Для чего Архиерей до входа с Евангелием в Алтарь не вступает ? Если же служит Литургию Архиерей, то он, приложившись к Св. иконам, в Алтарь для облачения не входит, а удаляется к западным дверям Церкви; там на своем Амвоне (а иногда и без него) облачается, слушает часы и прочие, по чиноположению, совершает действия, в тихом молении пребывая до входа с Евангелием: 1) это служит выражением того, что Спаситель долгое время жил посреди народа, в неизвестности, вдали от Престола славы; 2) Алтарь представляет вечная Святая Святых – небо. Иисус Христос первый вошел в них и открыл путь праведникам. Поэтому и Архиерей дожидается, чтобы и ему сам Спаситель, в образе Евангелия, открыл вход в горнюю часть храма. Глава III. Об умовении рук и значении его § 7. Для чего Священнослужители творят умовение рук? Священник и Диакон, облачась и вшед в предложение, умывают свои руки. Это творят они в исполнение заповеди Господней. Бог повелел Моисею поставить в ветхозаветной скинии Умывальницу , в которой все приходящие служить жертвеннику Его должны были умывать не только свои руки, но и ноги, когда надобно было им входить в Скинию свидения ( Исх.30:18. 19. 20 и 21. 40, 30. 31. 32). Следуя сему, Священнослужители Нового Завета умывают руки, для показания чистоты своих душ 449 и совести, с которою приступают они ко Священнодействию; при этом произносят: умыю в неповинных руце мои и проч. Древние Священнослужители умовение рук творили пред самым перенесением Даров из Предложения на Престол к священнодействию 450 ; ныне Архиерей, во время Херувимской песни, умывает свои руки пред великим входом 451 . § 8. Древние Христиане, при вхождении в храм, умывали руки В древности умовение рук было святым обрядом не одних Священнослужителей пред Литургиею, но и всех Христиан, почитавших это первым, необходимым приготовлением к молитве и всякому благочестивому занятию. Для сего при дверях Церкви поставляли купель или умывальницу (λουτὴρ), наполненную водою, в которой все, входящие во храм, должны были умывать руки в знак того, что они должны поклоняться Богу в непорочности и чистоте совести. Св. Златоуст о сем так беседует: «Две суть купели ( умывальницы ) пред дверьми церковными: одна с водою , в которой умываеши руки ; другая же – руки нищих, в которых очищаеши твою душу» 452 . Глава IV. О приуготовлении хлеба или просфоры, именуемой Агнцем, и о вливании вина с водою, или растворения, в Потир § 9. Каким образом хлеб приготовляется к Священнодействию? Приступив к Жертвеннику, Священник, для приготовления Даров, предварительно произносит в воспоминание страданий Иисуса Христа Тропарь 453 великого пятка , в котором благодарно исповедует страдание Спасителя и плоды их для человеческого рода. Искупил ны еси от клятвы законные честною Твоею кровию... Спасе наш, слава Тебе ! Потом приступает к приготовлению вещества, потребного для совершения Таинства, по установлению Самого Иисуса Христа; именно, берет в одну руку просфору, т. е. кругловидный 454 квасный 455 , пшеничный хлеб, нарочито приготовленный для Священнодействия, а в другую копие, и знаменуя им крестообразно Просфору сверх печати, произносит трикратно: В воспоминание Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа . Слова сии показывают, что этот хлеб назначается к приношению в жертву Господу, в воспоминание Страданий и Смерти нашего Спасителя Затем он режет ее копием со всех четырех сторон близ печати, и каждый раз, пронзая просфору копием, произносит слова, напоминающия Страдания Спасителя. Отрезывая Святой хлеб с правой стороны, говорит: Яко овча на заколение ведеся; с левой: И яко Агнец непорочен, пред стригущим его безгласен: тако не отверзает уст своих . Сими подобиями Священник изображает Его кротость и вольное долготерпение страданий. С верхней стороны креста: во смирении Его (по крайнему образа Своего истощению) Суд Его взятся (приняв неправедное осуждение смерти восхищен бысть на пропятие) 456 . С нижней стороны креста: Род же 457 Его и проч. Он, яко муж болезней, яко человек в язве сый ( Ис.53:3 ) 458 , хотя и был удручен столь позорными страданиями за грехи человеческого рода, чтоб омыть их кровию Своею, однакож само существенное великого лица Его достоинство, т. е. предвечное из недр Отца рождение ( Мих.5:2 ) и в кончину веков от Матери Девы бессеменное рождество, богомужные Его чудодействия и силы, воскресение из мертвых и житие в славе Отца, ныне на небесах, препровождаемое кто исповесть ? чей ум может исследовать, постигнуть и изъяснить? Для чего бывает крестообразное раздробление изъятого Агнца ? Таким образом, отделив мякоть , или средину Просфоры от ея боков четвероугольно 459 , извлекает потом ее с печатию из внутренности ее, говоря: Яко вземлется от земли живот Его , и полагает на Дискосе, крестом обращая вниз, горе же мякотью изъятого Агнца, который тогда же и разрезывает крестообразно . Сим крестообразным раздроблением: 1) Святой хлеб предосвящается и приуготовляется к раздроблению пред причащением по возглашении слов: Святая Святым ; 2) заколение, или смерть Иисуса Христа, на Кресте совершившееся. Потому и глаголет при сем действии Священник слова: жрется Агнец Божий, за мирский живот и спасение . Что значит прободение Его и влияние растворения в Потир ? Чтоб все страдания Христовы на Кресте прознаменовать хлебом сим, Священник, обратив Агнец печатию вверх, прободает его копием с правой стороны, и тем означает прободение ребр Спасителевых на Кресте, из них же изыде кровь и вода , которые и образуются здесь чрез соединение вина и воды, вливаемых в сие время в Потир; посему и произносятся слова: един от воин копием ребра ему прободе, и абие изыде кровь и вода . Должность Диакона при Проскомидии При всех сих таинственных Священнодействиях Диакон, предстоя в сослужебном наблюдении ( держа в руке Орарь свои ), и взирая с благоговением на совершаемые Священником Таинства, пред начинанием каждого из них, возбуждает его, не только 1) к изрезанию Св. Агнца из просфоры, с каждой ее стороны, как-то: возьми, Владыко, пожри, Владыко, прободи, Владыко , и проч., но и 2) к благовейному возношению мыслей к Богу, сообразно начертываемым Таинствам в Символах страданий Христовых, и повторяет многократно: Господу помолимся ! § 10. Причины такового приготовления Святого Агнца Такое приготовление Святого хлеба установлено: 1) для вышеозначенной причины, т. е. чтоб чрез иссечение из внутренности просфоры Св. Агнца ознаменовать отделение Иисуса Христа в жертву Богу Отцу от всего человеческого естества 460 , чрез спасительные Его о нас страдания, которых священными начертаниями потому и самый Агнец из просфоры изрезываем бывает: « Иссечение , а не всецелый хлеб возлагается, во изображение страдания Христова», говорит Константинопольский Патриарх Иеремия 461 ; 2) для того, чтобы от него были некоторые останки , которые, как освященные, даются вместо Святых Таин не причастившимся при Литургии Христианам; почему и названы они Антидором , т. е. хлебом, раздаваемым вместо Божественных Даров 462 ; 3) поскольку обряды Литургии установлены с тою целию, чтобы в них, по завещанию Самого Спасителя ( сие творите в Мое воспоминание ) видимо представить Историю земной Его жизни в последовательном порядке: то в действиях Проскомидии, как первоначальных обрядах, Учители Церкви указывают такие знаменования 463 , которыя изображают первые начала жизни Спасителя. § 11. Таинственный смысл Проскомидических действий Св. Патриарх Герман 464 , в приготовлении Св. хлеба, таинственно созерцает Зачатие Иисуса Христа и Его Рождение . Как в утробе Девы тело Сына Божия, действием Святого Духа, составилось из непорочных ее кровей, так и здесь из Просфоры вынутая внутренность в Евхаристии претворяется в тело Иисуса Христа наитием того же Святого Духа. Таким образом Просфора значит, у сего тайнозрительного толкователя, девственное Чрево Богоотроковицы Марии; водружения копия , для изрезания из ней Агнца, зачатие; извлечение печати из внутренности ее, рождение Иисиса Христа; с печатию ж изъятая из ней внутренность – самое тело Христово, Священник – Духа Святого , осеняющего Деву Своим наитием, Диакон – Архангела Гавриила , служителя несказанного Таинства воплощения. § 12. Почему единым действием, совершаемым в Евхаристии, представляются два, три или более Таинства – Обряды Литургии представляют собой весь состав Истории Христовой, от начала и до конца ее Не должно почитать несовместным, что Учители Церкви соединяют в проскомидии символы двух Таинств – рождения и страдания. Сочетание нескольких духовных значений в одном 465 священном действии: 1) полезно для верующих тем, что мысленному взору вдруг представляет несколько предметов и в одном живом изображении глубже напечатлевает их в душе. 2) С другой стороны – рождение есть уже начало смерти. 3) Сверх того, Спаситель вошел в мир, как в темницу, как в юдоль горестей и страдания. Он родился в бедности: ясли были его колыбелью; злодеяние искало Его, губя тысячи жертв, и готово было на новые убийства, чтобы только пролить кровь младенца. Плодотворно для души нашей тем, что кратчайшее Таинство Литургии в совокупности воспоминаемых событий представляет полное, величественное начертание всего смотрения Спасителя нашего и всех нами исповедуемых догматов; что присутствующие при совершении ее, взирая на наружные ее действия, в уме своем возобновляют память всех таинств веры и тем более освящают себя 466 . «Освящаемся еще всеми совершаемыми его Священнодействии и сим образом: поскольку в них созерцаем Христа изобразуемого и Его бывшие о нас дела и страдания. Ибо чрез Псалмы, чрез чтения и чрез все Священнические действия во всей Литургии, Спасителево означается смотрение (οἱκυνομὶα); которого первые события первыми и представляются Священнодействия обрядами ; вторые – вторыми ; а последние – по них совершаемыми; и есть все тайноводство как бы одно некое начертание единого тела Спасителевой жизни , все ее части от начала даже до конца, по чину и взаимному соотношению к другим, видению представляющее; дабы созерцание Его, пред очами нашими обращающееся, души освятило ; и тако достойны будем восприятия священных Даров. И якоже тогда оно вселенную воскресило: тако всегда рассуждаемое, лучшею и Божественнейшею взирающих на него душу соделовает и вящших дарований духовных сподобляет». 4) Иисус Христос, в самом зачатии и рождении, имел ясные проявления своего страдания и самой смерти ( Флп.2:7, 8 ) 467 , с первой минуты ( Марк. 1, 45 . 1Ин.4:10 ) воплощения , зачатия во утробе Матери от Духа Святого, и был благоприятным даром Богу 468 , печатию Вечного Совета запечатленным к пожрению на Алтаре Крестном ( Откр.13:8 ) 469 . Глава V. Об извлечении и возложении частиц в честь Преблагословенные Девы и Святых, в память живых и умерших § 13. О частице Богородичной и о положении ее одесную Агнца Приготовив все, необходимое к Священнодействию, Священник из второй просфоры вынимает часть , в честь и память Преблагословенные Девы , и полагает на Дискосе одесную Св. Агнца ; потому что Матерь Божия на небесах одесную Бога , т. е. в особенной славе Его Величия, по словам Пророческим, произносимым при сем: предста Царица одесную Тебе . И как Много может моление Матернее ко благосердию Владыки 470 , по учению Церкви: то при возложении Ея части на Дискос, священник и просит Господа, ради Ея ходатайства и молитв, восприять Жертву сию в пренебесный жертвенник 471 . О частицах девятичных Потом вынимаются из третьей просфоры девять частиц о Святых : Пророках, Апостолах, Иерархах, Мучениках и Мученицах, преподобных Отцах и Матерях и всех праведных, воспоминаются имена некоторых из них, особенно знаменитых в Церкви, и полагаются на левой стране Святого хлеба девяточисленно , в три ряда, по образу девяти чинов Иерархии небесной 472 , Богоучрежденной в три тричисленныя статии (т. е. разделенной на три лика, и каждый лик на три чина): потому что и самые Соборы Святых пред Агнчим Престолом сопричислены к ликам Ангельских сил и составляют с ними одну торжествующую на небесах Церковь ( Откр.4:5, 19 ). Повозложещи же всех сих частиц, Священник умоляет Бога, ради молитв и предстательства поминаемых здесь Святых, даровать нам свои щедроты: Их же молитвами посети нас, Боже ! О частицах за живых и мертвых Наконец, из особых просфор приносятся частицы за живых и умерших , о памяти и оставлении грехов их 473 ; после же возлагает Священник и о себе самом частицу , произнося моление словами Св. Василия Великого: Помяни Господи и мое недостоинство 474 , и проч. И так, Святой Агнец , возлежа на Дискосе среди всех изъятых частиц , как Царь славы и таинственная Глава Церкви, на небеси торжествующей, и на земли под знамением Креста Его подвизающейся. является окруженным всем воинством небесных и земных духовных сил. § 14. Частицы о живых и умерших. приносимые в Тело Господне, не освящаются, а представляют только тех самых, о коих приносятся, и ниспосылают им благодать и освящение Не должно думать, чтоб частицы, приносимые о живых и умерших, были очистительною жертвою наших грехов ; они, как исповедует и твердо содержит наша православная Церковь, не освящаются в Тело Господне 475 ; при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий; при возношении Святого Агнца горе, во время возглашения Святая Святым , они не подъемлются для таинственного воздвижения на крест с плотию Спасителевою 476 ; а потому и в приобщение давать их Церковию запрещается 477 . Но для чего же они приносятся? Для того, чтобы посредством их те лица, о которых они возносятся, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на Престоле всемирной очистительной жертвы. Частица , возлежа близ пречистого Тела Господня, будучи внесена в Потир, напоена Божественною Кровью, вся исполняется святыни и дарований духовных и ниспосылает их тому, о имени кого возносится 478 . § 15 Когда и кем установлено в Литургии приношение частиц о Святых, о живых и умерших, в древностях Церковных ясного свидетельства не видно: однако происхождение их можно относить к самой глубокой древности. Первенствующие Христиане имели в великом уважении скончавшихся во благочестии из своих собратий, а особливо мученическим подвигом ( Евр.13:7 ), так что страдальческие тела их предавали с благоговением честному погребению ( Деян.8:2 ) 479 , гробы их посещали с любовию и усердием 480 и учреждали при них, особенно в день страдания их, торжественные празднования 481 . Здесь читали повествования о мучениях их 482 , проповедовали Слово Божие, побуждали друг друга подражать их вере и мужеству, наконец совершали при гробах их или над самыми гробами 483 , которые и служили им вместо Престолов, Евхаристию , воспоминали с благодарностию Богу торжественно имена их, приносили в память их жертвы 484 , т. е. хлебы, или по множеству имен их одне частицы 485 , вынутые из хлебов, чтобы, так сказать, лично сделать их присущими при священнодействии; из остатков от сих приношений составлялись для всей братии трапезы любви «ἀγάπαι» или ἇγιομνεισίαι, т. е. Святыя воспоминания 486 . «Дни их, т. е. Мучеников (предписывает Святой Киприан 487 Пресвитерам и Диаконам), в которые отходят, замечайте; дабы воспоминания их между памятьми Мучеников праздновать мы могли, и да совершаются здесь от нас возношения и жертвы о них ». Установив поминовение усопших, Церковь определила творить за них подобное ж возложение хлебов или частиц, и чрез то просить им отпущения грехов, именем всемирной, предлежащей на Престоле, очистительной жертвы . Бл. Августин в книге к Лаврентию говорит 488 : «Когда жертвы на Алтаре или в других каких милостынях об усопших приносятся, то за весьма добрых бывают благодарением (Богу), о не весьма злых служат очищением (грехов); за весьма же злых хотя никакой не приносят пользы мертвым, но составляют утешение для живых ; польза же жертв состоит или в совершенном очищении грехов, или в облегчении осуждения». В подтверждение древности приношения частиц приводят некоторые из Учителей церковных следующие слова Св. Дионисия Ареопагита и Св. Епифания Кипрского : «По возложении на Божественный Жертвенник покланяемых Даров (говорит св. Дионисий) 489 , чрез них же Христос знаменуется и в приобщение подается, предстоит ему непосредственно списание (сословие) Святых, означающее их неразлучное с ним сочетание премирного и священного единства». «Праведных и грешных (исчисляет св. Епифаний) 490 творим память; о грешных молим прося им милости от Бога; о праведных же, Отцах, Патриархах, Пророках, Апостолах, Евангелистах, Мучениках, Исповедниках, Епископах, Отшельниках и о всяком чине (воспоминаем для того), да Господа Иисуса Христа отлучим от чина человеческого , за честь ему оказуемую от нас». В сих свидетельствах что иное (заключают некоторые из новейших церковных 491 писателей) знаменуют слова: предстоит ему списание или сословие Святых , как не частицы , о памяти их принесенные и Святому Агнцу на Дискосе совозлежащие? Также что значит сие Епифания Святого изречение: отлучить Христа от чина человеков , как не жертву, именем Иисуса Христа принесенную, от частиц Святых отделить и положить особо, дабы видимым сим расположением честь боголепную Ему оказать»? Глава VI. О возношении кадила § 16. Возношение кадила По окончании возложения частиц, Священник, взяв кадильницу , возлагает на горящие угли фимиам или ладон , благословляет его благоуханное курение, посвящает его Богу, как благоухание духовное , прося Его принять в пренебесный жертвенник 492 , и ниспослать благодать Пресвятого Духа: кадило Тебе приносим 493 Христе Боже наш и проч. § 17. Для чего покрываются Дискос и Потир Покровами, и что значат глаголемыя при сем от Священника слова? Сим освященным курением кадит звездицу и покровы ; ставит звездицу на Дискосе выше Даров: 1) как для поддержания над ними покрова, чтоб не мог коснуться Св. Агнца 494 и частиц; так и 2) во изображение той звезды , которая воссияла над новорожденным в Вифлееме Спасителем мира; потому и говорит Священник: и пришедши звезда, ста верху, идеже бе отроча 495 . После сего покрывает Дискос и Потир покровами: 1) из предосторожности 496 ; 2) в ознаменование того, что сила и всемогущество Иисуса Христа, с первых лет Его жизни 497 до времени торжественного от небес свидетельства о Нем Бога Отца ( Мф.3. 17 ), были сокрыты под ризою плоти 498 , но с воскресением из мертвых таинственное Его посланничество открылось целому свету, и Священник с полною верою, достойною Христианина, славословит Его, как Господа славы , проповедует Его величие, как в Царстве природы 499 , так и в Царстве благодати и Славы ( Господь воцарися, в лепоту облечеся ), возвещает могущество Его, небо и землю славою наполнившее ( покрый небеса добродетель Твоя, Христе ! и проч.); а потому молит Его, как всесильного Владыку, покрыть нас кровом крил Своих от нападения врагов, даровать Церкви мир, милость и спасение всем: покрый нас кровом крилу Твоею и проч. § 18. О каждении Даров предложенных, и о его знаменованиях Приготовив таким образом и совершив предложение , Иерей потом кадит три раза Святые Дары : 1) для предосвящения их ; 2) в знаменование аромат , возлиянных на Тело Христово Иосифом и Никодимом при Его погребении 500 ( Ин.19:40 ); 3) в воспоминание о Дарах, смирне и ливане , волхвами новорожденному Царю Христу принесенных 501 . Кадя же предложение, Иерей благодарит и славит Бога за Таинство воплощения, страдания и искупления: благословен Бог, сице благоволивый, слава Тебе ! Диакон соединяет с ним свои моления, и возглашает трикратно: всегда, ныне и присно, и во веки веков 502 аминь . Глава VII. А. О возношении предложенных Даров и отпуске Проскомидии; б) о каждении Алтаря и всего храма § 19. Порядок возношения Даров, и содержание Молитвы предложения А) Возношение приготовленных Даров в жертву совершается следующим образом: Диакон возвещает о новонаступающем сем действии, и возбуждая себя и присутствующих к молению, глаголет: о предложенных честных Дарех Господу помолимся ! Священник же, с благоговением молясь и кадя предложенные Дары, читает молитву Иакова Брата Божия, которою призывая Бога Отца (Боже, Боже наш!), давшего всему миру в пищу небесный хлеб , Самого Единородного Своего Сына, Господа Иисуса Христа ( Ин.6:32 ), от которого мы приняли благословение и освящение ( Деян.3:26 . Еф.1:3 ) ( благословяща и освящающа нас ), просит Его благословить предложенные Дары 503 и принять их в пренебесный Жертвенник; помянуть как приносителей 504 , так и тех, в память кого принесены они в храм к Священнодействию. Изъяснение слов: „Помяни, Господи“ Молясь и прося Бога помянуть кого-либо 505 , Священник поручает его любви Божией, благоволению и попечительному Его промыслу. Сила слов ( помяни, Господи ) изображена явственно в сих Святых желаниях Псалмопевца: Помяни нас, Господи, во благоволении людей Твоих, посети нас спасением Твоим, видети во благости избранные Твоя, возвеселитися в веселии языка Твоего, хвалитися с достоянием Твоим . В сих прошениях изобразил Дух Святой все блага, составляющия блаженство человека, какие он может просить и ожидать от Бога Промыслителя 506 . Потому Священнику, при воспоминании имен православных, полезно часто повторять те Боговдохновенные глаголы. Примечание . Наконец, бывает отпуск, или окончание сего Священнодействия. § 20. Для чего кадят Алтарь и Церковь? По совершении Проскомидии, кадится крестообразно Алтарь и Храм весь: 1) ко очищению собравшихся к слушанию Литургии от нечистот мира ( Лев.16:12. 13. 16 ) Церкви и Христиан; 2) для прогнания духов тьмы , особливо при воссылании молитв старающихся суетными помыслами возмутить наше богомыслие ( Мф.13:19 . Лк.8:12. 22, 31 . Ин.13:2 . 1Пет.5:8. 2, 11 ) 507 . Так как курение фимиама есть знамение благоухания усердных к Богу молитв 508 : то не только в ветхозаветном храме, по учреждению Самого Бога ( Исх.30:1 ~– 8), при совершении молитв, когда Священники входили во Святая , возжигаем был фимиам на кадильном Алтаре, но и в первенствующей Церкви, молитвенные собрания, особливо же Божественная Литургия , были начинаемы возношением кадила 509 , каковое древнее благоучреждение соблюдается свято; и для того, как здесь Священнослужители, приступая к начатию Литургии, так и Архиерей, при вступлении своем, по входе Евангелия во Св. Алтарь 510 , первоначально возносят Богу курение фимиама , благоухая сими таинственными вонями Св. Престол, Священные Иконы, весь Храм и самих предстоящих, означая вместе купно чрез то и время , наступающее к приношению молитв , и возбуждая тем к усердному воссыланию оных; а потому и в то время, когда начинается каждение, открывают и завесу, для того, чтобы возбужденные священным благоуханием к молитве, предстоящие в храме еще большим благоговением исполнились при виде Святого Престола 511 . Тропарь: „Во гробе плотски“ для чего читается при каждении Престола, и что таинственно значит Престол? Священник или Диакон, кадя окрест Святую Трапезу, говорит таинственный тропарь: во гробе плотски, во аде же с душою, яко Бог , и проч. 512 . Священный стих сей 513 читается при каждении Трапезы потому, что Престол означает и Гроб Господен , и горний Престол Царствия Его с Отцем и Духом. Глава VIII. О приступлении 514 Священника и Диакона к Престолу, и о приуготовлении их к начатию Литургии § 21. О призывании Духа Святого к начатию Литургии. – Для чего стих: „Слава в вышних Богу“ читается пред началом Литургии? Священник с Диаконом для начинания Священнодействия приступают к Престолу. Прежде же вступления в сие великое служение, став пред Святою Трапезою, молятся, по постановлению Апостольскому (Тим.2:8) 515 с возношением рук горе , призывая на себя Святого Духа, к достойному исправлению предлежащего им строения ( Царю небесный, утешителю и проч. ); ибо Дух Святой есть учитель и Наставник молитвы: даяй молитву молящемуся ( 1Цар.2:9 ) 516 , о чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы: но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными ( Рим.8:26 ). Потом Священнослужители с полным дерзновением приступая к Престолу Блогодати ( Евр.4:16 ), обращаются к исповеданию имени Его; радостным песнопением Ангельских сил воссылают ( Лк.2:14 ) славу Богу 517 ( Слава в вышних Богу !), благоволившему примирить земное с небесным ( Кол.1:20 ) посредством непостижимого Таинства Воплощения, которое торжественно воспели Ангелы сею песнию при самом явлении в Мир Воплощенного Сына Божия, и к воспоминанию которого приступают теперь Священнослужители 518 ; молят Его Боговдохновенными словами: отверсть уста их ( Пс.50:17 ), т. е. даровать им силы и язык, Духом Св. движимый ( Господи! устне мои отверзеши ), подобно тому, как Св. Павел молит: «да дастся мне слово во отверзение уст, со дерзновением сказати Тайну благовествования » ( Еф.6:19 ). § 22. Смысл слов: „Время сотворити Господеви» и проч. – О испрошении Диаконском благословения от Священника Таким образом приготовив и расположив себя к Священнослужению, Диакон наклоняет свою главу перед Священником, в знак послушания, и говорит: Время сотворити Господеви . Сим приглашением изъявляет Священнику, что время начать Священнодействие, установленное Иисусом Христом в воспоминание Его смерти и в знамение приношения высочайшей славы и усердного благодарения Существу Верховному. Потом, постигая все величие Таинства, к которому и сами Ангелы со страхом приникнути желают ( 1Пет.1:12 ), Диакон просит от Священника благословения и молитв 519 , и воспоминания о себе при Божественном возношении, называет Владыкою 520 , как Начальника и Правителя Церкви: помолися о мне, Владыко! помяни мя, Владыко Святый ! Священник же, воодушевляя его, благословляет и молится о нем: да исправит Господь стопы его , т. е. да благопоспешит ему в предстоящем Священнодействии силою Своей благодати, и да помянет его во царствии Своем 521 . После сего Диакон выходит пред Царские двери и начинает Божественную Литургию. Часть II. О Литургии оглашенных, или общих молитвах § 23. Литургия оглашенных (какия имеет части?) Литургия оглашенных в древней Христианской Церкви заключала в себе части Богослужения, которые предшествовали молитвам верных, а именно: псалмопения, чтение писаний Ветхого и Нового Завета, пастырские поучения к народу и молитвы о оглашенных, кающихся и беснуемых . При всех сих действиях церковных позволено было присутствовать оглашенным и кающимся, также иудеям, еретикам и язычникам при чтении Писаний и при поучениях Епископских, к познанию Веры Христианской; только о великих ее Таинствах пред ними ясно 522 говорить не дерзали. Четвертый Карфагенский Собор 523 повелевает: «Епископ никому да не возбранить внити в Церковь слушать Слово Божие, ни язычнику , ни еретику , ни Иудею , даже до молитв оглашенных». Стояли же они перед дверьми Храма 524 , в трапезе, а в самую Церковь , к верным, допускаемы не были, по предписанию Лаодикийского Собора 525 ; Святый Алтарь, в их присутствии, никогда отверзаем не был; потому что и Христиане с особенным благоговением и трепетом взирали в это святилище. «Когда видиши отъемлемыя завесы , во врата х (Алтаря) висящия», беседует Святый Златоуст, «тогда помышляй, что разверзаются горния Небеса, и снисходят Ангелы» 526 . Глава 1. А) О начале Божественной Литургии, и Б) О великой Ектении § 24. Для чего Литургия начинается возглашением Диаконским? А) Литургия Василия Великого и Святого Златоуста начинается так: Диакон, став перед Святыми дверьми Алтаря на Амвоне, возглашает: Благослови, Владыко ! Сим возбуждает Священника благословлять , т. е. хвалить и славить Бога. Выше сказано 527 , что Диакон должен предшествовать возглашениями своими каждому священному действию, уведомляя как Священнослужителей, так и весь предстоящий народ, что они делать должны; и не бывает в Церкви ни единого действия, к которому бы глас диаконский не предуготовлял и не возбуждал присутствующих. Почему Диакон и нарицается у церковных учителей 528 проповедником или провозгласителем (κὴρυξ); а по служению, отправляемому им в Церкви, и для различия от народных провозглашателей (герольдов), именуется Священнопровозвестником (ἰεροκὴρυξ) 529 . § 25 На это воззвание Диакона Иерей, предстоя трапезе внутрь Алтаря, отвечает, славя присносущное Царство 530 Святой Троицы, и делая крест среди Престола Евангелием, возбуждает к ее славословию и всех предстоящих, таким своим возгласом: Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа и проч. Для чего начинается Литургия возгласом: „Благословенно Царство Отца и Сына», а не „Благословен Бог»? Святый Патриарх Герман спрашивает: «при начинании всякой молитвы и священнослужения, Священник славит Бога ( Благословен Бог ); и сие славословие первое занимает место во всех к Богу воссылаемых молениях; для чего ж здесь восхваляет Бога Иерей не во единице, но в Троице покланяемого»? На что отвечает сам же сей Учитель: «Понеже человеки чрез воплощение Сына Божия научились во-первых, что в Боге три лица суть; воплощения же точнейшее изображение есть сие служение: для того при самом в него вступлении предсияет и предвозглашается Таинство Святые Троицы» 531 . § 26. Слово Аминь что значит? Иерейское славословие заключает хор возгласом: Аминь . Это – еврейское слово и значит: истинно, да будет так (γένοιτο). Оно служит к подтверждению чего-либо сказанного. А потому Иероним 532 весьма выразительно называет его печатию молитв ; Блаженный же Феодорит утверждает: «Простолюдин, после возгласных молитв, ответствуя Аминь , бывает участником награды молений, ни чем не менее того, кто оныя в собрании ( Церкви ) произносит» 533 . Употребление его перенесено из ветхозаветной Церкви 534 в Христианскую, при самом ее начале 535 . В первенствующей Церкви возглашал весь народ В первенствуюшей Церкви на возглашения Иерейския и Диаконския отвечал единогласно весь предстоящий народ 536 , – о чем Святый Киприан в слове о молитве Господней говорит: «Того ради и Священник предуготовляет мысли братии, глаголя: Горе сердца! дабы, когда ответствуют людие: имамы ко Господу , увещаны были, что не иное что тогда помышлять они должны, как только о Господе». Тоже подтверждает и Святой Златоуст 537 : «схождахуся древле вси, и пояху обще ; сие творим и ныне“. Но как таковое пение народа не могло быть стройно: то Лаодикийский поместный Собор, для лучшего согласия и благочинного песнопения похвал Божиих, определил возглашать их одним только избранным из народа, и в число церковного причта вписанным певцам , знающим нотное пение 538 . Эти Клирики , как заступившие место народа, в последованиях Священнослужебных 539 , и у отцев Церкви 540 , называются иногда людие . § 27. Диакон показывает, о чем надобно молиться Б) Потом Диакон возбуждает предстоящих к единодушному молению и говорит, о чем им надлежит молиться, возглашая великую Ектению 541 : Миром Господу помолимся ! Великая Ентения, что содержит, кем составлена ? Эта великая Ектения в Греческих Священнослужебных последованиях называется еще «Ζυναπτὴ μεγάλη», великое соединение , потому что в ней соединяются и исчисляются многие и различные моления о всей Церкви вообще, и порознь о всех ее членах, и о потребностях. По такому своему содержанию она в Литургии Иакова, Брата Божия 542 и называется «καθολικὴ συναπτὴ», повсеместным, всеобщим соединением . Она изложена пространным образом в чиноположениях Апостольских 543 , также в Литургиях Иакова, Брата Божия, Апостола Петра, Евангелиста Марка и проч. 544 да и в сочинениях многих учителей первых веков упоминаются подобныя ж возглашения молитвенные. Итак великая Ектения должна быть древнее времен Василия Великого и Святого Златоуста; Учитель вселенной во многих местах своих бесед всею силою подтверждает, что возглашения, диаконом возносимые на Литургии, внушены самим Духом Святым, тогда, когда 545 еще верующим подаваемы были различные дарования Духа , в числе которых был и Дар молитвы . § 28. Изъяснение великой Ектении: „Миром Господу помолимся“ Изъяснение первого возглашения: „Миром Господу помолимся» Первое возглашение повелевает предстоящим молиться 1) миром или в мире (ἐν ειρήνη), т. е. в тишине и спокойствии духа, с чистою совестию, свободною от дурных страстей и земных забот; 2) с миром , т. е. с единодушием и взаимною друг к другу любовию. Мир и согласие со всеми нужны при воссылании молитв столько, что Спаситель без примирения запрещает приступать к Алтарю 546 ; потому в древней Христианской Церкви не принимали и даров от сущих во вражде , по определению Карфагенского 547 Собора. § 29. Смысл слов: „О свышнем мире». – Что есть спасение душ наших? Второе возглашение: О свышнем мире и о спасении душ наших . Свышний мир есть тот мир, который Святый Павел призывает на верующих: 548 и мир Божий, превосходяй всяк ум и проч. Об этом мире Божием Святый Исидор Пилусиот 549 молится: «Мир даруй нам, т. е. соединение неразлучное с Тобою, да умиротворени бывше Духом Святым, нераздельни пребудем вечно от любви Твоея». Этот мир есть источник всех благ. «Если кто причастен будет мира подаваемого от Бога , (говорит 550 Св. Кирилл Александрийский ), тот несть требуяй никоего же блага ». По тому при самом начале в молитве испрашивается он Церковию от Господа, а с ним и первейшее наше благо, кончина веры нашей, т. е. вечное спасение душам 551 , или, как Св. Апостол говорит 552 : «наследие нетленно, нескверно, неувядаемо, соблюденно ( уготованное ) на небесех нас ради». § 30. Исчисление прошений великия Ектении Окончив прошение о соединении с Богом и спасении душ, Христиане потом молятся, по руководству Диакона, о мире ( тишине и благоденствии ) всей вселенной; о благосостоянии Церквей верующих, и соединении ( единстве ) всех в вере 553 ; дабы верующие и мудрствовали, и поступали все согласно, по учению веры, тоже мудрствуя 554 , и тем же правилом жительствуя ; и чрез такое единодушие составляли бы общество, единым духом любви и мира оживотворяемое 555 ; о Храме, в котором они собраны, и о всех стекающихся в него, как в селение бессмертного Царя, с верою и благоговением на славословие имени Его; о Начальниках Церкви, Епископах, со всем освященным Собором , т. е. Пресвитерах, Диаконах, о всем церковнослужебном причте, и о всех людях православных (или, как в Литургии было возглашаемо 556 , о всякой душе Христианстей); далее делаются исчисления людей по состояниям, и возносятся молитвы, во-φпервых, о Блогочестивейшем Государе и о всем Царствующем Доме; потом о всей их Палате 557 , т. е., как о служащих при Царском Дворе, так и о всех, поставленных в различных чиноначалиях и достоинствах, или, по Апостольскому выражению 558 , о всех, иже во власти суть : о своем городе или селе, всяком граде и стране, и о живущих в них со исповеданием православные веры; о благорастворении воздуха; об изобилии плодов земных и временах мирных; о плавающих, путешествующих, недугующих 559 , страждущих, о плененных и об избавлении их 560 . § 31. Изъяснение слов: „О избавитися нам“. и заключения всей Ентении: „Заступи, спаси, помилуй», и проч Исчислив молитвы, Диакон обращается к предстоящим и возбуждает их к молению о себе самих, возглашая: О избавитися нам от всякие скорби, гнева и нужды Господу помолимся . Эти слова взяты из книги Софонии Пророка 561 , где сказано: силен день гнева, день той, день скорби и нужды 562 и проч. Пророк сими изречениями предсказал Иудеям грозяшее им от Господа за нечестие разорение их города; Церковь же, дабы не подпасть такой же строгости суда Его, преклоняет Его на милость, а потому Диакон, при заключении всей Ектении, взывает к Богу: Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоего благодатию! Словом заступи 563 – просит о благодати предваряющей, т. е. таком действии Духа Святого, которое поддерживало бы и спасало нас во всех опасностях нашей жизни и обстояниях; словами: спаси и помилуй – просит о благодати, укрепляющей в немощах наших 564 , и споспешествующей нам в делах, угодных Богу. Словом: сохрани – молит о благодати соблюдающей и прославляющей , которая бы, сохранив нас в жизни сей непорочными, ввела в вечное Царство славы Господней 565 . § 32. О воспоминании Святых и предании себя Богу Склонив верующих к молитвам о других и самих себе, Диакон наконец возбуждает их обратиться мыслью к преблагословенной Деве и всем Святым, предать Богу себя самих и друг друга, счастье земное и блаженство небесное и всю жизнь свою 566 . Потому в первенствующей Церкви, после возглашения («Христу Богу предадим») Священник или Архиерей читали приличные тому молитвы 567 , которые и назывались преданиями (παραθέσεις). Сие возглашение основано на учении Апостола Петра. Он завещает верным препоручать души свои покровительству и попечению всеблагого Промысла 568 : « Яко верну Зиждителю да предадят души своя во благотворении (έν άγυθοποιϊα), т. е. чрез добрые дела. Смиритеся убо под крепкую руку Божию, всю печаль вашу возвергше Нань; яко Той печется о вас» 569 . И ныне Церковь при окончании каждой Ектении заключает свои моления предаянием их Богу: Тебе, Господи ! будучи одушевлена несомненною верою об исполнении их, по обетованию Самого Спасителя 570 : «вся елика аще молящеся просите, веруйте , яко приемлете: и будет вам ». Ибо молитва , оживляемая крепкою верою, есть таинственный ключ к сердцу Его , отверзающий нам все сокровища Его щедрот 571 . Как могущественна сила молитвы! Для чего на конце Ектении воспоминается Матерь Божия и Святые ? Воспоминается же Пресвятая Дева и весь Собор Праведных как в сей, так и в других Ектениях для того, чтоб молитвы наши, соединясь с их молитвами, освятились чрез это таинственное соединение и вознеслись к Престолу Божию, вместе с песнопениями ликов Ангельских. «Воспоминать Святых значит призывать их и молиться им; (и они) нам всех себя самих подают и в помощь ко всему, что есть полезное нам» 572 . Малое твое приношение, какое желаешь ты принесть Богу, потщися отдать в Богоугоднейшия и всякого принятия достойнейшия руце Приснодевы Марии , для принесения его к Нему, если не хощеии быт отринут » 573 . С сим, кажется, намерением Церковь все свои молитвы и славословия заключает Богородичными стихами, т. е. молениями, возносимыми к Божией Матери. § 33. Изъяснение молитвы: „Господи помилуй!“ На каждое возглашение Диакона на великой Ектении, клир отвечает, от лица всей Церкви: Господи, помилуй ! 574 . Это есть всеобщий вопль человечества, сознавшего всю глубину своих преступлений и умоляющего Вечного Судию о прощении : помилуй, не предавай осуждению и казни. Таже милость Господня есть источник и всех тех благ, которых можем просить и ожидать от Промыслителя. «Когда Христиане соединяют свои гласы на воссылание сего вопля к Богу (говорит один Церковный Учитель): тогда должны в сердце сокрушенном напечатлевать чувствования такие: Господи! мы не можем никогда рещи Тебе: помилуй нас , по причине множества грехов, коими не милость Твою, а единый праведный Твой гнев заслужили: но воодушевляет нас к тому неизреченное Твое милосердие, которое Ты обещал дать всем призывающим Тя во истине, которого и мы ожидаем от Твоей благодати, изъясняя пред Тобою наши нужды и прошения. Мы Тебя молим гласом Святых Твоих Пророков 575 , воплем слепцов Иерихонских, просим с неотступностию Хананеи, со смирением десяти прокаженных и со усердием всех тех, коих Ты удостоил Своего выслушания в их молениях, и прошения исполнил, когда они к Тебе взывали: «jehonah channenu, Κύρίε έλἑησον ὴμἃς Господи помилуй »! § 34. Изъяснение содержания возгласа: „яко подобает Тебе“ и проч По совершении всех молений великой Ектении, Священник изнутри Алтаря возглашает славословие Триипостасному Божеству: яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и проч. Об этих словах Николай, Архиепископ Фессалонитский, в Толковании Литургии 576 так рассуждает: «Когда Диакон прошения великия Ектении возглашает, и священнии людие молятся: тогда Иерей, стоя внутрь Алтаря, молитву творит тайно 577 в себе о предстоящих людях и о Святом Храме: да излияны будут на них от Господа богатые милости и щедроты; чему и прилагает причину, для нея же он сия просит, и Бог подати имать праведно: Сия прошу от Тебе , глаголет Священник, для Твоей славы ; ибо таковое человеколюбие оказывать нам недостойным есть дело подобающее Твоей славе . Славитися же Тебе тако подобает, по оному блаженного Давида слову: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу ! Рекшу же тако Священнику, и славословие сие совершившу, вернии вси приглашают: Аминь ! и когда сей глас воскликнут: то все его слова себе присвояют» 578 . § 35. Для чего возгласы Иерейские оканчиваются славословием Св. Троицы и с означением вечности? Все возгласы Иерея оканчиваются славословием Святые Троицы и притом с означением вечности: всегда, ныне и присно и проч., потому: 1) что по намерению Творца все существа созданы служит в славу и похвалу Божию 579 ; такой образ моления употребляли мужи Святые от самой глубокой древности 580 ; и сам Иисус Христос показал пример этого в молитве Своей к Отцу Небесному: Отче наш ! 2) Потому, что торжественное отправление Евхаристии установлено для принесения Верховному Существу, в трех лицах покланяемому, высочайшего прославления и усердного благодарения от верующих 581 , с исповеданием Присносущия Св. Троицы, яко преимущественного свойства 582 Божества , по которому оно от безначальной вечности, самодержавно царствуя, в безпредельном величии Своих совершенств блаженствует и прославляемо будет всегда, ныне и присно и во веки веков 583 . § 36. В первенствующей Церкви моления сии совершаемы были с коленопреклонением, и притом во время Литургии верных Сии и другие в Литургии воссылаемые моления в первенствующей Церкви совершаемы были, по выходе оглашенных, с коленопреклонением , и составляли всеобщую молитву верных 584 , как видно из Литургии Апостольской 585 , и из писаний древних Учителей церковных 586 . А потому со всею вероятностию можно заключить, что определено эту ектению возглашать ( в начале Литургии ), после времен Златоустого, когда уже не бывало оглашенных в Церкви; ибо: 1) древняя Литургия оглашенных начиналась не молением, но Псалмопением 587 ; 2) сам Святой Златоуст 588 ясно говорит, что возглашения, которые исчислены, воссылаемы были пред верными , т. е. во время Литургии верных , а не при оглашенных. Следовательно порядок ныне совершаемой Литургии, по изменившимся обстоятельствам Церкви, не совсем тот, которого держались в древней Церкви 589 . Ныне, между стоящими при Литургии нет уже ни неверных , ни Иудеев , с которыми запрещается молиться вместе 590 . Нынешняя Литургия, как торжественное Богослужение одних верующих, начинается общим молением всей Церкви, при воссылании которого не только открывается Завеса в Царских дверях 591 ; но во время служения Архиерейского и самые врата Царские бывают отворены 592 . Глава II. А) об Антифонах; В) О песни: „единородный Сыне“; Г) о Псалмах, читаемых вместо Антифонов, и о Блаженствах § 37. Что значат Антифоны, и какое их содержание и разделение? А) По окончании великой Ектении, начинаются Антифоны ( противогласники ), содержащие хвалы смотрению воплощенного Единородного Сына Божия, освящающие предстоящих и призывающие благодать Святого Духа на них. «Ибо не токмо», говорит 593 Святой Златоуст, «чрез предлежащие Тайны, но и чрез возглашаемые песни Дух снисходит». Для чего Антифонам прилагаются припевы новой Блогодати ? В Христианскую Церковь Антифоны введены Св. Игнатием 594 Богоносцем, по подобию хвалебных песнопений, которые в ветхозаветном храме возглашали левиты, разделившись на два хора : но Св. Игнатий к сему руководствуем был еще и особенным откровением небесным . С его времен и поныне они беспрестанно употребляются в молении и при самом совершении Литургии. Антифоны суть стихи, выбранные из Псалмов, разделяемые на три части, по числу ипостасей Св. Троицы 595 , и возглашаемые попеременно обоими хорами. Этот образ взаимно-ответственного пения в церковно-служебных книгах называется еще и стихологиею , или стихословием 596 . Одни из Антифонов повседневные ; начало первого из них: Благо есть исповедатися Господеви и пети и проч.; другие поются во дни Господских и Богородичных Праздников и содержат в себе изъяснение силы и таинства совершаемого торжества, как, например, Рождества Иисуса Христа, Богоявления, Св. Пасхи и проч. Для того и присоединяются к ним припевы, соответственные тем праздникам: т. е.: Спаси нас, Сыне Божий, воскресый из мертвых; или: Рождейся от Девы или: во Иордане крестивыйся ; или: Молитвами Богородицы ; или: Молитвами Святых Твоих и проч., чтобы чрез такие песнопения соединить во едины Таинства исповедания нашего Ветхий и Новый заветы и составить одну Кафолическую 597 Церковь верующих во Христа и исповедающих Его смотрение взаимными благохвалениями 598 . Подобным пением Псалмов начинались и молитвенные собрания древних Христиан, особенно же Божественная Литургия. Это свидетельствует Святый Дионисий Ареопагит 599 ; «Иерарх, хотяй совершать священную молитву (Евхаристию) в Божественном Жертвеннике, начав кадити оттоле, обходит все пространство Священного Храма; возвратився же паки (обратно) в Божественный Жертвенник, начинает священное Псалмопение , сприпевающу ему всему Церковному украшению ( Причту ) псаломское священнословие». Тоже подтверждает и Блаженный Иероним: «по девятом часе стекаются в собрание общее: тогда начинают греметь псалмы , чтутся по обыкновению Писания и проч. 600 . § 38. Кем сочинен и для чего поется в Литургии стих: „Единородный Сыне“? В) При конце второго Антифона поется хорами стих: Единородный Сыне и Слове Божий . Сочинитель сей песни (по свидетельству 601 Георгия Кедрина) есть благочестивейший Император Иустиниан, который, воздвигнув в Константинополе великолепный Софийский Храм (Σοφία Θεοῦ), установил, чтоб Тропарь сей был воспеваем во время Литургии к лицу Единородного Сына Божия, непреложно 602 . т. е. без изменения присносущного Величия), воплотившегося от Приснодевы Богородицы . Это направлено было против ереси Нестора, который злочестиво учил, что Матерь Божию надобно называть не Богородицею , но Христородицею , будто бы от ней родился человек, а не Богочеловек. Эта ересь и начальник ее на 3-м Вселенском Соборе преданы проклятию 603 . Но для чего ж в этом месте Литургии, а не прежде, ни после, определено петь сей стих? Антифоны, по учению Церкви 604 , выражают Пророчества, бывшия о воплощении Иисуса Христа; потому в дни великих Праздников 605 и выбираются особенно стихи, содержащие силу празднуемого Таинства; в сей же песни проповедуется уже совершившееся воплощение Сына Божия. Изъяснение песни: «Единородный Сыне» Сия песнь содержит в себе высочайшее учение о предвечном рождении Сына Божия, и Его смотрении , содеянном Им во плоти , которое Антифонами проповедуется. Единородный Сыне и Слове Божий : второе лицо Св. Троицы именуется Сыном Божиим Единородным ; потому что Он рожден прежде всех веков от превечного Отца, из недр Божества, един из единого, единственно и единообразно 606 , во всей полноте бесконечных Его совершенств; и потому Он есть сияние славы и образ ипостаси Его 607 . Он нарицается словом 608 ; это выражает непостижимый образ бесстрастного Его рождения. «Как слово мое от души моей рождается: так и Сын от Отца родился», говорит Св. Златоуст 609 . «Сие Слово есть внутренний глагол Божий и предвечная всегда в недрах безначального Отца: присущая мысль, которою сотворены все вещи 610 . Слово, которое рождает Он предвечно, в Самом Себе, которое есть совершенный отпечаток истины» 611 . Бессмертен Сый и изволивый и проч. Он, будучи по существу бессмертен, Сый со Отцем, и не исходя из Его недр, по предвечному Совету Триипостасного Божества, благоволил, чтоб спасти людей, принять на себя плоть человеческую от чистых кровей непорочные и Святые Девы Марии, которую, как Матерь Ипостасно Бога Слова, должно чтить и величать Богородицею , а не Христородицею . Она, зачав плотию Бога во чреве, без семени мужеска, и в зачатии Его и рождении пребыла и всегда есть нетленна в чистоте Своего девства. «Чиста прежде рождества и в рождестве, и по рождестве воистину», ублажает Церковь 612 . Непреложно вочеловечивыйся : Сын Божий, неизменяемый в Самом Себе, благоволив воплотиться и принять образ человека, хотя тем и присвоил Себе естество чуждое, но чрез то не изменился в Божественной своей сущности и не утратил ничего из ней. Божество пребывает в Нем непоколебимо, и не унижается человечеством: «Не изменил то, чем бысть; не преложен (ἅτςεπτος) есть: но чем не бысть, восприял», богомудрствует Св. Григорий Богослов 613 . Распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый . Хотя Он был распят на Кресте, но смертиею Своею умертвил вечную, духовную смерть, тяготевшую над всеми людьми. Ибо род человеческий, за преступление закона, осужден был на вечное отлучение от славы Божией ( вси согрешиша, и лишени суть славы Божией ); или, что тоже, подвергся вечной смерти: но Спаситель, излиянною на Кресте Кровию Своею омыв грехи всего мира, свободил нас от осуждения, исходатайствовав оправдание и наследие вечной жизни: разрушил смерть, воссияв нам , по слову Апостола 614 , жизнь и нетление . Единый Сый Св. Троицы, спрославляемый Отцу и Св. Духу . Сын Божий, второе равносущное и сопрестольное лице Св. Троицы. соцарствует и прославляется вместе со Отцем и Св. Духом, как сам Он в молитве Своей к превечному Отцу исповедует: Прослави Мя, Ты Отче, у Тебе Самого славою, юже имех у Тебе прежде мир не бысть; Яко возлюбил Мя еси прежде сложения мира 615 . Спаси нас . Сим прошением заключается стих, который весь относится к лицу Сына Божия и, Его прославляя, молит о спасении нашем: Единородный Сыне, спаси нас ! § 39. О молитвах Антифонов, и какое их содержание? Во время псалмопения Антифонов, Священник, стоя внутрь Алтаря, произносит про себя молитвы Антифонов , которыми просит Царствующего в славе вседержавного, всеблагого и человеколюбивого 616 Владыку воззреть милостиво на Св. Храм и на предстоящих в нем людей, ниспослать на них свою благодать и сохранить исполнение Церкви 617 ; принять моления их и обратить их на пользу молящимся, даруя им познание истины Слова Своего, к получению вечной жизни. Эти молитвы составлены и введены в Церковь Василием Великим 618 , от которого принял Святой Златоуст и поместил в своей Литургии. § 40. О Ектениях малых, для чего оне так часто употребляются? По окончании каждого Антифона бывает, в подражание древним, малая Ектения , или краткое моление, заключающее в себе одно «начало и конец великой Ектении, чтобы чрез сии малые Ектении чаще могли предстоящие соединяться с Господом, и не разленились бы от долговременного продолжения одного какового либо действия», как расcуждает преподобный Кассиан 619 ; тоже говорит и Святой Златоуст 620 : «Понеже в долговременном поучении обыкновенно душа как бы засыпает: то паки возбуждает оную Диакон и глаголет: паки прилежнее помолимся »! А Священник каждую такую Ектению заключает возгласом. § 41. О возгласах Иерейских и о содержании их Все молитвы Литургии (исключая только одну Заамвонную), произносит Священник тайно , с единым Богом беседуя; но заключения их возглашает вслух, чтобы все предстоящие в храме вместе с ним возносили души свои горе, что они и выражают возгласом; Аминь . Эти заключения содержат в себе причины, почему молим Бога приношения наши исполнить. Такому способу моления научил Иисус Христос в молитве своей: Отче наш ; она заключается славословием, относящимся к Богу Отцу: Яко Твое есть Царство и Сила и Слава . Посему, когда молитвою проповедуется слава Его, всемогущество, Держава или Царство, возглас бывает: Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, или: Яко да под державою Твоею всегда храними ; когда испрашивается освящение верным, то говорится: Яко Ты еси освящение наше ; когда благодать и щедроты Его призываются: Яко милостив и человеколюбец Бог еcи . Когда же об упокоении и блаженстве усопших молится, то говорит Яко Ты еси успокоение душ наших 621 . § 42. О Псалмах 103 и 145, на Литургии читаемых, и о Блаженных Г) В воскресные и другие дни, когда Устав, по какому-либо в тот день отправляемому в Церкви последованию службы, полагает на Литургии Блаженны , вместо повседневных Антифонов читаются (а в иных местах поются стихословно 622 по клиросам, на подобие Антифонов), Изобразительные 623 Псалмы: Благослови, душе моя, Господа , и: Хвали, душе моя, Господа , 624 и Блаженны (или, правильнее, Блаженства , Μακαρισμά), с песнями Канона. Содержание Псалмов есть усерднейшее благодарение Богу за все благодеяния, как в искуплении чрез Единородного Его Сына, так и за изливаемые от Него каждую минуту в очевидных действиях благодати на нас 625 благодеяния и щедроты; в Литургии же сии благодарственные, а не другие псалмы читаются потому, что и вся Литургия состоит в воссылании и приношении благодарения Верховному Существу. Блаженны – это стихи , взятые из Проповеди Иисуса Христа, произнесенной на горе к ученикам в начале Его служения 626 . Каждый из этих стихов, кроме последнего, составляющего продолжение, начинается словом Блажени (Μακὰτιοι; от чего и произошло название их. Они составляют на Литургии третий Антифон , читаются в честь Святых того дня, а потому и соединяются с песнями из Канона. В них содержатся девять главных Евангельских добродетелей , которые возводят человеков к совершенству духовной жизни, и за соблюдение которых Спаситель обещал под различными наименованиями земных и небеcных благ наследие вечноблаженного Царствия, которого прежде всех новоблагодатных Святых cподобилcя благоразумный разбойник, в чувстве живой и крепкой веры исповедавший Спасителя на Кресте Царем и Господом 627 . Потому и начинаются они молением Спасителю о даровании нам Блаженства: во Царствии Твоем помяни нас, Господи ! Исчисляемые же в Блаженствах добродетели суть: 1) нищета духовная , или признание своей пред Богом скудости в добрых делах; 2) рыдание и слезы о грехах ; 3) кротость , т. е. смиренномудрие и непамятозлобие; 4) алкание и жажда правды , т. е. желание получить от Бога отпущение грехов, и стать пред очами Его оправданным; 5) милосердие , или человеколюбивое соcтрадание к бедным и несчастным; 6) чистота сердечная , которая состоит в обуздании и умерщвлении дурных помыслов и страстей: зависти, гордости, презрения к бедным и проч.: 7) миролюбие или старание водворять мир, согласие или примирение между враждующими: 8) великодушное терпение несчастий за правду: 9) поношение и изгнание за имя Христово 628 . Все эти святые свойства, освящающие душу, вытекают, как лучи из солнца, из чистейшего света великой заповеди: Люби Бога и ближнего. Итак, эта любовь, водворяющая Царствие Божие на земле, делает людей достойными Царствия небесного. § 43. Для чего с Блаженными чтутся песни 3-я и 6-я? Между Блаженными читаются 3-я и 6-я песни канона, которые обыкновенно содержат хвалы добродетелей прославляемого в тот день Святого. Это установлено на том основании, что Литургия, по чиноположению Церкви 629 , во дни обыкновенные совершается между третьим и шестым часом дня, и притом после отправления молитв третьего и шестого часа . Это время дня особенно освящено совершившимися в них Таинcтвами Смотрения: третий – снисшествием Св. Духа на Апостолов, шестый – распятием Спасителя на Кресте 630 . Глава III. О Входе с Евангелием: а) о молитве входной; в) о возглашении: „Премудрость «прости»; г)о входном; д) о пении стиха: «Приидите поклонимся», и е) о каждении Архиерейском по вступлении в Св. Алтарь § 44 При окончании третьего Антифона бывает Вход с Евангелием . Этот вход в первенствующей Церкви установлен для принесения из сосудохранительницы в общество собравшейся братии Евангелия, при наступлении времени к чтению его 631 . Таинство, какое изображает он, по учению Церкви, открывает Св. Патриарх Герман 632 . Здесь излагаются краткие замечания о молитве Входной , о возглашении Диаконском: Премудрость, прости ! и о песни стиха: Приидите поклонимся . О причинах же, почему предносятся пред Евангелием светильники, также и о том, для чего Священник и Архиерей, входя в Царские врата со входом Евангелия, целуют их, показано выше 633 . § 45. От кого и с каким намерением сочинена молитва Входа? A) Молитва Входа: Господи Боже наш, уставивый на небесех чины и воинства Ангел, изложена и введена Василием Великим , когда уже Алтарь был отделен от храма преградами 634 , с таким намерением, чтоб Вход сей во Святой Алтарь сделать прообразованием Входа во Святая Святых и в самое небо 635 . И как на небесах предстоят Престолу Божию чины и воинства Архангелов и Ангелов, воспевающих непрестанно славу Его: так и Священник или Архиерей, желая войти во Святый Алтарь, как во Святая Святых и в таинственное небо , для принесения Господу Сил жертвы хваления и исповедания, молится, чтобы вместе с Ангелами славословить Его благость, и вскоре потом начинает славить Бога Трисвятым их пением: Святый Боже ! и проч. Смысл слов: благословен вход Святых Твоих Эти же таинства подтверждают и произносимые Священником слова: Благословен вход Святых Своих . Сими изречениями просит Священнослужитель Бога, дабы вход его во Святая Святых, т. е. во Святой Алтарь , был благословен Им, т. е. благопоспешен к воссыланию молитв и славословию. § 46. Историческое и нравственное изъяснение слов: „Премудрость, прости!“ – Для чего слово: „премудрость“, принято и обращено в возглашение? B) Словами, возглашаемыми Диаконом: Премудрость прости ! в первенствующей Церкви 636 давали знать, чтобы Христиане, сидевшие в храме, встали с мест своих и вникали прилежно в премудрость 637 , которую им тогда объясняли или изречениями, или чрез символические церковные действия. Ныне, хотя во время совершения Литургии не дозволяется Христианам сидеть; но слова сии: премудрость прости ! употребляются, и имеют знаменование важнейшее. Один учитель Греческой Церкви 638 рассуждает об этом так: слова; премудрость, прости ! вперяют в нас увещание, чтобы мы, созерцая и слушая действуемые в литургии вещи, понимали в них и разумели сокровенную Божию премудрость и предстояли бы прости , т. е. прямо стоя , с подвигом прилежным; ибо к Богу и к Его страшным таинствам приступить хочем. Почему не с нерадением, но со всяким тщанием и благоговением, все, что или зреть, или глаголать, или слышать, когда удостоены бываем, творить долженствуем. Сего же нашего тщания и благоговения первым знамением есть прямое и бодрое тела нашего расположение . Того ради, чтоб сие показать нам пред Богом, не воссевшими или преклонившимися на что-либо должны мы пребывать во время Божественной службы, но прямо стоящими и внимающими таинствам Божией премудрости. Но для чего слово: премудрость , а не другое какое возглашается, сказано выше 639 ? Так как Литургия, по установлению Самого Спасителя, должна изображать смотрение , содеянное им в искуплении человеческого рода, которое Св. Павел 640 называет многоразличною премудростию Божиею : то Церковь, проповедуя чтениями, песнями, молитвами, прознаменуя действиями и обрядами богослужебными Таинства спасения, приняла самое их Апостольское название: премудрость , и превратила в восклицание, предвозвещающее о их наступлении, чтобы чрез сей известительный глас присутствующих возбудить к прилежнейшему вниманию и размышлению о них, соответствующему их Священнодействию. «Какая есть премудрость (вопрошает оный же учитель)? – Приличествующия таинствам размышления , с каковыми подобает зрети и слышати совершаемая и глаголемая. Сия-то есть премудрость Христиан, и таковую силу имеет на Литургии многократно от Священника возглашаемое к верным слово: премудрость ; напоминание (то-есть) о таковых размышлениях» 641 . О входном. когда оно положено бывает в последовании службы Г) В дни великих праздников Господских, а именно: Рождества Христова, Богоявления, Сретения, Св. Пасхи, Вознесения, Пятидесятницы, Преображения и Воздвижения креста, по возглашении: премудрость, прости ! присоединяется входное , то есть, возглашение , произносимое во время входа в Алтарь со Святым Евангелием. Оно составляет: 1) заключение воспеваемых в тот день Антифонов: а потому и заимствовано бывает из тех же самых Псалмов, которые тогда поются в числе Антифонов; 2) Торжественное приветствие , от Церкви возносимое Сыну Божию, прообразуемому предносимым тогда Евангелием, совершившему в тот день прославляемое таинство Его смотрения, которое непосредственно, по входе в Алтарь, и воспевается в тропарях. Поэтому в словах входа заключается объяснение силы праздника. Например, на Рождество Христово из Пс.109 , который составляет тогда третий Антифон, словами: из чрева прежде денницы родих Тя и проч., Церковь приветствует Сына Божия, от лица безначального Его Родителя, изрекшего их к Нему в предвечном Его рождении из недр Своего Божества, поставляя Его, по непреложному Своему совету, Первосвященником во век по чину Мелхиседекову 642 . На Богоявление словами: Благословен грядый во имя Господне и проч. 643 Церковь, приветствуя Сына Божия, проповедует явление Его, бывшее в тот день на Иордане 644 . На святую Пасху из Пс.67 : Да воскреснет Бог , который тогда поется на третьем Антифоне, восклицанием: В Церквах благословите Бога Господа, от источник Израилевых ! все верные возбуждаются 645 к радостному хвалению Бога, Спасителя своего, в тот день воскресшего из мертвых, и Своим воскресением посрамившего смерть и князя тмы. Это победоносное торжество Спасителя воспевается во всем этом псалме. Потому первые стихи его и употребляются Церковию в песнях священных во все время празднования Пасхи 646 . Таким же образом надобно понимать и прочие возглашения входа, положенные в другие праздники, применяя их к прославляемым в те дни таинствам нашего исповедания. § 47. О стихе: «Приидите поклонимся» Д) В сем входе Диакон несет впереди священное Евангелие , под которым здесь Учители Церкви 647 разумеют первое в мир пришествие Иисуса Христа, предсказанное пророческими предречениями, которые и выражаются Антифонами 648 . Потому православные Христиане, увидев, когда несут его из северных дверей Алтаря, с благоговением поклоняются 649 ему, как Самому Христу, и когда Диакон, возвышая Евангелие горе, и показывая его, возгласит: «премудрость, прости!» они, возбуждая друг друга, воспевают песнь, составленную из псаломских восклицаний 650 : приидите, поклонимся и припадем ко Христу и проч. Если служит Архиерей, то, сперва молясь про себя, он, при виде Евангелия, встает с своей кафедры, начинает прежде всех громогласно хвалить Бога и призывать к тому и всех предстоящих в храме, и осеняет их свечами. Наши благочестивые предки (свидетельствует Греческий писатель, Николай Вулгар), при пении сего стиха, все повергались на землю, даже и сами боговенчанные Всероссийские Государи 651 . О каждении Архиерейском и его приветствовании Е) Когда совершает Литургию Архиерей: то, по вступлении в Алтарь со входом Евангелия, прежде начинания Священнослужения, возносит Богу курение фимиама 652 , с такими таинственными знаками: в правую руку берет он кадильницу с горящими углями , изображающими, по учению Церкви 653 , сугубо-естественный угль , Иисуса Христа, Бога-Сына с плотию человеческого состава соединившегося ипостасно и принесшего себя в жертву жаром Божественной любви на крестном Алтаре 654 . В левой же руке несет пред собою Дикирий или двухсвечный светильник: 1) в знак уважения к начинаемому священнодействию; 2) в знаменование того, что он есть служитель Тайн Бога воплощенного , в двух естествах поклоняемого, просвещающего весь мир. Ему предшествует Протодиакон, как безотлучный сопредстоятель 655 , с Трикирием , в знак служения в честь и славу Св. Троицы; Архиерей кадит Св. Трапезу со всех сторон, Священные Иконы и весь предстоящий народ, в лице которого тогда же Клирики, желая ему от всей Церкви богоугодного совершения священнодействия, приветствуют его пением многолетия: «Εὶς πολλά ἒτη Λέσποτα» 656 . За такое Благожелание Церкви, окончив каждение, Архиерей благодарит народ и возбуждает предстоящих к благоговейному слушанию Литургии, благословляет их из Царских врат Алтаря, осеняя крестообразно обеими руками на все стороны и взаимно приветствуя чрез своего Протодиакона как их. так и все сословия верных. Глава IV. О песни Трисвятого 657 § 48. О возглашениях, предшествующих начатию песни Трисвятого При окончании всех по входе возглашаемых, в честь и прославление настоящего дня, тропарей и кондаков 658 , принадлежащих к восследованию службы 659 , из которых последней кондак , в служение Архиерея, поется в Алтаре , Диакон ( давая знак 660 и Орарем ), возбуждает Священника к начатию нового моления, к возглашению Трисвятой песни и тихо произносит: благослови, владыко, время Трисвятого ! Священник тотчас начинает исповеданием Святыни Господней: Яко Свят еси, Боже наш и проч. Диакон произносит наперед благожелательное моление 661 о здравии и долгоденствии Православных и благочестивых Христиан Боговдохновенными словами: Господи, спаси благочестивыя ! потом возглашает к стоящим вне Алтаря клирикам: и во веки веков ! Сим не только означает наступившее им время к начатию песни Трисвятого , но и молится, чтобы трисвятое пение воссылаемо было немолчно Богу верующими 662 . § 49. Для чего, вскоре по вступлении в Алтарь Архиерея, 663 поется стих: «Святый Боже»? «Как только в Алтарь внидут священники, вскоре Священный Певец, стоя на возвышенном месте, возглашает: Святой Боже, Святой крепкий. Святой бессмертный» ! говорит древний церковный писатель Иовий 664 . Из сего свидетельства видно, что древние Священнослужители, при совершении Литургии, прежде входа с Евангелием во Святой Алтарь не вступали 665 ; по вступлении же в него, став кругом Престола, в подражание Серафимским 666 воинствам начинали воспевать Бога сим Триcвятым их пением, что и поныне Православною Церковию соблюдается во время Архиерейского служения 667 . § 50. О употреблении песни Трисвятого Чаще всех других в Церкви Христианской слышится сия Божественная песнь. Она занимает первое место как во всех молениях общенародных, так и наедине воссылаемых православными. Мы произносим ее, вставая с одра и отходя ко сну, идя в Храм, совершая и другие Богоугодные дела. Часто благочестивые Греки 668 , даже в предсмертные минуты, уже немеющим языком лепетали: ̓Αγιος ὁ Θεὁς, ἅγιος ίσκυρὸς ᾶθάνατος, ἐλέησον ἠμἂς, то есть: Святый Боже, Святый крепкий, Святый беcсмертный, помилуй нас. § 51. От кого сия песнь принята? Святая Церковь приняла Трисвятую песнь в свое употребление из откровения небесного. Об этом Святой Иоанн Дамаскин в книге 669 о вере Православной повествует: «молящимcя некогда, в Константине Граде, людям, во время некоего от Бога посланного прещения, при Архиепископе Прокле, случися внезапу восхищену быти горе отрочати из среды народа, и тамо научитися от Ангельского учения сей Трисвятой песни: Святой Боже, Святой крепкий, Святой бессмертный ; вскоре потом возвратився оттуда отрок, и чему научен бысть тамо, поведал; и тогда все множество народа оную же песнь возгласило. Сим образом преста прещение». С того времени установлено петь сие Ангельское славословие по повелению благочестивейшей Царевны (впоследствии Императрицы) Пульхерии и брата ея Феодосия 670 . § 52. Из каких мест взята песнь Трисвятая? Песнь сия, по свидетельству того ж Святого Дамаскина 671 , составлена из двух мест Священного Писания: 1) из славословия Серафимов: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф : 2) Псалма 41 из сих слов: Возжада душа моя к Богу, крепкому, живому , или бессмертному. Последние ж два слова, т. е. помилуй нас . присоединены Церковию, как обыкновенное заключение всех прошений и общий молитвенный всенародный вопль к действительнейшему испрошению милости Господней сею Ангельскою песнию 672 . Изъяснение песни Трисвятого Древний церковный учитель Иовий 673 сохранил следующее толкование сей песни, преданное от одного еврея, принявшего христианство : Свят именуется Господь, «да означится тем Его совершенство, величество и отличность от истуканов, кои суть все земля и пепел, дела рук человеческих, и по всему презрения и омерзения достойны; крепкий нарицается: поскольку Бог наш есть Бог богов и Господь господей 674 , Бог великий и крепкий и страшный. идолы же немы и беcсильны; бессмертный , наконец, глаголется: ибо те духа, действия и всякой жизни лишены, но Он в Самом Себе имеет приснотекущий источник жизни и беcсмертия, и даяй всем живот, и дыхание, и вся 675 . § 53. Для чего сия песнь часто повторяется в церковных молитвах, на Литургии же только седмь раз поется, а не более ? Часто повторяется между церковными молитвами сие славословие Божественное, потому что и Серафимы пред Престолом Бога Вседержителя непрестанно возглашают Свят, Свят, Свят ! Но на Литургии оно поется образ, четырежды на клиросе и трижды Священнослужитель внутрь Алтаря 676 , потому что семеричное число , как совершенное, с начала мира Самим Богом избрано и освящено к изображению многих Его Таинств и действий: в седьмы й день почил Господь от всех дел 677 , освятил его в служение Свое 678 , и поставил образом вечного успокоения на небесах 679 ; семь Даров Духа Святого исчисляет Пророк Исаия 680 ; семью раз обнесен кивот вокруг стен Иерихона 681 ; седмию слячениями воскресил Елисей сына Суманитянки 682 ; после седми погружений во Иордане очистился от проказы Нееман Сириянин 683 ; семь рогов и семь очей имеет Агнец закланный, который отверз книгу, запечатанную семью печатьми 684 ; семь раз первосвященник окроплял кровию тельца Очистилище и Алтарь 685 ; седминами исчисляет Даниил время помазания Святого Святых 686 , т. е. пришествие Мессии и Его страдания; семь раз в день хвалил Бога Пророк Давид о судьбах правды Его 687 ; семь раз и Церковь возглашает Трисвятую песнь Богу, во время совершения Евхаристии. Для чего прилагается к Трисвятому: «Слава Отцу и Сыну?» Когда певчие три раза возгласят сию песнь, то присоединяют славословие: слава Отцу , 1) в значение того, что песнь Трисвятаго содержит исповедание всех лиц Св. Троицы 688 : «Святый Боже Отче (восклицает Св. Иоанн Дамаскин ), из него же Бог Сын и Бог Дух, Святой крепкий Сыне, Ипостасная Божия сила; Святый бессмертный, Душе Святый животворящий»! 689 2) В отражение ереси Феопасхитов (Богострастников), относивших сию песнь к единому только лицу Бога Сына, ложно думавших, будто Божество вместе с человечеством страдало во Христе, они обыкновенно прибавляли к этой песни: распныйся за нас, помилуй нас 690 . § 54. Молитва Трисвятого от кого приложена, и какое ее намерение и содержание? Молитва, произносимая Священником при возглашении Трисвятого пения: Боже Святый, Иже во Святых почиваяй , прибавлена после Василия Великого и Златоустого, или Проклом Патриархом, или другими после него бывшими Иерархами. «Намерение сея молитвы есть, чтоб Пресвятого Бога, обитающего во Святыя Святых ( в небесах ), и тамо славимого немолчно трисвятыми хвалениями от Херувимов и Серафимов, преклонить к благоутробному принятию песни Трисвятого от уст верующих, которую они на земли, ставши в тот час пред славою Его величия, воспеть дерзают, подражая Ангелам: Сам Владыко ! (умоляет Его Священнослужитель) приими и от уст нас грешных трисвятую песнь»! и проч. Глава V. а) О восхождении на Горнее место; в) о древности его установления; г) о таинственном знаменовании и д) уважении в Церкви § 55. Для чего на Горнем месте Архиерей и Священник сидят во время чтения Апостольских Посланий? А) При окончании пения Трисвятого наступает чтение Апостольских Посланий; в это время Архиерей и Священники имеют позволение сидеть, как равные Апостолам по благодати учительства и власти Всесвятого Духа 691 . Диакон, возглашая 692 : повели, Владыко 693 , показывает время к восхождению на Горнее место . Горним местом называется возвышенное седалище за престолом; по обеим сторонам его на подобие полукруга нисходят степени. В знаменитых первопрестольных церквах оно устрояется с особенным великолепием; пример сего можно видеть в Большом Московском Успенском соборе. Священник тотчас же туда следует, молится и просит благословения от Бога на свое отшествие: Благословен грядый во имя Господне ! и в продолжении чтения посланий сидит с одной стороны; а священнодействующий Иерарх восходит на горнее место и председательствует на нем, как Начальник и Правитель Церкви; по обеим сторонам его сидят с ним Архимандриты, Игумены, Протоиереи и Иереи, как сослужители таинств и советник 694 в управлении вверенного ему священноначалия; седалища их Святый Григорий Богослов 695 именует « вторыми престолами (δέυτεροι θρὸνοιἱερὸν) Пресвитеров, как Председателей народа и почтенного старейшинства Церкви», и все Церковные писатели сии места называют «ἰερὸν σὺνθρονον» 696 , священным сопрестолием. § 56. О начале и причинах установления Горнего места В) Начало и употребление горних мест в Церкви относится ко временам Апостольским. Иаков, Брат Божий и первый Архиерей Иерусалимский, имел особенное место, по свидетельству Евсевия 697 , который называет его Апостольским Престолом ; подобное же и Марк Евангелист имел в Александрии 698 . Об этом свидетельствует Тертуллиан 699 в книге о возражении на притязания еретиков. Он говорит: «Протеки Апостольские Церкви, в которых еще и доныне кафедры Апостолов на своих стоят местах; в которых писанные руками их самих Послания читаются и каждого самый глас и вид живо изображают». А какое имели намерение первые христианские священноначальники в установлении сих для себя отличных мест, о том учители церковные рассуждают так: «дабы они, как верховноначальствующие и бдящие над стадом Христовым, удобнее могли с сего возвышенного седалища обозреть Христиан, присутствующих во храме, и видеть их внимание в слушании чтения Слова Божия, и благоговение в воссылаемых к Богу молитвах 700 ; а притом, чтоб и сами они были видимы и слышимы явственнее от предстоящего народа». § 57. Таинственное знаменование Горнего места. – Таинственный смысл приглашения: „Блогословен грядый во имя Господне» Г) В последующие века Учители Церкви изъяснили Таинственное знаменование сего священного места, а именно: под ним, как священноправительственным Престолом 701 Чиноначальников Иерархии Церковной (облеченных благодатию священства и небесным достоинством 702 , имеющим власть в лице Самого Бога 703 к управлению Его Церковию, к строению Тайн 704 , в совершение Святых 705 , в созидание тела Его , разумевается Престол Иисуса Христа, как Благодатного Присутствия Его на земле, обетованного верующим, собранным вместе во имя Его 706 , так и самый Горний или пренебесный Престол, на котором Он, сидя со славою одесную Бога 707 Отца, превыше всякого начальства, и власти, и, силы, и гоподства, и всякого имени, именуемаю не точию в веце есмь, но и в грядущем 708 , правит всем небесным и земным. Такое высокое знаменование Горнего места подтверждают Архиерей и Священник служащий, (приближаяся к подножию его, для восседания на нем). По гласу Диакона 709 : Благослови, Владыко, Горний Престол ! они воссылают хвалу и исповедание к седящему в Херувимах: « Благословен еси на Престоле славы царствия Твоего, седяй на Херувимах и проч. Каждый из совершающих службу священнодействователь, нося в себе образ Христов 710 и следуя к Горнему месту , представляя в самом себе лице Спасителя, произносит»: Блогословен грядый во имя Господне. Так приветствовали Его Евреи, когда он шествовал в Иерусалим как Пророк, Священник и Царь Израилев. чтобы, по предвечному предопределению Отца Своего 711 , положить в нем основание Нового Завета 712 , утвердить Престол веры и Царства Блогодати на горе Сионе. во исполнение Пророчеств 713 , и воцариться там крестом Своим на веке 714 . Так как все эти действия Его высокого и таинственного посланничества прообразуются в Литургии и в многократных символах представляются молящимся 715 : то Церковь и повторяет несколько раз этот торжественный, Царственный клик: Благословен грядый во имя Господне . Уважение Горнего места Церковию Д) По причине таких возвышенных значений, которые соединяются с Горним местом, оно столько и уважается Церковию 716 ; а Священномученик Петр, Архиепископ Александрийский, во все время своего святительства не смел восходить даже и на ступени Престола Евангелиста Марка , созерцая на нем с ужасом блистающий небесный свет и какую – то Божественную силу 717 . Глава VІ. О чтении Апостольских Посланий и Евангелия, и о совершаемых при том возглашениях и обрядах § 58. О начале и употреблении в Церкви возгласа: «Мир всем» По восшествии Архиерея на Горнее место, следует чтение Апостольских посланий и Евангелия . Диакон напоминает о безмолвном и благоговейном внимании к уразумению силы святых слов и восклицает: вонмем 718 , Премудрость ! Священник же или Архиерей, стоя на Горнем месте, говорит: мир всем ! Так Спаситель приветствовал Учеников, восстав из мертвых 719 . Его примеру последовали Апостолы и их преемники. В первенствующей Церкви оно было общим пастырским благословением 720 , призывающим от Господа на тех, к коим возглашаемо было, все блага , ибо мир в Святом писании таковое знаменование имеет 721 . Оно также употреблялось в собраниях молитвенных, вместо Предисловия и предварительного возвещения о новонаступающем каком-либо важном действии. Сим означаемы были все части и действия древней Литургии, и возбуждаемы присутствующие к единодушному вниманию и благоговению; такое ж употребление и знаменование сего священного возгласа и ныне – в Церкви Православной. § 59. Изъяснение слов: „И духови твоему“ На возглашение: Мир всем , приступающий к чтению Апостольских посланий, показывая готовность предстоящих к слушанию слова Божия, за всех благодаря Святителя или Иерея, давшего мир Церкви, прося ему от Господа того же, молится и приветствует его словами Апостола Павла 722 : И духови твоему . «Церковь», говорит один древний церковный учитель, «приняв столь спасительное и полезное от Священника приветствие (мира), и сама молится, приветствуя, и молясь приветствует его глаголя: и духови твоему , или со духом твоим ; не говорит: мир и с тобою , но: духови твоему , чтоб показать, что служение его долженствует быть духовное , и он к строению великих дел Божиих должен быть просвещен Духом свыше, и облечен силою Божественной Блогодати». Св. Златоуст 723 начало сего ответа ( и духови твоему ) относит к тем временам, когда Дары подаваемы были верующим, и Епископы, будучи движимы Духом Святым, проповедовали слово Божие. Тогда народ, на их приветствие: мир всем , и возглашал: и духови твоему 724 . «Когда мы начали глаголать, народ противуответствует: и духови твоему , показуя, яко древле тако глаголали, не своею мудростию, но духом движимы ». § 60. О силе Прокимена и таинственном его знаменовании. – О начале и порядке чтения Св. Писания После этого возглашается Прокимен (Προκεὶμενος) – буквально: стих предлежащий . Он служит предисловием посланиям и Евангелию, мысли наши приготовляет к разумению Божиих глаголов и показывает вкратце значение и важность того, что читается в известный день Литургии или будет читано в какой-нибудь из дней последующих. По толкованию Германа Патриарха 725 означает он хор Пророков, которые, созерцая духом, в таинственных откровениях, славу Царствия Христова и силу Его Евангелия, из века в век, приветствовали Его 726 . В Евангелии Сам Иисус Христос представляется благовествующим 727 . Поэтому сии песнопения возвещают о Его пришествии 728 , к Нему обращаются с выражением торжества, благоговения и мольбы: « Седяй на Херувимех явися, и прииди спасти нас »! Для того избираемы они всегда почти бывают из книг Ветхого Завета, а особливо из Псалмов, как Богодухновенного органа похвал 729 Божиих, настроенного Духом Святым к прославлению Таинств смотрения. § 61 По окончании Прокимена, чтец, стоя среди церкви (иногда на Амвоне), возглашает громогласно наименование Послания (к Римлянам, или Коринфянам, или другого), из которого должно читать зачало назначенное, или по ряду годичного круга Апостоло-Евангельского , или по отношению к совершаемому в тот день празднованию 730 . Чтение Посланий и Евангелия, так как и всех книг Ветхого Завета, было введено с первых времен Христианства 731 . Порядок, каким оно в первенствуюшей Церкви предлагаемо было, в чиноположениях Апостольских 732 описывается так: «Чтец, стоя посреди на возвышенном месте (Амвоне), да чтет Моисеевы книги, Иисуса Навина и Судей и Царств, и Паралипоменон, и о возвращении людей написанные (Ездры и Неемии); к сим Иова и Соломоновы, и шестинадесяти Пророков книги; бывшим же сим в два зачала чтениям, иный некто да поет Давидовы песни, и людие последние слова да приглашают 733 . По сем Деяния наши читаемы да будут и Послания Павловы , их же послал Церквам, по наставлению Святого Духа; и по сих Диакон, или Пресвитер да чтет Евангелия 734 . Егда же читаемо будет Евангелие, вси Пресвитеры и Диаконы, и вси людие, да стоят с велиею тихостию». Какое намерение и знаменование оного ? Чтение священных писаний какое намерение имеет? – вопрошает Николай, Архиепископ Фессалонитский. «Ежели хощете навыкнути употреблению его (отвечает сам же); оно сие есть: да предуготовят нас и предочистят , прежде великого освящения Таинств. Есть ли же ищеши знаменования его, явление Господне показуют» 735 . Святой Григорий, Неокесарийский Чудотворец 736 , говорит: «Когда читается Евангелие , или Апостольския послания , внемли не книге или чтущему, но (самому) вещающему от небес Богу ». Потому-то в древней Церкви, по свидетельству Св. Златоуста 737 , пред началом чтения книг Пророческих, чтец во услышание всех возглашал: тако глаголет Господь ! (это и ныне соблюдается). § 62. О обрядах, при чтении Евангелия бываемых. – Для чего Архиерей пред чтением Евангелия слагает с себя Омофор? Древние Христиане чтение Посланий и других книг Ветхого Завета слушали сидя на своих местах 738 . Сие обыкновение предоставлено ныне Церковию одним только Архиереям и Пресвитерам 739 , также и Государям 740 , во уважение их достоинств; но чтение Евангелия и древние все, кроме одного только 741 Александрийского Патриарха 742 , слушали вставши с мест своих, стоя, со страхом и трепетом 743 , наклонив головы свои долу, в знак покорности Богу, Евангельских гласов вещающему 744 . Святой Златоуст 745 слушателей своих к сему возбуждает так: «Аще на позорищи, велию бывшу молчанию (прежде), тогда чтутся писания Царская; много паче во граде сем (в Церкви), все долженствуют укротитися, и с правым ( напряженным, внимательным ) слухом предстоять; не земного бо какого, но Ангелов Господа читатися имут писания». Святый Исидор Пелусиот 746 говорит: «Когда сам истинный Пастырь чрез отверзение ( явление ) своего достопоклоняемого Евангелия приходит (т.е когда чтение Евангелия начнется; тогда Епископ востает от места своего и отлагает от рамен своих образ подражания ( Омофор ), означая тем, что Сам тогда присутствует Господь, Наставник пастырской должности. Бог и Владыка». Сие древнее обыкновение хранят доныне благоговейно православные Архиереи, пред чтением Евангелия обращаясь лицом к Западу 747 , и в почитание присутствия и учительства верховного Пастыреначальства 748 слагая с рамен своих Омофор ; один из Диаконов, приняв его и держа распростертым на своих руках, идет пред Евангелием, выносимым на Амвон, не только в знак достоинства его, но и в показание смирения Архиерейского, пред благовествованием Иисуса Христа. § 63. „Аллилуиа“: что значит и для чего без перевода употребляется? – Для чего пред чтением Евангелия поется? По окончании чтения Апостола, пред чтением Евангелия, поется на клиросе песнь: Аллилуиа . Это слово еврейское; оно значит: Хвалите Господа . Оно употребляется Церковию без перевода потому 1) что всей многознаменательности его и силы ни на каком другом языке 749 выразить невозможно; 2) в Откровении Св. Иоанн 750 слышал, что на небесах блаженные Духи, торжествуя брак Агнчий, хвалили Бога гласом: Аллилуиа ! Соборы верных, подражая на земли сему радостному торжеству Церкви первородных, в изъявление своего восторга и для излияния пред Богом радости, вдыхаемой им чтением слова Божия и Таинством Евхаристии, к совершению которой они стекаются как на бессмертную вечерю брака Агнца 751 , воспевают ту же песнь, возбуждая еебя ею взаимно: 1) к единодушному приветствию грядущего тогда Евангелия (означающего явление Самого Бога); 2) к благоговейному слушанию наступающего чтения его 752 . Товит, предсказывая Духом Святым описываемой им, под именем Иерусалима, Церкви сии радостные торжества, воскликнул: и рекут вся стогны Иерусалима: Аллилуиа ! 753 Блаженный Августин говорит 754 , что Аминь и Аллилуиа «никому не позволительно переводить на собcтвенный язык; но всем народам должно воспевать по-еврейски». Для чего присоединяются стихи и каждение во время пения „Аллилуиа»? Между пением Аллилуиа возглашаются чтецом стихи, называемые Аллилуиариями 755 , которые обыкновенно избираются из псаломских изречений, приличных ходу службы, в тот день совершаемой. Они присоединяются для того, чтобы по клиросам продолжительнее было пение Аллилуиа , чтобы возможно было окадить в сие время весь Алтарь и прочее, по предписанию чиноположения 756 . Каждение же установлено 1) в знак благоговения перед наступающим чтением Евангелия 757 , 2) в таинственное знаменование того, что чрез проповедь Евангельскую благодать Святого Духа , разлившись во все концы мира, облагоухала сердца человеков 758 в жизнь вечную. Потому Св. Апостол 759 о проповедниках Евангелия восклицает: Христово благоухание есмы ! § 64. О действиях пред чтением Евангелия Пред чтением Евангелия происходят следующие Священнодействия: 1) когда наступит время читать Евангелие, то, чтоб слушание его послужило предстоящим в пользу и спасение души, молится и просит Бога «озарить мысли их светом Богоразумения и умудрить в познании Евангельских Таинств, вселить в сердца их страх и благоговение к закону, чтоб, отвергши вожделения плотские, проходили жительство духовное. и мудрствуя и действуя только благоугодная Ему: Воссияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко ! и проч. 760 ; 2) при окончании сей молитвы, Диакон, принимая от Иерея с Престола Священное Евангелие, и преклонив главу свою (иногда же, – а во время Архиерейского служения и всегда, стоя на Амвоне), просит дозволения к провозглашению чтения Евангелия, как представитель того Евангелиста, слова которого, по уставу Церкви, он должен возглашать: Благослови, Владыко , благовестителя и проч. Такое торжественное обращение Диакона к Священнику и Архиерею бывает не только 1) по его обыкновенной зависимости во всех священнослужебных действиях от благословения их 761 ; но 2) в свидетельство того, что Священник, или Архиерей, передает Диакону свою благодатную. апостольскую власть проповедовать слово Божие 762 , почему и просит Бога: да даст ему глагол, благовествующему силою многою 763 . Диакон, подтверждая, и усвояя себе благословение 764 Священнодействователя, восклицает; Аминь ! 3) Священник, препоручив Диакону чтение Евангелия, сам из Царских врат обращается к народу и возглашает: Премудрость, прости 765 , услышим и проч. Сей возглас во время служения Архиерейского произносит один из Диаконов. держа на своих мышцах распростертый величественно Омофор Архиерейский, чем означает, что восклицание сие произносит он в лице и как бы устами самого Архиерея. – Архиерей же сам возглашает с Горнего места обыкновенное пастырское приветствие предстоящим: Мир всем ! 766 . § 65. О возглашениях: „Мир ти, благовествующему“; „Слава Тебе, Господи, слава Тебе“. – Для чего пред Евангелием ставится зажженная свеча и держат горящие Дикирий и Трикирий? По окончании чтения Евангелия, Священник или Архиерей приветствует Диакона с исполнением сего великого и многознаменательного служения, словами: Мир ти, благовествующему ! (Сим последним выражением отличает его от Чтеца Апостольских Посланий , которому говорит только: Мир ти ). Певчие пред началом и после чтения его, вместо всех предстоящих, усердно благодаря Бога. сподобившего слышать спасительные Тайны Евангелия, возглашают: Слава Тебе, Господи, Слава Тебе ! О сем благодарственном восклицании упоминает Святой Златоуст в слове о ристаниях: «Когда Диакон начинает чтения Евангелия, мы немедленно встаем, возглашая: Слава Тебе, Господи !» Во время чтения Евангелия, перед Налоем , на котором кладется Святая книга Евангелия во время его возглашения на Амвоне, ставится зажженная свеча (а при служении Архиерейском Диаконы или Иподиаконы держат еще горящие Дикирий и Трикирии ) 1) из благоговения к Божию слову 767 в ознаменование подаваемого Евангелием света Богоразумия, который просвещает слушающих познанием Спасительных Тайн. § 66. Для чего у древних после Евангелия предлагаемы были беседы? – Ныне для чего поучения читаемы бывают при конце Литургии? В первенствующей Церкви, по окончании чтения Апостольских Посланий и Евангелия, непосредственно предлагаемы были Епископами и другими учителями беcеды , или поучения к народу 768 , еще в присутствии оглашенных во храме 769 , преимущественно для наставления их в вере; ныне же они произносятся пред окончанием всей Литургии; поскольку оглашенных и неверных между верными уже нет, и всякому не только дозволяетcя, но и повелевается быть в церкви до конца службы. К тому же очень часто красноречие проповедника удерживало и удерживает многих в церкви до конца службы, тогда как, прослушав проповедь , они могли бы оставить храм Божий до окончания благодатного Священнодействия. Известно, что еще во времена Златоуста в церковь собирались многочисленные толпы, только чтобы слушать его беседы и, по окончании их, тотчас уходили вон. Святитель много раз горько жаловался на такое злоупотребление слова Божия. «Неисчетное сие множество (людей) ныне собравшееся, и с толиким вниманием послушающее глаголемых, многократно я взыскуя в страшный оный час (Священнодействия Евхаристии), не мог видеть; и вельми стенал, яко (мне) сослужителю глаголющему, со многим тщанием прилагается усердие (и) друг друга стесняя, до конца пребывают: когда же явитися хощет Христос в Таинствах священных, тща ( пуста ) и праздна бывает церковь! и како сия (могут быти) достойна прощения?» – И на ином месте 770 : «Почто иду я (в церковь), если не услышу (там) никакого проповедника?» (так говорили тогда небрегущие о молениях церковных): «Сие все погубило и развратило! Какая нужда в проповеднике? Какая потребность в поучении? Все ясно и право в Божественных писаниях, все нужное явственно: но понеже вы, слушатели есте (только) услаждения (бесед усладительных, красноглаголевых): для того сих и взыскуете. – Плача достойны настоящия вещи! плача и рыдания»! Глава VII. А) О прилежном молении, по Евангелии совершаемом, и Б) О молитвах за оглашенных § 67. Что такое моления прилежные, и почему они называются сугубыми Ектениями? какое их содержание? – Когда начались и когда по Евангелии воссылаемы быть стали? А) По окончании Евангелия начинаются моления прилежные (̔Εκτενεὶς), т. е. такие, которые надобно воссылать от всей души, с глубочайшим благоговением. Диакон, выражая наставительный глас Церкви, увещевает к совершению их словами, дышущими духом братства и любви: рцем (Εἳπομεν), да речем, да скажем) вси от всея души и от всего помышления нашего рцем ! Потом со всеми находящимися в храме обращается к Богу, преклоняя Его к услышанию возносимых им молитв, пламенными взываниями древних Святых: Господи Вседержителю, Боже Отец наших 771 ! Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей 772 , молимтися, услыши и помилуй! Предстоящие, внимая таким духа молитвы воздыханиям 773 , исторгающимся из уст служителя Церкви, сами возносят общий вопль к Богу, возглашая трикратно: Господи помилуй ! От этого сии моления и называются сугубыми Ектениями . Оне заключают в себе молитвы о Блогочестивейшем Государе и Царствующем Доме, о Правительствующих Пастырях Церкви и о всем Священнослужебном Братстве , или Причте Церковном; – об усопших: Святейших Патриархах, Блогочестивейших Царях и Царицах, и о всех, которые скончались в недрах православной веры, о создателях 774 храма или обители, о плодоносящих и добродеющих , т. е. делающих пожертвования на храм Божий и на утверждение Христианской Церкви 775 , о труждающихся (κοπιόντων), т. е. о церковнослужителях, которые занимались погребением тел православных Христиан 776 ; о поющих во храме псалмы и песни, и о всех предстоящих совершению Литургии людях, ожидающих от Бога милости. – Подобным образом сии моления изложены в Литургии Иакова, Брата Божия, и Святых Апостолов; потому начало их 777 древнее времен Василия и Златоустого; но воссылать их в это время вскоре после Евангелия , в продолжении еще Литургии оглашенных , установлено уже после Св. Златоуста 778 . § 68. Молитва прилежного моления кем прибавлена, и с каким намерением Молитва, произносимая Священником в средине между Ектениями, ко усилению пред Престолом Блогодати всеобщих молитв Церкви 779 ( Господи Боже наш, прилежное сие моление приими !) прибавлена Василием Великим 780 . «Ею Священник, вознося ко Всевышнему моления и вопль Церкви прилежный, преклоняет Его принять оные благоутробно, и щедроты Свои ниспослать». § 69. Прилежные моления совершаются вскоре после Евангелия о ком и для чего? Для чего же прилежные моления непосредственно после Евангелия установлены, о том один 781 учитель Греческой Церкви рассуждает так: «Какая от всех молитва наипаче по прочтении Евангелия воссылаема быть долженствует, как только о соблюдающих Евангелие, о подражающих человеколюбию Христа, знаменуемого чтением Евангелия? Кто же суть они? Предстоятели Церкви, Пастыри людей, управляющие Гражданством; – еще же, создатели храмов, попечители, учители добродетели и все те, которые общему благу Церкви и освященным чем-нибудь полезны, к тому же причитаются лику и суть общих молитв достойны». § 70. Когда начались молитвы за оглашенных? Б) Следующие за тем молитвы за оглашенных совершает Церковь с самых времен 782 Апостольских. Они изложены пространно в Литургии Святых Апостолов 783 . Василий Великий и Златоуст приняли их в свои Литургии, сократили их и изменили выражения. Порядок же и содержание их суть следующие. Изъяснение молитв за оглашенных Диакон возглашает: Помолитеся, оглашеннии, Господеви ! «Прежде самих их возбуждает к молению о себе; ибо Бог (как говорит Блаженный Августин) создать человека мог и без человека (то-есть, без согласия его), но спасти человека, без самого человека (без собственного его участия), без попечения о душе своей, не может» 784 . Потом Диакон повелевает и верным воссылать о них моления ко Господу: вернии, о оглашенных помолимся ! «Весь собор верных возбуждает к молитве о них», говорит Святой Златоуст 785 ; «потому что верные, приобщаясь Святым Тайнам, могут молиться чище и пламеннее. Яко да Господь помилует их ! Всемилостивый всех милует, услышит моления их, и огласит их словом истины 786 ; открыет им Евангелие правды, Евангелие , делающее людей праведными и способными оправдаться на суде Божием, по ходатайству Спасителя мира. Сими последними словами Диакон склоняет к крещению, показывая, что Евангелие не только очищает человека от грехов, но и ведет его ко всем добродетелям. Соединит их Святей Своей Соборней и Апостольстей Церкви : они еще чужие в дому Божием, еще удалены от сообщества и братства верующих; Церковь еще не приняла их, как детей, в свои материнские объятия». Потом Диакон повелевает им преклонить свои головы ( оглашеннии, главы ваши Господеви приклоните ), чтобы выразить свою покорность И готовность к принятию Божия благословения». Содержание молитвы, глаголемой от Священника о оглашенных Тогда над ними Священник тайно произносит молитву, коею просит Бога, обитающего в небесах, «воззреть на них, смиряющих себя пред Ним, удостоить их возрождения 787 , дабы они, в животворных струях крещения омыв греховные нечистоты и совлекшись ветхого человека с деянми его, облеклися во одежду нетления, то есть, в нового человека, обновляемого в разум 788 , созданного по Богу в правде 789 , в непорочности и святыне духа; молит сопричислить их к Церкви, чтобы они вместе с верными славили пречестное и великолепное имя Отца и Сына и Святого Духа». Певчие, в заключение сих молитв и всей Литургии оглашенных , восклицают: Аминь ! § 71. Окончание Литургии оглашенных Этим оканчиваются все общие молитвы, или Литургия оглашенных . Для чего ныне возглашаются слова: «Елицы оглашеннии изыдите» ? Но как ныне, при совершении Литургии, оглашенных в Церкви не бывает, то многие спрашивают: для чего молитвы о оглашенных читаются и возглашаются слова: Елицы оглашеннии, изыдите , когда нет ныне уже ни оглашенных, ни кающихся под явными церковными епитимиями? На это можно отвечать следующее: 1) Если не бывает оглашенных, и под церковною епитимиею находящихся в одном храме, или в одном месте, то, может быть, есть они в других храмах и местах; а по тому долг христианской любви обязывает нас молиться об них и вообще делать все, что предоставила святая древность. Нравоучительное изъяснение возглашений: „Елицы оглашеннии, изыдите“? Что же касается до возглашения: елицы оглашеннии , изыдите , то ныне и между самыми Христианами есть много таких, которых бы или в числе оглашенных, или кающихся считать надлежало, которые по тому возглашению должны бы выходить вон из церкви; к числу их принадлежат нераскаянные грешники, непримиримые враги , дерзающие издеваться над святынею веры, и т. под И в Литургии Св. Апостолов 790 возглашаемо было к самим верным: да никто на кого ! (то есть, никто в сердце своем да не питаете на кого из братии своей гнева и мщения; но все обиды и оскорбления каждый да простит и примирится, целуя обидевшего святым лобзанием во Христе, в знамение чего оно и установлено 791 Церковию); да никто в лицемерии! да никто из верных ! (никто из самых верных, с явно кающимися из церкви выходить долженствующий, не дерзнет остаться во храме!). Слыша такое возглашение, все должны помышлять о своем недостоинстве, умиляться душою и втайне сердца просить Бога об отпущении грехов своих, с твердым намерением исправиться в них, дабы не подпасть страшному осуждению 792 : вверзите его во тьму кромешную ! Для возбуждения таких чувствований и умиления в сердцах предстоящих и возглашаются Диаконом слова: Елицы оглашеннии, изыдите ! Святой Златоуст всех недостойных изгоняет от присутствия при совершении Таинств таким Божественным воплем 793 : «Да никто из недостойных ясти (Божественную Трапезу)! да никто из немогущих зрети небесную Кровь, изливаемую во оставление грехов! да никто недостойный живые Жертвы! да никто неведущий Таинств веры! да никто немогущий прикасатися оскверненными устами к страшным Таинствам (пребыти дерзнет)! Аще имееши на врага гнев, изрини, уврачуй язву, разреши вражду, да приимеши врачевание от Трапезы» и проч. Часть III. О Литургии верных § 72 . В чем состоит Литургия верных ? Литургия верных состоит в приношении Всевышнему хвалы и благодарения, или Евхаристии , в воспоминание смерти Сына Его, за все нолученныя от Него благодеяния. Она, в отличие от Литургии оглашенных, или общих молитв, называется молитвами верных ; потому что одни верные, и только достойные слушания и созерцания страшных ее Таинств, имели право в древности предстоять и молиться при Таинственном совершении ее 794 . Глава I. О молитвах, воссылаемых верными § 73 Литургия верующих начинается возглашением: Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся ! О тайных молитвах и о упразднении их Древняя Литургия верных начиналаcь тайными молитвами 795 , т.е такими, которые в молчании каждый про себя воссылал к Богу. Это была тайная беседа, в которой человек поверял Небесному Отцу свои самые глубокие скорби сердца, самые пламенные желания, самые тревожные опасения. Церковь, принимая под кров свой мольбы своих детей, соединяла их в один общий голос и ходатайствовала пред Богом, чтобы Он был милостивым и благопослушливым к молитвам их 796 , дал им прошения сердец их на пользу, предлежащие таинства всем во благое изравнял, по коегождо потребе; чтобы Он благоволил всем вся быти, яко ведущий коегождо и прошение его, дом и потребу его». Моления от верных двоенратно для чего воссылаются ? Но сии тайные молитвы , по причине злоупотреблений, впоследствии отменены. Ибо многие, совершая их (как обличает Святой Златоуст), просили от Бога не отпущения грехов и чего другого полезного и душеспасительного; но отмщения врагам своим, и других вещей, противных Христианскому духу: «Отмсти мене от соперников моих (говорили из них некоторые); яви им, яко аз имею Бога» 797 . Потому ныне, по совершении молитв оглашенных, непосредственно начинаются общия моления верных , которые, до перенесения Святых Даров с Жертвенника на Престол к Священнодействию. воссылаются двукратно , по предписанию Лаодикийского Собора 798 . Сии моления, в первенствующей Церкви, совершаемы были пространно и 799 с коленопреклонением ; только в день Воскресный и в продолжение всей Пятидесятницы по Пасхе 800 стоя , в память и прославление тридневно воскресшего Христа 801 . Ныне они воссылаются сокращеннее, по той причине, что из них иные перенесены в Великую Ектению, иные же в моления прилежные, совершаемые после Евангелия, иныя в другия Ектении Литургии. § 74. Содержание молитв верных, произносимых Священником тайно В продолжение сих народных молений Священник читает тайно молитвы верных , первую и вторую молитву Василия Великого, или Златоуста. «Сими молитвами благодарит Священник Господа, что удостоил его предстать Святому Своему Жертвеннику , припасть к Его щедротам о своих грехах и о людсках неведениях 802 , моляся купно и прося очистить душу его и тело от всякия скверны, плоти и духа, укрепить его и удовлить , т. е. соделать способным, достойным, силою Духа Святого, чтоб он мог как предлежащее служение совершить неосужденно и непреткновенно в чистом cвидетельстве совести 803 , так и призывать Его благость на всякое время и место; услышать же и моления, приносимые верующими, и даровать им преспеяние добродетельного жития, веры и разума 804 , и неосужденно причаститися Святых Тайн, и Царствия небесного их сподобить». В которой части храма совершалась Литургия оглашенных ? *Но для чего Священник, совершив уже столько молитв, стоя при самом Престоле только теперь благодарит Бога, что сподобил его предстать Своему Жертвеннику ? У древних Христиан, Литургия оглашенных отправляема была не внутри, но вне Святого Алтаря, который до самого начала молитв верных закрыт был завесами 805 ; при начинании же их, когда наступало время для принесения Даров, т. е. наступал великий вход , завесы открывались и Священник тогда подходил к самому Престолу 806 , благодаря Бога за удостоение предстояния пред славою Его величества. В Литургии Евангелиста Марка говорится, что Священник, по выходе оглашенных, входил в Жертвенник , т. е. во Св. Алтарь 807 . Для чего Антиминс распростирается не прежде, но при начале Литургии верных ? Память сего древнего обыкновения Церковь сохраняет доныне, когда Священный Антиминс 808 распростирает только при начале Литургии верных 809 , пред перенесением Даров; тогда Священник, в первый раз представ пред ним, как пред жертвенником, поклоняется и благодарит Бога, произнося вышепомянутые молитвы. § 75. Молитвы, произносимые Священником тайно в Литургии у древних читаемы были вслух всего народа Молитвы сии (и другие, совершаемые в Литургии) у древних читаемы были Священником не тайно, как ныне, но во услышание всего народа . При заключении каждой Ектении Диакон возглашает: Премудрость ! Сие возглашение явно показывает, что люди должны себя тогда приготовить к слышанию чего-либо важного 810 ; но в сем месте Литургии ни в древнем, ни в нынешнем служении ничего нет, кроме сих священнических молитв. К подтвержению сего служит и следующее законоположение Императора Иустиниана 811 : «Повелеваем всем Епископам и Пресвитерам, не в молчании, но с возглашением, во услышание православного народа, Божественную Евхаристию совершать, чтоб возбуждать тем души слушающих к большему умилению и славословию Бога. Так учит 812 и Божественный Апостол: « Аще благословиши духом, исполняяй место невежды, како речет, Аминь, Богу, по Твоему благодарению ? Потому что не понимает слов Твоих. Ты благодаришь от души, с сознанием, а другой – нет. Для таких-то непросвещенных, невежественных людей Епископы и Пресвитеры должны совершать Евхаристию и другие молитвы с возгласом. Тоже подтверждается и в Лимонаре 813 , что в некоторых местах Пресвитеры имели обыкновение произносить возгласно молитвы Святые Жертвы (Литургии), яко и отроки, стоящие близ Алтаря, часто оные слыша, навыкли им». Глава II. О песни Херувимской § 76. Херувимская песнь когда началась, почему так называется, и с каким намерением воспевается? По окончании возглашения молитв от верных начинается Херувимская песнь: Иже Херувимы тайно образующе и проч. По свидетельству Георгия 814 Кедрина, она установлена во время Блогочестивого Царя Иустина для того, чтобы во время перенесения Даров с Жертвенника на Св. Престол 815 наполнять души молящихся самыми благоговейными чувствами 816 . Для выражения этого восторженного молитвенного состояния 817 и Священнодействователь три раза произносит ее, вознося руки к небу 818 . Потому Святый Патриарх Герман рассуждает: «Когда поется Херувимская песнь 819 , с того времени все возбуждаются к прилежнейшему вниманию, даже до конца священнодействия, отложив долу всякое житейское попечение, яко Царя великого имущие восприять в себя, чрез тайну причащения». § 77. Изъяснение Херувимской песни По каким причинам присутствующие при Литургии образуют и представляют собою таинственно Херувимов ? Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе . Херувимы на небесах, предстоя Престолу Господа славы, непрестанно воспевают Его и славословят трисвятым пением: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф ! Мы, присутствуя при совершении Литургии, имеем тоже Божественное упражнение, какое совершается в Церкви, торжествующей на небесах. Ибо 1) предстоим в храме, посвященном Высочайшему Существу; здесь поставлен Ему Престол, на котором Он присутствует невидимо славою Своею, как и на небесах. Потому Святой Златоуст Церковь называет местом Ангелов, местом Архангелов, превыспренним небом, самым Царством Божиим 820 »; – 2) мы восхваляем животворящее Существо трисвятыми песньми 821 , которыми Херувимы на небесах прославляют Вседержителя; потому Святый Дионисий Ареопагит 822 в Церковной Иерархии и находит образ Иерархии небесные . Следовательно и мы, предстоящие во время священнодействия Литургии, таинственно образуем собою торжествующие лики Херувимов ; потому и увещевает нас Церковь возглашаемою при сем песнию: Всякое ныне житейское отложим попечение 823 . Песнь сия обязывает нас покинуть все земное – и заботы, и горе, печаль и радость – и жить подобно Херувимам, к лику которых мы в это время приобщаемся, только святыми помыслами, только созерцанием, чудесного Таинства, перед нами в это время совершающегося. Яко да Царя всех подымем (ὺποδεξόμεθα восприимем), Ангельскими невидимо доруносима 824 чиньми . Се Сын Божий, Царь веков и Господь всяческих, торжественно и Боголепно провождаемый Ангелами, грядет невидимо в храм, для исполнения Высочайшего звания вечного своего Святительства 825 , принести себя на Св. трапезе в жертву Богу Отцу о всем мире, предложить тело Свое и кровь Свою в снедь верным! 826 Сего великого и беcсмертного Царя нашего, прообразуемого переносимыми в Великом Входе с Жертвенника на Престол Дарами, постараемся сретить с благоговением, и принять Его в души наши, чрез спасительныя Его Таинства, с усердием и радостию, приветствуя Его и воспевая торжественно с Серафимами, предтекущими и восклицающими Ему: Аллилуиа ! Херувимская песнь есть сокращение стиха, который поется в Великую Субботу. Да молчит всякая плоть человеча ! и проч. Ее всегда воспевали на Литургии Иакова, Брата Господня. Молитва Херувимской песни от кого установлена, и какое ее содержание ? Молитва, во время пения Херувимской произносимая Священником ( Никтоже достоин от связавшихся ), составлена и введена в Богослужение, по свидетельству Феодора Валсамона Антиохийского Патриарха 827 , Святым Василием Великим. Священнодействователь, приближаясь к возношению Даров в жертву, исповедует, что «хотя никто недостоин служить Царю славы, кто имеет совесть связану плотскими похотьми ; ибо дело сие страшно не только человекам, но и самым Ангелам; однако поскольку Сын Божий, по неизреченному человеколюбию, быв нас ради человек, и Архиерей нам быв, для продолжения Своего на земле Святительства 828 , предал совершать священнодействие бескровной жертвы в Своем Лице 829 , ибо здесь Он сам есть приносяй и приносимый и приемляй и раздаваемый : то 830 , дерзая приступить к совершению cего великого Таинства, он смиренно молит Бога очиcтить душу его и сердце от совести 831 лукавые и сотворить его достойным принести Ему дары в жертву». Во время чтения сей молитвы и пения Херувимской, бывает каждение 832 . В тоже время Священник и Диакон читают Псалом: Помилуй мя, Боже ! выражения которого: жертва Богу, дух сокрушен и проч., показывают, что фимиам служит для одних выражением молитвы, благоговейно возносящейся к небу, для других – возбуждением к ней. По окончании вышеупомянутой молитвы, Архиерей, во время своего служения, по чиноположению первенствующей Церкви 833 , обратясь лицем к народу в Царских Вратах, благословляет поднесенную в сосуде воду, и призывает имя Сына Божия к освящению ее молитвою: Господи Боже наш, освятивый Иорданские струи , и проч., и омывает ею свои руки , помазывает лице, глаза и проч. в ознаменование того, что как сам он и все Священнослужители, окружающие Престол, так и предстоящие миряне, должны быть чисты от грехов , и иметь совесть незазорну пред Богом 834 ; в это время Священнослужители произносят слова псалма: Окропиши мя иссопом, и очищуся; омыеши мя, паче снега убелюся. Сердце чисто созижди во мне, Боже ! и проч. Наши благочестивые предки принимали участие в сем священном действии: после умовения Архиерея, они, читая тот же Псалом, обмокали в умывальницу свои персты, и тою же освященною водою помазывали себе глаза, лице, руки и проч. Сие святое обыкновение некоторые и ныне наблюдают и, обмакивая персты в лахань Архиерейского умовения (носимую иногда пред Великим Входом по всей Церкви, в предшествии Ключаря, окропляющего по обе страны присутствующих), помазывают себя , подражая предкам. Глава III. О Великом Входе § 78. О Приготовлении к Великому Входу Засим следует Великий Вход . Для совершения его Священнослужители, облобызав с благоговением Св. Трапезу (Архиерей же, во время своего служения, осеняет все стороны предстоящих), отходят в Предложение; там Архиерей совершает Проскомидию , т. е. возложение частиц о живых и мертвых, при воспоминании имен их. Самый же Вход начинается возгласом Диакона к Священнику: возми, Владыко ! Священник, взяв со Св. сосудов верхний покров, воздух , возлагает на левое плечо; в отсутствии же Диакона, полагает его на своих раменах, не только: 1) для перенесения его, но и 2) в знак погребений Спасителя . Ответствуя на возглас Диакона и вознося руки горе, Священник говорит: Возмите руки ваша во Святая, и благословите Господа ! 835 . Потом, взяв Дискос, ставит на голову Диакона (или на свою, в его отсутствии); а сам берет в руки Потир; тогда они выходят оба из Алтаря северными дверьми на средину храма; перед ними несут горящие светильники. Вход Великий по каковой причине уставлен ? Торжественный обряд Великого Входа установлен Церковию для принесения на Престол ко освящению Даров , приготовленных в Предложении, которое было тогда не внутри, но вне Алтаря, с левой стороны, куда принимаемы были народные приношения 836 . «Совершившимся сим (молитвам верных) Диаконы», предписывается в Чиноположениях Апостольских 837 , «да принесут Дары Епископу к Жертвеннику», т. е. на Престол. Сообразно сему древнему чиноположению, и ныне дары переносятся во время Архиерейского служения другими низшими Священнослужителями. Архиерей же, сретая их благоговейно в Царских вратах с курением фимиама, и приветствуя тайно словами: благословен грядый во имя Господне !, принимает их из рук Священнослужителей и ставит на Св. Престол. В древние времена сами Государи переносили Дары В древние времена Дары, от двора к священнодействию приготовленные, в некоторых случаях, особенно в дни великих праздников 838 , преносили сами благочестивейшие Христианские Государи; они входили торжественно в Алтарь и полагали их на Святой Престол 839 . В этом-то смысле надобно понимать определение шестого Вселенского Собора, где говорится следующее: «Никому не должно есть входити во святой Алтарь из мирян; но однако Царскому Величеству и власти сие не возбраняется, когда только ни восхощет вознести Творцу дары, по древнейшему преданию». § 79. Обряд благочестивый при перенесении Даров Предстоящие в храме, увидев, что из северных врат Алтаря несут Святые Дары, все наклоняют головы свои 840 , многократно произнося про себя слова: Помяни, Господи ! Сими тайными молениями просят Священнослужителей, чтоб они, при возношении Даров, приносимых ими в бескровную Жертву, вспомнили о них. Ибо нет ничего возвышеннее, ничего превосходнее и могущественнее того моления и предстательства перед Богом о нас и наших потребностях, которое приносится здесь совместно с священнодействием Евхаристии. Священник же и Диакон, выражая готовность исполнить их прошения, держа благоговейно Дары, прообразующие Господа, и став посреди предстоящих (Архиерей же, по своему Священноначальству, принимая дары от рук Священнослужителей в Царских вратах), как молитвенники и ходатаи 841 к Богу о всем мире, громко умоляют пред ними Господа Спасителя. При сем поминают Государя 842 , Пастырей Церкви, Правительствующий Синклит 843 , гражданское и военное Начальство и всех православных Христиан, да воспомянет Он всех их, во царствии Своем , пред лицом Отца Небесного 844 , где Он, седя в присносущной славе одесную престола величествия Его, и показуя отверзтыя Свои язвы, за спасение человеков подъятыя (с которыми из мертвых воскрес и вознесся на небо), ходатайствует, преклоняя Его силою Своих заслуг, к подаянию всех благ верующим во искупление Его 845 . Точно также, при перенесении даров, Диакон и Священник взаимно просят помолиться друг друга, – и молятся, отвечая один другому. Потом они затворяют Царские двери и задергивают завесу 846 , чтобы никто не мог видеть, как они будут совершать Тайны. Завеса во время чтения Символа Веры опять открывается. Это имеет особенное значение 847 . § 80. Тропари, при поставлении Даров на Святую Трапезу глаголемые, от кого сочинены, и для чего в сие время чтутся? Поставляя дары на Святую Трапезу, Священник произносит надгробные стихи: Благообразный Иосиф; Во гробе плотски , и: Яко живоносец . Сочинитель этих священных стихов есть Святой Иоанн Дамаскин . Составляя воскресные службы осьми гласов, он сочинил между прочим и сии богомудрые песни, из которых в первой изобразил кратко «историю погребения Господня; во второй изъяснил вездеприсутствие Божества Его, так что Он, почивая плотию во гробе, в тоже время, как Существо бесконечное, не ограниченное пределами ни пространства, ни времени, был в аде с душою, и в Раю с разбойником, исповедавшим Его на кресте, и на Престоле царствия со Отцом и Духом, вся исполняяй 848 ; в третией воспел живоносный гроб Христов, который, чрез воскресение Спасителя, сделался прекраснее рая и источником нашего воскресения». Таинственное знаменование Великого Входа Но для чего Церковь определила читать сии стихи в то время, когда Дары ставятся на Престол? 849 Литургия своими наружными обрядами изображает всю жизнь и все дела Спасителя нашего; образ зачатия Его, рождества и страдания уже был прознаменован в Проскомидии; остается представить символ Его погребения. Почему учителями Церкви Великому Входу , кроме прочих таинственных его значений 850 , дано знаменование и погребения Иисуса Христа 851 , когда тело Его было переносимо с Голгофы в вертоград 852 , близ ее находившийся. Потому-то и стихи сии, содержащие в себе воспоминание о Гробе и погребении Спасителя, определено читать при поставлении Даров на Святый Престол 853 , с курением фимиама, покрывая их воздухом , как Иосиф и Никодим, по свидетельству Евангелия, сняв тело Спасителя со креста, положили Его во гроб, умастили его благоуханиями, обвили чистою плащаницею, и привалили к дверям гроба камень велий , образ которого представляет воздух, покрывающий Дары. Изъяснение слов: „Ублажи, Господи! благоволением Твоим Сиона“ По совершении сих надгробных песней, Священник трикратно кадит предложенные на Престоле виды Св. Даров, и возглашает: Ублажи, Господи! благоволением Твоим Сиона и проч. 854 . Под именем Сиона разумеется Церковь , верующая во Христа 855 ; под именем стен Иерусалима – учители благоверия , провозвестники Божией правды и вечных судеб Его, Епископы и Пресвитеры , которых Сам Бог уподобляет стенам крепким и медяным 856 , охраняющим град Его ( Церковь ), от нападения врагов видимых (еретиков и неверных) и невидимых (поднебесных духов злобы); под именем жертвы правды, возношения всесожигаемых и тельцов разумеется пророчество о жертвоприношении Иисуса Христа и Его Церкви 857 . О взаимном прошении о себе молитв Священника и Диакона, и воспоминания Священник, приступая с трепетом к совершению Евхаристии, просит смиренно, чтобы служащий с ним Диакон (Архиерей же просит всех Священнослужителей) помолился о нем Богу при возношении страшных Таинств: помяни мя, брате и сослужителю ! Диакон взаимно просит о том же Священника: помолися о мне, – помяни мя, Владыко Святый ! Таким образом друг друга молитвами укрепляя, они призывают в помощь силу и действие Пресвятого Духа к предлежащему служению: Дух Св. найдет на тя, и: той же Дух да содействует нам и проч. Глава IV. О молитвах и прошениях, воссылаемых по перенесении Даров на Святой Престол § 81. Содержание молений и прошений. – Изъяснение прошений После торжественного перенесения Даров, Диакон, испросив благословение и молитвы у Священника, выходит пред двери Алтаря и возбуждает предстоящих к молению о принесенных и предложенных на Престоле Дарах , возглашая: Исполним молитву нашу Господеви, о предложенных честных Дарех и проч. «О предложенном да просим Бога; дабы Дары получили освящение, и да достигнет конца преднамеренное нами от начала предложение» 858 . К сему присовокупляет Диакон еще шесть прошений, а именно возглашает: дне всего совершенна, свята, мирна и безгрешна . Сими словами он побуждает молиться, чтоб Бог весь настоящий день до вечера сделал нам благопоспешным, особенно в подвигах благочестия; чтобы день этот был для нас Святым, чистым, непомраченным никакими дурными делами, чтобы мы проводили его в мире с своими ближними, с своею совестию и с Богом, и не осквернили его никаким грехом. Но как для этого нужно содействие небесное, то Диакон напоминает Христианам просить у Бога 2) Ангела мирна 859 , верна наставника к делам Богоугодным, и хранителя жизни . Но при всем том мы много согрешаем вси 860 , и несть человек иже поживет и несогрешит 861 ; потому естественно просить 3) отпущения прегрешений 862 ; 4) благ душам верующих и всему миру (т. е. тишины и безмятежия); 5) покаяния, и 6) Христианской кончины 863 , безболезненной, непостыдной 864 , т. е. достойной Христианина, с душою светлою, с благодарностию к Богу за земную жизнь и с отрадною надеждою на жизнь вечную 865 , чтобы мы без смущения могли явиться на страшный суд 866 , пред лицем Божиим. На все сии молитвенные возглашения, предстоящие, соединяя с гласом Диакона усердные прошения к Подателю всех благ, Богу, единодушно вопиют: Подай, Господи ! Содержание молитвы прошения Вышепомянутое народное моление о предложенных Дарах Священник возносит к Господу молитвою Приношения , в которой просит Его услышать верующих и его самого сделать достойным приношения Даров и Жертвы словесные и безкровные , и принять ее в пренебесный, мысленный Свой жертвенник ; причем воспоминает о принятых Им в Ветхом и Новом Завете жертвоприношениях и Дарах: Авелевых, Ноевых, Авраамовых всеплодий (ὀλοκαρπώσεις), Моисеевых и Аароновых Священств (Левитских Священнодействий), Самуилов мирных Жертв и самых Св. Апостолов 867 возношения сей бескровной жертвы и проч. Молитва Приношения Св. Златоуста начинается так: Господи Боже Вседержителю ! В Литургии же Василия Великого: Господи Боже наш, создавый нас и проч. Сия последняя находится в Литургии Иакова, Брата Божия, откуда Св. Василий заимствовал ее с переменою некоторых ее 868 слов. § 82. Коликократно бывает возношение Даров в Литургии, и для чего? Возношение даров при совершении Литургии бывает трикратно: первое , во время Проскомидии, молитвою: Боже, Боже наш! небесный хлеб , и проч., которое в древности было отправляемо над всеми в предложение принесенными из домов хлебами и вином 869 ; второе совершается вышепомянутыми молитвами: Господи Боже Вседержителю , и: Господи Боже наш , над одними уже избранными к Священнодействию Дарами, и перенесенными с Жертвенника на Престол. Сии оба приношения приготовляются только и предосвящают Дары и самого Священника к третьему , большему и совершеннейшему жертвоприношению, которое бывает от всей Церкви в благодарственное воспоминание о страданиях Иисуса Христа; причем громогласно возглашается: Твоя от Твоих Тебе приносяще . § 83. Заключение приношений и изъяснение возгласа Все исчисленные от лица находящихся в Церкви прошения Священник запечатлевает своим возгласом: Щедротами Единородного Сына Твоего и проч. Этим выражается живое и благоговейное сознание верующих, что вся сила благодарственых, просительных и умилостивительных молитв зависит вполне и единственно от великого ходатайства Сына Божия пред превечным и единосущным с ним Отцом Его, как свидетельствует о сем Сам Спаситель: Елико аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам 870 . Ибо все обетования Божии в Том (т. е. Христе Спасителе) суть Ей , и в Том Аминь 871 , т. е.; в Нем они непреложны, верны и истинны. Глава V. О целовании § 84. Что „Мир всем“ знаменует, и целование в древности от кого чинимо было? Священник, произнося слова: Мир всем ! возвещает тем примирение и в знак его общее целование. Диакон поддерживает тоже чувство и Христианское настроение духа, возглашая: Возлюбим друг друга , и проч. В это время, в первенствующей Церкви, целовали друг друга не только Священнослужители, как ныне, но и все, находившиеся в храме, мужчины с мужчинами, женщины с женщинами 872 . Когда один говорил: мир ти , тогда другой отвечал ему: и духови твоему 873 . § 85. Когда оно и в знамение чего уставлено? Священный обряд сей есть древнейший. Основанием установления его в Церкви признается сие завещание Спасителя: Аще принесеши дар Твой к алтарю и ту помянеши, Яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед, принеси дар твой 874 . Чтоб исполнить сию спасительную заповедь, Апостолы, при возношении даров, установили творить лобзание святое и лобзание любве 875 , в знамение искреннего союза во Христе, примирения и отпущения взаимных обид и оскорблений; дабы, соединясь духом любви, все единомысленно и единодушно, как одно лице, одно существо, проникнутые благоговейным чувством, прославляли Бога: да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную . Тертуллиан называет сие лобзание печатию молитв 876 . Святой Кирилл Иерусалимский , в объяснении Литургии Иакова Брата Божия, говорит: «Диакон вопиет: друг друга приимите ( обымите ), и друг друга целуем ». Здесь лобзание значит соединение душ . § 86. Какия части у древних лобызаемы были? Древние целовали друг у друга иногда голову, иногда глаза, шею, иногда же руки, лице и плеча, как и ныне делают Священнослужители в Алтаре 877 ; но целование в уста есть обыкновение позднейшее. Порядок целования, между Священнослужителями в Алтаре бываемого. – Для чего рамена целуют друг у друга Священнослужители ? Порядок целования в Алтаре между Священнослужителями есть следующий: так как Начальник любви и мира есть Господь, и любить Бога от всего сердца и от всея души 878 есть первая заповедь: то Священник или Архиерей, покланяяся три раза пред Престолом, исповедует, во-первых, к Богу свою любовь сими словами: возлюблю тя, Господи, крепосте моя ! Потом преклонясь, лобызает Святые Дары, как лик Господа, и край Святые Трапезы, как престол триипостасного Божества, и Алтарь Его; потому возглашает при этом молебное славословие Святые Троицы: Святый Боже, Святый крепкий и проч. Приняв таким образом от Господа и Алтаря Его мир, творит целование с прочими Священнослужителями, приветствуя каждого братолюбно , по завещанию Апостола 879 , от чиста сердца: Христос посреде нас ! на что другой ответствует: и есть и будет ; целуют же друг друга в рамена 880 , означая тем, что они равно подлежат игу Христову и носят ярем Его на своих раменах . В этом смысле Симеон Фессалонитский 881 именует Священника подъяремником Христовым. Тоже творят Диаконы меж собою, облобызав прежде каждый на своем Ораре изображение Креста , в знак испрошения мира у Бога и во свидетельство своей к Нему любви ; и молятся тогда вышепомянутыми словами: возлюблю Тя, Господи ! § 87. О упразднении многих обрядов древних, в Литургии воспоминаемых Когда и по какой причине упразднился благочестивый обряд взаимного целования народа, не видно из истории Церкви; да и многие ныне в совершении Литургии находятся действия и обряды, которые к обстоятельствам настоящих времен не имеют никакого исторического отношения 882 ; а только показуют нам святые обыкновения древней Церкви и благочестивых тогдашних Христиан 883 . «Ныне мы сохраняем 884 только внешние знаки древних действий», говорит св. Златоуст; «ныне Церковь походит на женщину, у которой есть только знаки ее прежнего богатства, а самого богатства нет. Прежде все собирались вместе и пели вместе. Правда, и мы нынче делаем тоже: но тогда во всех была одна душа, во всех было одно сердце. А ныне – везде раздор; согласия нигде нет. Священнодействователь и теперь молится и просит у Бога мира; но теперь о мире много говорят, а на самом деле миром никто не наслаждается». В теперешнее время взаимное целование всех, находящихся в церкви, вышло из употребления; но зато каждый, при возглашении: возлюбим друг друга , должен, забыв все неудовольствия, простить другому обиды и мысленно братски обнять его, с чувством кротости, любви и незлобия. Иначе ни молитвы его не могут быть благоприятными Богу, ни дары его спасительными для души: Егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш. Иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша 885 . Аще ли не отпущаете человеком согрешения их; ни Отец ваш (небесный) отпустит вам согрешений ваших 886 . Глава VI. О чтении Символа § 88. Историческое изъяснение слов: „Двери, двери» и проч По окончании целования между Священнослужителями, Диакон возглашает: Двери, двери, премудростию вонмем . Чтобы понять сии слова, надлежит обратиться к древности. В литургии Святых Апостол 887 повелевается: «Диаконы да стоят при дверях мужей, а Иподиаконы при дверях жен, да никто же изыдет; и да не отверзается дверь , аще кто был ( пришел ) и верный, во время возношения». Поэтому, восклицая: Двери, двери ! Диакон давал знать (стрегущим двери церковные) 888 , чтобы в это время двери были заперты для выхода и входа 889 . Премудростию вонмем ! Этими словами выражается, что находящиеся в Церкви должны быть внимательными к совершаемым Таинствам, стараясь уразуметь в них сокровенную премудрость Божию, которая при отверзтии завесы Царских дверей тотчас после сего и провозглашается в Символе веры 890 . Духовное разумение слов оных Теперь эти слова: «Двери, двери!» потеряли свое прямое и первоначальное значение. Учители Церкви дают им высший символический смысл. Святой Патриарх Гермоген 891 под именем дверей разумеет наши мысли , которыя мы в это время должны закрыть для впечатлений всего мирского, суетного, внешнего . Другие объясняют, что двери означают наши уши, которые тогда должны быть отверзты только для благоговейного слушания слова Божия, так, чтобы ничто пришлое, постороннее не возмущало нашего внимания 892 . «Да заключатся противнику перси (восклицает св. Киприан в слове о молитве Господней), и единому Богу отверзты да будут ! да не попустим внити внутрь врагу, во время молитвы»! Согласно с этими мудрыми толкованиями Св. Отцев, можно сказать, что двери суть все наши чувства телесные. Когда душа будет вполне занята возвышенными и святыми помыслами, то, в точном смысле слова, чувства наши закроются для всего вещественного: никакой предмет не войдет через них в храм души нашей, в котором тогда совершается внутреннее Богослужение. § 89. Символ от кого составлен? Символ православной Веры составлен и сообщен Церкви, по свидетельству Святого Епифания 893 , самими Апостолами; но на первых вселенских Никейском и Константинопольском Соборах умножен и объяснен по причине возникших тогда ересей, Ариевой и Македониевой. § 90. Символ когда введен в Литургию и для чего? Чтение Символа (по свидетельству Феодора Чтеца ) введено в Литургию первоначально в Антиохии, в исходе пятого столетия; а по Церквам на всем Востоке стали его возглашать с начала шестого века 894 , в посрамление ереси Македония Духоборца, который не принимал сего Символа . До того времени читали его однажды в год, а именно: в Великую Пятницу , когда его изъясняли оглашенным пред крещением их 895 . В последующие века, хотя эта ересь истребилась, но полезное установление Церковию удержано: «дабы Христиане, присутствия при совершении Литургии, засвидетельствовали сим пред Богом, первое , правость своей веры; второе , взаимное между собой в хранении ея догматов единомыслие или единство веры» 896 , и очистив сердца свои священным исповеданием, приступили бы с большим достоинством к восприятию Тела и Крови Господа своего 897 . § 91. Для чего во время чтения Символа воздух со Святых Даров снимается и колеблется над ним? При начале чтения Символа , Священник берет воздух со Святых Даров, открывает их и держит его над ними. Таким образом произносит исповедание веры непосредственно, как бы пред лицом Самого Искупителя. Держа же воздух , колеблет его вверх и вниз, и веет над Дарами. Сие веяние воздуха значит осенение Духа Божия , своею силою и благодатию, всегда присущего совершению Таинств 898 . Потому Священник, по окончании Символа , благоговейно целует покров, как знак Таинственного наития Духа Святого, возглашая: Благодать Господа 899 , тем призывает содействие ее в помощь и благопоспешение себе в великом служении своем. Когда же священнодействует Архиерей, то во время чтения Символа приклоняет он свою главу к Престолу ; а по окончании его, покров переносится чрез голову его Священнослужителями, дабы он был приосенен благодатию Пресвятого Духа и к предлежащему совершению Таинства укреплен силою свыше 900 . Глава VІІ. О предварительных пред Евхаристиею возглашениях диаконских и иерейских, возбуждающих к благоговению § 92. О возглашении диаконском: „Станем добре“! По возглашении Символа , Диакон, возвещая наступающее время для возношения даров , громогласно взывает: Станем добре! станем со страхом! вонмем, святое возношение в мире приносити ! Это голос Церкви, который с Апостольских времен до наших дней раздается в молитвенные часы в храме. Эти слова: Станем добре ! означают, по объяснению Иакова, Брата Божия, и Св. Златоуста, что мы должны стоять, как должно пред Богом, со страхом, смирением и любовию. В литургии Иакова, Брата Божия, читается: «Станем добре! станем благоговейно, станем со страхом Божиим и умилением! миром Господу помолимся». «Не просто, ниже всуе законоположися», говорит Св. Златоуст 901 , «чтобы всем Диакон повелевал и глаголал: Прости, станем добре ! но да долу влекущиеся помышления исправим, да расслабление от житейских вещей нам приключающееся отвергши, правою возможем предстать пред Бога душею. Для того и стоят добре в оное время нам повелевается: ибо добре стоят не что иное есть, как так стоять, якоже подобает пред Богом стояти человеку, со страхом и трепетом, с трезвящеюся (напряженною, внимательною) и доброю душею». § 93. Изъяснение слов: „Милость мира, жертву хваления“ На возглашение: Станем добре ! хор отвечает: Милость мира, жертву хваления . Здесь мы изъявляем свою готовность совершить жертвоприношение Господу не только в мире и единодушии с ближними, но и в чувстве милости или милосердия к ним, т. е. все обилие плодов спасительного мира и искреннейшего во Христе союза 902 повергаем в жертву за неизреченный дар милости Божией, что и запечатлели взаимным целованием 903 ; приносим также и жертву хвалы , выражение благодарности и священного восторга, в который приводит нас созерцание Его славы 904 . § 94. О возгласе: „Благодать Господа нашего“ и проч Потом, для высшего приготовления предстоящих к великому и страшному Таинству, Священник, обратясь к народу, Архиерей же вышед из Алтаря и осеняя предстоящих свечами, возглашают: Благодать Господа нашего 905 и проч. В этой молитве испрашивается нам от каждой Ипостаси Святыя Троицы высший, святой дар: от Сына благодать , от Отца любовь , от Духа же общение или причастие . Сын Божий очистил и освятил нас Своею благодатию. Бог Отец переменил гнев Свой на милость и любовь к нам. Дух Святой нисходит на нас, уже приготовленных сделаться достойными Его союза 906 . На благожелание Священника, или Архиерея, народ отвечает: И со духом Твоим ! Это взаимное моление служителя Алтаря о находящихся в храме и наоборот, показывает дух братского единства Христиан, доступность всякой усердной молитвы к Богу и одинакое значение всех верующих пред лицом Святейшего Судии 907 . § 95. Изъяснение слов: „Горе имеем сердца»! Далее Иерей Апостольским гласом 908 увещевает воскрилять ум к размышлению о Божественных Тайнах: Горе имеем сердца ! Молящиеся отвечают ему, не в духе гордости, но в духе смирения и трепетного благоговения: Имамы ко Господу ! Древние святые Отцы сии возглашения объясняют следующим образом. Святой Киприан в слове о молитве Господней говорит: «Когда стоим на молитве, то бодрствовать и всем сердцем прилежат молению долженствуем; всякое плотское и мирское помышление да отступит, и ниже что-либо тогда дух, как то едино, о чем молится, да размышляет. Того ради и Священник, прежде молитвы (Евхаристии) предполагая увещание, уготовляет мысли братии, глаголя: Горе сердца ! дабы, когда ответствуют людие: Имамы ко Господу ! увещаны были, что не иное тогда помышлять они должны, как только о Господе. Да заключатся противному перси, и единому Богу отверзты да будут! Да не попустим внити внутрь себя врагу во время молитвы»! «Что твориши, брате»! возглашает Свнтый Ефрем, в слове о животворящих Тайнах; «не обещался ли, когда речет Иерей: Горе имеем сердца ! ты же глаголеши: имам ко Господу ! не боишися ли, о человек! не срамляешися ли, в час сей страшный, ложь обретаяся? О великое чудо! трапеза Царя небесного приуготована; Агнцу Божию тебе ради закалаему, огню духовному от святыя трапезы истекаему, Серафимам предстоящим и Херувимам (окрест) парящим шестокрылатым, лица свои закрывающим, и всем Силам небесным со Иереем за тя молящимся, огню духовному сходящу, крови Христовой в чашу тайную за твое очищение вливаемой, ты не стыдишися ли, не оплакиваеши ли себе, ни за себя моляся, ниже за иного»? Глава VIII. Канон Евхаристии, с разделением его на члены § 96. Предначинание Евхаристии народное. – Благодарить Бога почему достойно? – почему праведно? Повелевая начать хвалу и благодарение Богу, то-есть, самую Евхаристию, Иисусом Христом заповеданную, Священник взывает: Благодарим Господа ! Хор, от лица всего народа, со благоговейною признательностию исповедует: 1) что воздавать присносущному Божию Величию честь и поклонение достойно славе Его; 2) что Его, как Отца светов , как источника и Подателя всех благ 909 , Бога милости и щедрот, благодарить праведно , когда блаженные Небожители, повергая венцы свои пред Его престолом, в небесной гармонии торжественно возглашают 910 : Достоин еси, Господи, прияти славу и честь и силу; Яко Ты еси создал всяческая. Воцарися Господь Вседержитель: радуимся и веселимся, и дадим славу Ему! Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Св. Духу, Троице единосущный и неразделней 911 . Сим народным исповеданием поклонения Св. Троицы: « Достойно и праведно есть » и проч. начинается самый Канон Евхаристии 912 , который есть главный предмет и средоточие всей Литургии. Он, начинаясь сим восклицанием народа: Достойно и праведно есть , продолжается беспрерывно до окончательного его возглашения: и даждь нам едиными усты и проч., содержит в себе следующие части: 1) Воспоминание о Божиих совершенствах и Его благодеяниях; 2) Серафимскую песнь; 3) Возношение Даров в жертву Евхаристии; 4) Таинство освящения Даров в Тело и Кровь Господню; 5) Благодарственное воспоминание о Святых и моление о живых и умерших; 6) Окончание Евхаристии. Первый член. Канона Евхаристии Воспоминание о Божиих совершенствах и Его благодеяниях § 97. Исчисление Божиих благодеяний. – Изъяснение слов: «Сый Иегова» Когда Священник со всеми молящимися в храме уже проникнут благоговейным чувством к совершению Литургии, тогда он, сообразно священнодействию Иисуса Христа, начинает благодарить небесного Отца, исповедуя превечные совершенства Его, и Единородного Его Сына и Животворящаго Духа положительно , или утвердительно и отрицательно 913 , как общие, принадлежащие Божественной сущности в ея нераздельности 914 , так и относительные , исключительно принадлежащие каждой Ипостаси 915 . После чего исчисляет оказанные Им благодеяния от начала мира до настоящего дня, все силы и чудеса в делах Промысла, в попечительности Его о природе, в таинственных Его прознаменованиях и пророчествах, в исполнении или осуществлении этих прознаменований для спасения человеческого рода. Молитва Евхаристии 916 в Литургии Василия Великого начинается словом: СЫЙ (ὁ Ὡν): СЫЙ ВЛАДЫКО ГОСПОДИ . Оно соответствует Еврейскому ИЕГОВА 917 , которого силу и Таинственное знаменование Св. Иоанн в Апокалипсисе изъясняет так: СЫЙ, бе и грядый . Оно есть собственное 918 , существенное и никакой твари несообщаемое 919 Имя Единого, Поклоняемого Бога Вседержителя 920 , означающее Его независимое, присносущное и всесильное бытие , от которого происходят и зависят все творения мира. Его повторяет многократно в Писании Сам Господь, изображая Им Свое величие. Аз есмь СЫЙ ! 921 Аз ИЕГОВА ! Сие имя Мое; Славы Моея иному не дам 922 . Потому Св. Василий, приступая к исчислению Божия величия, сие Имя употребляет как вечный Символ 923 славы Его, отличительный характер 924 . Несозданного 925 : а Св. Златоуст, между воспоминаемыми здесь свойствами Божественными, так изображает: присно СЫЙ, такожде (ὡσαύτως) СЫЙ 926 , то есть, – в самобытном триипостасного Божества присносущий, всегда единообразно пребывающий и неизменяемо Царствующий во веки веков! Изъяснение молитвы Евхаристии Василия Вел Молитва Евхаристии, в Литургии Василия Вел. читаемая, вся извлечена из Св. Писания, и содержит великие тайны Божества и Его смотрения. Для лучшего ее разумения полагается здесь текст ее, с приведением мест Писания, из коих она заимствована, с их параллельными местами, которые и составляют ее изъяснение. CЫЙ 1) Владыко 2) Господи, Боже Отче Вседержителю 3) покланяемый ! 4) достойно яко воистину и праведно 5) и лепо (πρέπον, прилично) великолепию Святыни Твоея, (беспредельному величеству Твоих достопокланяемых совершенств ( Пс.95 , ст. 6) и чудных дел Твоего смотрения) Тебе хвалити, Тебе пети, Тебе благодарити, Тебе славити 6) единого воистину Сущего ( Иегову ) Бога 7) и Тебе приносити сердцем сокрушенным и духом смирения 8) словесную сию службу нашу 9): яко Ты еси даровавый нам познание Твоей истины; 10) и кто доволен возглаголаги силы Твоя, или поведати вся чудеса Твоя 11) во всякое время, Владыко! Владыко всех! Господи небесе и земли, и всея твари видимые же и невидимые! Седяй на Престоле славы и призираяй бездны! 12) Безначальне, Невидиме, Непостижиме, Неописанне, Неизменне, Отче Господа нашего Иисуса Христа, великого Бога и Спасителя 13) упования нашего; 14) Иже есть образ Твоея благодати (безконечных совершенств), печать разнообразная , в себе показуя Тя Отца; 15) Слово живое, 16) Бог истинный, 17) Превечная Премудрость, 18) Живот, 19) Освящение, 20) Сила, 21) Свет истинный; 22) Имже Дух Святой явися, 23) Дух истины, 24) Сыноноложения дарование, 25) Обручение будущего наследия 26), Начаток вечных благ, 27) Животворящая сила, 28) Источник Освящения; 29) От него же вся тварь словесная же и умная, 30) укрепляема, Тебе служит, и Тебе присносущное 31) воссылает славословие; яко всяческая работна (δοῦλα), служебна Тебе. 1) Смотри выше в сем же §. 2) Выше § 22 под чертою примечан. 3) Смотри ниже § 98. 4) выше в сем же § 5) выше § 96. 6) выше § 97, под чертою примечан. 7) выше в сем же §. 8) Пс.50 , ст. 19. 9) выше Предуведом. 10) 1Тим. 2:4. 11 ) Пс.105:2,3. 12 ) Дан.3:53,54. 13 ) Тит.2:13,14 ) 1Тим.1:1 ; 2Кор.1:19,20. 15 ) выше в сем же. §. 16) 1Ин.1:1 ; Евр.4:12. 17 ) 1Ин.5:20. 18 ) Прит.8:24 и последующие; 1Кор.1:24,30. 19 ) Ин.1:4; 5:26, 14:6. 20 ) 1Кор.1:30 ; Ин.17:19. 21 ) 1Кор.1:24 ; Евр.1:3. 22 ) Ин.1:9. 23 ) Ин.15:26; 16:7,13. 24 ) Ин.15:26; 14:26 ; Лк.24:49. 25 ) Рим.8:15 ; Гал.5:18. 26 ) Еф.1:13,14. 27 ) Рим.8:23 ; 1Ин.3:2. 28 ) 1Кор.15:45 ; Лк.11:20. 29 ) Рим.1:4 ; 1Кор.6:11. 30 ) выше в сем же §. 31) Смотри там же. Второй член Канона Ехваристии, о песни Серафимской § 98. Для чего Священник преходит к Серафимской песни? Священник, исчисляя свойства Божии и Его многообразныя благодеяния к роду человеческому 927 , благодарит Его за них ( о сих всех благодарим Тя, – явленных и неявленных благодеяниях, бывших на нас ); благодарит и за настоящее Священнодействие Литургии , им совершаемое ( благодарим Тя и о Службе (λείτουργίας) сей и проч.); потом переходит к хвалебному славословию Серафимских воинств, коих видел Исаия 928 и Иоанн тайнозритель 929 , как они окрест Престола Его стояли и пели торжественную песнь Ему: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф ( Господь сил ) 930 , Господь Вседержитель, всех видимых и невидимых существ Творец и правитель!) исполнь , (т. е., преисполнено) небо и земля славы Твоея 931 . Сие божественное славословие непосредственно за возгласом Священника: победную песнь 932 , воспевают певчие 933 , представляющие собою тогда ангельские лики 934 . § 99. Изъяснение слов: „Поюще, вопиюще“ и проч «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще » 935 : этим Священник выражает многообразныя славословия Серафимов. Повторение сих почти однозначащих слов делается, по объяснению Святого Германа Патриарха 936 , для изображения многоочитых четырех животных , окрест Престола славы Господней парящих; первое из них, по словам Иоанна 937 , было лице человеческое; второе – лице львиное, третие – лице тельца, четвертое – орлиное . Сии таинственные существа и днем и ночью славословят Бога, взывая к Нему: Свят, Свят, Свят Господь Вседержитель !.. Изъяснение слова: „Свят“. – Для чего поется песнь Серафимская, во время Литургии ? «Слово: свят, говорит древний церковный учитель Иовий 938 , означает превосходство Божества пред всеми земными и небесными созданиями». Подобно и Св. Дионисий Ареопагит 939 рассуждает: Святый Святых нарицается Бог по преизбыточению, вся превосходящему» 940 . Церковь, изображая Таинственно на земли, при совершении Литургии, радостныя и хвалебныя песнопения Херувимов и Серафимов 941 , возвышает с ними тот же божественный вопль: С сими и мы блаженными силами (говорит Священник в молитве, произносимой при сем), Владыко человеколюбче! вопием и глаголем: свят еси и пресвят Ты и единородный Твой Сын и Дух Святый ! и проч. Святый Златоуст и Святый Амвросий Медиоланский песнь сию толкуют так 942 : «Херувимы и Серафимы непрестанными гласы хвалят и глаголят: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф ! Не единожды глаголют, да не веруеши быти в Боге единству лица ; не дважды глаголют, да не возмниши быть в Нем множеству существ, но трикраты возглашают, и тожде глаголют, да разумееши в песни сей разделение Троицы лиц , и единство Божества. – Свят Отец 943 , восхотевый заклатися тельцу упитанному, греха не познавшему; Свят Сын и телец, всегда закалаемый волею и присноживущий; Свят Утешитель, Дух Святый , жертву совершаяй». § 100. Слова: „Осанна в вышних“ откуда взяты, и для чего здесь прилагаются? К сей Серафимской песни с Апостольских времен Церковь 944 присоединила торжественное приветствие, которое Иисусу Христу возглашено было детьми еврейскими, когда они, при входе в Иерусалим, встречали Его с пальмами. «Осанна в вышних; благословен грядый во имя Господне! Осанна в вышних» 945 ! Слова сии почерпнуты из Псалма 117 946 , где они читаются так: О! Господи, спаси же! О! Господи, поспеши же! благословен грядый во имя Господне ! У Евреев это было приветствие, употреблявшееся при встрече, в котором выражалось желание человеку здоровья, мира и благополучия 947 . Таинственный смысл слов: „Осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне“ ! Церковь, благоговея к своему Искупителю, во время Литургии воспевает и приветствует теми же восклицаниями Его, грядущего с небес в Храм, как в Таинственный Иерусалим, принести себя на Святой Трапезе, как на крестном Алтаре, в жертву Богу Отцу за искупление всего мира. Церковь воспевает эту таинственную песнь Богу так: Осанна в вышних ! Превечный Боже, в превыспренних 948 обитаяй небесах! Се мы, воссылая теперь должное Тебе благодарение за все оказанныя от Тебя роду человеческому благодеяния, и воспевая с Серафимами славе Твоей трисвятую песнь, зрим очами веры разверзающияся на глас наш небеса 949 , и Единородного Твоего Сына, Спасителя нашего, во исполнение вечных Твоих советов, о спасении нашем предуставленных, созерцаем духом от небес грядущего к нам в сей Святый Храм, на сию страшную трапезу: молим убо Тебе усердною нашею верою: Осанна, благословен грядый во имя Господне ! сотвори, да будет Божественное Его к нам пришествие благоспешно, плодоносно и спасительно! Да воцарится он в душах наших Таинствами Своих страданий 950 ! Тело Его Святое и Кровь пречистая да будут нам, приемлющим оныя, не во осуждение, но во отпущение грехов, в залог и обручение вечныя жизни! Ей! молим Тя, Отче небесный! Осанна в вышних »! § 101. Коль древнее употребление сея песни в Литургии? Древния Литургии (как-то, Апостолов: Петра, Иакова, Марка, Чиноположений Апостольских и проч.) и писания Церковных Учителей показывают, что сия песнь, при торжественном совершении Евхаристии, употребляется с первоначальных Апостольских времен. Святый Златоуст 951 так о ней беседует: «Прежде сия песнь на небесах токмо воспеваема была; но когда Господь удостоил снисшествия Своего землю: то и сие сладкопение принес к нам. Того ради и великий Архиерей, предстоя Святой сей Трапезе, к каждому из нас как бы тако вопиет и глаголет: с Серафимами поеши; с Серафимами стани, с ними распростри криле, с ними облетай Престол Царский». И в другом месте: «Горе Серафимы трисвятую песнь вопиют; доле тую же воссылает человеков множество; обще торжество небесных и земных соплещет; едино торжество, едино радостное ликостояние» 952 . Потому Диакону в Служебнике предписывается, во время пения сей Песни, взять Рипиду и веять над Св. Дарами 953 , дабы упоминаемых тогда Священником в молитве Евхаристии бесплотных сил: Ангелов, Архангелов и прочих членов Иерархии Небесной , благоговейное, невидимое присутствие представить видимым при Священнодействии Литургии, и изобразить их удивление неизреченным Таинствам, совершаемым тогда на Престоле во Св. Дарах. «Во время оное (говорит Св. Златоуст), не человеки только вопиют страшнейший оный вопль (т. е.: Свят, Свят, Свят!), но и Ангели припадают Владыке, и Архангели умоляют 954 . Третий член Канона Евхаристии, Содержащий продолжение исчесления Божиих благодеяний, вместе с посланием в мир Сына Божия, и установления Евхаристии; возношение. О возношении Даров в жертву § 102. Воспоминание Спасителевой Вечери По окончании Серафимской песни Священник, соединившись в духе молитвы с блаженными силами горних воинств и оставив вместе с ними как бы единый лик, прославляет и, кляняся , исповедует беcпредельное величество Святыни Господней, беседуя с Ним: Свят еси яко воистину 955 и Пресвят, и несть меры великолепию Святыни Твоея ! Т.е нет меры величеству святопоклоняемых совершенств Божественных, в особенности же неизмеримы непостижимые судьбы правды Его, явленные в устроении спасения человеческого! Потом в той же молитве продолжает и самое исчисление всех многообразных Его благодеяний 956 Ветхозаветных в исторической последовательности; и, наконец, достигнув самого высокого благодеяния Божия, – послания в мир Сына Божия, излагает самое устроение спасения нашего. Здесь он воспоминает чудесное рождение Его от Святой Девы и все спасительные строения 957 , совершенные Им в продолжении земной Своей жизни; воспоминает и ту последнюю таинственную Его вечерю, которую Он благоволил совершить с учениками Своими в Сионской горнице, пред наступлением Своих страданий. поскольку эта Святая и Таинственная Вечеря служит первоначальным установлением нашей Евхаристии; поскольку наше священнодействие должно иметь к ней самое. близкое отношение и сообразоваться с нею, как началообразною 958 вечерею: то в настоящей молитве излагается весь ее порядок всецело, со всеми обстоятельствами, при которых Сам Спаситель благоволил совершить ее. Здесь именно повествуется, что Господь, приняв хлеб в пречистые Свои руки, показал его Богу Отцу 959 , и благодарив, благословив, освятил его, преложив в Тело Свое 960 , и преломив, даде Святым Своим ученикам и Апостолам, рек 961 : ПРИМИТЕ, ЯДИТЕ: СИЕ ЕСТЬ ТЕЛО МОЕ, ЕЖЕ ЗА ВЫ ЛОМИМОЕ, ВО ОСТАВЛЕНИЕ ГРЕХОВ 962 . Подобным образом и чашу с вином по вечери, растворив водою и благодарив, благословив, освятив (т. е. преложив в Божественную Свою кровь), подал Апостолам, рек: ПИЙТЕ ОТ НЕЕ ВСИ: СИЯ ЕСТЬ КРОВЬ МОЯ НОВАГО ЗАВЕТА; ЯЖЕ ЗА ВЫ И ЗА МНОГИЕ ИЗЛИВАЕМАЯ, ВО ОСТАВЛЕНИЕ ГРЕХОВ. При сих же словах Священник исповедует. что в незабвенное воспоминание и благодарственное прославление Божественной любви и благодеяний, оказанных человеческому роду, Господь Сам заповедал, сообразно Его предаянию, повторять и священнодействовать сие Таинство до скончания века 963 : Сие творите в Мое воспоминание 964 . § 103. При глашении слово Аминь для чего от народа возглашаемо бывает? Когда Священник возглашает Вожественные глаголы: приимите, ядите, и: пийте от нее вси , певчие отвечают: Аминь . Это служит. с одной стороны, выражением глубокой непоколебимой веры в Божественность Таинства Евхаристии; с другой – свидетельством благоговения, проистекающего от сердечного убеждения в присутствии Иисуса Христа при совершении сего Таинства. Сверх того, Аминь – эта святая печать молитв – служит здесь печатию единства в мыслях и чувствах в тех, которые присутствуют в Храме. Это восклицание было во времена Апостольские и в последующие века, при совершении Евхаристии, по свидетельству Святого Апостола Павла 965 , и древнего Христианского Учителя, Иустина Философа , и Других. § 104. Возношение даров в жертву Итак воспоминая, по Завету Господа, спасительные Его страдания: крест, смерть, тридневное погребение, сопричисляя к ним (в дополнение и совершенство всего смотрения Его 966 в таинстве искупления нашего) славные дела и события в Его жизни, – воскресение из мертвых, вознесение на небеса, второе и страшное Его пришествие, Священник, проникнутый теплотою молитвенного духа, за все сии благодеяния приносит предложенные Дары в жертву Богу Отцу, с сими словами 967 : Твоя от Твоих Тебе приносяще ! «Твои сии Дары, Отче небесный! и от Твоих творений 968 , по завещанию единородного Сына Твоего, нами восприятые, яко начатки жизни нашея 969 , Тебе мы в жертву принося, о всех и за вся благодеяния, от Тебя нам чрез Него оказанные, Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи »! § 105. О обрядах при возношении Даров, совершаемых от Диакона Во время возглашения слов о приношении Даров в жертву ( Твоя от Твоих ), Диакон поднимает несколько Дискос и Потир горе. Это делается как по примеру древних, ветхозаветных Священников 970 , так и по примеру Самого Иисуса Христа: ибо Он, говорит Василий Великий в Литургии, «прияв хлеб на Святые и пречистые Свои руки, показал Тебе Богу и Отцу». Подъемлет же Диакон Дары, сложив руки крестообразно , не только потому: 1) чтоб правою рукою вознести хлеб , как первую часть Тайны; а левою – чашу с растворением, но 2) преимущественно для того, дабы крестообразным сложением рук ознаменовать, что жертва сия приносится Богу, за все ведомые и неведомые нами Его благодеяния, особенно за крест страдания Сына Его, по завещанию Самого Спасителя: Сие творите в Мое воспоминание . Четвертый член Канона Евхаристии. а) О Призывании Святого Духа ко освящению Даров в Тело и Кровь Господню, в) О плодах овященных Даров, и в) богословские рассуждения о таинстве Евхаристии § 106. О призывании Св. Духа А) Вознесши Дары в жертву Господу, Священник молится прилежно 971 со всем народом, предстоящим и единодушно поющим: молимтися, Боже наш ! Он просит Господа ниспослать Духа Святого, как на всех молящихся 972 , так и на предлежащие вместообразные 973 , наитием Его благословить, освятить и показать – хлеб – самое честное Тело Христово; чашу же – пречистую Кровь Христову» 974 . Эти слова называются совершительными, освящающими 975 , потому что после них « пресуществование абие бывает, и пременяется хлеб в истинное Тело Христово , и вино в истинную Кровь » 976 . «Когда Служители Бога живого произносят страшные слова освящения , Сам Иисус Христос нисходит на наши жертвенники, и вещественно пременяет хлеб в собственную Свою Плоть , а вино в собственную Свою Кровь , принятую Им в недрах Девы Марии», богословствует один церковный учитель 977 . Пред новоосвященными Дарами Священнослужитель, с глубочайшим благоговением, тогда же и повергает себя долу , отдавая честь и боголепное поклонение Самому Иисусу Христу, на Престоле пред Ним возлежащему под видами хлеба и вина, Таинствами Своих страданий 978 . Благословение иерейское, при освящении Даров совершаемое, есть знамение него ? Пред самым произнесением сих совершительных глаголов , Диакон, участвуя в совершении сего Таинства, возбуждает Священника к крестообразному осенению Даров: благослови, Владыко, Святый хлеб, – Святую чашу – обоя . Потом всею верою подтверждает Священнодействуемое Таинство, многократно возглашая: Аминь . Священник же, произнося Таинственныя оныя слова ( и сотвори убо хлеб сей ), со всевозможным благоговейным вниманием благословляет рукою Святые Дары три раза, творя крест над Дискосом и Потиром, а потом и поверх обоих сосудов, в видимое знамение освящения и преложения Даров в Тело и Кровь Господню. «Святой Дух, говорит Св. Патриарх Герман, благоволением Отца и хотением Сына невидимо присутствуяй, действие Божественное показует и рукою Священника печатлеет 979 , предлагает и совершает ( освящает ) предлежащие Святые Дары в Тело и Кровь Господа. нашего и Иисуса Христа 980 . Потому блаженный Августин утверждает, что ежели знамением креста не запечатлеется жертва, то не совершится таинство пресуществления хлеба в Плоть, а вина в Кровь. § 107. О начале и причинах призывания Духа Св. ко освящению Даров Установление призывания Духа Святого к освящению Даров относится ко временам Апостольским, и даже до самых тех дней , по свидетельству Святого Прокла 981 , когда Апостолы, по Вознесении Господнем, пребывали в Сионе совокупно, терпяще единодушно в молитве и молении 982 , ожидая пришествия Духа Святого от небес, по обетованию Иисуса Христа. Посему моление о ниспослании Его к освящению Даров находится во всех Апостольских Литургиях 983 . также и в писаниях древних святых отцов 984 . Причины, почему установлено сие призывание Духа Божия, суть следующая: приобретение спасения вручено в вечном Совете Сыну Божию 985 , а приложение его предоставлено Духу Святому 986 ; зачатие Сына Божия во утробе Девической, Его жертвоприношение на Кресте и воскресение из мертвых совершились Духом Святым, по свидетельству Священного Писания 987 : и в Евхаристии совершается таинственно рождение Иисуса Христа, заколение и воскресение Его 988 ; сошествие Св. Духа на Дары даже и видимым образом некоторым из св. мужей являлось 989 . Молитва „Господи! иже пресвятого Твоего Духа“ когда и для чего приложена ? Молитва, заключающая призывание Святого Духа, произносимая Священником: Господи! Иже пресвятого Твоего Духа , с некоторыми псаломскими стихами, внесена в канон Евхаристии впоследствии учителями Церкви, для того, чтобы с особеннейшим прилежанием испросить Духа Божия к освящению Даров. Посему Священнослужители и возносят ее трикраты , с теплейшим молитвенным чувством и крестообразным возношением рук горе 990 ; у составителей Литургии она не помещена здесь: потому что делает разделение смысла в словах молитвы Евхаристии 991 , что особенно видно в Литургии Василия Великого, где читается так: «Тебе молимся и Тебе призываем, Святе Святых! благоволением Твоей благости приити Духу Твоему Святому на ны и на предлежащие Дары сии, и благословити я (их), и освятити и показати (...) хлеб убо сей, самое честное Тело Господа и Бога» и проч. Священнослужитель, произнося сии слова, дабы удерживать в уме своем полный и последовательный смысл, должен относить мысль к преждеизреченным словам, и с ними совершать моление о священнодействуемом Таинстве. Таково разделение 992 смысла, чрез вставку молитв другого рода, как нельзя приписать самому Василию, то и в древних греческих списках Литургии Василия и Златоуста этой молитвы ( Господи! иже Пресвятого Твоего Духа ), нет 993 , равно как и у Св. Апостолов 994 , у Иакова и Евангелиста Марка. § 108. О действиях и плодах освященных Даров Б) Потом молится Священник о благодатных действиях и плодах освященных Даров, и просит даровать их всем желающим приобщиться оных. Они многочисленны и многоразличны; ибо сей хлеб животный (т. е. Тело и Кровь Христовы) есть неисчерпаемый источник Даров благодати 995 . Поэтому во всех древних и ныне совершаемых Литургиях исчисляются различные благопотребные дарования. В Литургии Василия Великого первым из них поставлено благодатное в вере соединение всех 996 , и друг с другом, дабы причащающиеся сих животворящих Святынь, как Трапезы мира и единства , были соединены, действием Св. Духа, и между собою союзом любви и мира, как члены, в одно таинственное Тело 997 ; а в таком взаимном союзе душ, прилепляясь к Господу , были бы и един дух с Господем 998 . Выше и преимущественнее сего дара нет ничего ни на земле, ни на небе. Почему и молитва о нем у Св. Василия полагается в начале. Потом Священник просит отпущения грехов, наследия вечноблаженного царства и проч. В Литургии Златоуста испрашиваются сии дарования так: «якоже быти причащающимся во оставление грехов, в приобщение Святого Твоего Духа, во исполнение Царства небесного, в дерзновение еже к Тебе 999 и не в суд или во осуждение » 1000 . § 109. Чрез освящение Даров в Тело и Кровь Господню совершается Таинство заколения Иисуса Христа на кресте. – В Евхаристии Иисус Христос не закалается вновь, но Дары прелагаются в Тело и Кровь Его, на кресте пожренные В) Освятив Дары в Тело и Кровь Господню, Священник совершает вместе и Таинство Его заколения, на кресте совершившееся. Ибо тогда на Престоле, под видом хлеба, возлежит отдельно Тело Христово, а под видом вина, отдельно Кровь Его; таковое отделение крови от плоти составляет таинственное Его заколение 1001 , которое совершается духовным мечем , сими иереевыми словами: И сотвори убо хлеб сей и проч.: «О, Богочтителю Святейший! – восклицает Св. Григорий Богослов , в послании к Амфилохию: – не обленися молитися и предстательствовать о нас в то время, когда словом привлекаеши Слово; когда бескровным сечением Тело Владычне сечеши, глагол имея вместо меча ». «По предлежащему хлебу внемлем и чаше не просто, но возвысивши нашу мысль, да веруем, что предлежит на трапезе Агнец Божий, вземляй грехи мира»! – так возгласил в истории Никейского Собора Геласий Кизический 1002 , Кесарии Палестинския Епископ. «Всем сим изглаголанным бывшим» (т. е. словам, коими совершается освящение Даров, богословствует 1003 Николай Архиепископ Фессалонитский), «Священнодействие бывает совершенно и окончено, и Дары освящены, и жертва исправлена, и великое заколение и жертвоприношение, о мире закланное, на освященной трапезе зрится предлежащее. Ибо хлеб Господня Тела есть самый истинный дар, самое всесвятое Владычне Тело, вся оная действительно восприявшее: поношения, досаждения и язвы; самое распеншееся, закланное, свидетельствовавшее при Понтийском Пилате доброе исповедание, заушенное, досажденное, оплеванное и желчь вкусившее: подобно и вино есть самая Кровь, истекшая из закланного Тела; сие Тело, сия Кровь от Духа Святого составленные, рожденные от Святой Девы; погребенные, воскресшие в третий день, восшедшие на небеса и седящие одесную Отца. Жертвование же сие бывает, не тогда закалаему Агнцу, но хлебу претворяющуся в закланного (на Кресте) Агнца; и потому нет нужды многократным быти (вновь) приношениям Господня Тела. (Ибо) пременяемое есть хотя многое, и пременение (видов хлеба и вина) хотя бывает частовременно; но Тому, во что прелагаются (Дары), ничто не препятствует быть всегда единому и томужде ». § 110. В лице Священника, Таинство совершает Сам Христос Совершая Евхаристию и принося Богу безкровную жертву, Священник представляет в своем лице Самого великого Архиерея, Иисуса Христа , Сына Божия 1004 , священнодействующего и приносящего Богу Отцу в жертву, по долгу вечного своего Святительства, хлеб и вино, по чину Мельхиседекову, претворенные на Алтаре церковном в самое Тело Свое и Кровь; потому Священник исповедует: Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш ! 1005 . «И ныне присутствует Христос (беседует 1006 Святый Златоуст), трапезу сию украшаяй . Украсивый бо оную на вечери, Той и сию украшает ныне. Не человек бо есть творяй предлежащая быти Тело и Кровь Христову, но Сам распеншийся за нас Христос. Образ един Христов исполняя, стоит Священник и молитву приносит, глаголы вещая: сие есть Тело мое ! Благодать же и сила Божия есть вся действующая». И еще 1007 : «Приношение сие, хотя б каковой Священник принес, хотя б Павел, хотя б Петр, есть Самое тоже , которое Христос ученикам подал , и которое ныне Священники совершают: ни чем же сие, как и оное, есть меньшее. Ибо и сие не человеки освящают: но самый Той же и оное освятивый . Как бо глаголы, яже Христос провозгласил, теж самые суть, кои и ныне Священник глаголет: тако и приношение тоежде есть ». – «Господь даже доселе сие истиннейшее и святейшее Тело Свое творит и освящает и благословляет », говорит святый Киприан, в Слове о вечери Господней. Образ священнодействия Таинств «Иисус Христос, единожды Себя самого вознесши в жертву, от Священства не престал: но всегда тоже священнодействие нам совершает , по которому и ходатай нам есть к Богу во веки; для того и речено есть к Нему: Ты еси Священник во веки 1008 . Образ же, каковым Христос совершает священнодействие, есть сей: дело Тайноводствия и конец, т. е. священнодействие Даров и освящение верных, сам Он един совершает; о сих же молитвы, моления и прошения суть дело Священника. Оныя бо суть Владычни; сия – рабии; сей молится, оный же молитвы совершенными творит; Спаситель дает, Священник же о данных благодарит; Иерей приносит, Господь же приемлет дары. Приносит убо и Господь, но Себе Самого Отцу, и дары сии тогда приносит, когда будут они Самым Им. когда (то есть) в Тело Его и Кровь преложатся. поскольку же Себе Самого приносит: для того и глаголется быти Сам приносяй, и приносимый, и приемляй . Приносяй убо и приемляй, яко Бог; приносимый же, яко человек; хлеб и вино, еще сущим им дарам, приносит убо Иерей, приемлет же Господь; и что творит, приемля Дары? освящает сии, и в Тело Свое и Кровь претворяет»; так богословствует Николай, Архиепископ Фессалонитский 1009 . § 111. Время освящения Даров Какое великое и страшное Таинство есть освящение Даров в Тело и Кровь Господню, Учители церковные объясняют так. Святой Златоуст, в книге о Священстве 1010 , говорит: «Тогды и Ангелы предстоят Священнику, и весь чин небесных сил к восклицаниям стекается, и все место окрест Алтаря наполняется Ангельскими лицами, в честь Лежащего. Один святой старец в самое сие время сподобился видеть множество Ангелов в одежды одеянных светлые, окрест Алтаря стоящих и долу главы приклонивших». Согласно сему и Святый Григорий Двоеслов в разговорах своих беседует 1011 : «Кто из верных сомнительным поставить может, что в самый час жертвоприношения, на глас Священника, небеса разверзаются, что при оном Иисуса Христа Таинстве Ангельские лики присутствуют, с горними дольняя совокупляются, с небесными земная соединяются, и едино из видимых и невидимых бывает»? И потому Святой Амвросий богомудрствует, что если бы отверзты были (очам нашим) небеса: то бы и там ничего не можно было найти святее того, что обретается в наших Алтарях» 1012 . Ибо Таинство сие, по словам Святого Златоуста, землю Небом тебе соделывает : Отверзи двери небесные и приникни, – не в небо же точию, но паче в Небеса Небес : тогда узриши глаголемое. Что бо тамо есть всего честнейшее, сие тебе покажу на земли лежащим – Самого Господа , Которого не только зриши, но и прикасаешься; и не только прикасаешься, но и вкушаеши, и приняв, в дом отходиши» 1013 . Для чего в сие время в колокол ударяют ? Церковию установлено, в сие Таинственное время, ударят в колокол, благовестит к Достойну 1014 , чтоб этот звон возбуждал к большему благоговению находящихся в храме, а тем, которых нужда, труд, дела благотворительности, обязанности общественные удерживают вне храма, напоминать о совершении святых и страшных Таин, чтобы и они соединили свои молитвы с молитвою Священнодействователя. Пятый член Канона Евхаристии. А) О благодарственном воспоминании Святых; Б) о памяти, совершаемой с молением за усопших, и В) живых, и о всей вселенной § 112. О воспоминании Святых при священнодействии. – Для чего поется среди Церкви от линов совокупившихся: „Достойно есть“? А) Когда совершится таинственное освящение Даров чрез претворение в Тело и Кровь Господню, тогда Священник или Архиерей, как жрец и молитвенник всего мира 1015 , и уста благодарственная к Богу о всей и от всей природы 1016 , приносит предлежащую всемирную жертву о всех, смотря по обстоятельствам и благим потребностям каждого. Во-первых, о всей торжествующей на небесах Церкви , воспоминая и исчисляя подробно лики всех от века Богу благоугодивших, как в ветхом Завете, так и в новоблагодатном Законе, а именно 1017 : Праотцов, Отцов, Патриархов, Пророков, Апостолов, Проповедников, Евангелистов. Мучеников, Исповедников, Учителей и 1018 всякий праведный дух, в вере скончавшийся 1019 , прося Бога посетить нас благоутробно Своими щедротами; преимущественно, при воскурении фимиама 1020 , как святого знамения теплых и усердных молитв 1021 , воспоминает Преблагословенную Деву Марию, Богородицу, как Царицу Праведных, без сравнения честнейшую всех чинов Ангельских. Потому в честь Ея воспевается торжественная, исполненная высокого благоговения и благодарности, боговдохновенная песнь: Достойно есть, яко воистину, блажити Тя, Богородицу ! 1022 . § 113. Коль древний есть обычай воспоминать Святых при Евхаристии, и какие тому причины? Воспоминать Святых при Священнодействии Евхаристии и приносить о них сию бескровную жертву установлено Церковию с самых древних времен. О нем говорится в чиноположениях Апостольских 1023 , в Литургии Иакова и у других первых веков Учителей 1024 . Жертва, приносимая за них, есть выражение благодарности к Богу за то, что он благоволил им во Христе, под знамением креста Его 1025 , совершить течение веры непорочно; что восприял их от нас в Церковь первородных , и упокоил во свете лица Своего; что молитвы их дал нам в предстательство и помощь пред Своим Престолом. За все такие благодеяния мы приносим Богу высочайшую жертву благодарения 1026 , Самого Иисуса Христа, священнодействуемого на нашем жертвеннике: ибо чрез Него они получили все небесные блага; в Нем все они соединены, как члены Его Таинственного Тела, и Им, как великим Архиереем, принесены и приносятся Богу в воню благоухания 1027 . «Жертвоприношение, совершаемое в Литургии», богомудрствует Николай Архиепископ. Фессалонитский 1028 , «есть не только умилостивительное (которое умоляет Бога об отпущении грехов живым и мертвым), но и благодарственное . Какие же суть причины благодарения? Святые ! В них Церковь обрела искомое . получила желаемое, т. е. Царство Небесное. Благодарим Тебя, Господи, как бы так говорит Священник, что Ты смертию Своею отверз нам врата жизни; благодарим за то, что Ты из среды нас восприял Себе Св. Матерь; благодарим, что человек стяжал столь высокую славу, – что мы имеем ходатаев одного естества с нами, – что Ты купнородным братиям нашим даровал столь сильное молитвенное дерзновение у престола неприступные Твоей славы». Сюда же принадлежат и следующия слова Св. Кирилла Иерусалимского 1029 : «Таже поминаем», говорит он, «и прежде почивших: первее Патриархов, Пророков, Апостолов, Мучеников; яко да Бог, молитвами и предстательствы их, приимет нашу молитву». Таинственное знаменование воспоминания – вТолкован. Симеона Фессалон. число 53. § 114 . О воспоминании усопших, и о пользе того им Б) После благодарственного воспоминания о Святых, Священник приносит Богу с молением туже всемирную предлежащую очистительную жертву об отпущении грехов всех от века усопших в вере и надежде воскресения, и просит Его упокоить их в недрах вечного блаженства, в Скиниях нерукотворенных горнего Иерусалима 1030 ; где открывается несозданная Его cлава и изливаются от Светлости Лица Его бесконечные радости благ небесных душам Праведных. И помяни всех 1031 усопших в надежде живота вечного, и упокой их, идеже присещает свет лица Твоего 1032 . Святой Кирилл Иерусалимский в вышеприведенном слове говорит: «Потом и о преждеусопших Святых Отцех и Епископех, и о всех обще, преждепочивших в нас, превеликую помощь быти верующе душам, о них же моление возносится, когда святая и страшная предлежит жертва». Да не обленимся убо», увещевает Святой Златоуст 1033 , «отшедшим помогающе и приносяще о них молитвы: ибо общее предлежит очищение вселенные ». § 115. Моления о усопших когда начались? Поминать усопших, и об отпущении грехов их приносить Богу жертву, научает Священное Писание . Когда во времена Маккавеев были побиты на сражении те, которые, вопреки запрещению закона, сокрыли под одеждами сокровища, взятые из языческого храма, Иуда Маккавей, собрав две тысячи драхм серебра, послал в Иерусалим принести жертву Богу, в очищение греха их. Это жертвоприношение сделал он в надежде их воскресения. Аще бо , говорит Писание, падишм восстати не чаял бы: излишно было бы и всуе о мертвых молитися 1034 . Святый Апостол Павел молится об Онисифоре, скончавшемся уже, обрести ему милость от Господа в день он 1035 , т. е. в день откровения праведного суда Божия 1036 ; а потому начало такого установления, в Церкви Иисуса Христа, Св. Златоуст и относит к самим Апостолам: «Не туне», говорит, « законоположися от Апостолов , чтоб при страшных Тайнах памяти быть о отшедших ; ведают бо многое им приобретение бываемое, многую пользу» 1037 . Посему-то молитвы об усопших и находятся во всех древних Апостольских Литургиях 1038 . § 116. О воспоминании и молении о живых В) После поминания усопших, Священник творит воспоминание и жертвоприношение о всей воинствующей на земле Церкви; и во-первых, о Епископах , при сем именует: Святейший Синод , и Епархиального своего Архиерея , с возгласом: в первых помяни, Господи ! о Священниках, Диаконах и о всем причте. «О небесных и земных и преисподних, имеяй власть молитися, Священник приносит священныя воспоминания; и во-первых, о всех Святых, потом о усопших; таже о живых. И якоже в чине торжествующей Церкви, возгласно и изрядно, воспомянул Приснодеву Богородицу, яко Царицу всех: тако ныне во первых и явственне воспоминает Архиерея, яко начало воинствующей нашей Святой Церкви, моляся, да сохранен будет не только долголетен, но и православен: право правяща слово Евангельския истины » 1039 . В Литургии Василия Вел., после воспоминания Епископства Православных, приложено особое от лица Самого священнодействующего моление 1040 , которым он, смиренно исповедуя свое пред Господом недостоинство , просит отпущения грехов, чтобы за них не была отвращена от нас Благодать Св. Духа , подаваемая чрез посредство предлежащих на Престоле Св. Даров. Какую же благодать , недостоинством Священника возбраняемую, здесь надлежит разуметь, о том один Богомудрый Учитель Церкви 1041 рассуждает так: « Сугубо действует благодать честными Дарами: первое , их самих освящением; второе , когда они нас освящают . По первому образу действовать благодати в Дарах человеческая злоба никакового возбранения учинить не может 1042 ; ибо освящение их не есть дело человеческой добродетели. Но второй – как требует и нашего тщания, то от нашего же нерадения и воспрепятствован бывает; поскольку Благодать освящает нас чрез Дары тогда только, когда обрящет нас к принятию священия благорасположенными . Но если непредуготованными нас застанет, то не только никакой не принесет пользы, а напротив, тьмочисленное причинит зловредие. И потому молится здесь Священник, не возбранитися Дарам Благодати той, которая воспрепятствована быть может человеческою злобою », т. е. тяжкими грехопадениями. Потом Священник молится: о вселенней , и во-первых, о Соборной, Апостольской Церкви 1043 , Кровию Христовою стяжанной, о храме , в котором совершает Священнодействие, о принесших в настоящий день Дары , для возношения в безкровную Жертву; о труждающихся в многоразличных подвигах благочестия в пустынях, горах, вертепах и пропастях земных; о жительствующих в девственном целомудрии , богобоязнстве, постничестве, честном гражданстве; о Блогочестивейших Государех , всей их Палате и воинстве; – о предстоящих при совершении Евхаристии людях, и о неприсутствующих 1044 по причинам, достойным уважения; о стужаемых от духов нечистых; о плавающих, питешествующих, недугующих; о вдовицах и сиротах; о в пленении сущих, в судах истязуемых, в рудокопаниях, изгнаниях находящихся и о всех, различными нуждами и злоключениями обремененных; – о граде и стране той 1045 , в которой живет: избавить ее от глада, губительства (смертоносной язвы), труса, потопа, огня, меча , от нашествия иноплеменных и междуусобной брани; о благорастворении воздухов и о изобилии плодов земных ; о прекращении раздоров церковных, т. е. ересей, расколов и всяких смятений; о истреблении неистовств языков неверных , о всех требующих благоутробия Божия , призывая на всех великую и богатую Его милость: «Вся люди Твоя помяни, Господи Боже наш, и на вся излей богатую Твою милость, всем подая, яже ко спасению прошения; – Сам помяни, Боже, ведый коегождо возраст и именование; ведый коегождо от утробы матере его; – Сам всем вся буди, ведый коегождо, и прошение его, дом и потребу его». § 117. Все вышеисчисленныя моления Священник творит по предписанию Священного Писания и Древностей Церковных Все сии моления и прошения существовали уже в самой глубокой древности. «Ветхозаконный Первосвященник, вшедши во Святая Святых, яко жрец всего мира 1046 , приносил моления», свидетельствует Филон Иудеянин, «о всем человеческом роде, о земле, воде и о всем мире». Святый Апостол Павел завещевает в послании к Тимофею, творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки . Св. Златоуст в книге о Священстве 1047 говорит: «Тому Священнику, кто о всем граде, и что говорю, о граде? – о всей вселенней молится и просит милостиву быти Богу во отпущении всех грехов, не токмо живым, но и отшедшим, какову быти надлежит! – Ибо ему весь мир вверен, и он, всем будучи яко отец, приступает тако к Богу моляся: да везде брани утушатся; смятения прекратятся; мир, благоденствие и от всех всякому находящих напастей, собственно и всенародно, скорое освобождение даруется». § 118. Изъяснение слов: „И всех и вся“ Когда возглашает Священник: В первых помяни, Господи : то лики, стоя посреди церкви, восклицают: И всех и вся (καί πὰντων και πασῶν ). Эти слова дополняются многократно повторяемым тогда от Священника молением: помяни, Господи ! При совершении Литургии не только Иерей молится и жертву возносит о православных, но и весь клир и народ 1048 просит Бога помянуть всех, как усопших православных, так и предстоящих при священнодействии Евхаристии и отсутствующих, сродников, благодетелей и всех людей, не только называемых по именам, но и всех вообще, никого не исключая. И всех и вся , – всех , т. е. мужеского пола; вся , – женского, имена которых един Сам веси, – помяни Господи ! У древних слова «и всех и вся» возглашаемы были Диаконом , как и ныне во время служения Архиерейского бывает, по окончании чтения Диптихов 1049 . Эти Диптихи, или поминанники, содержали в себе: 1) имена Святых 1050 , 2) имена усопших, и 3) имена живых: православных Архиереев, Блогочестивейших Царей и прочих Сановников. В них вписываемы были имена благодетелей той церкви, и всех желающих; что самое за честь тогда поставляемо было; как напротив: быть не вписану в Диптихи считалось постыдным 1051 . Шестый член Канона Евхаристии. Окончание канона Евхаристии § 119. Окончание Евхаристии Славословием Апостольским Благодарение и жертвоприношение о всем мире Иерей заключает славословием, прося Бога даровать всем единодушие к прославлению великого и достопокланяемого имени Его: и даждь нам едиными усты, и единым сердцем, славити и воспеваши и проч. Это славословие взято из моления Св. Апостола Павла 1052 , который просит Бога «дать верующим единомыслие друг с другом, единодушное сердце и единоглаголивые уста, к прославлению Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа». Такового же Дара просит и здесь Священник от Бога предстоящим, как и Св. Патриарх Герман в Тайнозрении вещей церковных сие возглашение изъясняет: «Молимся Тебе, (Господи)! якоже в Твое славословие единые уста и едино сердце, тако и сдин дух и едину душу даждь нам: да совокупльшеся союзом любве, возможем со дерзновением насладитися предлежащия трапезы, и будем достойны Божественных Таин, славяще и воспевающе всечестное и великолепное имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа». – Народ же, или вместо него клир, в подтверждение всего того, и во свидетельство своего к Богу моления о всем том, о чем Священник воссылал молитвы, и приносил жертву, единодушно восклицает, по примеру древних Христиан 1053 : Аминь ! Этим и оканчивается канон , или молитва Евхаристии . § 120. Древность способа Евхаристии, ныне совершаемого Сей образ совершения Евхаристии и жертвоприношения всемирного есть самый древнейший. Так священнодействовали Апостолы, и после них Священноначальники. Неуклонно держась их примера, великие светильники, Василий и Златоуст, как сами совершали, так и православной Церкви заповедали совершать ее. Глава IX. О возглашениях, содержащих всеобщие моления 1054 о благодатных действиях освященных Даров, и благопотребные Церкви прошения. § 121. О возбуждении людей к молению о освященных Дарах Совершив высочайшее жертвоприношение о всем мире, Иерей, или Архиерей, приветствует предстоящих, и означает время ко всеобщему молению о благодатных действиях освященных Даров . Апостольским гласом призывая на всех милости великого Бога Спасителя нашего 1055 : И да будут милости великого Бога и проч. На это ответствуют они, прося ему тех же благ от Бога: и со духом твоим ! И в Чиноположениях Апостольских повелевается Епископу по окончании Евхаристии возгласить: « Мир Божий буди со всеми вами , и вси людие рекут: И со духом твоим! » 1056 . § 122. Содержание и смысл молений о Дарах освященных. – Смысл слов: „Соединение веры и причастие Св. Духа“ и проч. – Содержание молитв: „Тебе предлагаем“, и: „Боже наш, Боже спасати“ Непосредственно за сим Диакон, вышед из Алтаря, возбуждает всех к единодушному молению: вся Святые 1057 помянувше, паки и паки миром Господу помолимся , о Дарах принесенных и освященных в Тело и Кровь Господню, чтобы восприяв их в пренебесный 1058 и мысленный Свой жертвенник 1059 , как благоприятное о всем мире приношение Себе 1060 свыше ниспослал нам Божественную Благодать и Дар Св. Духа 1061 и сотворил нас причастными плодов, смертию Иисуса Христа приобретенных. «Помолимся Господу, глаголет Диакон, о Дарах освященных; не да освящения они восприимут; освящены бо суть: но оное нам да преподадут ; сие бо есть, еже глаголется: да человеколюбец Бог, прием их, возниспослет нам благодать ; помолимся, глаголет, о Дарах: да в нас действительны будут 1062 ». – К сему присовокупляет Диакон еще многие прошения, кои хотя и были уже на всеобщих молениях возносимы 1063 , но здесь еще повторяются для большей их действительности и силы 1064 . В последнем прошении, прибавляются сии слова: соединение веры и причастие Святого Духа испросивше 1065 , и проч. прошением « Яко да человеколюбец Бог наш... возниспослет нам Божественную Благодать и дар Святого Духа 1066 , испрашивается у Бога, чтоб освященные Дары произвели в верующих спасительные плоды и действия Духа Святого, между которыми важнейшие: вера и соединение всех в ней, причастие или общение Св. Духа , ибо Дух Божий есть Дух веры 1067 , Дух благодати и щедрот 1068 ; посредством него любы Божия изливается в сердца наши 1069 , и когда воссылаются сии прошения, Священник молится про себя словами Златоуста: Тебе предлагаем живот наш 1070 , или словами Василия Великого: Боже наш, Боже спасати . Сими молитвами просит он человеколюбивого Владыку «очистить верующих от всякия скверны плоти и духа; научить их совершать Святыню во страсе Своем 1071 : и тако с чистым свидетельством совести сподобить их достойного восприятия предлежащих Таин, в напутие к жизни вечной 1072 , в ответ благоприятен 1073 на страшном Судилище, во общение 1074 Святого Духа , в наследие царства небесного, не в суд или во осуждение». – Эти молитвы внушены Апостолам, а ими переданы Церкви. Они находятся во всех древних Литургиях, и почти совершенно в одинаковом виде 1075 . Глава X. О чтении Молитвы Господней § 123. Предисловие к Молитве Господней По окончании прошений о благодатных действиях освященных Даров, Священник, в заключение их 1076 , руководствует предстоящих к чтению Господней Молитвы предварительным возглашением, умоляя Бога Отца, да сподобит Он благодатию усыновленных чад Своих, с дерзновением, неосужденно нарещи Его Отцем своим небесным: И сподоби нас, Владыко, со дерзновснием и проч. Одушевленный таким радостным воззванием Священника, клир с полною верою, надеждою и сыновнею любовию, громогласно взывает: Отче наш ! Священник, в святом восторге, славит 1077 Его владычество и Царство вечное: Яко Твое есть царство и сила ; клир же подтверждает его славословие: Аминь ! § 124. В каком уважении имели древние Молитву Господню? Как благоговели Христиане пред сей Божественной молитвой, видно из писаний Святых Отцов 1078 . С самых времен Спасителя, Она употребляется Церковию во всех молитвенных собраниях. и всегда признаваема была, как и ныне признается всеми согласно, за первейший и совершеннейший образец Богопочитания Христианского. Тертуллиан называет ее сокращением всего «Евангелия, и сколько она, говорит он, кратка словами, столько обильна мыслями 1079 ». По выражению Св. Златоуста, она есть молитва верных 1080 , потому что ее могли воссылать только сыны православной Церкви; оглашенные же лишены были этого великого преимущества 1081 . По словам Августина, Она есть молитва повседневная и, подобно крещению, омывает грехи наши 1082 . А Святой Киприан изображает силу ее так 1083 : «Христос предрек, яко грядет час, егда истиннии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною : сие совершил, что обетовал прежде. – Какая бо может быть более духовная молитва , как сия. которая от Христа нам дана есть, от Него же и Дух Святой послася нам? Какое может быть моление у Отца более истинно, как не то, которое устами Сына, Иже ест самая истина, произнесено? Итак молиться иначе, нежели как научил Он, не только есть невежество, но и вина ( осуждение ); когда Сам положил и рек 1084 : отвергаете заповедь Божию, да предание ваше поставите . Да помолимся убо, возлюбленная братия, так, как Учитель наш, Господь научил! Любезна и приятна молитва, Бога просит Его же словами 1085 , и восходить к престолу Его молением Христовым; знает Отец глаголы Сына Своего. Когда молитву сию воссылаем, то в сем гласе (слышится) Тот Самый, Который обитает в Его персях; и когда мы имамы Его у Отца Ходатаем о гресех наших: то, грешни суще, прося о преступлениях наших, Споручника нашего вещаем словеса. Ибо когда глаголем 1086 : яко, еже воспросим от Отца во имя Его, даст нам : то коль действительнее получим все то, что ни попросим во имени Христовом, ежели вопросим молитвою Его»! – Св. Златоуст беседует 1087 : «Аще тьмами ( бесчисленно ) будеши грешен, молитву оную воссылая, глаголющую: Оставите врагом вашим, и Отец ваш оставит вам согрешения ваша , со многим дерзновением ( упованием ) оставление приимеши грехов всех». Глава XI. О преклонении глав, с возношением тайных молений от каждого о своих нуждах и потребностях жизни § 125. О возгласах, предшествующих приклонению глав По возглашении Молитвы Господней, Священник, обратясь к людям, глаголет: Мир всем ! Этим означает он наступающее новое и важное действие, моление с преклонением главы , – что и творят предстоящие после возглашения Диаконского: главы ваша Господеви приклоните ! «Вспомянув Священник наше благородство Молитвою Господнею, Отче наш , потом повелевает признать Его и яко Господа нашего, и долг рабский Ему показать, и главы приклонить Ему, и сим образом раболепность свою пред Ним исповедать; приклоняют же не только по существу Господу и Зиждителю и Богу; но и яко купленные рабы, купльшему кровию Единородного Своего Сына 1088 ». Содержание молитвы, глаголемой в приклонении глав Потом, когда все преклонят главы, Священник воссылает молитву: Благодарим Тя, Царю невидимый, или Владыко Господи, Отче щедрот ... «Сими молитвами тайно просит Господа воззреть с небес милостивно на люди, подклонившия Ему выи, благословить главы их, освятит и укрепить во благое, предлежащих Даров неосужденно сподобить, и теми споспешествовать к благопотребству каждого 1089 : предлежащая (т. е. Тайны Святые) всем нам во благое изравняй, по коегождо своей потребе , молится Священник. Всех же этих благ просит он от Отца Небесного только по бесконечным заслугам и любви к человеческому роду Его Единородного Сына, Таинствами Своих страданий тогда на Престоле возлежащего; потому и следует здесь возглас: Благодатию и щедротами и человеколюбием Единородного Сына Своего и проч. 1090 § 126. Обряд с приклонением главы молиться коль древен? Молитвы с приклонением главы употребляются Церковию с древних времен. Первенствующие Христиане преклоняли главы, принимая благословение от Епископов или Священников, во время всех молений к Богу о ниспослании благости верующим, или оглашенным, в заключение и всех церковных молитвенных собраний. В Чиноположениях Апостольских 1091 , оглашенным повелевается, по окончании молитв о них, приклонить главы , и принять от Епископа благословение, который. возложив на них руку, возглашал над ними молитву; тоже делать предписывается там беснуемым, крещения просящим и кающимся, да и самым верным при окончании Литургии. Сие и святjй Златоуст подтверждает во многих местах в своих беседах: « приклонити главы повелевает 1092 в знамение, дабы Бог, услышав молитвы, благословил; не человек бо есть благословляяй; но того ( священника ) рукою и языком самому приводим Царю главы предстоящих». Но на Литургии приклонение главы сверх вышеупомянутого, совершаемого при еt окончании, совершалось у древних 1093 , и ныне еовершается непосредственно по возглашении Господней Молитвы . Это установлено Церковию, между прочим, и по следующей причине: молитва Отче наш , по своей многознаменательности, глубине и краткости, не всякому может быть удобовразумительна. Молитва с приклонением головы служит ее развитием и объяснением. Но чтобы Благодать Божия сошла на молящихся, они должны укротить в душах своих все житейские волнения, смирить свою гордость и с глубочайшим сознанием своего ничтожества только от одной милости. от одной любви Божественной, всепрощающей и всем благотворящей, ожидать тех даров и дарований, которых просит им Священник. § 127. Содержание молитвы: „Вонми, Господи» Приступая к наступающему возношению Св. Агнца и раздроблению Его в причащение. Священник усиливает свое моление и выражает его Святыми словами Василия Великого: « Вонми, Господи », которыми Самого Иисуса Христа, седящего горе с Отцем, на Престоле славы царствия Своего, призывает от небес, и просит Его невидимо приити освятить всех, и как в Сионе на вечери, тою же державною рукою преподат Тело Свое и Кровь в причащение ему, а чрез него и всем людям». Потому Св. Златоуст трапезу Евхаристии почитает самою таинственною вечерию Господнею 1094 . § 128. Смысл препоясания Ораря, облагаемого по персям дианонским крестообразно Во время чтения сей молитвы, Диакон, стоя пред Святыми дверями, препоясуется Орарем крестообразно по раменам своим, делая крест и спереди, и сзади. Орарь, возлагаемый на рамена, служит здесь символом крыл Серафимов 1095 , предстоящих в небесном священнослужении Престолу Божию. Крестообразное же сложение его на груди и на хребте никогда не может быть приличнее, как в то время, когда все существо человека должно быть проникнуто мыслию о кресте Спасителя и многосложных, многоразличных крестах, облегающих всю жизнь человека, на пути ко спасению. Глава XII. а) О возношении Святого Хлеба и б) раздроблении его на части; в) о соединении Таинств; г) о влиянии теплоты в Потир и д) о пении каноника § 129. Порядок возвышения Св. Агнца А) По окончании всех сих молитв, Священник, или Архиерей (который для последующих, важнейших священнодействий 1096 принимает на рамена и Омофор), прося у Предвечного Отца очищения грехов своих: Боже! очисти мя грешного ! простирает руки к возвышению Божественного хлеба; при самом же прикосновении к нему Диакон возглашает: Вонмем ! Священник, воздвизая Агнец горе, восклицает: Святая Святым ! Клир на сие ответствует: Един Свят, един Господь 1097 и проч. Сии возглашения ( Вонмем, Святая Святым и Един Свят ), находятся во всех древних службах 1098 и в Литургиях Василия Великого и Златоуста. § 130. Обряд возвышать Тело Христово сколь древен, и по какому случаю начался? – Смысл возглашений: „Святая святым“! и „Един Свят“! О действии возвышать Тело Христово , при возглашении слов: Святая Святым ! упоминается в Литургии Иакова Брата Божия и в других древних службах 1099 . О нем пишет Святый Дионисий Ареопагит 1100 ; свидетельство его о сем подтверждает святой Максим Исповедник 1101 ; следовательно, это установление относится еще к временам Апостольским. В первенствующей Церкви, когда Алтарей и Престолов, подобных нынешним, еще не было, Священнодействие совершали на поставленном в храмине деревянном столе 1102 , где все предстоящие могли видеть все действия Евхаристии. Когда наступало время причащения, то Епископ или Пресвитер, дабы в душе каждого пробудить мысль о великости сего Таинства и приготовлении себя к Святой трапезе 1103 , возносил горе 1104 освященные Дары в виду всех и громко восклицал: Святая Святым ! т. е. что освященные и показуемые им Тайны должны быть подаваемы одним только чистым от грехов, достойным, святым: Святая Святым ; имеющие же нечистую совесть недостойны Даров сих, и приступать к ним да не дерзают 1105 . Народ же, в сознании своих слабостей, недостатков и прегрешений, восклицал: Един Свят. Един Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца 1106 . Таинственное разумение возвышения Св. Агнца В последующие века, когда Алтарь был уже отделен от Церкви завесами и иконостасом 1107 , и присутствующие не могли видеть совершаемых в нем действий, Учителями Церкви в священном сем обряде открыто Таинство возвышения на крест Иисуса Христа. Святой Патриарх Герман толкует его сими словами: «Возвышение горе достопоклоняемого Тела образует возвышение Иисуса Христа на крест, и на нем Его смерть 1108 ». Потому в древних Греческих списках Литургии Златоустого предписывается предстоящим в сие время с благоговением поклониться 1109 , к чему они и ныне возбуждаются сверху ниспускаемым в сие время пред Царские врата с возженною свечею паникадилом . § 131 Потом Святой Хлеб раздробляется на части, по установлению Иисуса Христа. – Подражая Его действию, и Церковь хлеб, освященный в Евхаристии, по начертанному на нем в Проскомидии крестообразному пожрению 1110 разделяет на четыре части, необходимые для совершения священнодействия. Из них горняя , с изображением слов IИС, влагается в Потир , для соединения Таинств 1111 ; дольняя или нижняя часть , имеющая начертание ХС, разделяется в причащение самим Священнослужителям Алтаря 1112 ; а две средние обоесторонния НИ-КА, по раздроблении их на мелкие многочисленные крупицы и по ниспущении в Св. Потир, подаются лжицею , Кровию Христовою напоенные, в Причащение мирянам обоего пола 1113 . Четверочастным и крестообразным раздроблением Святого Хлеба изображаются страдания и крестная смерть Спасителя 1114 . Тело Господне при раздроблении не разделяется на части, и всегда снедаемо не иждивается Когда же раздробляется Святой Хлеб, не надобно думать, чтобы и самое Пречистое Тело дробилось и разделялось на части. Нет! – Оно бессмертно и разрушению непричастно. Делятся одни только виды чувственных веществ; но во всякой, наималейшей частице Божественного Агнца всецело присутствует Христос и Божеством и человечеством 1115 . Потому, при раздроблении Агнца, Священник говорит: Раздробляется и разделяется Агнец Божий раздробляемый и неразделяемый . Хотя сей Божественный Агнец, по раздроблении своем, верующими всегда приемлется в причащение, всегда от них снедаем бывает: но вседействующею силою Благодати всегда и повсеместно умножаясь на Таинственной трапезе, не престанет быть до скончания века, по обетованию Самого Сына Божия: Се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века . Поэтому Священник и говорит: Всегда ядомый, и никогдаже иждиваемый 1116 . § 132. О соединении Таинств, и о причинах того. – Какое разумение слов: „Исполнение Святого Духа“? В) Таким образом, раздробив Святой Хлеб, священник берет с Дискоса горнюю часть его, содержащую начертание слов: Иисус , и сотворив ею сверх Потира изображение Креста 1117 , ниспускает ее в растворение Крови, и тем творит соединение Таинств , произнося при том сии Таинственные глаголы: « Исполнение Духа Святого» . Соединение Тела Христова с Кровию совершаемо было и в Литургии Иакова Брата Божия 1118 . Сие соединение обоих видов Евхаристии производится по следующим причинам: 1) Плоть и кровь нераздельны в природе 1119 ; следовательно, должны быть нераздельны и здесь, в лице Спасителя 1120 . 2) Хлеб и вино при освящении их находятся в отдельности друг от друга. Это составляет страдание Спасителя и Его смерть 1121 . Воскресение же Его видимым образом, чрез действие Св. Духа, совершается при соединении хлеба и вина, претворяющихся в плоть и кровь. Это воскресение и воспевается радостною песнию: воскресение Христово видевше 1122 . Священник, произнося слова: исполнение Святого Духа , свидетельствует, что Евхаристия совершается под Его Божественным наитием. § 133. О влиянии теплоты Г) Соединив Тело и Кровь, Священник потом благословляет поднесенную в сосудце теплоту (в церковных книгах называемую укропом ), освящает ее крестообразным осенением, и призывает на сие Божие благословение: благословенна теплота Святых Твоих и проч. Диакон или сам Священник вливает ее тогда же крестообразно в Потир. Влияние теплоты сколь древний есть обычай, и на какой конец уставлено ? Сей священный обряд установлен еще в первенствующей Церкви, очевидно с тою целию, чтобы он живее напоминал нам и даже давал чувствовать действительность превращения вина в кровь 1123 . Таинственное знаменование влияния теплоты. – Смысл слов: „Теплота веры“ и пр Вливание теплоты означает символически, по объяснению Отцов Церкви 1124 , сошествие Духа Святого на Церковь. Почему Священник в молитве: теплота веры исполнь Духа Святого , просит Бога возгреть дар Божий веры Духом Святым 1125 . Что значит киноник; для чего поется. и какое его содержание бывает ? Д) Во время сего священнодействия поется киноник (κοινονικὸς), то есть причастен , называемый так потому, что при возглашении его священнослужители в Алтаре приобщаются Таин. Он составляется или из слов Священного Писания, или из других Церковных песней, и протяжно поется, чтобы в продолжение всего времени, когда приобщаются Священнослужители, предстоящие занимались благоговейными размышлениями о священных предметах, и событиях, имеющих непосредственное отношение к тому дню, когда совершается Литургия, к чему обыкновенно приспособляется и содержание киноников; например, в Рождество Христово поется: Избавление посла Господь людям Своим 1126 . На Богоявление: Явися Благодать Божия, спасительная всем человекам 1127 . На Святую Пасху: Тело Христово приимите и проч. Ибо в сей спасительный день, как все верные, так особенно новопросвещенные (которые обыкновенно крещаемы были 1128 в самую ночь Великой Субботы пред наступлением светоносного дня Христова Воскресения) приобщалися Тела и Крови Господней. Во дни воскресные: Хвалите Господа с небес и проч. 1129 ; ибо день Господний особливо посвящен на хвалу и прославление Бога, обитающего в превыспренних селениях, и тамо непрестанно песнославимого соборами горних воинcтв, коих Церковь и приглашает сим гласом к единодушному с собой хвалению Творца 1130 , за все принятыя от Него благодеяния в тот день, дабы чрез взаимное с ними соединение составить пред Его Престолом одну Церковь, славословящую имя Его: «Да от всех колен небесных и земных слышит он едино возглашаемое Ему в гармонии небесной 1131 хвалебное и радостное Аллилуиа !» 1132 . В праздники Богородичные: Чашу спасения прииму и имя Господне призову 1133 . Чашею спасения Церковь именует Матерь Божию 1134 , яко преисполненную благодатей и щедрот, проливаемых Ею обильно на всех призывающих имя Господне. Потому Св. Иоанн Дамаскин называет Ее живоприемным источником приснотекущим благодати 1135 . В дни бесплотных поется киноник: Творяй Ангелы своя духи и слуги своя пламень огненный 1136 . Сими изображениями живописуется служение Ангельских сил, всегда пламенеющих любовию и ревностию к исполнению воли своего Господа. В дни Апостольские поется причастен: Во всю землю изыде вещание их и проч. 1137 . Сим описывается Апостольская проповедь, огласившая все концы мира. В день памяти Святых: В память вечную будет праведник 1138 . Сим возвещается, что подвиги веры и добродетели святых мужей будут прославляемы незабвенно. Для чего паникадило спускается во время причастна ? Пред началом Причастна , при возглашениях: вонмем! Святая Святым ! спускается пред Царскими вратами на паникадиле (а где его нет, то ставится на подсвечник) зажженная свеча : 1) для возбуждения предстоящих к благоговейному поклонению Святому Агнцу, тогда горе воздвизаемому; 2) для означения наступающего времени к явлению Св. Даров, или причащению Таин, дабы желающие приобщиться им приготовились к сему великому Таинству благочестивыми размышлениями, прочие же предстоящие стремились мысленно к духовному соединению со Христом 1139 . Глава XIII. О причащении а) лиц Священных и в) мирян; и г) об отнесении Св. Даров на жертвенник § 134. О причащении Таинств, с принадлежащими к нему действиями. – Что значит прикосновение уст к Потиру? А) Приготовясь к причащению Святых Таин, Священник и прочие служители Алтаря из дольной части лежащей на Дискосе под знамением слов: ХС, каждый с благоговением приемля по одной частице 1140 Тела Христова в правую руку, подложив под нее левую, по наставлению Святого Кирилла Иерусалимского 1141 , и тем как бы соорудив Престол Бессмертному Царю Царей и Господу славы, исповедуют, «что Он есть воистину Сын Бога живого, пришедый в мир грешныя спасти, и что предлежащие ко причащению Дары суть самое истинное Тело Его и Кровь; прося притом кийждо отпущения грехов своих, и Вечери , сей Тайной , то есть, приобщению Таин, быть не во осуждение, но во оставление грехов и исцеление души и тела, глаголя: Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живого 1142 », и проч. Потом причащаются сперва бессмертного дара, который держат на руках, принимая Его со благоговением и осторожностию 1143 , дабы и наималейшей крупицы не могло остаться; потом, сообразно порядку своих степеней 1144 , трикратно пьют из чаши Божественную Кровь и при каждом вкушении тихо произносят, при первом, во имя Отца: Святый Боже ! при втором, во имя Сына: Святый крепкий ! при третием, во имя Духа Святого: Святый бессмертный , помилуй нас ! 1145 – что относится ко всему триипостасно-единому Божеству. Причастясь Крови Христовой из Потира, Священник касается устами края его, как бы самого пронзенного ребра Спасителева 1146 , источившего на кресте кровь и воду (что творят и прочие сослужители и все миряне), произнося слова, которые Серафим, в таинственном видении Исаии Пророка 1147 , взяв клещами из горнила жертвенного угль горящий и коснувся им устен Пророческих, отъемля грехи его, изрек: Се прикоснуся устнам моим, и отъимет беззакония моя, и грехи моя очистит 1148 : и сие прикосновение наших уст к Потиру установлено в знамение отъятия и очищения наших грехов. Ибо как Исаия был уверен, что чрез прикосновение таинственного угля очищалось все существо его, так и мы, достойно приемля в себя огнепальный, сугубо-естественный угль Божественного Тела и Крови 1149 , и касаясь устами потира, твердо должны верить, что получаем в таинстве сем совершенное очищение от грехов 1150 . Сию нашу благодатную надежду утверждает тогда же и приветствует каждого Священник, при целовании края Св. Потира, произнося: се прикоснуся устнам твоим, и отымет беззакония твоя, и грехи твоя очистит . § 135. Для чего влагаются частицы в Потир о Святых и прочих Когда приобщатся Св. Таин Священнослужители на Святой Трапезе, Диакон, а в отсутствие его сам Священник (если не будет готовящихся к причащению мирян) влагает в Потир возлежащие на дискосе частицы о святых, о живых и мертвых принесенные, для напоения их Божественным растворением, чтоб чрез сие: 1) Святые в ближайшем соединении с Богом возрадовались живейшею радостию на небесах 1151 ; 2) живые же и мертвые, омывшись сею Пречистою Кровию Божия Сына, наследовали оставление грехов и жизнь вечную, что и слова, при сем произносимыя, показывают: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Своею Честною . Влагая частицы в Потир, Священник возглашает сии достойные песни: Воскресение Христово видевше; Светися, светися новый Иерусалиме; О пасха велия и священнейшая Христе ! и проч. Сии стихи читаются для прославления Иисуса Христа 1152 , и нашего с ним воскресения . «Ибо когда мы причащаемся Тела и Крови Христовой, то чрез сие совершаем таинство погребения Его 1153 и Он как бы во гроб снисходит плотию Своею во утробы наши; снисшедши же во внутренние сердец наших хранилища, потом воскресает в нас и купно нас сооживотворяет с Собою». Для того и тела наши (которым «Божественная, нетленная плоть Спасителя чрез причащение всеваяся, себя срастворяет 1154 , и тем соединяет их во единый таинственный состав с собою) называются нетленными 1155 , как в воскресшем Христе Спасителе имеющие по вере залог бессмертия 1156 . И мы, питая себя животворящими Таинствами Его страданий, и в обновлении их празднуя Его и наше с ним, по Его обетованию 1157 , духовное воскресение и Таинственную Пасху нашу 1158 , исполняясь о том радости и веселия, прославляем Его священными песнями, прося удостоить нас в грядущем веке истее (εχτυπώτερον), т. е. явственнейшим и совершеннейшим образом, непосредственно, без покрова таинственных видов, насыщаться бессмертных сладостей самого Его Божественного лица: О Пасха велия и священнейшая, Христе! О Мудросте и Слове Божий и Сило! подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего 1159 ! Что чрез причащение справедливо должно разуметь погребение Христа и Его воскресение в нас, это показывают как предыдущие, так и последующия действия Литургии. Прежде, то есть чрез возвышение святого хлеба , во время возглашения слов: Святая Святым ! прознаменуемо было Его воздвижение на крест 1160 ; чрез раздробление Агнца на части – Его мучения на кресте 1161 : потом следовало Его погребение и воскресение, что и совершается в нас причащением Тела Его и Крови. После воспоминается о Его вознесении на небо, чрез отнесение Даров на жертвенник. § 136. О причащении людей вне Алтаря, и о обрядах, при тои совершаемых В) По окончании причащения всех Священных чинов в Алтаре, они приносят благодарение Господу за Таинства словами Святого Златоуста: Благодарим Тя, Владыко человекол юбче; или словами Василия Великого 1162 : благодарим Тя, Господи Боже наш, потом выносят в Царские врата Дары Святые к мирянам, которых призывает Диакон 1163 : Со страхом Божиим и верою 1164 приступите ! Миряне, узрев Св. Дары, с благоговением поклоняются им, и как самого живого Иисуса Христа, грядущего 1165 водвориться в душах их Богомужными 1166 Своими Таинствами, торжественно приветствуют и радуются о Спасительном Его к ним явлении, взывая: Благословен грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам ! Сие приветствие Св. Тайнам возглашаемо было предстоящим народом и в Литургиях Иакова Брата Господня, и Святых Апостолов 1167 . Способ приобщения людей каковый есть, и для чего уставлен таков? Миряне, приготовясь к причащению, приступают по порядку 1168 со страхом и твердым извещением веры 1169 , имея руки крестообразно к персям прижаты 1170 в знак сердечного умиления, и причащаются Священником посредством лжицы из Потира, целуя тогда же край Св. Потира в благодатное себя уверение об очищении грехов своих 1171 . Так установила Церковь приобщать мирян обоего пола, т. е. подавать лжицею Тело Христово вместе с Кровию. переменив первоначальное обыкновение 1172 принимать Тело в руку, кровь же пить устами из чаши 1173 , о каковом обыкновении показывают самыя слова древней сей церковной песни, приглашающей в сие время Христиан к причащению Таин: Тело Христово приимите, источника бессмертного вкусите . Св. Ефрем, в Слове о животворящих Тайнах, так поучает: «Приступающие Христолюбцы! приемлем страшное оное причащение, не яко от человека, или от священника, но яко от самого оного Серафима, со огненные тоя лжицы, юже видел Исаия: тако приемлем плоть оную Святую! Якоже устами нашими проникше к ребру Господню и пиюще из него: тако приемлем животворящую оную кровь». А Св. Кирилл Иерусалимский дает причастившимся такое наставление: «Тако опасно освятив очеса твоя прикосновением Святого Тела причастися. И еще влаги сущей на устах твоих осязая руками твоими! и очеса и чело и прочая чувства освяти 1174 ». § 137. Благословение людей сими словами: „Спаси, Боже, люди Твоя“! По причащении мирян, Священник обращается к ним из Алтаря в знак приветствия своего 1175 с получением Даров, и предваряя их о наступающем перенесении Св. Таин на жертвенник, благословляет их (Архиерей же осеняет свечами), просит спасения и благословения от Бога им и возглашает сию боговдохновенную молитву 1176 : Спаси, Боже, люди Твоя, и благослови достояние Твое ! Народ же воспевает радостно песнь, исчисляя полученные от нераздельно-единой Троицы многоразличные благодеяния и Дары, совершающие спасение наше: видехом свем исминный 1177 . § 138. Об отнесении Св. Даров на Жертвенник и о совершаемых при том обрядах Г) Потом оставшиеся Дары и прочие священнослужебные вещи с курением фимиама переносятся на жертвенник: Дискос с возлежащими на нем: звездицею и покровами на главе Диакона 1178 , из уважения к ним, как сослужащим Таинственному священнодействию Тела и Крови Господней, Потир же переносит сам Священник, который, приемля его с трапезы, тайно воссылает хвалу и благодарение Спасителю мира сими словами: Благословен Бог наш ; заключение же благодарения возглашает в слух, обратясь к людям из Царских врат: всегда ныне и присно и проч., показывае т притом им Св. Потир 1179 , для отдания благоговейного поклонения бессмертным Тайнам, и потом относит 1180 их в Предложение, то есть, на жертвенник, где Диакон (в отсутствие его, сам Священник), по заамвонной молитве, употребляет их с благоговением и страхом. Таинственное знаменование показания Таин людям В это время Тайны показываются народу в последний раз на Литургии; тогда же и свеча, спущенная на паникадиле пред Царскими вратами, поднимается опять вверх. Посему Учители Церкви 1181 действие сие почитают знамением Вознесения Господня. Это подтверждает Священник, кадя Св. Дары три-краты, Пророческими предречениями: вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя ! Как Иисус Христос, возносясь на небо, скрылся от учеников: так и здесь чрез отнесение Таинств, в предложение, как на небо скрывается Он от очей народа, который при возгласе слов: всегда, ныне и присно и во веки веков ! поклоняется Ему, как и Апостолы, когда Он возносился с горы Елеонской, и восклицает радостно: Аминь ! Этим и оканчивается все священнодействие причащения Таин. Глава ХIV. а) О благодарных по Св. причащении: песнях и молениях, б) о заамвонной молитве, или конечном Литургии заключении, и в) о первыхь началах происхождения Антидора § 139. Изъяснение песни: «Да исполнятся уста наша» Воздав последнее поклонение Св. Дарам при возглашении: всегда ныне и присно и проч., предстоящие с крепкою надеждою подтверждая сей Иерейский глас, как обетование Самого Спасителя о всегдашнем и неразлучном Его сопребывании с верующими 1182 , возглашают: Аминь ! потом обращаются на хвалу и славословие от лица причастившихся Святых Таин и воспевают благодарную песнь Вел. Василия 1183 ( Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи ), которою просят Бога о соблюдении их во Святыни целыми и непорочными, так чтобы весь день поучаться правде Его, то есть с благоговением рассуждает о Его премудрости, силе, благости и человеколюбии Его 1184 , созерцаемых верою в священнодействии Евхаристии 1185 . А Священник, относя в сие время на Жертвенник Святые Дары, в древней Церкви 1186 соединял с ними и свое о том же благодарение, с прошением от Бога благодатных плодов, полезных к благочеcтивому препровождению жизни, вознося тайно к Богу молитву Св. Златоуста: Благодарим Тя, Владыко человеколюбче ! или Василия Великого: Благодарим Тя, Господи Боже наш ! и проч. Эти молитвы ныне читаются вскоре по причащении Священнослужителей на Св. Престоле, пред самым возгласом: Со страхом Божиим . Изъяснение содержания благодарственной Ектении. – Смысл возгласа «Яко Ты еси освящение наше» Потом Диакон, вышед из Алтаря, возбуждает людей ко всеобщему благодарению за восприятие Таинств, читая велегласно Ектению 1187 : Прости 1188 приимше Божественных Святых, пречистых, бессмертных, небесных и животворящих, страшных Христовых Таин, достойно благодарим Господа и проч. Такие величественные наименования Тайнам Святым в сей Ектении даются: 1) для показания причастившимся, каких Священных Даров сподобились они от Господа! а чтоб чрез сие 2) возбудить их к усерднейшему благодарению, которое и повелевает здесь Диакон возносить ко Господу. Дары Причащения называются 1) Тайнами Божественными ; ибо под чувственными их видами приемлем мы, невидимо, Плоть и Кровь Самого Сына Божия, Агнца непорочна и пречиста Христа 1189 ; 2) Святыми и пречистыми ; 3) небесными , потому что, по уверению Самого Спасителя 1190 , это хлеб сходяй с небесе. (Аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки) ; 4) беcсмертными и животворящими 1191 , потому что суть истинное Тело и Кровь единородного Сына Божия, Который как есть самоначальный источник жизни 1192 , Един имеяй бессмертие 1193 и даяй всем живот и дыхание 1194 , то и причащающимся Тела Его и Крови, непреложным словом Своим обещал вечную жизнь и бессмертие: Аминь, аминь глаголю вам: ядый хлеб сей жив будет во веки 1195 ; 5) страшными : потому что недостойно причащающихся творят повинными вечному осуждению: ядый и пияй недостойне, восклицает Св. Апостол, суд себе яст и пиет, не раcсуждая Тела Господня 1196 ; но страшно впасти в руце Бога живого! 1197 Ибо Бог наш, Бог отмщений Господь, есть огнь поядаяй 1198 . Заключение Ектении содержит прошение: день весь совершен, свят и проч. 1199 . поскольку Литургия уж оканчивается, то прежде нежели Христиане выйдут из храма, Церковь повелевает им просить еще от Господа, чтоб весь настоящий день провели они в мирном благосостоянии и святыне, в удалении от всякого порока; Священник же, вознося моление их к Богу, и преклоняя его к подаянию им святости жизни, взывает к Нему, исповедуя, что Он един есть источник нашего освящения: яко Ты еси освящение наше и проч. Когда начались благодарныя моления по причащении? Сии благодарственные молитвы установлены Церковию, по свидетельству Святого Златоуста 1200 , в подражание тому божественному псалмопению , которое Апостолы совершили вместе с Спасителем, по окончании таинственной вечери: и воспевше изыдоша в гору , повествует Евангелист Матфей 1201 . Сей Учитель Церкви почитает их для причащающихся необходимыми, Иуде уподобляет тех, которые прежде отправления их дерзали отлучаться из церкви, и объявляет их недостойными причащения 1202 . § 140. О возглашениях, к исходу из Церкви людей располагающих Б) По совершении сих благодарственных молитв, Священник возвещает наступающий конец Литургии, и предуготовляя присутствующих к благополучному из церкви исходу, возглашает: С миром изыдем ! Сие возглашение есть обыкновенное заключение всех молитвенных собраний во всех древних Литургиях Апостольских, Иакова Брата Господня, Петра Апостола и других 1203 . На этот возглас Священника присутствующие в храме восклицают: о имени Господни (в Литургии Иакова Брата Божия народ возглашал: О имени Господни, Господи, благослови !). Сими словами они просят себе от Священника благословения именем Господним; потому и обращают сие по возгласу Диакона ( Господу помолимся ), к Богу, взывая: Господи, помилуй ! § 141. О заамвонной молитве; содержание ее Священник, показывая готовность исполнить благочестивое желание молящихся, сходит к ним за Амвон и став среди их, произносит во всеуслышание всех молитву Василия Великого, в которой, исчисляя сословия верных, призывает благословение Божие, во-первых, на предстоящих, потом просит сохранить все исполнение Церкви 1204 ; освятить любящих благолепие дома Его и за то прославить их Божественною Своею силою; молит даровать мирное благосостояние Церкви, Государю, воинству и всему Христианству, заключая моление свое исповеданием благости Господней, что всякое даяние благо и всяк дар совершен снисходит свыше от Него, Отца светов 1205 . Каким образом у древних совершаемо было последнее благословение людей? – Для чего Диакон во время чтения заамвонной молитвы наклоняет главу? В первенствующей Церкви, перед выходом Христиан из храма, благословлял их Епископ или Священник молитвою, читаемою во услышание всех, возложив руку на преклонивших главы 1206 ; поэтому и нужно было ему к ним приблизится: это и ныне при возгласном чтении заамвонной молитвы творит Священник. Народ же не преклоняет своих глав во время чтения ее, и Священник не обращается к нему: ибо главопреклонение отправлено уже было пред Св. Причащением 1207 , и вторичного главопреклонения от всех молящихся при заамвонной молитве не бывает. Однако память сего древнего обыкновения Церковь соблюдает доныне, повелевая Диакону, став пред образом Спасителя. как бы для испрошения и принятия благословения от Самого Бога, от лица всея Церкви наклонить главу до совершения ее 1208 . Для чего заамвонная молитва читается с возглашением? Святой Патриарх Герман 1209 причиною возгласного чтения сей молитвы полагает следующее: «Понеже часто бывает, что некоторые из предстоящих вне Алтаря в недоумение приходят и, мыслями смущаяся, говорят: какое намерение, мысль и сила молитв, тайно глаголемых от Архиерея? и по тому сведение некоторое о сих получить желают. Сея ради вины, Святые Отцы, изображение настоящие молитвы, как сокращение всех прошений, в совершаемых от Священника тайно молениях содержащихся, сочинили, научая желающих ведети чрез сию, как чрез воскрилие тканию». Конец Литургии Молящиеся в заключение заамвонной молитвы и Литургии возглашают: Аминь ! и поют благодарственно-хвалебную песнь 1210 : Буди имя Господне благословенно от ныне и до века 1211 ! Тогда Священник входит во Святой Алтарь и, приступив к жертвеннику с Диаконом, для потребления останков от Святых Даров, исповедует пред Господом, что как Сам Он, сый исполнением закона и Пророков, исполнил все, предоставленное от Отца, ко искуплению человеческого рода смотрение: так совершили и они, по заповеди Его, тоже Таинство смотрения Его. Ибо сотворили воспоминание о смерти Его 1212 , зрели образ воскресения 1213 , насладились неистощимые пищи 1214 Тела Его и Крови, которых и в будущем веке насыщаться 1215 удостоиться просят. Молитвы сии в Литургиях Василия Великого и Златоуста читаются так: исполнися и совершися, елико по нашей силе; и: исполнение закона и Пророков и проч. Так оканчивается Божественная Литургия; и Священник или Архиерей выходит из Алтаря к мирянам для раздаяния Антидора. § 142. О первых началах происхождения Антидора. О общих трапезах, бывших в первенствующей Церкви, и об уничтожении их В) По совершении Литургии в первенствующей Церкви непосредственно предлагаема была в самом молитвенном храме общая трапеза или трапеза любви (ἀγάπη) 1216 ; она приготовлялась из остатков от приносимых тогда в Церковь Даров, и была установлена 1) в знак истинного братолюбия и Христианского единства; 2) для пропитания убогих вдовиц и сирот, кои все стекались к сей мирной и благочестивой 1217 трапезе . В Ветхом Завете, по совершении благодарственных жертвоприношений, в преддверии или вне храма из остатков от жертв была трапеза, к коей приглашаемы были, по повелению Господню 1218 левиты, сродники, рабы и рабыни; это была трапеза освященная и как бы с самим Богом общая ; поскольку некоторые части от сих жертвоприношений возносимы были в честь Божию, на Алтарь всесожжений, а потому сам Бог жертвы, сожигаемые на Алтаре, называет хлебом Своим, снедию Своею 1219 . По этому образу установлена Апостолами и оная Христианская трапеза любви, существовавшая в первые три века. После, по причине некоторых злоупотреблений, Соборами Святых Отцов 1220 , таковые трапезы уничтожены. Ибо, как свидетельствует блаженный Августин 1221 , невоздержные на сих благочестивых пиршествах безмерно упивались 1222 . Однако Церковь память сих древних трапез совсем не оставила. Она, вместо богатых и обильных пиров определила раздавать присутствующим по окончании Литургии останки хлеба, вознесенного в жертву Господу, чрез общую целомудренную и святую трапезу 1223 . Сии останки наименованы Антидором . Глава XV. О Антидоре, когда он уставлен, по какому случаю и для чего? § 143. Что значит слово Антидор, и что́ в самой вещи есть он? Антидор (Αντιδῶρον) слово Греческое и значит вместодарие , т. е., что вместо Св. Даров подается. Симеон Фессалонитский 1224 описывает его так: Антидор ест хлеб священный, из которого внутренние части изъяты в Проскомидии, и во Священнодействии принесены в Тело Христово». Внешние останки сего хлеба раздаются людям непричастившимся Святых Таин, по окончании Литургии, для освящения их душ и телес; потому они и называются Агиазмою, то есть святынею 1225 или освящением . § 144. Историческое показание причин установления Антидора В первенствующей Церкви все присутствующие при Литургии должны были, по Апостольскому чиноположению, непременно причащаться Тела и Крови Господней. Правило девятое Святых Апостолов повелевает. «Всех верных, входящих во Святую Божию Церковь и священные писания послушающих, не пребывающих же в молитве и святом Причастии , яко бесчиние творящих, отлучити должно». Тоже подтверждает и Собор Антиохийский 1226 ; да и самые молитвы ектении, песни и прочие обряды, как древних служб, так и ныне священнодействуемой Литургии показывают, что она установлена и совершается только для того, чтобы предложенные Дары освятить в Тело и Кровь Господню и причастить оными предстоящих. Сие святое обыкновение продолжалось в первые века без нарушения; но далее горячность и усердие в Христианах начали охладевать; многие стали только приходить в Церковь, слушать Богослужение, но не хотели каждый раз приобщаться. Против такового повреждения Святой Златоуст сильно вооружался, поставляя дело сие нечестивым и недостойным Христианина; на что он жалуяся, сетуя и укоряя таковых, восклицает так: «Оле обычая! оле предприятия ( дерзости ), туне Жертва повседневная, туне предстоим жертвеннику; никтоже есть причащаяйся ! Неси ли достоин Жертвы, ниже причащения ?» (сие было их, равно как и нынешних Христиан есть, общее извинение) «убо ни молитвы. Слышиши стоящего Проповедника (Диакона): чего убо ради глаголет? отыдите не могущие молитися! Ты же ли стоиши бесстудно? но ты неси от сих, а от могущих причаститися. И тако ли ничесоже печешися? тако ли за ничто вменяеши вещь? – Всяк, непричащаяйся Тайнам, бесстуден есть, и срамно стоящ. Ты пришел еси, песнь воспел со всеми, исповедал себя быти ин числа достойных, поколику с недостойными не исшел еси; како убо пребыв, и не причащаешися трапезы ? Недостоин есмь, глаголеши; так (недостоин) ты и общения (молитв); не только бо чрез предлежащия (Тайны), но и чрез песни возглашаемыя Дух отвсюду сниходит (подавается). Почему недостойного недостойны суть и очеса зрений сих, недостойны и слухи его» 1227 . Но сколько ни велика была ревность по благочестии сего Учителя, сколь ни убедительно было слово его 1228 , однако не мог он исправить нравов. В последствии порча усилилась еще более, и Пастыри Церкви должны были сделать снисхождение сей слабости человеческой, и дать позволение при совершении Литургии предстоять, по примеру кающихся, именуемых стоящими с верными 1229 , без причащения Таинств 1230 ; поскольку уверены были, что и одно благоговейное слушание совершения ее много полезно и спасительно Христианам, потому что вводит их со Христом в духовное соединение, и причастными творит плодов, страданиями Его приобретенных 1231 . В последующие же века, по причине еще более умножившейся в Христианах ленности и холодности к Богослужению, Соборами определено строгое наказание тем 1232 , которые долговременно не будут приходить к слушанию ее и других молитв Церковных. А чтоб не без всякого видимого дара и не без чувственного освящения 1233 , а притом и не без вкушения общей трапезы, в подражение древним Христианским братолюбным благочестивым трапезам, народ отходил в домы свои от совершения Литургии: то благоразумные Начальники Церкви 1234 , при окончании ее, как для сих причин, так еще и в предотвращение рановременной некоторых отлучки от слушания ее 1235 , установляли раздавать присутствующим оставленные для сего нарочно 1236 внешние части того хлеба , из которого изъятая внутренность нарицаемая Агнец , вознесена на жертву бескровную; сии останки, как освященные, назвали Антидором . Поэтому при раздавании его 1237 читается тот же псалом (т. е. 33: Благословлю Господа на всякое время). который прежде пели во время причащения древних Христиан, приглашая их к принятию Тела и Крови Господа: вкусите и видите, яко благ Господь 1238 ! Глава XVI. а) О благословении людей, по раздаянии Антидора возглашаемом, и б) об отпуске § 145. О благословении людей Иерейском и Архиерейском А) По раздаянии Антидора Иерей, став Царскими дверьми и обратясь к людям, приветствует их с принятием сего Священного хлеба 1239 , символа трапезы мира и Христианского единства , призывая на них от Бога Его благодать, Его милость и все дары человеколюбия Его, под именем благословения разумеющиеся, и их подобно ветхозаветным Священникам 1240 благословляет рукою, возглашая сии слова 1241 : Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием и проч. Ежели же Архиерей священнодействует, то при возглашении слов: Благословение Господне , возносит и обе руки горе, и осеняет 1242 народ трикратно крестообразно на три страны. Сие благословение есть 1) заключение раздаяния Антидора к снедениями предстоящим сей освященной трапезы (части 1243 которой у древних Христиан именовались 1244 благословениями ); и 2) предварительный для них знак к выслушанию отпуска, который непосредственно за сим и совершаем бывает следующим образом. Содержание и порядок отпуска, со изъяснением его Б) Священник или Архиерей, воссылая славу и благодарение Спасителю Христу, именуя Его 1245 упованием нашим , взывает: Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, Слава Тебе ! Лик, от лица всего народа подтверждая таковое благодарение Священника, единодушно возглашает обыкновенное славословие, с молением к Богу: Слава Отцу и Сыну и Св. Духу, и Господи помилуй ; и наконец просит от Священника всем последнего напутственного из церкви благословения: благослови ! Священник, обратясь к предстоящим 1246 , возносит моление ко Христу Спасителю, истинному Богу нашему 1247 , чтобы Он послал им все благое, не за грешные человеческие молитвы, не за слабые наши добродетели, но за предстательство Божией Матери и Святых угодников 1248 : Христос истинный Бог наш , молитвами пречистые , и проч., помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец ! Это – отпуск повседневный, общий всем службам церковным. Здесь он относитcя более к раздаянию Антидора и его снеди, как духовной и душеспасительной пищи, а потому в Иерусалимских церквах и совершается, когда Царские двери уже затворены 1249 , как и в прочих седмичных службах: собственно же отпуск священнодействия Литургии был уже прежде совершен особенным образом, с торжественным призыванием Божия благословения на все сословия верных 1250 . В сем отпуске преимущественно достойно замечания, что Священник Спасителя Христа называет упованием нашим , к уверению молящихся в их прошениях, что он, как един верный и истинный в обетованиях Бог наш , всесильный, благий и человеколюбивый , может подать все нами от Него просимое. Вся елика аще , молящеся, просите, веруйте, яко приемлете и будет вам , уверяет сам Он всесильным Своим глаголом 1251 . И с таковою твердою надеждою Священник отпускает из храма православных; Архиерей же напутствует их притом и пастырским благословением, осеняя на все стороны свечами, а клир восклицает ему обыкновенное благодарственное приветствие церкви: Εἰς πολλὰ ἔτη, Δέσποτα. § 146. О многолетии, и для чего оно бывает? По окончании архиерейского или иерейского благословения клир торжественно возглашает многолетие Государю и со всем Царствующцм Домом, Церковной Иерархии и всем православным Христианам 1252 . О совлечении Св. одежд и молениях, при том бываемых. – Для чего Священник и Диакон умывают уста и руки над кладезем после Литургии ? Напутствовав молившихся к выходу из церкви, Священник входит в Св. Алтарь, трикратно возглашает славу Богу ( Слава Тебе, Боже !) и при чтении благодарственных молитв ( Благодарю Тя, Господи Боже мой !) снимает с себя Священныя одежды, на южной стране его 1253 , (а Архиерей при подножии Престола), произнося отпустительную молитву праведного Симеона Богоприимца 1254 , и как бы лицом к лицу беседуя с Богом, просит мирного отпущения к блаженнному себя успокоению в бессмертных сладостях совершенных им Таинств Евхаристии 1255 , и радостно к нему взывает 1256 : Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром ! за сим совершает и прочие моления; между ними читаются тропарь и кондак в честь и прославление Богомудрого сочинителя совершавшейся в тот день Литургии: или Св. Златоуста, или Василия Великого, или Григория Двоеслова ; потому весь отпуск оканчивает по порядку, вместе с Диаконом, когда он употребит в снедь останки от Св. Даров и сложит 1257 священные сосуды; благоговейно совершив все сие, и руки и уста над кладезем Алтаря умыв водою, по заповеди Господней 1258 , исходят из храма, полны чувства таинственного насыщения, духовные Святыни и сладости божественные любви, до избытка наполняющей сердца их. § 147. Описание отпуска древних В древних Греческих списках отпуск Литургии изображается так: «Священник входит в Сосудохранительницу и совлекается, глаголя отпуск , якоже обычай, тайно. Потом исходит во врата Святого Алтаря, одеян обычною ( простоупотребительною ) своею священническою одеждою, и поклоняется, глаголя: Боже, милостив буди мне, грешнику ! и обратився к людям, благословляет, глаголя возгласно: да сохранит Господь всех вас Своею благодатию и человеколюбием всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь . Люди же, приклонивши своя главы, глаголют: благословяща и освящающа нас, Господи, сохрани на многая лета ! и отходят в мире, с Богом Святым 1259 ». В сем чиноположении Отпуска приметно и достойно подражания благочестивое древних Христиан обыкновение, изъявляющее их святое уважение и приверженность к служителям Алтаря, яко слугам Христовым и строителям Таин Его 1260 , а именно: что они не отходили от Литургии дотоле, и не оставляли Священника прежде, как приняв благословение от его руки с приклонением главы, и восприветствовав его самого на многая лета ! Таким образом ныне совершается отпуск в служение только Архиерея. Книга о храме. Симеона, Митрополита Фессалонитского См. Текст см. « Книга о храме » Предуведомление о сочинителе Митрополит Фессалонитский Симеон родился и воспитывался в городе Солуне, или Фессалониках. По окончании учения, еще в молодых летах, поступил в монашество. Необыкновенным умом и добродетельною жизнию своею он заслужил общее уважение между своими соотечественниками и в 1406 году, по единодушному желанию граждан, был возведен в сан Солунского Митрополита. Кроме того, что он своим мудрым управлением и подвигами благочестия имел благотворное влияние на свою паству, отечество обязано многим его патриотическому мужеству. Когда турецкий Султан Амурат осаждал Солунь, Симеон, не смотря ни на какие угрозы его, не советовал сдаваться. Жители города послушались своего пастыря, и неприятель должен был отступить. В 1428 году ревностный и смелый защитник своего Отечества скончался. Амурат снова приступил к городу. Не подкрепляемые более ни примером, ни одушевленными речами Симеона, слабодушные жители сдались: город был разграблен и истреблен. Церковь празднует память Симеона в неделю православия. Он написал много сочинений, между прочими Книгу о Храме и Объяснение Литургии . Последнее он составил из разных мест Св. Отцов, для благочестивых жителей Кипра. Здесь предлагаются два перевода его объяснения Литургии: один на Славянском, другой на Русском языке. Славянский перевод буквально соответствует Греческому подлиннику, в Русском сохранен только смысл его. Из всех многоразличных на всех языках и у всех народов света именований Божества, ни одно столь величественно не изображает Его существа, как таинственное имя Иегова (Сый Сущий), т. е. который был, есть и будет. Евсевий Кесар. (в доказательствах Еванг., кн. 1, гл. 10, говорит: «Мысль (λογισμδς) о жертвоприношениях не случайно, ни от человеческого благоговения получила начало, но внушена Божиим вразумлением (κατὰ Θείαν ἐπινοιαν ύποβεβλημ ἑνον». См. краткое руководство к чтению книг Ветх. и Нов. Завета (ч. 1, § 2, число 6). Жертвоприношения Самим Богом учреждены » (прежде еще писанного закона). Камень веры: «о догмате Литург.» стр. 784. См. выше § § 3 и 6. Св. Епифания (о ерес. кн. 1), бл. Иеронима (разгов. против Люцифериан), Тертуллиана (прибавл. к Предписан.). Такого же мнения: Бароний (Аппарат. числ. 5), Воссий (о сивилл.). Гроций (толк. на Ев. Мф.гл. 22, Боссюет (Всеобщ. Истор. част. 2 эпох. 10), Стокк (слов. Нового Завета под словом Ηροδἰανοὶ, стр. 453). Каталог Библии , под слов. Иродианы. Дан.9:24–27 . См. толк. Псалм. М. 1791 г., ч. I, л. 177 на об. Св. Иуст. фил. посл. к Диогнегу. См. ниже, в Изъяснен. Литург. §109. Злат. Бесед. о предат. Иуды. Кипр. Посл. 63 к Цецил. См. ниже, в Изъясн. §110. См. ниже, §138. См. ниже, в Изъясн. §§104 и 105. Там же, в Изъясн. §§106, 110. Там же. §109. Там же. См. ниже в Изъясн. §131. прим. Злат. Бес. о предат. Иуд.Амвр. о Таинствах, кн. 4, гл. 4. Толков. на 95 Пс. В Лит. на Ектении: «Яко да человеколюбец Бог наш, прием я ( дары ) во Святой и пренебесный и мысленный Свой Жертвенник в воню благоухания духовного, и пр.» См. ниже, в Изъяснен. §122. См. ниже в Изъясн. §106. См. ниже в Изъясн. §110 Ниже, в Изъясн. §106. Ниже, в Предуведом. §2. Ниже, в Изъясн. §104. Николай Кавасила , митрополит Фессалонит., в Толков. Литург. гл. 1. «Каждое (действие) бывает (на Литургии) для настоящей нужды». См. ниже, Введ. §61. См. ниже, в Предув. §24 и 44. Ник. Арх. Фессал. Кав. в Толк. Лит. гл. 1–16. Другие причины таинственных знаменований, данных Обрядам Литургии, см. ниже в Предув. § 44, и Изъясн. § 10, 11, и § 46 примеч. См. ниже, в Предуведомл. §11, ст. 3 и 4. Там же, ч. 8. См. ниже, в Изъясн. § 46, примеч. См. ниже, Предуведомл. § 46. О Духе Св. м. 27. Церк. Иерарх. кн. 1, гл. 1, ч. 1. О Ересях. Ерес. 61. См. ниж. Введ. § 54 и Изъясн. § 136. Прим. и § 141 под черт. прим. О Церк. Иерархии, кн. 1, гл. 1. См. ниже, в Толк. Сим. Фессалонит. чис. 45. См. ниже, в Изъясн. §§ 11 и 12. См. выше в пред. §§ 12 и 15 и ниже. Бес 176. Том. 5, стр. 986. Изд. в Этоне 1612 г. Тоже самое свидетельствуют св. Златоуст и св. Дамаскин. Св. Иуст. Флп.разг. с Триф. Бес. 80. Бл. Феоф. в толк. на 1Кор.10:3 . Св. Амврос. Мед. о Таин. кн. 5. гл. 1. Феофил. в вышеприведен. месте. Кам. О Свят. Евх. ч. 1. гл. 2. – См. Евр.9:9 . Св. Иоан. Дам. о Прав. Вере. Кн. 4. гл. 13, чл. 11. – См. Св. Исид. Пенус. Кн. 1. посл. 123. См. Толк. Дсалт., час. 1, лист. 81. См. Толк. на сей псал. Толк. псал., час. 1, лист. 82. Св. Злат Бесед. на св. Пасху. Бл. Феодор. Толк. сих слов. Кир. Иерус. 4-е Тайн. Поуч., гл. 7. Св. Кирил. Иерус., Слово тайноводс. 5-е, гл. 20. Св. Злат. Бес. 84. См. ниже в Изъясн., § 79. Толк. Псалт., ч. 3, л. 75. См. выше, § 13. Псалом сей читается пред причащением для прославления сего Таинства. Кипр. Посл. к Цецил. Афан. Вел. в Бес. на Ник. Соб. против Ария. Св. Герман в Тайнозрен. вещей церковн. Св. Ефрем Сир. в Слове о животвор. тайнах. Иосиф Флавий против Аппиона, кн. 2, о Евергете. Древ. Иудейск., кн. 12 о Филадельфе. Балм. Толк. на сии слова. См. Кам. Веры. Стр. 797. Он же, в Толк. на сии слова. Он же, в Толк. на сие место. Каллист в Толк. на сие место. Блаж. Иероним... (см. выше). Св. Иуст. Флп. в разг, с Триф. Св. Ин. Дам. о Прав. Вере. Кн. 4, гл. 13. Чис.11 . Св. Кипр. в Слове о Мол. Госп. Св. Афан. Вел. о восприят. единства челов. Кирил. Алек. Кн. 13 о Покаян. Св. Ин. Дам. о Прав. Вере. Кн. 4, гл. 13. Бл. Феофид. Толк. на сии слова. Он же, см. Толк. на сию притчу. Бл. Феофил. в Толк. на сии слова. Св. Игнат. Бог . в Посл. к Еф.ч. 20 Св. Злат. Бес. 85 на св. Иоанна. Св. Амврос. Мед. о Таин. кн. 5, гл. 1. Злат. Бес. 27 на 1Кор. Злат. Бес. 52 на постящ. в Пасху. На 1 Посл. Тим., Бес. 5. Св. Ирин. Прот. ерес, кн. 4, гл. 18. Бл. Феодор., в Толк. на сии слова. Калм. в Толк. на сие место. Илии Минят. Слово в нед. Вербн. о свящ. прич. (Изд. 2, стр. 921 и д.). Кирил. Иерус. Тайнов. поуч. 4 ч. 3. Златоуст. Бесед. 46 на Иоанн. гл. 6; в нравоуч.: „Яко львы огнем дышущие, от трапезы оные отходим, страшны диаволу бываем“. Злат. Бесед. 52, на постящ. в Пасху. Бесед. 5 на 1 Посл. Тимоф. Злат. Бесед. 91 т. 5. Изд. 1612, в Этоне, стр. 619. Св. Иуст. Флп. Апол. 1 гл. 65. Злат. Бес. 25 на Ев. Мтф. Злат. Бес. 24 на 1Кор. Исид. Пелус. Кн. 1, ц. 223. Св. I. Дам. о. Прав. Вере. Кн. 4, т. 13. Злат. Бес. о предат. Иуды. См. § 109. См. служеб. молитв. Проскомидии вь литург. Басилия В. „ Господи Боже ты создивый нас “ и проч. Св. Ирии. пр ерес. Кн. 4 гл.–18. См. Тhesair. Ессles. Sоiceri, sub voce θυσία. Ник. Кавасил. Толк литур. гл. 51. – См. в Изъясн. §106. – См. в Изъясн. § 81 мол. Вас. Вел. Евсев. Кесар. Еванг. Доказ. кн. 1. Св. Иуст. Флп.Апол.1, гл. 67. См. слова его ниже, в §23. Пахим. в Изъясн. гл. 3 и 4. «Церк. Иерарх.». Св. Дион. Ареон. Зонар. Толк. на XII пр. Сардик. Собора. См. ниже в Изьясн. § 110 и 127. Злат. Бес. 83 на Ев. Мф. См. Изъясн. § 127. Дарами нарицаются Тайны Евхаристии потому, что Богу возносятся в бескровную Жертву , Жертвы же, посвящаемые Богу людьми, именуются Дарами ( Мф.5:23,24 ). Так как эти жертвы в ветхом завете сожигаемы были на алтаре Приношений Священным огнем, как бы в снеде Самому Богу: то и называются Хлебом, Пищею Божиею . См. ниже в § 108 и 122 прим. 4. Под Даром небесным ( Евр.6:4 ) Учители церкви разумеют Евхаристию (См. Толкован. Калмет. на сии слова), потому Тайны Причащения в Служебниках и других церковных книгах обыкновенно нарицаются Св. Дарами . 1 Всел. Соб. пр. 13. Св. Григ. Нисск. Посл. к Лит. пр. 5. Св. Иоан. Дамаск. в молит. 5, пред причащен.: «Владыко Господи едине имеяй власть» и проч. Глогол λειτουργέω составляется из двух слов: 1) λἑιτος, сокращенно λεὶτος; общенародный, публичный, торжественный (а это слово производится от λαὸς; по аттич. наречию λεὼσ, народ, общество ); 2) εργον, дело, должность, всякая к действию принадлежашая вещь . (См. Сlavis Stockii Novi Téstamenti, Lexicon Graecum Hedevici). Из этих двух слов составлено слово Литургия , которое имеет различные значения. Злат. Бес. 3 на Анну Прор. Злат. Бес. 20 на посл. Рим. Феориан, греческ, императора Мануила Комнина посланник, в разговоре с Католикосом, Патриарх. Армении. Феодорит. в послан. 146: „Сие возглашение ( Благодать Господа нашего Иисуса Христа ), во всех Церквах, есть начало таинственной службы (λειτουργἴας)». Первый день опресночный был день, предшествовавший Пятнице праздника Пасхи, следовательно великий Четверг . В этот день приготовляли и убирали комнату в Иерусалиме для отправления вечери Пасхальной, пекли опресноки и проч.; поэтому и называли его первым или предварительным днем опресночным . Св. Злат. в бесед. 80 об Агнце Пасхальном: „Он будущая прообразовал; ибо образ бысть оный агнец другого Агнца духовного и овча овчате; оное бе сень, сия же истина». В Литургии Св. Апостол гл. 12 читается: „ Воззрев к Тебе Богу Своему и Отцу“. В Литургии Ап. Иакова: « Воззрев на небо, и показав Тебе Богу и Отцу». В Литургии Марка: « Воззрев к Своему Отцу, Богу же нашему и Богу всяческих». В Литургии Иакова брата Господня: „Прием чашу, и растворив из вина и воды и воззрев на небо, и показав Тебе Богу Отцу» и проч. В Литургии Марка: „Подобно и чашу, по вечери, прием и растворив из вина и воды , воззрев на небо, к Тебе Своему Отцу, Богу же нашему и Богу всяческих» и пр. 3 Карф. собора правил. 24 (в Корм. 37). В таинствах Тела и Крови Господней, ничто же более да возносится, якоже Сам Господь предал, т. е. хлеб и вино, водою растворенное “. Шестого Вселенск. Собор. прав. 32: „Иаков, по плоти Христа Бога нашего брат ему же первее Иерусалимския Церкви престол бысть вверен, и Василии, Кесарийский Архиепископ, его же слава всю вселенную обтече, письменно нам Таинственное священнодействие предавши, тако совершать в Божественной Литургии, священную чашу из воды и вина узаконили. См. ниже § 23. Св. Златоуст в 83 беседе на Матфея возвышенность величие любви Иисуса Христа к человеческому роду, выразившейся в слове: в воспоминание , изображает так: „Какой отец своих детей питал когда своим телом и кровию своею? Какой пастырь овец своих когда кормил своими членами? Какой господин жизнь и кровь свою излил, чтоб искупить рабов? Сие есть единого токмо Христа толь избыточно любяшего человеков , что даже до сих крайностей достигнул“! Об этом пении многие Толкователи Священного Писания думают, что оно было то же, какое Иудеи совершали в праздник Пасхи, именно, пение псалмов , начиная с 113 до 117 включительно: их разделяли на две части. Псалом 113 пели перед началом Пасхи, прочие же – по окончании всего празднования. См. Толк. Калмет. на сие место. Св. Златоуст в Бесед. 45 на слова: „егда взыде Господь в Преполовение праздника“ и о Мельхиседеке: „Сей Мелхиседек , муж праведен бысть, воистину образ Бога носяй в себе самом. Пророческим убо духом движимый, будущее от Христа приношение Богу принести ныне помыслив, хлебом и вином Бога восхвалил, подражая грядущему Христу, на хлебе и вине , языков приношение всегда приносящему». Св. Иоанн Дамаскин в книг. 4 о Вере Православной, гл. 13 ч. 11: Хлебом и вином угости Авраама, возвращаюшегося от сечи иноплеменническия Мельхиседек Священник Бога вышнего. Оная трапеза сию Таинственную прообразоваше Трапезу , якоже оный Свяшенник истинного Архиерея, Христа, образ и подобие ношаше. Глоголет бо: Ты еси Иерей во век, по чину Мельхиседекову . См. и в Толкован. Псалмов. на Пс.109 , ст. 4, стр. 67 и дал. Правосл. исповед. част. 1, вопр. 47 в ответ: „Зане (Христос) на Кресте исполняше Свяшенство , Себе Самого принес Богу и Отцу, во искупление рода человеческого». Ирмос и следующий по нем стих в велик. четверток на 3 песни творения Св. Космы, Епископа Маиумского, которого память празднуется Октября 12 дня. Смотр. и выше в Свидет. Ветх. Завета под числ. 8, слова из сочин. „Камень Веры“. Слов. 1 о воскресении. См. Камень Веры о святейшей Евхаристии л. 813. Св. Киприан в послан. к Цецилию: „Как древле (в книге Бытия) Священник Мельхиседек, желая преподать Аврааму Законное благословение, предначертал образ жертвоприношения Христова , установленный на хлебе и вине , так и теперь Господь, Который есть исполнение закона и пророков , исполняя и дополняя истину предначертанного образа, привел его в совершение, показав, что вознес хлеб и чашу, растворенную вином “. Другие таинственные причины хлеба и вина см. ниже в Изъяснен. §§ 104 и 133. См. в Литургиях Иакова и Василия Вел. и ниже в Изъяснен. § 105 См. ниже в Изъясн. §§ 102 и 109. См. выше § 9 и ниже в Изъяснен. §§ 102 и 109. „Когда надлежало язычникам утверждать клятвою договор, то они вкушали кровь не только животных, но и человеческую» и проч. (Церков. Словар. ч. 2, стр. 59, изд. 2-е, под словом: кровопийца . „Язычники, по принесении жертв своих, собирались около идолов и в честь кумирам пили кровь , от жертв оставшуюся. (Там же част. 3, стр. 85, под словом: снести душу ). „Да погибиут звери, имже снедь есть кровь “ (Клим. Алекс, Педаг. кн. 3; гл. 3). Под именем зверей разумеет варварские народы, кровь употреблявшие в пищу. См. Калмет. толк. на Мф.26:26 . См. выше в Свидетельст. Ветх. Завет. под числ. 8. См. ниже в Изъяснен. § 102. См. Предислов. § 13. Таинственную Евхаристии чашу наименовал Спаситель кровию Завета Нового , во исполнение Пророчества Иеремии: Совершу завет нов (31, 31), и тем обветши древний завет с народом Иудейским, т. е. упразднил, уничтожил, по причине ветхости ( Евр.8:13 ), восстановив между Богом и человеческим родом завет лучший, иже на лучшая обетования взаконися (ст. 6). См. выше, в Предислов. § 8, н 9; Предуведомл. § 9. Ник. Кавас. Изъясн. лит. гл. И, 7. – Впрочем, Св. Церковь установила со времен Апостольских воспоминать воскресение и вознесение Иисуса Христа вместе с Его страданиями (см. ниже в Изъяснении § 104). Злат. Толк. на сие место. – Знамением Богодухновенного молитвенным служит ныне Диакон, возносящии молитвы о людях. Бес. 27 на 1Кор. Восточные народы на вечерях своих и на пирах или сидят на полу , коврами устланном, поджав под себя ноги, или возлежать на подушках ; а когда надобно пить, или есть, то опираются о стол локтями. Так было и прежде. Такие постели в Евангелии ( Мар. 12:39 ) называются возлежаниями . См. Церковн. Словарь под словом возлежати , и ниже в Изъяснен. § 142. Злат. Бес. 27 на 1Кор. Он же. Бес. 22 на слова: «подобает в вас и ересем бытии». См. ниже в Изъяснен. § 142. Бл. Августин в послан. 118 к Ианнуарию доказывает, что это обыкновение прекратил сам Ап. Павел: „изволися Духу Святому (говорит он), дабы в честь толикого Таинства, во уста Христианина первее взошло Тело Господне, нежели простые снеди . Апостол говорит: тем же, братие моя, сходящеся ясти, друг друга ждите. Аще ли кто алчет, в дому да яст; да не в грех сходитеся: о прочих же, егда прииду, устрою», Из этого надобно разуметь, что им учрежден весь церковный порядок совершения священнодействия и трапезы. Тертул. кн. 2, к жен. „Не узнает ли супруг, что ты тайно, прежде всякой пищи, вкушаешь ? И ежели узнает о хлебе , не убедится ли, что это тот самый (хлеб), о котором говорять“? – Что-же тогда говорили и о каком хлебе? Язычники клеветали на христиан нервых веков, будто бы они, собираясь на свои богослужебныя пиршества, закалали младенцев и, кровию их напояя хлеб, причащались им, как Таинственным и Святым. Тот же Тертуллиан в Апологии (или защищении христиан против язычников), гл. 7, подтверждает: „Называют нас великими беззаконниками за Таинство убиения младенцев , за ядение их и кровосмешение после пиршества“. – Это же опровергает он и в следующей, восьмой главе своей Апологии. По этой причине (т. е., что первенствующая Церковь удержала в своем Богослужении многие иудейские обряды) язычники первых веков почитали христиан за единоверцев с жидами и умерщвляли верующих за иудейское, по их мнению, нечестие и за презревие к языческим богам. Дион. Кассий в Римск. Истор. о Домитиане; Светоний в жизни Клавдия гл. 26). – Хотя обряды ветхозаветного служения и были уничтожены самими Апостолами, как прообразования Таинств Нового Завета, после исполнения прознаменованного ими не имеющие уже никакой силы ( Гал.4:9, 10 . Кол.2:16. 17 ), однако некоторые из них, как действия для христианского Богопочитания и святости Евангельской жизни полезные, допустили сами Св. Апостолы ( Деян.15:29 ), а Св. Иоанн тайновидец всю славу Церкви, различные ея состояния и перемены, как на земле подвизающейся, так и на небесах царствующей, во откровении (Апокалипсисе) своем видел Духом Божиим в образах предметов, бывших в служении ветхозаветного храма и заключающихся в пророческих прообразованиях сообразно сему Учители и Иерархи последующих веков установили в Священнослужении многия чиноположения и обряды, подобные бывшим в ветхозаветной службе, только не в первоначальном прообразовательном их значении ( Евр.9:13, 14 ); они освящены Таинственными знаменованиями и силою догматов Христианской веры. См. ниже §§ 24, 44, 59 и след. см. Златоуст., бесед. 7 на Деян. Апост. К подтверждению сего служит свидетельство и Тертуллиана , Писателя второго века, в защищении ( Апологии ) христиан против язычников, гл. 36, в конце описания вечери любви (ἀγάπη): „По умовении рук и возложении светильников, каждый вызывается на средину воспевать Бога, кто как может, словами Св. Писания, или своими собственными“. Тоже свидетельствует Евсевий в Истории Церковной (кн. 5, гл. 28). Постан. Апост. кн. 8, гл. 6–9. О сем упоминает и Тертуллиан (против еретиков гл. 41), когда, укоряя еретиков, не наблюдающих в преподаянии Таинств никакого различия между оглашаемыми и верными, говорит: « Кто оглашаемый, кто верный неизвестно ; равно слушают, равно молятся; хотя б и язычники вошли (в храм), они повергнут святое перед псами“. Постан. Апостол., кн. 8, гл. 12. „И да целуют клирики Епископа, мужие простолюдины простолюднн, жены жен». Постан. Апостол., кн. 8, гл. 12. «И Архиерей: горе ум! и вси: имамы ко Господу!» См. ниже в Изъяснен. § 94. Златоуст в беседе 3 на послан. к Филипписс. в правоуч. См. слова его ниже в Изъяснен. § 115. Св. Киприан в изречен. на Соборе Карфагенск., бывшем в 258 г.: „ Каждый Епископ власть имать делать (поступать) свободно , яже мыслит». См. Пандект. Беверег. т. 1. См. ниже, § 46. Сократ. Ист. Церк., кн. 5, гл. 22. См. ниже в Изъяснен., § 30, свидетельство Св. Феофилак. Св. Григорий Двоеслов в послан. 41 к Леандру: In una fide nihil officit Sanctae Ecclesiae Соnsuetudo dicersa ». Сие правило великого Иерарха и учителя Церкви с особливым вниманием заметить должны наши мнимые старообрядцы , отлучающие себя от Церкви по одним некоторым обрядам своим, не составляющим сущности веры . Тертулл. о возражениях на притязап. еретик. (de рraescriptionibus Наеreticorum) гл. 32: „Хотя те Церкви никого из Апостолов, или из Апостольских мужей, своим основателем не могут назвать: однако, будучи согласны в вере, не менее считаются Апостольскими по единомыслию учения». Мужи Апостольские суть те Св. Апостолов ученики или последователи, которые к ним были ближайшие по подражанию Апостольской ревности, особенно же те, которых Апостолы сами избрали себе в преемники. Так, преемниками были: Св. Петру во Антиохии Еводий, после него Игнатий Богоносец; Иакову во Иерусалиме Симеон Клеопа; Иоанну в Смирне Поликарп; Павлу в Ефесе Тимофей; в Крите Тит и проч. Тертуллиан в вышеприведенном же месте говорит: „Пусть покажут (еретики) начала церквей своих; пусть исчислят по порядку Епископов своих с самого начала так, чтоб первый Епископ из Апостолов или Апостольских мужей имел кого своим начальником и предшественником церкви, ибо именно так ведут исчисление своих Епископов; например, в Смирнской церкви Поликари рукоположен Иоанном; в Римской – Климент Петром. Апол. 1, гл. 27. Пастыр. наставл. о превосходстве религии. Сократ. Церк. Истор., кн. 6, гл. 8. Св. Игнатий в видении созерцал, что Ангелы воспевают Святую Троицу песньми противогласными (διὰ τῶν ὰντιφόνων ὔμνων) и ввел такое же пение в Церкви Антиохийской, а оттуда сие предание распространилось и во все церкви. Постан. Апостол., кн. 8, гл. 13. Славословие: Слава Отцу было у древних (как и ныне есть) общим заключением всех чтений. песней и молитв церковных (ниже, § 27), почему и называлось стихом ответственным или припевным (ὺπηχοὑμενος). Исидор, Испалийский Епископ (писатель шестого века) в книге 1, гл. 8, о должностях, говорит: „ Ответственные возглашения изобретены в древнейшие времена и наречены сим именем для того. что единому поющу, лик согласуя ответствует». Некоторые писатели думают, что эта песнь ( Слава Отцу и Сыну ) сочинена и предана Мелетием и Флавианом, Патриархами Антиохийскими, в 4 веке, и после 1-го Никейского Собора бывшими (см. Нов. Скрижаль, част. 2, стран. 497); но Филосторгий в Истории Церковной, кн. 3, гл. 13, показывает, что оно было в употреблении црежде еще Флавиана. К нему на первом Вселенском Соборе и сделано прибавление ( и ныне и присно и проч.), а потому и должно быть оно древнее помянутых Патриархов. В века, им предшествовавшие, это славословие читали и возглашали различным образом (как Василий Вел. в книге о Духе Св., гл. 1 и 29, свидетельствует) иногда так: слава Отцу чрез Сына во Св. Духе ; иногда: слава Отцу с Сыном и Св. Духом ; Флавиан же, собрав великое множество монахов для испровержения ложного учения Ариева, во утверждение единосущности и равенства лиц во Св. Троице воскликнул: слава Отцу и Сыну и Святому Духу и проч. Сие исповедание его, как православное, принято всею Церковию и доныне сохраняется. Древн. церков. Бингама, т. 6, кн. 14, § 1. Постан. Апостол., кн 8, гл. 12. См. ниже в Изъясн. § 63. Постан. Апостол., кн. 2, гл. 57. См. ниже § 58. См. ниже в Изъясн. § 146. Августин в вопр. на Ветхий Завет , гл. 6: „Они (Диаконы) и жертвенник носили, и сосуды его, и воду на руки Священнику возливали, как видим во всех Церквах“. Св. Киприан в словах о делании и милостыни, – См. ниже, § 68, Собор. 4, Карфаген. прав. 93. „Приношения во вражде сущих братий, ни во святилище (алтарь), ни в сокровишницу (in gazophylacio) да не приемлются“. См. выше § 23 и 25 и ниже в Изъясн. § 37. Постан. Апост., кн. 8, гл. 12, „Совершимся сим, Диаконы да принесут Дары Епископу к жертвеннику ». Постан. Апост., кн. 8, гл. 12. См. ниже, § 90. См. ниже в Толкован. Симона Фессалон., 45 и 46. См. ниже в Изъясн. §47 и 78. Пост. Апостол., кн. 8, гл. 5. Дионисий Алекс. Васил. Вел. в кн. о Духе Святом, гл. 29. См. выше § 19. См. Пост. Апост., кн. 8, гл. 6–8. Хотя Собор сей был в четвертом столетии, а именно, 361 года, но он не вновь установил порядок молитв и чиноположения, а только подтвердил прежний. В нем упоминается о беседах Епископских, молитвах за оглашенных, о молитвах верных и целовании друг друга, что́ все еще прежде в церкви уже существовало (§ 19), а потому этот собор молитвы тайные не вновь ввел. То же самое должно разуметь и о прочих свидетельствах, здесь приведенных из последующих веков; наприм., Кирилла Иерусалимского, который в своих тайноводственных поучениях изъяснял Чиноположение Литургии, введенной Иаковом братом Божиим в Иерусалимскую Церковь. Определение же Лаодикийского Собора на греческом языке слово в слово читается так: „После бесед Епископских, должно, во-первых, совершать особо молитву и о оглашенных; когда же оглашенные выдут, надобно творить молитву о кающихся; когда же и они удалятся, то следуют три молитвы верных: одна творится в молчании, вторая и третья громогласно и проч. Об этих трех молитвах упоминается в Постановлениях Апостольских (кн. 2, глава 59). Св. Златоуст в беседе о неявл. Грех. Вас. Велик. В послан.204 к Неокесарийцам (см. слова их ниже в Изъяснении. § 73). Св. Златоуст в беседе 72 на Мф.„Моление о нас самих (воссылаемое) отроков народа, Бога на милость преклоняющих, предпосылает. Отроки же о нас (вопиют) и проч. Пост. Апост., кн. 8, гл. 6. „На каждое из сих возглашений – да глаголют людие, и прежде всех отроки: Господи помилуй » (см. ниже в Изъяснен. § 26 и 33). Св. Кирилл. Иерусалимский в слове тайноводствен. 5 (см. слова его ниже в Изъяснен. под. § 7). См. выше § 26. Пост. Апост. кн. 8, гл. 12 (см. ниже, в Изъяснен., под § 145). Златоуст в доказательст., что Христос есть Бог, гл. 9: „Как на столпе на челе в каждый день изображаемый обносят ( Крест ). Сей на священной трапезе, Сей в рукоположениях Священников, Сей паки с Телом Христовым на Таинственной вечери воссиявает». Пост. Апост. кн. 8, гл. 12. Златоуст. бесед. 36, на 1 Послан. к Коринф. (см. ниже в Изъяснен. § 59). Кирилл. Иерусалимский в слове тайновод. 5. „Потом возглашает, Иерей: горе сердца , таже отвещаете: имамы ко Господу , тому cоглаcующеся чрез сицевое исповедание“. В Литургии Иакова брата Господня: „Помилуй нас, Боже, Вседержителю! помилуй нас, Боже Спасителю наш! помилуй нас, Боже по велицей милости Твоей, и ниспосли на нас и на предлежащие Дары сии Духа Твоего Всесвятого и проч. См. Литургию Марка Евангелиста (см. слова его ниже под § 49), Кирилл Иерусалим. в слове; тайноводственном 5 (см. ниже в Изъяснен. под § 108). Дионисий Ареопагит в церковн. Иерарх. гл. 3 (см. слова его ниже в Изъяснен. под § 118). Кирилл. Иерусалим. в слове тайновод. 5. Св. Григорий Двоеслов (кн. 7, Послан. 64). Ирин. кн. 4, гл. 34. См. ниже в Изъясн. под § 16. В Литургии Иакова брата Божия. См. ниже в Изъяснен. § 129 и 130). Правила Апостол. 9. Прав. 2 Антиохийск. Соб. См. ниже в Изъясн. Кирил. Иерусалим. в слове тайновод. 5. См. слова его в Изъяснен. под § 144. Кир. Иерус. в сл. тайнов. 5. чл. 21, 22. Св. Дионисий... Иустин. Философ. Аполог. 1 ч. 67. См. слова его выше в § 23. См. выше § 17. Предлагаемое изъяснение почерпнуто как из древних Святых Отцев, так наиболее из постановлений Апостольских (διατάξειςτῶν Αποςὸλων), как древнейшей и важнейшей в своем роде книги (8, 6–13). Хотя о Чиноположениях Апостольских шестой Вселенский Собор в Трулле Правил. 2 говорит, что в них находятся некоторая чуждая благочестия, татебно вверженная от иноверных : но поскольку присоединенные из них здесь места все согласны с православным учением Церкви, и подтверждены еще ясными свидетельствами древних Святых Отец, то по сему почитаются и всякого принятия и уважения достойными даже и по мнению иноверных писателей церкви. Смотри Иосифа Бингама, Древности Церковн. Том 5 и. 6. Иуст. Флп.Апол. 1, гл. 5, § 23. Злат. в беседе 5, о воскресении. Св. Злат. в бес. 3 на посл. к Еф.См. слова его ниже в § 144. Васил. Вел. посл. 90 к Кесарии, о причащении . Тертулл. о венде воин. гл. 3. Св. Исидор Пелусиот (кн. 2, послан. 246) так описывает храмы древних Христиан: „во времена Апостольские, когда Церковь изобиловала дарованиями духовными и кипела святостию жизни, храмы не были богаты; в наши же века храмы очень украшены, но церковь оглашается пиршественными песнями. Если бы это от меня зависело, я желал бы лучше жить в те времена, когда храмы не были так украшаемы, как ныне, но когда церковь была увенчана Божественными дарами». См. ниже в Изъяснен. § 15, Свидетельства. Церк. Ист. Евсевия кн. 7, гл. 11. Там же гл. 22. Филосторг. Церк. Ист. кн. 2, гл. 13. См. о сем пространнее в житии Св. Лукиана, Октября 16 дня, л. 197 на обор. См. ниже § 92. Пост. Апост. кн. 8, гл. 12. Пруден. песнь 2 о Лаврентии Мучен. Иоанн Диакон в житии Григория Двоеслова кн. 3, гл. 59. См. ниже § 72. Церк. Ист. Евсев. кн. 5, гл. 24. „Иоанн, на персях Господних возлегий, который был Священник, увясло (πέταλον) носивый, и мученще и учитель». Прот. ерес. 29, ч. 4. „Сей Иаков и увясло на главе носил. Соncil. Соnst. соntra Рhotium. Аd. 1. „Мы послали вожделенной и почтенной твоей главе Священноначальническую одежду Святого Иакова брата Божия: Подир, Нарамник (ἐπόμις) или Омофор, и Митру“. См. в Триоди постной Синаксарь в Субботу Ваий. Бона Кардин. о вещах Лигургии кн. 1, гл. 24, числ. 1: „Сюда принадлежит Фелонь, Павлом оставленный в Троаде, который был одеждою священническою». Феодорит. кн. 2, гл. 27. „Император Константин из благоговения к Иерусалимской Церкви дал священную одежду Епископу Макарию, дабы он облекался ею для совершения Божественного крещения. Она соткана была из златых нитей». – Хотя с точностию определить нельзя, какой вид имела эта одежда, однако вероятно это был Полиставрий или Многокрестник , дарованный Епископам первенствующих городов, который потому в продолжение многих веков и составлял облачение одних Митрополитов и Патриархов. См. ниже § 69–80. См. выше § 24. – Св. Дионис. Ареопаг. в Церковной Иерархии гл. 2 числ. 1: „Чувственные обряды Таинств суть начертания умных, и к ним руководствуют и путь показуют». – Св. Макарий Вел. сл. 60 Любви гл. 29, „Видимые священнодействия, образы и сени Таинственных вещей, мни быти“. – Евхаристия или Литургия, как уставлена Спасителем в Его воспоминание (§ 8 и 11. Чис.7 ); то и содержит в себе точное начертание жизни Его н дел (см. ниже в Изъяснен. § 12). Ее части и обряды, по учению Церкви, иные представляют Его рождение, иные изобразуют страдание, нные воскресение и вознесение, а иные другия таинства веры гадательствуют: „Чрез все совершение Литургии представляется плотское Спасителево смотрение (οἰκονομία), и все тайноводствие (μυςαγωγῖα) есть как бы некоторое тело, или состав Истории Христовой», говорит Николай Кавасила , Архиепископ Фессалонитский (Толк. Литург. гл. 1 и 16. Для того и нарицается она смотрением и тайноводством, яко тайноводствует (μνςαγωεῖ) и восперяет мысли наши чрез наружные обряды и действия к знаменованиям Таинственным и духовным, в устроении (οἰκονομία) нашего спасения содеянным Иисусом Христом. Св. Амфил. в житии Василия В. Св. Прокл в Тракт. о предании Литургии. Чет. Мин. Жит. Св. Василия Вел. Января 1 дня, л. 218 на об. См. выше § 14 и 20. (в. Игнатий Богоносец в послан. к Смирнянам: „Нелеть есть без Епископа ни крестити, ни предложения творити, ни жертвы проскомисати, ниже церковных пиров совершатн; но еже аще оному возминтся, по благоволению Божию». Св. Иустин Философ в разговоре с Трифоном, Пост. Апостол. кн. 8, гл. 1. Св. Ириней кн. 2 гл. 56 ки 57; Ориген кн. 1, против Цельса, – и Евсевий Кесарийск. на псал. 56, свидетельствуют, что дарования Духа Св. между верующимн во времена их, т. е. во втором и третьем, до начала четвертого века, еще продолжались. См. выше § 14. Св. Златоуст (живший в конце IV в.) в бесед. 14 на послан. к Римлян. гл. 8 ст. 26 говорит, что дарования Духа уже перестали нисходить на людей. „Неявственно есть реченное, по причине того, что многие тогда бывшие чудеса престали ныне». (См. выше § 14). – Божественное ж дарование вдохновения прекратилось потому, что верные, вникая в писания обоих Заветов, в познании Таинств веры сделались довольно уже сведущими в Церкви и явились мужи, к научению других всему тому способные и ревностные. ( Деян.17:11 . Рим.15:14 ). Следовательно, непосредственное излияние Духа, для откровения тех же Таинств, которые уже начертаны в Писаниях, было излишнее (Иоанн. 3. 16; 6. 47; Марк. 16, 16 ). См. Историч. рассужд. о Чинах Грекоросс. Церкви, стр. 7. Василий Вел. в кн. о Духе Святом гл. 27. Под этим словом св. Василий Вел. разумеет самых Боговдохновенных писателей Нового Завета. Никто из них в книгах Священного Писания не изложил порядка совершения Литургии и ее молитв подробно и явственно, а приняла Церковь образ ее священнодействия от Апостолов и их преемников по одному преданию неписанному, втайне сохраненному; об этом так он говорит в книге о Духе Св. гл. 27: „Мы не довольствуемся теми словами (в совершении Евхаристии), которые Апостол и Евангелие упоминают; но иные прежде, а иные после произносим, яко великую к Тайне силу в себе заключающие, от ненаписанного учения их приявши, по умолчанному и тайному преданию. Ибо, на что даже и взирать не надлежит некрещенным: о том каким образом приличествовало учение письменно объявлятим? Из сего свидетельства с вероятностию можно заключить, что Литургии Апостольские: Иакова, брата Божия, Петра, Марка и проч., писанию преданы в последующих уже веках, а не от самих Апостолов написаны, и потому находятся в них такие прибавления, которые установлены в Церкви по прошествии многих после Апостолов столетий, наприм., Песни: Единородный Сыне; Святый Боже; Иже Херувими; чтение Символа и проч. – Хотя же в правиле 32 Собора в Трулле (см. слова его выше) – о Литгургии Иакова брата Господня упоминается, что она предана от него письменно; но Собор сей разумел ее такою, какою она была в его времена (т. е. в конце VII века); а в это время Лит. Ан. Иакова действительно уже в церквах Иерусалимских предана была письмени, и совершалась в них со всеми прибавлениями последующих веков, которые и ныне в ней читаются. Б этом виде Литургию нельзя приписывать самому Ап. Иакову. Иероним в Послании 61, к Паликах. гл. 9. Св. Епифаний в послании к Иоанну, Епископу Иерусалимскому, говорит: „Когда совершаем молитву, по обряду Таинств: то, как о всех, так и о тебе такожде глаголем: сохрани его проповедующа истину; или еще так: Ты, Господи, сотвори и сохрани, да проповедует он слово истины, смотря потому, как требует это связь и течение речи». Это показывает, что тогда при совершении Евхаристии Епископы произносили молитвы, следуя своему одушевлению, собственными словами. См. выше § 20 Св. Григорий Богослов в похвальном слове Василию Великому свидетельствует, что Св. Василий, еще будучи Пресвитером, по повелению Евсевия, Епископа Кессарийского, сочинил Чиноположения молитв и ввел украшения алтаря (ἐυχῶν διατὰξεις καὶ ὐκοσμί&σζλιγ; βῆματος): многие находятся доказательства, говорит Григорий Богослов, его (Василия) попечения и предстательства о Церкви, яко то: дерзновение к Начальникам, законоположения о Иноках, писанная и неписанная, расположения и учреждения молитв, благоукрашения алтаря, и прочая сим подобная». Св. Василий Бел. многие изречения, молитвы и действия перенес в свою Литургию из Литургии Ап. Иакова, брата Божия, и Евангелиста Марка. Св. Григорий Богослов в вышепомянут. слове рассказывает, что Царь Валент, будучи заражен Арианством, но притворясь, будто желает соединения с православными, вшел в церковь Василия и, смотря на украшения олтаря и чин Церковный, изумился, и говорил, что в своих арианских церквах ничего подобного не видал: „Как скоро вшел он (Царь Валент) внутрь Святилища, и слух его, якоже тромом, огласился Псалмопением, и когда узрел пучину народа и всякое благоукрашение, сущее как во Олтаре, так и близь оного, Ангельское паче нежели человеческое; когда глаголю, узрел сия, и ни к какому примеру не возмогши приложити видимая, пострадал нечто человеческое. Мраком бо исполняется взор и душа его от удивления“. См. в житии Василия Велпкого в Четии-Минеи, Января 1-го дня. Прав. 32 Собора в Трулле. См. выше § 7. Петр Диакон книг. о воплощен. и благодат. Иисуса Христа гл. 3. „Василий Кесарийский, в молитве Св. Олтаря (Литургии), которую весь почти Восток совершает, между прочим, даждь, глаголет, Господи! силу“ и проч. См. ниже в Изъяснен. § 21, § 36 и 37. Прав. 48 Лаодикийского Собора. Прав. 52 Собора в Трулле. Симеон Оессал. в кн. о член. веры вопрос 53. Валсам. в Толков. на 52 прав. Собора в Трулле. „Постные дни учреждены для плача и умиления, во очищение грехов каждого; приносить же Богу жертву , значит – торжествовать ; а всякое торжество есть веселие. Како убо может кто и плакать и купно радоватися? Сего ради определили Отцы, не быти жертве чрез всю четыредесятницу, кроме субботы и дня Благовещения». Молитвы о оглашенных, воссылаемыя в Литургии Преждеосвященных, и удаление лх от присутствия при ней; „елнцы оглашеннии, изыдите!“ – показывают древность ея установления. Ибо моления сии и отлучение оглашенных от совершения Евхаристии установлены еще во времена Апостольские (§ 19). Древность сей Литургии доказывает также и показание от Священника народи возженной свечи при возглашении. „свет Христов просвещает всех»! В первенствующей Церкви, во дни четыредесятницы обыкновенно готовились ко крещению или просвещению оглашенные, которые и называемы уже были просвещаемыми (φωτιζορενο). Тогда Церковь повседневно возносила о них особливые молитвы, которые и доныне возглашаются на Литургии Преждеосвященных; а от средопостной среды до Великой субботы еще усугубляемы были, как и ныне; в вечер же субботы, по Апостольскому Чиноположению, были крещаемы. (См. ниже в Изъяснен. § 133). Итак, чтобы, как говорит бл. Августин (бесед. 96 на Ев. Иоанна), „воспалить в сие время их предуготовления горячайшее в душах их желание ко Св. просвещению Священник, при других многих действиях, чрез последние двадцать дней четыредесятнпцы (т. е. от средопостной среды до Великой субботы) происходивших к их наставлению, предочищению и освящению (каковыми были: оглашения, заклинания, возложения рук, дуновения на лице, знаменования крестом и проч.), осенял их и светом возженной свечи означая чрез сие осияние чувственного света приближающийся к ним свет умный, свет истинный, иже просвещает всякого человека, грядущего в мир“, в прознаменование которого и при самом крещении были вручаемы им свечи горящия. (См. Требн. Греческ., нзд. Гоаром в примеч. 45 на Литургию Преждеосвященных. Древност. Церковн. Бингама кн. 10, гл. 2, § 8 стр. 22 и дал., и кн. 12, гл. 4; § 4, т. IV, стр. 386 и след. См. выше § 17. В Литургии Евангелиста Марка читается: „Ниспосли от высоты Святой Твоей на нас и на хлебы сия, и на чаши сия, Духа Твоего Святого, да тая освятит и совершит“ и проч. Постан. Апостол. кн. 8, гл. 13: „И егда вси (мужи) и все (жены) причастятся, вземше Диакони оставшая, да внесут в притворы“. См! ниже в Изъяснен. § 138. В древней Церкви оставшиеся Св. Дары сохраняемы были различным образом: иногда в сосудохранительницах церковных (см. Пост. Апост.), иногда Пресвитеры для приобщения больных в домах своих держали (Евсевия Церк. Истор. кн. 6, гл. 44); иногда же хранили под сенью в висящем над Престолом среброкованном голубе, как это видно из жизнеописания Василия Великого (Января 1 дня). – После поставлено хранить их на самом Престоле в Кивории или Кивоте, т. е. Дарохранительном ковчеге. Это и ныне соблюдается. См. в Известии учительном, при конце Служебника печатаемом, под статьею: како хранити Божественные Тайны больных ради. Св. Амврос. в слове 8 на Пс.118 „Увещевает (тебя к посту) также и жертва вечерняя, чтоб ты никогда не забывал Христа; да и забыть не возможеши (когда на одр твой взыдешь) Того Господа, к Которому на западе дня проливал молитву, Который алчущего тебя снедию Своего Тела насытил. Обыкновение напоять Тело Христовою Кровию Его существует с самых древних времен Христианства. Оно началось в странах Египта, (в IV веке), как видно из послания Папы Юлия к Египетскпм епископам; оттуда перешло во всю восточную Церковь. Это установлено было, кажется, для того, чтоб Тайны могли быть сохраняемы долгое время, без всякого повреждения их; – их тогда хранили в Церквах для Преждеосвященных Литургий и для больных; но пустынножители, находившиеся в отдаленных местах от церквей, и даже миряне имели в домах своих для всегдашнего приобщения (Тертуллиан о молитве, гл. 14, и Св. Василий Вел. в послан. 90 к Кесарию о причащении ). В слове о молитве, гл. 14. См. выше § 20 и 46. В Служебнике на отпуск. Литургии Преждеосвященной. – В Прологе месяца Марта, 12 дня, в житии Св. Григория Двоеслова, Папы Римского, напечатано; „Глаголют же, яко Литургия поется в Римлянех “ (т. е. Греков, которые называли себя Ρωραίους, Римлянами, по причине перенеcения Римской столицы в Царь-Град, называемый Новым Римом), яже и доселе ими держится. См. выше § 49. Разговор о всеобщей Истор. Боссюэт. под 590 годом по Р. X. Лаодикийского Собора прав. 18: „Таяжде служба молитв и на девятом часе, и на вечернях быти долженствует». Толкован. к Кормчей Книге ч. 1, и. 76 положенное: „кроме уставленных молитв и правильных и повеленных книг Святыми Апостолы и преподобными Отцы, не подобает инех молитв, ни псалмов чужих глаголати н нети; по токмо уставленные молитвы присно всегда совершати“ и проч. Правило 58. „Не подобает чужих псалмов глаголаги в Церкви“. См. еще о сем и правило 103 поместного Карфагенского Собора. См. выше § 48. По такому величию и превосходству Евхаристии, или Литургии, Св. Дионисий Ареопагит в Церковной Иерарх., гл. 3, называет ее τελετῶν τελετὴ, совершений совершением , или Таинством Таинств, т. е. преимущественнейшим Таинством : поколику 1) все прочие Таинства получают печать своего совершенства единственио от нее; 2) нет на земле другого совершеннейшего способа, которым бы верующие могли войти в теснейший союз со Христом Спасителем, „как причащение Тела Его и Крови в Святейшей Евхаристии». См. ниже в Изъяснен. под § III, слова св. Амвросия Медиоя. Св. Апостол Павел все должности Христианского звания изобразил в сих изречениях ( Тит.2:12 ): „Да отвергшеся нечестия и мирских и похотей, целомудренно (воздержно, в рассуждении самих себя, удаляясь всех сладострастных вожделений плоти и мира), праведно (справедливо, безвредно, в отношении к ближним) и благочестиво (исполняя все предписываемые верою обязанности к Богу) поживем в нынешнем веце “. Св. Амвросий кн. 5, о Таинств. гл. 4. «Если каждодневный есть хлеб (причащения): то чего ради по прошествии года его приемлешь? Принимай всякий день, что всякий день тебя пользует. Так живи, чтоб всегда достоин ты был принимать» И еще там же в гл. 6: „Если коликократно изливается кровь, во оставление грехов изливается: то долженствую всегда ее принимать, дабы всегда мне грехи отпущалися; всегда я согрешаю, всегда иметь должен врачество». См. ниже § 59. Св. Максим. Исповедник в Церковн. Тайноводст. гл. 24: „Всякий Христианин приходит должен в Святую Божию Церковь, и никогда не отлучаться от совершаемые в ней Святой Литургии; во время священнодействия которой наипаче, особливым образом присутствующая невидимо Духа Св. благодать всех обретающихся (присутствующих во храме) претворяет и преобразует, и, истинно рещи, Божественными соделывает, по мере (усердию, благоговеинству) каждого, ум воскриляя, чрез совершаемые действия ко означенным Таинствам“. Псами называет грешников , оскверняющих себя плотскими нечистотами и, несмотря на отвратительность пороков, постоянно предающихся им ( 2Пет.2:22 ). См. ниже в изъяснен. § 71. Св. Григорий Двоесл. Разговор кн. 4, гл. 85. О подражан. Иисусу Христу кн. 4, гл. 7, ч. 4. Алексий Аристин в Толк. на прав. 73 Карф. Соб. Св. Златоуст. в беседе 4 на Прор. Исаию. Бл. Августин в посл. 121 (по иным 130) к Пробе. Дионисий Ареопагит в посл. 8 к Димофилу: „Когда я некогда пришел в Крит, – священный Карп мпе странноприимство учинил. Есть ли кто иный муж по чистоте ума к Богозрению способненший? Ибо никогда к Святым священнодействиям не приступал, если не первее в предуготовляющих молитвах явится ему священное и благознаменательное видение“. См. ниже гл. 3. Ниже, гл. 4. Ниже, гл. 5. См. в известии учительном, при конце Служебника. Св. Злат. в беседе о предательст. Иуд.См. слова его ниже в § 110. Св. Исидор Пелус. в кн. 3, послан. 340: „Ничем не вредится приемляй Тело Христово, хотя бы подавающий н недостойным быть казался; ниже пресвятые Тайны оскверняются, хотя бы Иерей всех человеков сгудодеяниями превзошел». См. и ниже в Изъясн. § 116. Кн. 8, гл. 34. См. ниже в Изъяснен. § 49. Слово: седмерицею хотя полагается иногда в смысле неопределенного числа, означая частое и многократное повторение одной и той же вещи, как видно из некоторых мест Священного Писания. ( Притч.24:16 ; Мф.18:21, 22 ): но седмикратное воссылание молитв в продолжении всего нощеденствия, в силу псаломских изречений ( седмерицею днем хвалих Тя ), как число таинственное и самим Богом освятенное, благочестивыми было наблюдаемо буквально , как в Ветхом Завете ( Пс.54:18; 118, 62 ; Даниил. гл.6:10), так и в Новом, самими Апостолами ( Деян.3:1; 16, 25 ); их примеру последовала и Церковь в седмичисленном установлении повседневных молений; самая же Литургия, как Таинство Таинств, особенного между ними числа не составляет; все они суть приуготовления к ней; а она есть их единственный предмет и Божественная Печать совершенства. (Нов. Скриж. Ч. 1, гл.. 13 § 5). Храм и Церковь, хотя собственно имеют знаменования различные; ибо храм означает здание или строение, сооруженное из древ или составленное из камней. Церковь же есть собрание или сонм верных: но Церковию называется и самое такое здание, как-то: „Вниде Иисус в Церковь Божию, т. е. в Храм, Святилище( Мф.21:12 ); и пришедшему Ему в Церковь (23); обрет в Церкви продающие (Иоанн.2:14): разорите Церковь сию и проч. (Ст. 19 и 20). На этом основании оба сии именования, по их отношению к означению одного и того же предмета, и соединяются здесь. Пост. Апост., кн. 2, гл. 57. См. выше § 29 и чертеж древних храмов, о котором ниже будет упомянуто под § 61. Бинг. Древн. Церк., кн. 8, гл. 3. См. выше, § 18. Св. Григорий Богослов в слове 19 надгробн. отцу своему: „всех Архиереев, их же наречен был еси Отцом”. Собора Карфагенского правило 3: „Подобает преподобным Епископам и Иереям Божиим и Левииам (Диаконам) воздержным быти во всех. Сие правило так читается в оригинальном тексте Африканской Церкви. Евсев., Церк. Истор., кн. 10, г.ч. 4. „После же всех. Святых Святое, Престол, в средине поставил». См. и ниже в Толкован. Симеона Фессалонитского, ч. 13. См. выше в Предуведомл. § 26. Иуд.Древн. кн. 3, гл. 6, ч. 4. Иос. Флав., Древн. Иуд.кн. 3, гл. 7, ч. 7. „Моисей Скинию разделив на три части. и две из оных определив для Священников, как такое место, но которому всем дозволено ходит, означает чрез оные землю и море (поелику всем путь отверст чрез, сии стихии); чрез дванадесять полагаемых на трапезе хлебов, представляет число находящихся в году месяцев; чрез светильник разделяющийся на семьдесят частей, показывает толикое ж число знаков, планетами обтекаемых; а чрез седмь имеющихся на нем светил представляет течение седми планет. Вытканные из четырех цветов завесы образуют свойства стихий: виссон означает землю, – багряница же – море, синета представляет воздух, а червлень – огнь знаменует“. См. ниже, в Толковании Литургии Симеона Фессалон., ч. 11. В Греческих Священнослужебных книгах сие место Храма (т. е. Трапеза или Притвор) называется словом Να’πθηξ, которое означает Раlam, Ferulam, ту круглую дощечку, с продолговатою рукояткою, какою прежде в училищах наказывали. Так оно названо потому, что оглашенные, кающиеся и проч., которым назначено было стоять там, находились под строгим наказанием Церкви, как дурные, непослушные или ленивые дети ее. (См. Новый Словотолкователь под, словом Να’πθηξ и Ferula). Ныне в нем отправляются во время всенощных Литии и другие церковные последования. В общежительных монастырях здесь ставят для братии вседневные после Литургии трапезы. Сюда дозволяется приносить также и мирянам свою пищу, плоды и проч. для благословения (Пентикостар., л. 14 на об.). Пост. Апост., кн. 8, гл. 5. См. ниже, в Изъясн. § 23. Послушающими назывались такие явно кающиеся грешники, которые допускаемы были в притвор или трапезу церковную, и имели дозволение стоять при чтении Священного Писания и слушали предлагаемые к народу поучения; но при начинании молитв должны были выходить вон, по гласу Диакона: „да никто от послушающих». Они находились во второй степени покаяния; лета им были определяемы различные, смотря по важности проступков и по образу приносимого ими в том раскаяния (см. Кормч. Кн. 1, Никенского Собора пр 11 п 12. – Бас. Бел. посл..к Амф. ирав. 56 п 57). Вне Притвора, т. е. на Паперти, пред дверьми входными, стояли кающиеся первой степени, называемые плачущимися,Προσκλαιοντες; они всех входивших в Церковь просили со слезами помолиться за них Богу об отпущении грехов их. Иногда перед теми, которые шли в храм, или выходили из храма, они повергались на землю и говорили: „попирайте мя, яко соль обуявшую!“ ( Мф.5:13 ; Сократ. Церк. Ист., кн. 3, гл. 13). Собора 4 Карфагенского пр. 84. См. слова его ниже в Изъяснении § 23). См. Злат., бесед. на Свят. Пятидесятницу: „Пред сим нечестивые гонители быша цари: а ныне до небес возносят благочестие; и восходя на праг церковный, отлагают венцы, и крест Христов изображают на своих челах; вне оружия, здесь же Тайны; вне щиты, а здесь Священнодейство“. Указ Феодосия Императора, напечатанный при конце Еф.Собора. „Мы хотя и всегда узаконенными царствия оружиями окружаемы бываем, и без оруженосцев и телохранителей нам быть не приличествует: но имея вступить в храм Божий, оружия вне его оставляем, и самую диадиму, знамение величества Царского, с себя слагаем». Лев Граммат. в жизни Михаила царя: „Император, вшед в царские (красные) двери, не сложил с себя короны, как обыкновение есть Царям, но в ней прошел даже до святых врат (Олтаря)“. (См. Кормч., част. 1, л. 251 на об.). Посл. Апост., кн. 8, гл. 5. Диакон на высокое место (амвон) возшедь да возгласит: „да никто от послушающих; да никто от неверных». Св. Киприан в посл. 33 (а по иным 38), поставляя Аврелия исповедника чтецом, говорит: «Да начнет (Аврелий) с должности чтеца. Ибо нет ничего более приличного тому гласу, который Господа славным исповеданием проповедал, как: 1) греметь прославлением Божественных чтений; 2) после словь высоких, которые произрекли свидетельство Христово, читать Евангелие Христово, от которого миченики бывают; 3) с позорища мученического на кафедру (амвон) взыти (ad pulpitum post catastam venire)“. Лаодикинск. Соб. пр. 15: „Не подобает, кроме определенных (κανονικῶν) певцов, на амвон восходящих, и из книг (ἀπό διφεράς из кожи, т. е. кожаных книг) поющих, другим некиим пети в Церквах‘‘. Зонар, в Толк. на 11-е пр. 1-го Ник. Собора: „(Правило сие) повелевает три лета послушати, т. е. вне церкви стоят в Притворе (трапезе), и Божественных послушати Писаний; седмь лет припадати, сиречь: внутрь Церкви хотя входить, но стоять на западной части (стране) Амвона; и исходить со оглашенными». Тоже подтверждает и Валсамонь в Толкован. на это же правило. Собора Анкирского прав. 8 повелевает: „Дважды или трижды пожершие (идолам) по насилию, четыре лета да припадают, два же лета без приношения (χωρίς προσφοράς) да приобщаются (молитвам верных) и в седмое совершенно да прияты будут». Первого Никейского Собора правило 11. „Два лета без приношения (χωρίς προσφοράς) да приобщаются людям в молитвах». (Это правило см. пространнее в Кормчей часть 1, л. 36 на об. и 37). Эти кающиеся отличались от верных тем, что хотя им позволялось стоять в Церкви и слушать Литургию до конца ее, но ни приношений от них не принимали, ни ко причащению Св. Таин они допускаемы не были. Это видно из чертежа древних храмов, напечатанного в книге о служениях и чиноположении Церкви. В Деяниях Собора Константинопольского, бывшего в 536 году, при Мине Патриархе, народ во время Литургии неоднократно возглашал: „диптихи на амвон!» т. е., чтоб диптихи, или номинанники, прннесли на амвон для прочитания во услышание всех. См. ниже, § 63. Олтарь или правильнее Алтарь (поелику сие имя производится из слов: Аllа аrа), в греческих священнослужебных книгах называется речением βῆμα которое означает: 1) возвышенное на несколько степеней место , как-то: жертвенник или алтарь , учительскую кафедру, престол царский и проч.; 2) судилище , где заседают судии, осуждающие или оправдающие судимых (Иоанн.19:13): эти знаменования приличны и св. алтарю; почему он и наименован здесь троном и судилищем Царя Царей. (См. простран. в Нов Скр., ч. 1, гл. 3, § 1 и 2). Евсев. в Церк. Истор., кр. 10. гл. 4: „дабы сии ( святая святых , т. е. олтарь ) простолюдинам были не входны, то оградил сетьми из древа , искусственнейшим художеством сделанными, так что удивительное представляли зрелище смотрящим на них“. Такое преграждение Олтаря уставлено было не в одно время по веем Церквам Востока; но в некоторых местах сие обыкновение входило в последовавших потом летах, по рассмотрению Епископов. Ибо в Церкви Кесарийской, как упоминается в житии Василия Вел. (Минеи Чет., Генваря 1 дня, л. 219 на об ), отделение олтаря преградами учинено во время его уже священноначальства. Ныне с образца сего, кажется, в некоторых церквах царские двери, в память древнего оного благолепия, делаются насквозь прорезные , а иногда решетчатые , на подобие древних оных сетей . Правил. 19 Лаодикийск. Собора: „единым освящснным входити должно во олтарь и приобщатися“. Правило 69 Собора в Трулле, см. ниже в Изъясн. § 78; того же Собора прав. 44: „не подобает жене входити в олтарь . См. ниже, в изъясн. § 78. Сократ, Церк. Истор., кн. 6, гл. 5. «Епископ (т. е. Св. Златоуст), когда Евтропий лежал под Престолом, ужасом пораженный, ставши на Амвон , где обыкновенно и прежде беседовал, для удобнейшего слышания всем, произнес на него обличительное слово“. Из сего Сократова свидетельства видно (примечает ученый его Истории издатель Валезий), что древние Епископы не имели обыкновения – поучения свои предлагать к народу с Амвона . Ибо сие Сократ замечает в Златоусте как нечто отменное; Епископы же на степенях олтаря проповедовали. По этой причине в некоторых церквах ставится над царскими вратами образ Тайные вечери . В Литургии Ап. Иакова находится молитва завесы. – Св. Епифаний в посл. к Иоанну Иерусалимскому: „когда пришел я в весь, нарицаемую Анавлафа, и проходя увидал там горящую свечу, спросил: какое бы то было это место? И как узнал, что церковь, взошел для молитвы; там нашел я завесу , внсящую во вратах той церкви, и проч. Евагрий, в Истор. Церкови., кн. 6, гл. 2, говорит: „Хозрой, Персидский царь, даровал Антиохийской Церкви к дверям завесу , украшенную золотом“. См. ниже, в Изъяснен. § 79. Св. Кирилл Александр. в Толковании на Ин.2 , ст. 24. См. ниже в Толкован. Симеона Фессалон., ч. 49. Св. Златоуст в беседе 1 на Быт.при конце: „Да сподобиши мя достигнути и дня Господня, и со дерзновением ко страшной и духовной Трапезе приступити“ и проч. И в беседе 27, в нравоучении: „Аще сие исполним, возможем с чистою совестию и ко святей и страшней сей приступити Трапезе“ и проч. В беседе 21 на слова: подобает в вас и ересем быти . „Таже к таинственней Трапезе обращает слово, хотя более их устрашити». О таинственных знаменованиях св. Престола и его одежде см. ниже, в Толковании Симеона Фессалонитск. (ч. 13 и 14). Когда же и от кого уставлено возлагать на престол одежды, из предания Церкви не видно. Св. Златоуст в своих беседах упоминает, что в его время Трапеза была омываема и утираема губами (σποηηος) (см. ниже, в § 89), а потому и не могла она иметь тогда на себе облачений. Император Иустиниан в построенном им в Царьграде храме св. Софии устроил Трапезу многоценную с неподражаемым искусством, почему она не могла быть покрываема; иначе нетолько все ее великолепие, но и самые на ней изображенные письмена были б закрыты и невидны. См. ниже, в Изъяснен. под § 129 примечание, и в Толкован. Симеона Фессалон. (гл. 13). Свят. Патр. Герман в Таиинозрен. вещей церковных „Святая Трапеза есть вместо трапезы на Таинственноии вечери. на ней же (Спаситель) седя посреде Апостолов Своих, и прием хлеб и вино, рекл ученикам Своим и Апостолам: Приимите, ядите ; и: пийте от нее ! См. ниже, в Изъяснен. § 110. Св. Афанас. Вел. в послан. ко уединенноживущим (пустынножителям), описывая свирепость и наглость ариан, в заграблении одной православной церкви жалуется так: „похитив седалища и Престол (место Епископа) и Трапезу , ибо древяная бысть, и завесы церковные; прочее же, что изнести не могли, сожжению предали“. Георгий Кедрин в летописи о Иустиниане на 32 год его царствования: „Тогда соделал (император Иустиниан) и св. Трапезу , искусством неподражаемым. Она составлена была из злата, сребра, камения всеразличного, из древа и металла, и всего прочего, что ни приносит земля и море и весь мир». Сей памятник благочестия Иустиниана и неподражаемого искусства художников, по взятии Цареграда в начале 13 столетия во время четвертого крестового похода, был похищен венецианцами и французами; но когда они везли его в Италию, поднялась буря, корабль разбился против города Ираклии и жертвенник погрузился в море. (См. в путешествии Григоровича к местам святым на стран. 494; и во Всеобщем Памятнике достопримечательных происшествий, Апреля 12 числа). Евсевий в Жизни Константина Вел., кн, 3, гл. 38: „от страны сих (церковных врат) сделано всего полукружия оглавление , до самого свода храма распростертое. Оно вокруг обставлено было двенадцатью столбами , равночисленно Апостолам Спасители; верхи их украшены сделанными из сребра чашами , которые император, как изящнейшее Богу возложение , особенно посвящал подобную сень устроил Иустиниан, которую Георгий Кодин, в книге о строении церкви св. Софии, описывает так: „Иустиниан соорудил из одного серебра сень (κεβὡριον) и столпы, ее поддержнвающие, и оные вызолотил: а поверх ее на дугах поставил шар , а на нем крест, литые из цельного золота“. См. выше, § 59, ч. 1. См. ниже, в Толкован. Симеона Фессалон., 13. См. Чин освящения храма. См. выше, § 42. Св. Василий Вел. в послан. 46, к Аркадию Епископу. „Мы крайне обрадовались, что вы, попечение, приличное Христианину, восприяв, воздвигли храм, в славу имени Христова. Мы, когда возможем найти мощи мучеников, то желаем вспомоществовать вашему рачению“. См. в Минеи Четьи, в житии мучен. Уара, Октяб. 19, 206, и в житии Еванг. Луки, Окт. 18, л. 203 на об. и Ноября 30 дня, д. 442 на об, также и у Иеронима, против Вигилянция, и у Августина, О граде Божием, кн. 8, гл. 2.7 (по иным 22) о образе чести, каковую Христиане воздают мученикам . Св. мученики называются свидетелями потому, что об истине Евангелия свидетельствовали пред неверными и мучителями, а наконец свидетельство свое запечатлели кровию и смертию ; да и самые храмы, над гробами их созидаемые, в древности именовались μαρτὺρια – мученичествами, или молитвенницами мученическими (Евсевий, в житии Константина Вел. кн. 3, 48 и 4, 40; Сократ, в Церк. Истор., кн. 4, 18 и 23; кн. 6, глава 6. См. ниже, в Изъяснен. § 106 и 133. См. ниже, Изъясн. § 3 и дал. См выше § 26. Иероним в Толк. на Иезекииля. Прор. Т. 5, изд. 1525 года в Базеле, кн. 13, стр. 668. Есть еще другие принадлежности облачения, как-то: фелонь малая клирическая, мантия архиерейская и монашеская, крест и Панагия, одежды малого и великого Ангельского образа и проч, но они не принадлежат собственно к потребностям священнодействия. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей церковных: „подризник священнический есть по образу Ааронова Подира, сиречь, той одежды, которая есть священное облачение даже до ног, драгоценнейшее“. Св. Герман Патриарх говорит: „стихарь, будучи бел, сияние Божества являет и Иереево светлое (чистое, беспорочное) житие“. (См. ниже в Толков. лигург. Симеон. Фессалон. ч. 23. См. Иосиф. Флав. Иудейск. Древност. кн. 3, гл. 8, ч. 2. См. ниже, в Изъяснен. § 49 и 73. См. Св. Андрея Кессарийск. Толк. Апокал. на гл. 15, ст. 5. „Исходят Ангели препоясаны по персям поясы златыми, в знаменование силы своего существа, чистоты и чести и в служениях беспрепятственности к быстропарению». „Благословен Бог препоясуяй мя Силою“. Симеон Фессалон. в Толкован. Литург. ч. 31. См. выше, § 43. Хотя начало этого иерархического украшения очевидно, однако оно в Греческой церкви невсегда и не везде употреблялось (см. ниже, в Толкован. Симеона Фессалонитск. ч. 30), а потому и в Русской до св. Филиппа Митрополита, на главах Святительских его не было, и Московские чудотворцы: Петр, Алексий и Иона на самых древних иконах изображены хотя во всем святительском облачении, но не в митрах, а в белых клобуках Патриархи Российские, усвоив митры как своему, так и всему иераршескому сану и Архимандритам некоторых знаменитых обителей, сверх митр, носили как сами, так и первенствующих Иерархий Митрополиты: Киевский, Новгородский и Казанский, дрогоценные кресты (См. Российск. Иерар. ч. 1, стр. 328 и дал.). Св. Патриарх Герман в Тайнозрен. вещей церков. „Омофор есть собственно Архиерейское (облачение) по образу Аароновой одежды, юже ношаху законнии Архиерее, платами долгими на левое рамо возлагавшие, во означение ига заповедей Христовых“. Какое употребление и таинственную силу имело Слово Судное в древней Иудейской церкви, см. о том в каталоге, напечатанном при конце Библии , под словом „Логион“. Иосиф Флавий (Древн. Иуд.кн. 3 гл. 7, ч. 7) знаменования одежд первосвященника описывает так: „Первосвященннкова риза, из полотна сделанная, представляет образ земли; синста же, коею она вышита, воздушное небо. Эпомид (парамник), украшенный цветами, представляет образ вселенные; нагрудник повешен посреде эпомида, – во образ земли , стоящие посреди мира. Пояс , коим вокруг опоясуются, знаменует Окиан, всю землю окружающий. Два Сардоника, употребляющиеся вместо застежек у ризы первосвященниковой, представляют солнце и луну ; чрез двенадесять же камней можно разумет или двенадесять месяцев, или толикоеж число небесных знаков, которых круг именуют Греки зодиаком . Пост. Ап. кн. 2, гл. 25. „Вы есте сущим в вас простолюдинам пророки, начальники, вожди, цари посредники (ходатаи) Бога и Его верных». Св. Исидор Пелусиот . кн. 1, послан. 136: „Омофор Епископа, из волны, а не из лена сотканный, означает то духовное овча заблуждшее, которое Господь обретши, на свои рамена восприял. Ибо Епископ во образе сый Христа, исполняет дело Его, и показует всем самою одеждою, яко он подражатель есть благого и великого Пастыря, восприявшего на себя немощи стада. Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей Церкв.; „Омофор, имже облагается Епископ, знаменует заблуждшее овча, которое Господь обретши, восприял на рамена свои, и незаблуждающим сопричислил“ (см. ниже, в Толковании Симеона, стр. 24 примеч.). Имеет же и кресты сего ради: 1) яко ии Хрнстос на раменах Своих понес крест Свой; 2) яко хотящие во Христе жити на рамена ириемлют крест свой, т. е., злострадание. Ибо крест есть знамение злострадания“. Симеон Фессалон. в Толковании Литург. ч. 22. Омофор на рамена возлагается таким образом, что одна его половина, или один конец, простирается спереди до полу, а другой перебрасывается чрез левое плечо назад, и опускается по спине до низу, со изображенным на нем крестом, по Толков. Св. Германа Патриарха, как вышеозначено, потому что сам Иисус Христос, исходя на приношение Себя в жертву ( Ин.19:17 ), понес на хребте крест Свой, на котором, яко пастырь добрый, положил и душу Свою за овцы. Феодор Валсамон, Антиохийский Патриарх, в Толкован. на правило 22 Лаодикийск. Собора: „Орарь носить должно одним только Диаконам. Ибо сии, предстоя священнодействующим и наблюдая таинства святых молитв и пресвитерские возглашения, подают знак Орарем на амвоне находящимся миаконам, когда долженствует быть возглас, т. е. время ектении ли, прошений об оглашенных и прочих; и наречен орарь от глагола «ὠρῶ» – стрегу и наблюдаю “. Талмуд Иерусалимский кн. Иома гл. 3. – Свицер. в Сокровищ. церков. словоῶράριον, Калмет. в Толкован. на 1Кор.14:16 . Зонар. в Толкован. на 22 правило Лаодпкийск. Собор. „Каждому Священному чину определены как одежда, собственная ему, так и служение. Служителям убо, т. е. Иподиаконам, не дозволяется носить ораря , ибо он собственно принадлежит Диаконам ». (См. Кормч. ч. 1, л. 77, на об. Толкован. на оное правило). Собора Толедск. 4, бывшего в Испании 633 года, правило 39: „Орарь должен носить Левит ( Диакон ) на левом раме, для того, что молит, т.е провозглашает; правую же страну должен иметь свободну, чтоб беспрепятствен мог быть ко исправлению Священнического служения. Итак, да блюдутся отныне Левиты употреблить два ораря ; но только один, да и тот чистый ( белый ), ни цветами, ни златом не украшенный». См. ниже, в Толкован. Симеон. Фессалон. (ч. 19 и 24). Бесед. о Блудном сыне. Симеон Фессалон. в книг. о Таинствах в рукополож. Пресвитера: „Потом и „ орарь от левого рама переносит (Архиерей), задний ( конец его ) прелагая на перед, и яко подъяремника , хиротонисуемого ( Пресвитера ) творя“ – и ниже: „Вземлет (Архиерей) от левого рама созади (и) на десное возлагает (орарь) так, чтоб обе части (оба концы его) были на переди». См. ниже, в Толк. Симеон. Фессалон. (ч. 22). Симеон Фессалон. в вышеприведен. месте о рукоположен. Пресвитера: „ Зрети (примечать) долженствует ( Пресвитер ) и чрез знак сей ( Епитрахиль ), каковую приял благодать; и яко первый имел долг во едином диаконства деле; ныне же Тайнам, Священству всему в вящший тому ярем , и всему совершению должен быти служитель и попечитель. Того ради и творицею опоясуется, яко к большому призван строению». Сим. Фессал. в Толк. Литург. (ч. 25). Фелонь есть слово Критское, означающее род одежды. Исихий в своем словаре о сей одежде так пишет: „Одежды, окружающие хребет, Критяне называют Фелонем“. Критяне ж жили и в самой Палестине, у берегов моря.( Иез.25:16 Софон. 2, 5 , См. Каталог при конце Библии, под словом Критяне ). Св. Златоуст в Толкован. на сии слова: „Фелонь здесь ризу нарицает. – Фелоня ищет, яко да не требует от иного взятие. Зриши бо его о сем творяща многое тщание, и глаголюща негде, едва сущим от Ефеса беседоваше: весте, яко потребам моим, и сушим со мною, послужиста руце сия ». См. выше, § 43. Буксторф. в Синогог. Иудейск. гл. 4, из которого Калмет. в рассуждении о одеждах Евреев пред Толкован. на Иер.т. 6, стр. 29. „Плащ (Раllium) был кусок сукна, или полотна, имеющий по бокам четыре застежки. Он был двойной, одна часть его висела напереди груди, а другая позади плечей: иногда и обе части его клали на плеча, схватывая их застежкой, или завязками. Во время дождя, солнечного зноя, печали, молитв и проч. покрывались им с головою». См. ниже, в Толк. Симеон. Фессалон. (ч. 28). Зонар. в Толк. на прав. 17. Халкидон. Собора: „ Экзархами именовались и другие (Епископы), а именно: Кесарии Каппадокийския, Ефеса, Фессалоники (Солуня) и Коринфа; которым для сего и преимущество дано, как повествуют, носить в своих (правлению их подлежащих) Церквах Полиставрий ». Этож правило Собора Халкидонского между прочим предписываеть: «Аще кто обидим будет от своего Митрополита, пред Экзархом области (διοικῆσεως) или пред престолом Константинопольским да судится“. В сем правиле, но мнению многих, под именем Экзархов разумеются Патриархи областей или целых округов (Экзархатов) Ираклийского. Ефесского, Фессалонитского и прочих; до подчинения их Константинопольскому престолу, они имели такую же власть и такие же преимущества, как и Патриархи (См. у Свицера в Церковн. Сокровище под словом „ἔξαρχος» и Бинг., Древност. Церковн. кн. 2, 2, § 2. Также Историч. рассужд. о чинах Грекоросс. Церкви, 1805 г. Феодор Валсамон в Рассуждении о книгохранителе: „ Многокрестныя Фелони честного креста всемирную славу и силу знаменуют; треугольники же на них – краеугольный камень, Христа». (См. ниже, в Толкован. Симеон. Фессалон. ч. 28). См. ниже § 8. См. ниже, в Толков. Симеон. Фессалон. ч. 27. Там же. Феодор Валсамон в 28 ответе к Марку Александр. Патриарху: Поручей и набедренников священнейшее облачение одним Архиереям усвоиcя (πεφιλοτίμηται); ибо они образ носят Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». См. Словарь Церк. Ч. 3, стр. 35. Феодор Валсамон в 28 ответе Марку Александр. Патриарху: „Патриархам дарованные во облачениях отлиичия: Саккос и Многокрестник ; сими бо украшатися преимущественно потщалися они, яко управляющие Вселснные концами . Димитрий Хоматин, Архиепископ Болгарскй (живший в 13 столетии) в ответе: „ Саккос свое употребление имеет в одних только трех всего лета знаменитых Господских праздниках , т. е. в великую неделю Пасхи . в Пятидесятницу и на Рождество Христово ». См. выше, § 73. См. в Соборном Деянии, на бывшем в Москве Соборе, 7183 (1675) года, напечатанном в Чиновнике Патриар. при Патриархе Иоакиме. Звонцы сии имеют таинственное знаменование: они напоминают, что Священноначальник должен непрестанно гласить во уши Церкви Слово Божие, возвещать и проповедовать безбоязненно истину Евангелия (См. в Новой Скрижали ч. 2. 6, § 10). Государь Император Петр Первый с 1702 года начал жаловать Саккосами Архиепископов и Епископов, а потом указал и всех Архиереев облачать, при посвящении, в, Саккосы, вместо Фелони (См. в Истор. Российск. Иерархии ч. 1, стр. 352). Лексикон Латинск. Гофмана, в слове saccus: „Саккос у Греков называется одежда Патриархов или Епископов, которой изобретателем вообще почитается Иоанн Златоуст , для того и изображается он в таком облачении. В Саккос облачались и Константинопольские императоры (Кодин. о Должност. 6, ч. 35). Когда Царь носит корону, то другого одеяния не имеет, как только Саккос и Диадиму . – Очевидно, что Саккос есть знак покаяния, смирения и покорения . Евсевий в Церковн. Истор., кн, 5, гл. 2. „Как только поутру воставал (Наталий Исповедник) и, надевь Саккос (вретище) и перстью посыпав себя, со многими, тщанием и слезами припадал к Зефирину Епископу». Св.Амвросий к падшей девице, гл. 8. „Все тело пренебрежением да изнурится прахом посыпано и вретищем покрыто“. Св. Каприян о падших: „Молить и просить должно (Господа) прилежнее: день изждивать в плаче, ночи препровождать в бдениях и слезах, все время плачевными наполнять рыданиями, повергнувшись на землю, к персти прилепляться, во вретище и нечистотах валяться». Тертулл. о покаянии, гл. 9: „Повелевает (покаяние) и о самой одежде: лежать во вретище и пепеле, тело очернять гноем». См. выше § 60. См. ниже в его Толков. Литург., ч. 28 и 57. См. в Литург. Апостол. гл. 12 – в Литург. Иакова Брата Божия – в Литург, Еванг. Марка и проч. См. выше § 43. Епифан. в книг. о ересях (ерес. 34) повествует, что были у них три Потира из белого стекла и проч. Иероним. в послан. 4 к Рустику: „нет его (Екзуперия Епископа) достаточнее, который в кошнице, из хврастиев сплетенной, носит тело Господне, а кровь в стекле », т. е. стеклянном сосуде. Тертулл. в кн. о целомудрии гл. 10. „Еда како заступит Пастырь егоже изображаеши на чаше“, т. е. Потире? Св. Герман Патриарх в Тайнозрении вещей Церковных; „ Дискос есть одр на котором тело Господне от Священника и Диакона приуготовляется, которые суть Иосиф и Никодим». И ниже: „Дискост. есть вместо рук Иосифа и Никодима, погребших Христа; Потир есть по образу чаши, в ней же Премудрость и Сын Божий растворил свою кровь, и предложил на Св. своей трапезе, глаголя всем: пийте от нея вси , вместо вина растворенного, во оставление грехов и в жизнь вечную»! См. ниже, в Изъяснен. § 11 и 12. См. там же § 80. См. выше § 65. См. в Требнике Греч. Гоара, прим. 50 на Литург. Златоуста. См. ниже, в Изъяснен. § 11, 12, 14. Пост. Апост., кн. 8, 2. См. ниже § 90. Тупик Саввы Освящен., гл. 30: «Вземлет (снимает) Священник покровы со Святых (Даров) и покрывает их возношением (άναφορὰ), т. е., воздухом , тако бо обычай имеют нарицати оные в частях (странах или пределах) Иерусалимских». Тупик сей первоначально сочинен был для Лавры Св. Саввы Освященного; но, по частому нападению варварских народов на Палестину, был он утрачен. Св. Иоанн Дамаскин, вступив в Лавру сию для постнических подвигов, сей потерянный устав отыскал и в прежний привел порядок, который известен и доныне, под именем Тупика Иерусалимского. Симеон Фессалонитский, в ответе 54, на вопросы Гавриила Митрополита Пентапольского говорит: „ Иерусалимский устав Божественнейшего Саввы, а по нем Богослова, Дамаскина списателями имать. – Ибо когда устав Божественного Саввы от нахождения языков погибе: великий Иоанн тот устав, по древнему чину, каков бысть от начала, составил и писанию передал». См. ниже, в Изъяснен., § 91, в примеч. См. там же, § 17. Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей Церковн.: „ Покров или воздух есть и глаголется вместо камня , имже заградил Иосиф гроб, его же запечатле кустодия». „Заключение Царских врат и сверху их распростертие завесы, как в Монастырях обыкновение имеют, и покровение Божественных (Даров) рекомым воздухом , нощь оную, якоже мню, являет, в нюже произыде предательство от ученика, и к Каиафе отведение (Иисуса), и пред Анною представление, и лжесвидетельства, такожде и поругания и заушения, и прочая вся тогда случившаяся. Ибо чего бы ради иного покров сей наречен был воздухом , разве, дабы чрез сокрытый им земный воздух представить мрак реченной нощи, в которую и Петр великий, вне дверей стоя, по прошению знаемого Архиерею ученика, внутрь бысть двора где и рабыня его узревшая и стоящие при огне изобличали, и прочее все то с ним воспоследовало, что к падению в отвержение его понудило? и проч.» См. ниже, в Изъяснен. § 80. См. в Толков. его, ч. 45. Симеон. Фессалон. в книге о Таинств. гл. 96: „ Воздух полагает Иерей покадив, иже и твердь, в ней же звезда, и Синдон знаменует, – и надгробный (камень) глаголется: – того ради и страсти на нем подписываются». См. ниже, в Изъяснен. § 80. Евсевий в Церк. Ист. книг. 10. 3: „Всем нам (Епископам) желательное и вожделенное соторжествовало зрелище (т. е.): празднования обновлений по градам и новозданных молитвенных храмов освящения, Епископов же воедино собрания“. В Требн. Греческ. и нашем Москов., печатанном при Никоне Патриархе , в чине освящения храма, 8, 6: „до исполнения седми дней на каждый, в таковом ( новоосвяшенном ) храме совершается Литургия, подлежащим Антиминсам на распространение Св. трапезы» (Сие разумеется об освящаемых обыкновенно от Архиерея, при освящении храма, Антиминсах для других новых церквей). „После же седмого (дня) Антиминсы вземлются, и по сем свяшеннодействие и без Антиминсов бывает на нем занеже быти ему освящену». Однако в деянии Собора, бывшего после того в Москве при Патриархе Иоакиме (в 1675 году) повелено и на освящаемых самим Архиереем Престолах , для устранения сомнений и видимой достоверности об освящении храма, полагать Антиминсы , но только без святых мощей, что и ныне наблюдается; „Идеже церковь святится самим Архиереем, там полагати Антиминсий без мощей святых . Понеже мощи тогда в самом освящении храма полагает сам Архиерей под Св. трапезою в среднем столпе, яко обычай есть». Исидор Пелусиот., кн. 1, послан. 123. См. ниже, в Изъяснен. § 20 и 80. Пример сего читается в житии преподобные Феоктисты, в Четьи Минеи, Ноября 9 дня. Никиф. в Церков. Истории, кн. 13, 7. Св. Златоуст в беседе 3 на послан. ко Еф.: „Рцы мне, восхощеши ли руками неумовенными к жертве приступить? Не мню аз; но пожелаеши паче отнюдь не приступати, нежели с нечистыми руками. И так, если в малом ты столь благоговеен: душу ли имеяй нечисту приступаеши, и прикасатися дерзаеши? Но на время только руками содержится; в оную же (т. е. душу) всецелый разрешается» – в беседе 21 на 1 Кориф. „Самого тебе показую Господа (в Таинствах); и не точию зриши Его, но и касаешися ; и не точию касаешися, но и яси, приемь , в дом отходиши». В беседе 27, на тоже послан.: „Сия твориши, трапезы насладився Христовой; в день оный, в онь же прикоснутися языком плоти Его сподобился еси. Всяк убо (да не будут таковая) очисти свою десницу , язык, устне, яже быша преддверием вхождению Христову“. Св. Герман вь Тайнозрен. вещей Церковных,: „Послан бысть един от Серафимов, и имеяше угль в руце, его же взят клещами от Алтаря; сие значит Иерея, содержащего умный угль, Христа лжицею руки своея (τη λαβιδι της κειρὀς на святом жертвеннике и освящающа и очищающа приемлющих и причащающихся“. „Λαβὶς“ происходит от глагола „λαμβανω, беру, взимаю, принимаю (так как и еврейское слово Мелкахаим, от глагола Лаках, взял, принял, восприял), и значит взимальницу приемницу , или все то, чем что берется : а потому как „Λαβὶς», так и Мелкохаил переводятся: 1) клещи (Исаия 6, 6); 2) лжица или ложка, как в Литургиях, и у Св. Германа в вышеприведенных словах; 3) длань или ладонь с перстами руки , которыми что берем или приемлем, так как в древней Христианской Церкви Священник часть Господня Тела, взяв с Дискоса перстами, подавал на длань руки, сжатую в горсть, каждому, приобщитися хотящему (§ 37); да и о самом Спасителе в Евангелии повествуется, что он на Таинственной вечери прием хлеб, λαβων τόν ἅρτον, т. е. перстами рук Своих взяв хлеб от трапезы и раздробив его, подал ученикам ( Мф.26:26 ). Слова Св. Ефрема Сирина см. ниже в Изъяснен. § 136. См. ниже, в Изъяснен. § 9 и 13. Св. Герман, в вышеприведенн. месте: „Копие есть вместо того копия имже прободены ребра Господни “. См. ниже, в Изъяснении § 9. Св. Златоуст в Толков. на посл. к Еф.бес. 3. См. ниже, в Толкован. Симеон. Фесалон. ч. 18, 86 и 39. Св. Патр. Герман, в Тайнозрении вещей Церковных. Св. Патриарх Герм. в Тайнозрен. вещей Церковн.: „Каждение есть чистая молитва благих дел, из них же благовоние происходит; якоже глаголет Апостол: Христово благоухание есмы ». Евсев. Истор. Церков., кн. 6, гл. 7. Иероним в послании против Вигилянция говорит: „Во всех Церквах Востока, когда чтется Евангелие, возжигаются свечи и при солнечном сиянии, воистину не для прогнания мрака, но в знак радости , дабы под образом чувственного света показать свет оный, о коем во Псалтире читаем: Светильник ногама моима закон твой . Иные же сие творят в честь мучеников“. Феодорита Истор. Церков. кн. 5, гл. 9; в Синодальном послании второго Вселенского Собора Константинопольского к Дамасу, Папе Римскому: „Извествуем, яко Матери всех Церквей, во Иерусалимех (Церкви) сущей Епископом есть благоговейнейший и боголюбезнейший Кирилл“. См. в книге о служениях и чиноположен. Церкви, л. 23. – Общими молитвами эту часть Литургии называет и Св. Василий Великий, в Молитве третьего Антифона на Литургии: „Иже общие сия и согласные даровавый нам молитвы». См. ниже, § 39. Обшими молитвами эту часть Литургии еще можно назвать и потому, что моления, на ней возносимые, т. е. Ектении мирные (ниже § 27), сугубыя (§ 67), также и прошения (§ 81), совершаются на всех последованиях церковных, т. е., Вечерни, Утрени и на Литургии, одни и те же. См. выше, в Предуведомлен. § 61 и 64. См. выше, § 26. Там же § 19. Св. Григорий Богослов, в слове 20, в похвалу Василия Великого. Иустин Филос. в Аполог. 1: „в день солнечный (воскресный) богатые и хотящие, по произволению своему каждый что хощет, дает ; и собранное у Предстоятеля полагается, а он помогает сиротам и вдовицам, и за болезнию или по какой другой причине оскудевшим, и во узах сущим и пришельствующим странным, и просто рещи, о всех сущих в нужде Попечитель бывает». Св. Киприан в слове о молитве и милостыне. (См. выше в Предув. § 68). Тертуллиан о Венце мучен. гл. 3: „Приношение о усопших во дни новорождения (мученической кончины) творим в годичный день“. Св. Киприан в послан. 37 (по некотор. в 12). См. ниже в § 26. Августин против Фавста, кн. 20, гл. 21: „Христианский народ памяти мучеников прославляет благочестивым празднованием, как для возбуждения подражания, так и дабы с заслугами их соединиться, и молитвами их снискать благонадежную помощь». Тертулл. о единобрач., гл. 10. „О душе его ( мужа ) молится ( жена ) и отрады проспт ему, и в первом воскресении сообщества, и возноcит ( жертвы ) в годичные дни его упокоения “. Св. Киприан в послан. 37, Клиру: Жертвы за них, якоже помните, возносим, коликократно страдания мучеников и дни годичным воспоминанием прославляем». Августин о нравах Церкви, гл. 34, см. слова его же ниже в § 142. Приносить – προσκομίζειν: от этого глагола происходит слово Проскомидия (προσκομὶδη), которая значит то самое время, в которое приносимы были в предложение древними Христианами хлебы и вино, и Священниками принимаемы и благословляемы. Делать такия прииошения учители Церкви считали для христиао столько нужным долгом, что вменяли в стыд приобшаться кому-либо от чужих даров . (Августин в слове о времени. См. выше в § 68, слово Св. Киприана). Пост. Апостольск., кн. 4, гл 3. „Рцы же им (Священнослужителям): и кто есть давый да и по имени о нем помолятся“. См. выше, в Предуведомлен. § 49. Феофила Александр. правило 7 (в Кормч. 8) „ Приносимые просфоры на жертву во Св. Алтарь, по употреблении (из них) на Св. Дары прочие оставшиеся причетницы да разделят ; оглашеннии же да не вкусят от них, но токмо вернии . Толкование Валсамона: если что от приносимых верными в жертву останется : то, по употреблении (из них) на Божественеыя Тайны, прочим (говорит) клирикам надлежит быти разделенным; да от них снедятся и испиются; такожде и от верных простолюдинов ; оглашенным же ничтоже из них да дастся. Ибо принесены оныя были к жертвеннику и из них части взяты в Божественные Дары, и оные освящены: то како несовершеннейшим (в вере) даны будут к употреблению? В жертву же приносимая суть: хлеб и вино и проч. См. ниже, § 142. Злат. в бесед. 27 на 1Кор.11:17 . См. слова его выше в Предув. § 17. См. выше, в Предувед., § 59 ч. 1 и § 62. Греческая Церковь, а с ней и Русская, видимым знаком своего. Православия поставляет между прочим почитание Св. Икон . Для того в первое Воскресение великого поста, совершая торжественно воспоминание восстановлений почитания икон , утвержденного седьмым Вселенским Собором, называет это празднование Неделею Православия . Св. Василий Великий в книге о Духе Св. гл. 18: « Честь образа на первообразное переходит ». См. и в Триоди Постной Недели 1-й поста на Стиховне, Слава: из нечестия во благочестие ; и в Каноне, Творения Феофана, песни 8-й стих: На первообразное яве образа. Св. Григория Двоеслова книга 7 послан. 53 Св. Афанас. Велик. в беседе против надеющихся на человеков (т. 2, стр. 304 изд. Парижск. 1627 года). Сей древний благочестивый обычай наблюдают доныне Священнослужители и самый Архиерей, при вступлении своем во Св. Алтарь , при входе с Евангелием, целуя благоговейно его врата, со священными на них изображениями. Церк. Истор. кн. 5 гл. 18. Истор. Тричаст. кн. 9 гл. 30. Св. Златоуст в беседе 30 на 2 Коринфян.: „Не видите ли, колики храма сего предверия целуют , иные поклонившись, иные же рукою держащеся и ко устам руку приносяше » (Это древнее обыкновение восточных народов, означающее их почтение к вещам священным). См. ниже, в Изъяснен. § 126. Для сих же, кажется, наиболее причин и все Христиане, вшедши в храм и сотворив несколько поклонов ко Святому Алтарю и иконам, кланяются потом предстоящим, обращаясь на все страны; хотя такое поклонение может служить и знаком приветствия любви и мира, предписываемых Христианам в слове Божием ( 1Пет.5:14 . Рим.16:16 . Флп.4:21 ): но сие свидетельство любви везде и во всякое время прилично, а оное только при возношении молитв. См. ниже, в Толкован. Симеона ч. 15. Таковое целование Св. Евангелия и Престола Священнослужители творят на Литургии многократно, а особливо пред начинанием, новых, важных ее действий, наприм. пред входом малым и великим , пред восхождением на горнее место и проч. не только 1) в знак благоговейного их почитания (§ 4), но и 2) во испрошение от Господа благодатного соизволения и силы , к предначинаемому ими священнодействию. См. выше, в Предувед. § 65. Самое древнее обыкновение Христиан поклоняться и совершать молитвы, оборотясь лицем к востоку . О сем упоминают Постановления Апостольские, Иустин Философ, Климент Александрийский , Василий Великий, Григорий Нисский , Златоуст и проч. Причины сего обряда, между многими другими, суть следующая: 1) Иисус Христос именуется в Св. Писании Восток (Зак. 3, 8, 6, 12; Иер.23:5 ), Свет ( Ис.9:2; 42, 6; 49, 6; 60, 1, 19, 20 , Ин.1:4, 9 , 1Ин.1:5 ); Солнце правды ( Мал.4:2 ). На востоке насажден был Рай , из которого мы изгнаны; посему, взыскуя потерянного рая и желая возвращения его, взираем на восток в молениях наших. Св. Иоанн Дамаскин (кн. 4, гл. 12 о вере православной; соединяя все причины поклонения на восток, приведенные в писаниях выше помянутых Учителей, вместе излагает оные так; 1) Понеже Бог есть Свет умный, и Солнце правды и Восток именуется: то достойно ему восток в поклонении освятити; 2) еще глаголет писание: насади Бог Рай во Едеме на воcтоцех, и положи тамо человека, его же созда, и преступившего заповедь, изгна его, от запада. Сея ради вины, древнего отечества взыскующе , и к нему взирающе, Богу поклоняемся; 3) но и скиния Моисеева на восток имеяше Завесу и Очистилище; и 4) колено Иудово, яко честнейшее, от восток ополчашеся; и 5) в преславном храме Соломонове врата Господня от востока поставлены бяху; паче же 6) и Господь распинаемый на запад зряше : тако убо и мы поклоняемся, к нему взирающе; и 7) подъемлемый с востока возношашеся, и сице Ему Апостоли поклонишеся; и 8) паки сице приидет: Того убо ожидающе на восток кланяемся “. Для сих причин и храмы созидаются на восток Алтарем . (См. выше в Предувед. § 58). Древние Священнослужители облачались в Священные одежды не внутри Алтаря (как ныне), но в особой, для того устроенной комнате, называвшейся Сосудохранительницею (Ζκευοφιλάκιον), а ныне Ризницею. Св. Кирилл Иерусалим. в слове Тайновод. 5, ч. 2. „Видесте Диакона, подающа умытися Иерею и окружающим Жертвенник Божии Пресвитерам: но всячески не ради телесные скверны подаяше, не буди се! – но умовение знаменует, яко должно вам чистым быти от всех грехов и беззаконий». Пост. Апост. кн. 8, гл. 11. „Един же Иподиакон да подает умовение рук Иереям, знамение чистоты душ , Богу возложенных. – Гл. 12. Совершившимся сим, Диаконы да принесут дары Епископу к жертвеннику». См. ниже, в Толкован. Симеона Фессалонитск. ч. 44. Св. Златоуст. Беседа 108, том. 6, изд. Греческ. в Этоне 1612 года. Тропарь (τροπαριον) есть песнь, содержащая силу и прославление совершаемого Церковию в тот же день последования службы Господского или Богородичного Праздника, или памяти Святого. Назваыие сие производится от греческого глагола (τρέπο) обрашаю ; почему τροπαριον будет значить песнь обращаемую , или стих применяемый, уподобляемый. Ибо Тропари пением своим, или напевом, всегда обращаются, уподобляются, сообразуются предназначенному пред ними гласу , или Подобну , или Ирмосу в Канонах (Зонара в Толковании Воскресных канонов Св. Иоанна Дамаскина ). Св. Епифаний в Анкорат. ч. 51: „Видим, яко он ( хлеб или просфора ) есть кругловиден и чувствия не имеющ, что надлежит до силы“. Просфора иногда делается из двух круглых половинок, нижней и верхней в ознаменование того, что Иисус Христсс, в своем ипостасном соедивении имея два естества, Божественное и человеческое (см. Нов. Скрижаль, ч. 1, гл. 1, § 4), чрез посредство сей Просфоры, в таинственном Священнодействии Евхаристии, приносится Превечному Отцу в жертву о небесных и земных ( Еф.1:10 , Кол.1:20 ; см. ниже § 112–116). На Просфоре, как крестной Жертве, возноcимой в Пренебесный Жертвенник, постановлено Церковию напечатлевать крест с Именем Иисуса Христа и словом НИКА (побеждай), заимствованным из явления Креста на небеси Благоверному Царю Константину Великому с этими словами. (См. в житии его, мая 21 ч.7 и в житии Св. Кирилла Иерусалимск., Марта 18-го дня, п Св. Григория Богослова – Слово на Иулиана обличительное второе). Первенствующая Церковь употребляла в Священнодействии Хлеб квасный . Это, кроме многих других доводов, Восточною Церковию представляемых противу Западной, совершающей Евхаристию на Опресноках , подтверждает самое обыкновение тогдашних времен. Хлеб к совершению Литургии всегда был избираем из народных приношений , которые были обыкновенно общеупотребительные, т. е. квасный; опресноки же и у самых Иудеев употребляемы были только в дни праздника Пасхи, по предписанию закона ( Исх.12:8 . Чис.9:11 . Втор.16:3–7 ). Такое разумение сих слов, сообразно и Еврейскому тексту сего Пророчества: „От скорби (страдания, озлобления, тесноты) и от суда восхищен (бысть на пропятие), т. е.: узами обремененный передан будет узилищной Страже воинов, и приняв осуждение смерти, восхищен (веден) будет на мучительную казнь“. Ясное событие сего видим в Евангельской Истории Страдания Спасителева. (Мф.гл. 26 и 27. Марк. гл. 14 и 15. Луки гл. 22 и 23. Ин.гл. 18 и 19. Калмет. Толков. на Деян.8:32 ). Калмет в Толкован. на сии слова: „В каком смысле имя рода ни приимешь, Рождение Христово изъяснимо быть не может : хотя разуметь будешь вечное и несказанное из недр Отца рождение, или воплощение, или непостижимое Божества с человечеством соединение, или из утробы девической человеческое рождество, или бывшую Его на земли жизнь и вся содеянная им. Ибо именование рождения приемлется иногда за век, жизнь, потомство ( Быт.10:1; 7, 9, 12 . Исход. 12, 14; 16, 31). Наконец, Рождение Христово к новому жизни состоянию (т. е.) к чудному Его Воскресению , которому наименование Нового рождения приличествует ( Деян.13:33 ), и жизнь совершенно Божественную, которую он на небесах провождает, кто может исповесть »? Слова Еврейского текста: Иш махово́т, муж болезней , LХХ Толковниками и в нашей Библии переведены: