"Апокрифическая" надпись с Мангупа и обряды "изобличения вора": магия и право между Античностью и Средневековьем

Содержание Мангупский штамп Обряды изобличения вора в византийских и поствизантийских рукописях Византийские формуляры изобличения вора в свете позднеантичных данных Отношение к хлебному испытанию в разных регионах в Средние века Заключение Приложение 1. Магические формуляры изобличения/проклятия вора в греческих папирусах III–IV вв. Приложение 2. Магические формуляры изобличения/проклятия вора в византийских и пост-византийских греческих рукописях Приложение 3. Чин испытания освящённым хлебом из рукописи епитимийного Номоканона AthenМПТ136, 1622 г. Библиография Источники Папирусы III–IV вв. Рукописи XIII–XIX вв. Издания Литература References Мангупский штамп В 1976 г. на городище Мангуп в ходе раскопок под руководством Н.И. Барминой была обнаружена – в северной галерее базилики, во втором слое, – круглая плитка из известняка. Она несёт на себе изображение креста и расположенную кругом греческую надпись; диаметр плитки – 10,7–11,2 см, толщина – 3,5 см. Предмет хранится в Национальном заповеднике «Херсонес Таврический» под инв. № 11/37269. Особого внимания этот артефакт к себе не привлёк, и надпись на нём не была прочитана и опубликована 1 . Впрочем, плитка прекрасно сохранилась, и текст на ней читается без особых сложностей. Он начинается наверху справа, идёт вдоль ободка и продолжается в три строки посередине: OY ΑΡΑΣ ΤΟ ΣΤΟΜΑ AYTOY ΓΕΜΗ Κ(ΑΙ) ΠΙΚΡΙΑΣ ΚΕ ΔΟΛΟΥ, то есть: Οὗ ἀρᾶς τὸ στόμα αὐτοῦ γέμη καὶ πικρίας καὶ δόλου. Это – первая половина стиха Пс. 9:28 (по-церковнославянски: Є҆гѡ́же клѧ́твы ᲂу҆ста̀ є҆гѡ̀ пѡ́лна сꙋ́ть, и҆ го́рести и҆ льстѝ:, в синодальном переводе: «Уста его полны проклятия, коварства и лжи»). Факт обнаружения плитки во втором слое северной галереи кафедрального храма Готской митрополии, который принадлежит последней четверти XV века, времени разрушения этой постройки, говорит о том, что, по всей видимости, плитка находилась в храме к концу его существования. Но для датировки создания плитки этот факт даёт лишь terminus ante quem . Более точную дату можно предложить на основании палеографических данных. Буквы надписи минускульные, разной высоты; присутствуют лигатуры сигма-тау, мю-эта, сокращение κ(αὶ). В принципе, по палеографии надпись можно датировать всем средне- и поздневизантийским временем, однако отсутствие форм, типичных для XIII–XV веков, склоняет нас скорее к датировке артефакта X–XII веками. Из мангупских памятников к нему ближе всего по палеографии (ср. формы альфы и ро, лигатуры) стоит строительная надпись 1179 г. 2 , но похожим шрифтом выполнены, например, и граффити 982–1034 гг. из полупещерной церкви в расположенном неподалёку Глубоком Яру [IOSPE 3 V: 134]. Наибольший интерес представляет наличие на плитке стиха, который в византийской эпиграфике более не встречается. Это вызывает вопросы о смысле изготовления подобной плитки и её возможном практическом использовании. Можно было бы предположить, что плитка является оберегом, предназначенным для закрепления в стене или ещё где-то, подобно известным нам средне-византийским камням-апотропеям с крестом из Херсона 3 . Однако против такого предположения говорят как небольшой размер плитки 4 , так и отсутствие на камне каких-либо следов крепления. Кроме того, способ размещения текста вокруг креста свойственен, скорее, не лапидарным надписям, а просфорным штампам, в том числе и крымским 5 . Итак, складывается впечатление, что перед нами хлебный штамп, но не такой, как для обычных просфор, а с особой формулой, предназначенной для некоего специфического обряда. Обряды изобличения вора в византийских и поствизантийских рукописях Предположение о том, что штамп предназначался для определённого обряда, подтверждается фактом использования стиха Пс. 9:28 в составе особого чина на изобличение вора. Он был опубликован А.И. Алмазовым по рукописи епитимийного Номоканона 1622 г. Athen МПТ136 6 . В Приложении 3 к настоящей статье приводится полный греческий текст 7 и русский перевод чина. Согласно этому тексту, священник, собираясь изобличить вора, должен предписать подозреваемым соблюсти подготовительный пост, а сам совершить с вечера, после службы, молебен Божией Матери. Утром, перед литургией, священник должен взять «безупречный и чистый хлеб [...] отличный от [обычной] просфоры» и написать на нём «по кругу» (εἰς τὸν γύρον τοῦ ψωμίου) стих Пс. 9:28 . Затем ему предписывается срезать эту надпись с приготовленного хлеба при помощи литургийного копия, и совершить возношение хлеба по чину возвышения панагии (богородичного хлеба), прибавив молитву Божией Матери о том, чтобы «через меня 8 было явлено то [...] о чём я прошу». Далее совершается проскомидия и вся литургия до конца, а после литургии священник должен призвать каждого из подозреваемых поодиночке и, оставшись в храме наедине, дать ему съесть часть приготовленного хлеба, с чтением стиха Пс. 9:28 . Сообщается, что вор не сможет проглотить эту часть; в этом случае чин предписывает священнику принять у него исповедь и взять с него обещание вернуть украденное. Рассказывать остальным об обнаружении вора чин запрещает. Ключевой составляющей изданного Алмазовым чина является откровенный разговор священника наедине с каждым из подозреваемых – т. е., по сути, вполне каноническая исповедь. Вкушение части хлеба с особой формулой всего лишь создаёт для неё необычный, и даже пугающий антураж. Однако в действительности этот обряд с хлебом никак нельзя считать только наивным ухищрением, заставляющим сознаться ещё более наивных прихожан. Кажущиеся строго церковными атрибуты, которыми насыщен описанный чин (пост, молитвы Богородице, увязка с каноническими священнодействиями – литургией, исповедью, возношением панагии), являются в данном случае не более чем маскировкой для магического, отнюдь не церковного, формуляра на выявление вора. Подобные формуляры содержатся в целом ряде византийских и поствизантийских греческих рукописей, о чём был прекрасно осведомлён и сам А.И. Алмазов, ссылавшийся в предисловии к своему изданию чина из AthenМПТ136 на несколько таких текстов 9 и лично опубликовавший два из них 10 . Тем не менее, он так и не связал эти формуляры с дохристианской греческой традицией, усмотрев в них лишь «граничащие с суеверием» 11 средства, использующие в качестве «заговорного слова» сакральные имена, «известные [...] в христианской или хотя бы в ветхозаветной религии» 12 . В частности, возникновение процедуры с использованием хлеба (или хлеба и сыра) Алмазов пытался объяснить либо общечеловеческой порядочностью, либо ссылкой на пример из Евангелия: Необходимо, впрочем, отметить, что ни один из известных А.И. Алмазову примеров процедуры на выявление вора не происходит из магической рукописи в строгом смысле слова (гримуара, если воспользоваться западной терминологией) 15 . Но с публикацией Арманом Делаттом сугубо «колдовских» сборников (фактически, полноценных византийских «гримуаров» 16 ), в которых обряд с хлебом и иные формуляры на изобличение вора вполне органично вписаны в общий контекст, уже нельзя сомневаться в том, что обряд с хлебом представляет собой именно магию, а не просто воззвание к совести злоумышленника. В конце настоящей статьи (см. Приложение 2) мы приводим греческие тексты и наши русские переводы всех опубликованных к настоящему времени формуляров на обнаружение вора из византийских и поствизантийских греческих рукописей – за исключением описанного выше пространного чина из Athen ΜΠΤ136 , помещённого, в силу своего объёма, в Приложение 3. Рукописи, содержащие эти формуляры, расположены в примерном хронологическом порядке, а сами процедуры пронумерованы с использованием греческих букв. С учётом того, что большинство списков содержит сразу несколько формуляров на выявление вора, общее число опубликованных примеров превосходит 40: это 39 приведённых в Приложении 2 самостоятельных формуляров, как минимум три из которых – ε´, ζ´ и λα´, – хотя и имеют общее заглавие, распадаются ещё на несколько частей, а также чин из Приложения 3. С точки зрения ожидаемого результата, формуляры распадаются на два основных типа: изобличение вора (таковы большинство способов) и проклятие его (таковы, прежде всего, κδ´, λδ´ и λϑ´). Грань между ними достаточно размыта: процедуру вычисления вора через вкушение или выпивание – вернее, не-вкушение и не-выпивание – чего-либо (α´, β´, γ´, ε´.3, ζ´.4, все рецепты с ϑ´ по γι´, εἰ´, ζι´, ηι´, κ´, κε´, κς´, κη´, λα´.1, λα´.2, λς´, λζ´, λη´ и чин из Athen МПТ136) можно считать и формой проклятия, поскольку затруднения с глотанием очевидно осложняют жизнь; с другой стороны, проклятие, нарушающее у злоумышленника ход естественных физиологических процессов (λδ´ и λϑ´), фактически должно заставить его выдать себя. Лишь формуляр κδ´ посвящён проклятию вора без его явного обнаружения. Магический инструментарий, используемый в формулярах, сводится к следующим элементам: 1. хлеб и сыр (α´, β´, γ´, ζ´.4, ἡ´ (?), ι´, κη´, λα´.1, λα´.2, λς´, λζ´, λη´) или только хлеб (ε´.3, ζ´.1, ϑ´, γι´, δι´ (?), εἰ´, ζι´, κ´, κε´, κς´, чин из Athen МПТ136 ), с заговорной надписью 17 ; 2. лавровые листья или клочок бумаги с именами подозреваемых или с заговорным текстом: 2.1. используемые сами по себе (лавр: κϑ´, λδ´, λϑ´; бумага: ε´.3, ς´, ζ´.2, κδ´, κζ´, λε´); 2.2. вкладываемые в воду (только лавр, по понятным причинам: ε´.2, αι´, βι´, ηι´); 2.3. привязываемые к птице, которая и укажет на вора (ε´.2, ζ´.3, ςι´, κα´). 3. магическое изображение глаза (ϑι´, κγ´, λ´); 4. обращение к потусторонним существам: 4.1. при помощи отрока-медиума и волшебного отражения в зеркале (δ´) или воде (κϑ´, λγ´); 4.2. напрямую (ε´.1, κβ´, λβ´). Практически весь этот инструментарий засвидетельствован уже в позднеантичную эпоху – в формулярах на изобличение или проклятие вора, содержащихся в языческих (вернее, синкретических: языческих с вкраплением отдельных иудейских и христианских элементов) греческих магических папирусах III–IV вв. В Приложении 1 к настоящей статье приведены греческие тексты и наши переводы всех таких формуляров, известных к настоящему времени; переводы пронумерованы римскими цифрами 18 . Византийские формуляры изобличения вора в свете позднеантичных данных Подробнее всего в греческих магических папирусах описывается обряд с магическим изображением глаза (формуляры II, III, V, VI), но явно не меньшее значение имеет и обряд с хлебом и сыром (VIII, XII; см. также ниже). На это указывает в т. ч. наличие у этого обряда специального технического обозначения: ἀρτότυρος. В VIII обряд ἀρτότυρος предполагает использование блошиного подорожника 19 и увязывает приготовление хлеба и сыра с обращением к Гермесу (формуляр VII), последнее могло употребляться также самостоятельно. Блошиный подорожник и обращение к Гелиосу использованы в формуляре IX, но прямая связь между ним и обрядом с хлебом и сыром не прослеживается. Формуляр X, сохранившийся только частично, по всей видимости, содержит только обращение к сверхъестественным существам. Ещё два формуляра, сохранившиеся совсем фрагментарно, возможно, связаны с гаданиями при помощи отражения в воде (I) и птицы (XI). Таким образом, в сравнении с инструментарием поздне- и пост-византийских магических рукописей в позднеантичных формулярах на изобличение вора недостаёт лишь лаврового листа 20 . При этом в греческих магических папирусах II–VI вв. лавровый лист 12 раз упоминается как писчий материал для гаданий разного рода 21 , прежде всего для призывания Аполлона (как его растение), а также для сонного гадания и как оберег 22 . Кроме того, ветвь лавра упоминается в формуляре VIII. Поэтому вполне вероятно, что папирусные формуляры с использованием лаврового листа при гадании о воре тоже существовали, но просто не сохранились. Таким образом, не может быть сомнений в том, что византийские формуляры на выявление вора, от явно магических и до почти что «воцерковлённых», вроде чина из Athen ΜΠΤ136 , восходят к позднеантичной языческой магическо-герметической традиции. Несмотря на явную несовместимость последней с христианством, она достаточно успешно – утратив лишь явные упоминания собственных имён языческих божеств – перекочевала в арсенал византийских чародеев и гадателей и продолжала жить в рукописях, прикрываясь в той или иной степени ссылками на библейские тексты и церковную атрибутику, вплоть до XIX (а может, и XX) века. Удивительным образом помощь в этом ей оказывали даже некоторые христианские клирики, чрезмерно увлекавшиеся «тайными знаниями». В частности, в деяниях Эфесского Собора 449 г., получившего в последующей историографии наименование «Разбойничьего собора» из-за многочисленных нарушений в порядке проведения заседаний, а также поддержки монофизитского учения о Христе, сохранилось яркое свидетельство об использовании действующим христианским иерархом двух магических формуляров, обряда с хлебом и сыром и гадания при помощи отрока и отражения в воде 23 . Речь идёт о Софронии, епископе сирийской Теллы, состоявшем в дружеских отношениях с Феодоритом Киррским и приходившемся двоюродным братом Иве Эдесскому. Свидетельство об этом прецеденте особенно важно, в том числе потому, что в середине V века ещё были живы настоящие носители языческих магических традиций. Приведем перевод того фрагмента деяния Собора против епископа Софрония 24 , где описываются совершённые им процедуры, направленные на выявление вора 25 : Любопытно, что магические экзерсисы епископа получили широкую огласку лишь благодаря народному возмущению в Телле, которое было вызвано не столько скандальностью подобных занятий, сколько инцидентом с сыном Софрония. А именно, сын Софрония пировал в епископии с иудеем, которого привёл затем в храм, что вызвало возмущение черни. Прячась от неё, они укрылись в претории, а византийский дукс приказал стрелять в толпу. В ходе последовавшего разбора данного конфликта жители Теллы и дали показания о магических действиях своего епископа 27 . Парадоксальным образом, осуждение Софрония на Соборе 449 г. в итоге позволило ему продолжать исполнять епископское служение, поскольку на Халкидонском Соборе 451 г. все, кого осудил «Разбойничий собор», были оправданы. Это, разумеется, не означало одобрения Собором 451 г. магических практик, которым был привержен Софроний, – просто его случай отдельно не рассматривался. Отношение к хлебному испытанию в разных регионах в Средние века Случай епископа Софрония можно назвать наиболее ярким – хотя бы благодаря столь подробному описанию его действий, – но никак не единичным. Канонические запреты клирикам заниматься магическими практиками свидетельствуют о том, что соответствующие прецеденты возникали вновь и вновь 28 . В частности, знаменитый канонист XII в. и номинальный Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон упоминает о том, как некий иерей 29 был лишён сана за то, что искал вора при помощи «святого хлеба Великого четверга», наблюдая, не поперхнётся ли кто-нибудь из тех, кому он его подавал 30 . А в 1372 г. не менее известный Константинопольский Патриарх Филофей Коккин вместе с Синодом архиереев вынес решение об извержении из сана священника Стилиана Клиды за то, что он дал монаху столичного Манганского монастыря, пожелавшему обличить укравшего монастырские деньги вора, особую просфору (προσφοράν), на которой Стилиан написал некие буквы, или фразу (γράμματά τινα). При этом во время процесса священник Стилиан пытался оправдаться тем, что указанная просфора «была лишь антидором Великого четверга» (πλὴν ἦν ἀντίδωρον τῆς μεγάλης πέμπτης) 31 32 . Таким образом, магическая практика изобличения вора через вкушение особого хлеба продолжала своё существование даже в самом Константинополе, но отношение образованной верхушки византийской Церкви к этой практике было резко отрицательным. Однако на периферии римской и византийской цивилизаций этот дохристианский обряд не только не подвергался гонениям, но напротив, даже укоренялся вплоть до полной легитимации через придание ему христианской окраски. Последнее подразумевало не только удаление всех упоминаний о языческих божествах, но и замену заговорного хлеба просфорой, то есть евхаристическим хлебом, если не самой Евхаристией, и включение в состав гадания текстов Священного Писания и выглядевших вполне каноничными молитв. Например, у германских племён обряд испытания подозреваемых в воровстве при помощи ячменного хлеба и козьего (как правило) сыра засвидетельствован весьма широко 33 , причём к XI веку из явления низовой культуры он уже перешёл в разряд высококультурного и обзавёлся литургическим чинопоследованием, включавшимся в официальные богослужебные книги 34 и совершавшимся как в Германии, так и в Англии 35 . Более того, в Англии, где знакомство с античными магическими практиками против воров засвидетельствовано уже в первые века нашей эры 36 , обычай испытания ячменным хлебом и козьим сыром, известный как corsn ǽ d 37 , вошёл в кодексы государственных законов, созданные Вульфстаном, епископом Лондона, Ворчестера и архиепископом Йорка 38 , по поручению английских королей Этельреда Неразумного 39 и Кнуда Великого 40 41 42 . Несомненно, к этому обычаю восходит и евхаристическая ордалия 43 – фактически вариация на тему хлебного испытания подозреваемых в воровстве, но совершавшаяся уже с использованием евхаристических Даров и применявшаяся только в отношении клириков и знати 44 , по таким значительным поводам, как необходимость подтверждения вассальной верности и т. п. Подобным образом и в приведённых в Приложении 2 к настоящей статье византийских и пост-византийских формулярах на выявление вора можно заметить стремление заменить языческие хлеб и сыр из более ранних текстов предметами из канонической церковной практики: литургийной просфорой (ϑ´, κε´ λα´.1 и 2) или антидором со службы Великого четверга (κς´). Зловещие магические формулы также заменяются либо молитвами, напоминающими церковные (κβ´, κς´, λα´.1, λγ´), либо даже непосредственно каноническими песнопениями (κγ´, λ´) и цитатами из Священного Писания . В число последних входит, прежде всего, тот самый стих Пс. 9:28 (ϑ´, κε´ λα´.Ι, чин из Athen МПТ136 ), который размещён и на нашей плитке; иные варианты включают стих Пс. 34:6 (κδ´) или даже целые псалмы 24 и 96 (λγ´). В свою очередь, превращение «вынутой», то есть литургисованной, просфоры (κε´) или антидора (κς´) в нелитургисованную (ϑ´, λα´.Ι, чин из Athen МПТ136 ), вероятно, следует объяснять боязнью осквернить церковный предмет – а может, и страхом перед извержением клирика-гадателя из священного сана за недолжное использование святыни. При этом в пространном чине из Athen МПТ136 противоречие между потребностью использовать подчёркнуто сакральный хлеб и запретом брать для этого литургисованную просфору устраняется тем, что используется отдельная от служебных просфора, но при этом над ней совершается определённая церемония в контексте проскомидии – то есть именно тогда, когда вынимаются просфоры к самой литургии. На периферии византийского мира – на Руси – формуляры изобличения вора при помощи ячменного хлеба, птицы и т. д. также были известны 45 . Более того, сохранилось яркое свидетельство о попытке возвести обычай установления истины при помощи особо приготовленной просфоры на уровень церковно-правовой нормы, что можно сопоставить с английским прецедентом. Речь идёт о двух распоряжениях – «Благословении» и «Указе», – изданных архиепископом Великого Новгорода и Пскова Иоанном III после 1410 г. В обоих говорится о том, что священник должен отслужить литургию, приготовив на ней «хлѣбець», или «проскуру"/«просфуру», с «именемъ Божиимъ»; неповинные смогут её съесть, а виноватые – нет, что автоматически докажет их вину «безъ Божiа суда и безъ мiрьскаго». Сама процедура приписывается святым Гурию, Самону и Авиву; во втором из указанных документов приводится и молитва к ним, а также стих Пс. 34:6 46 и указания о порядке изъятия частиц из приготовляемой просфоры 47 . И хотя в последующей традиции Русской Церкви нет примеров официального использования подобной процедуры, очевиден контраст между ярко негативным отношением к ней в центре византийского мира и позитивным вплоть до попыток полной легализации – на его периферии 48 . Очевидно, факт нахождения нашей просфорной печати с Мангупа в базилике также следует интерпретировать в смысле совершения обряда на изобличение вора лицами в священном сане – аналогично чину из Athen МПТ136 и формуляру κς´, равно как и свидетельствам из английских, германских, древнерусских источников. Более того, здесь мы сталкиваемся не только с единственным материальным артефактом обряда артотирии, но и с уникальным и не описанным в источниках случаем «механизации» процесса нанесения надписи со стихом Пс. 9:28 на хлеб или просфору, то есть создание, по сути, магического просфорного штампа. Причины этого феномена точно не известны, однако можно предположить, что факт создания мангупского штампа указывает на частое применение обряда артотирии в столице Феодоритского княжества. Заключение В целом мы видим очень интересную и характерную картину эволюции обряда выявления вора от Античности к Средневековью. В языческой (пусть отчасти и синкретической) Античности этот обряд, совершавшийся посредством как артотирии (ἀρτότυρος), так и фиаломантии, при помощи птицы и лавра, был чётко осознаваемой магической практикой – частной инициативой по поиску пропавшей вещи. То же самое ещё наблюдается и в середине V века, в истории епископа Софрония Телльского: он всячески скрывает от паствы свои занятия магическими практиками (артотирию, фиаломантию, гадание на книгах, сфере и другие), и осуждает его за них именно церковный Собор, тогда как народное возмущение против него оказывается вызвано совсем другими обстоятельствами. В средне- и поздневизантийское время картина усложняется. На уровне рядовых священнослужителей и мирян артотирия и другие обряды выявления вора достаточно широко практикуются, сохраняя приватный статус. Однако параллельно из частной практики артотирия эволюционирует в священническое действо, приобретая некоторые черты богослужебного чина (ячменный хлеб заменяется просфорой либо антидором Великого четверга, а на Западе – и прямо евхаристическими Дарами; складываются квази-литургические чинопоследования и т. п.). И одновременно с этим в Византии идёт и борьба с указанной тенденцией: приверженцы подобных практик регулярно осуждаются священноначалием, вплоть до канонических запретов и извержений из сана. Однако на периферии греко-римского мира магические по своему происхождению практики, напротив, активно проникают из низовой среды в верхние слои общества, к клирикам и знати. Известные ещё на римском Западе магические процедуры выявления вора, соединяясь с германскими ордалиями варварского права, обеспечивают в Германии эпохи Высокого средневековья роль правового акта, пусть и экстраординарного и квази-легитимного ( Bissprobe , Schluckprobe ), в том числе обряду артотирии, а в Англии этот обряд ( corsn ǽ d ) на некоторое время даже полностью легитимизируется. Удивительным образом, аналогичную институализацию этого обряда мы встречаем в Новгороде начала XV века, где практика, в Византии всё же остававшаяся низовой и маргинальной, оказалась вдруг возведена на уровень санкционированной высшей церковной иерархией ордалии. Впрочем, отсутствие других упоминаний об этой практике на Руси заставляет предположить, что речь здесь могла идти о разовом, локальном заимствовании обряда артотирии из Византии, посредником для которого мог быть, как мы видим на материале нашего хлебного штампа, в том числе и Крым 49 . Приложение 1. Магические формуляры изобличения/проклятия вора в греческих папирусах III–IVвв. POxy3835 (изд. [Suppl. Mag. 2: 180–181]) I II III IV V PLond 46 , строки 70–97 (изд. [PGM. 1: 184]) VI строки 182–212 (изд. [PGM. 1: 188]) VIII PMimaut , строки 480–494 (изд. [PGM. 1: 52]) IX X XI PBerol 17202 , строки 23–30 (изд.: [Brashear, Kotansky 2002: 8]) XII Приложение 2. Магические формуляры изобличения/проклятия вора в византийских и пост-византийских греческих рукописях ParGr 2894: сборник, содержащий преимущественно произведения античных авторов, XIII в. Fol. 337 (изд.: [Delatte, Anecdota, 1: 553]) α´ VindPhilGr 220: сборник философских и медицинских текстов, 1 половина XV в. Fol. 182 v (изд.: [Васильев, Anecdota: 340, №№ 25–26]) β´ γ´ Bonon 3632: сборник эзотерических текстов, около 1440 г. Fol. 349 v – 350 (изд.: [Delatte, Anecdota, 1: 592–594]) δ´ ε´.2 ε´.3 ς´ ζ´.1 ζ´.2 ζ´.3 ζ´.4 η´ ϑ´ ι´ αι´ βι´ γι´ δι´ ει´ ςι´ ζι´ ηι´ ϑι´ κ´ κα´ Harl 5596: сборник эзотерических текстов, XV в. Fol. 38 (изд.: [Delatte, Anecdota, 1: 431]) κβ´ LaurentPlut 86 Cod 14: сборник естественнонаучных, философских и эзотерических текстов, XV в. Fol. 47 (изд.: [Васильев, Anecdota: 341, №№ 27–28]; повторно 50 : [Delatte, Anecdota, 1: 625–626]) 51 κγ´ κδ´ ParGr 2135: сборник богословских, естественнонаучных и медицинских текстов, XV в. Fol. 240 v (изд.: [Legrand, Bibliotheque, 2: 10]) κε´ NapIIC 33: сборник астрономических, богословских, агиографических и эзотерических текстов, 1495 г. Fol. 315 (изд.: [Васильев, Anecdota: 330, №17/ε´] 52 ) κς´ VatPalatGr 146: сборник богословских, астрономических и прочих текстов, конца XV в. Fol. 213 (не изд.) 53 κζ´ Fol. 216 (изд.: [Васильев, Anecdota: 340, № 24]) κη´ Athen 1265: Трактат о магии и иные магические тексты в рукописи рубежа XVI – XVII вв. Fol. 20 r – v (изд.: [Delatte, Anecdota, 1: 37–38]) κϑ´ Fol. 28 (изд.: [Delatte, Anecdota, 1: 67–68]) λ´ λα´.1 λα´.2 Fol. 33 v (изд.: [Delatte, Anecdota, 1: 42]) λβ´ Fol. 36 v – 37 v (изд.: [Delatte, Anecdota, 1: 48–50]) λγ´ Philoth 186: Евхологий XVII – XVIII вв. с большим количеством апокрифических элементов Fol. 98 v –99 (изд.: [Алмазов 1901: 108] 54 ) λδ´ λε´ ParSup 696: магический сборник XVIII в. Fol. 346 (изд.: [Delatte, Anecdota, 1: 550–551]) λς´ λζ´ λη´ Athen1506: Лечебник XIX в . Fol. 24 (изд.: [Delatte, Anecdota, 1: 142]) λϑ´ Приложение 3. Чин испытания освящённым хлебом из рукописи епитимийного Номоканона Athen МПТ136 , 1622 г. 55 Библиография Источники Папирусы III–IV вв. – PBerol 17202 – Берлин, Египетский музей и собрание папирусов, P. Berol. 17202. Лист из утраченного греческого кодекса IV в. Содержание папируса, включающее христианские и магические тексты, позволяет предположить смешанный характер кодекса. Подробное описание и издание: [Brashear, Kotansky 2002]. – PLond 46 – Лондон, Британская библиотека, P. Lond. XLVI = PGM. 5. Греческий магический сборник IV в. Подробное описание и издание: [PGM. 1: 180–198]. – PMimaut – Париж, Лувр, P. Louvre 2391 (P. Mimaut) = PGM. 3. Греческий и частично коптский магический сборник IV в. Подробное описание и издание: [PGM. 1: 31–63]. – POxy 3835 – Оксфорд, Библиотека Сэклера, P. Oxy. LXVI. 3835. Греческий папирусный фрагмент III или начало IV в., содержащий несколько плохо сохранившихся формуляров на выявление вора. Подробное описание: [Maltomini 1989]; издание: [Suppl. Mag. 2: 179–186]. Рукописи XIII–XIX вв. – Athen 1265 – Афины, Национальная библиотека Греции, № 1265. Рукопись (неполная) рубежа XVI–XVII вв., содержащая трактат о магии и различные магические тексты. Копия этого же трактата (с рядом разночтений, также неполная) содержится в рукописи № 115 Исторического и этнографического общества Афин, XVIII в. Подробное описание и издание текста обеих рукописей: [Delatte, Anecdota, 1: 1–104]. – Athen 1506 – Афины, Национальная библиотека Греции, № 1506. Рукопись Лечебника (Ἰατροσόφιον) XIX в. Краткое описание: [Σακκελιωνες 1892: 269]. – AthenМПТ136 – Рукопись № 136 из собрания подворья Иерусалимской Церкви в Константинополе (Μετόχιον τοῦ Παναγίου Τάφου – МПТ), которое в настоящее время находится в Национальной библиотеке Греции в Афинах. Рукопись создана в 1622 г. и представляет собой пространный епитимийный номоканон из 361 глав, предваряемый небольшим текстом «приговора Пилата Иисусу Христу» (апокриф, созданный, вероятнее всего, в XVI в., – см. описание истории его «обретения» вместе с публикацией текста в: [Στεφανιτζη 1838: 3–8]; описание рукописи: [Παπαδοποτλου-Κεραμευς 1899: 119]). – Bonon 3632 – Болонья, Университетская библиотека, собрание рукописей, № 3632. Кодекс, переписанный (по крайней мере, частично) около 1440 г., неким Иоанном, «сыном Аарона», и содержащий большое количество различных эзотерических текстов. Подробное описание: [Olivieri, Festa 1895]. Часть рукописи, начиная с fol. 266 v , также подробно описана в [Bassi et al. 1903: 39–46]. – Harl 5596 – Лондон, Британская библиотека, собрание Роберта Харли (Harley), № 5596. Сборник эзотерических текстов, XV в. Подробное описание: [Delatte, Anecdota, 1: 387]. – LaurentPlutS 6 Cod 14 – Флоренция, Библиотека Медичи Лауренциана, старейшая часть собрания (Plutei), полка 86, кодекс № 14. Собрание естественнонаучных, философских и эзотерических текстов, XV в. Описание: [Bandini 1770: 345–347]. – NapIIC 33 – Неаполь, Национальная библиотека, кодекс II C 33. Собрание астрономических, богословских, агиографических и эзотерических текстов, 1495 г. Описание (здесь шифр рукописи обозначен как II. C 34): [Cyrillus 1832: 7–20]. Астрономические и эзотерические статьи подробно расписаны в: [Bassi et al. 1903: 49–63]. – ParGr 2135 – Париж, Национальная библиотека, основное собрание греческих рукописей, № 2315. Сборник XV в., состоящий из произведений богословского, естественнонаучного и медицинского содержания. Краткое описание: [Omont 1888, 2: 235–236]; см. также [Legrand, Bibliotheque, 2: IX–XXIV]. – ParGr 2894 – Париж, Национальная библиотека, основное собрание греческих рукописей, № 2894. Сборник XIII в., содержащий преимущественно произведения античных авторов. Краткое описание: [Omont 1888, 3: 56]. – ParSup 696 – Париж, Национальная библиотека, дополнительное собрание греческих рукописей (Supplement grec), № 2894. Астрологический и магический сборник XVIII в. Краткое описание: [Omont 1888, 3: 302]. – Philoth 186 – Афон, монастырь Филофеу, № 54. Евхологий XVII–XVIII вв. с большим количеством апокрифических элементов. Краткое описание: [Lambros 1895: 164–165, По. 1950]. – VatPalatGr 146 – Ватикан, Palat. gr. 146. Сборник смешанного состава конец XV в. Описание: [Pitra, Stevenson 1885: 75–80]. – VindPhilGr 220 – Вена, Австрийская Национальная библиотека, Phil. gr. № 220. Сборник философских и медицинских текстов 1 половины XV в. Описание: [Hunger 1961: 330–332]. Издания – Васильев, Anecdota – Vassiliev A., Anecdota Graeco-Byzantina: Pars prior, Москва, 1893. – РИБ 6 – Памятники древне-русскаго каноническаго права, часть первая: Памятники XIXV в., 2-е изд. (= Русская историческая библiотека, издаваемая Императорскою Археографическою комиссiею, 6), С.-Петербургъ, 1908. – Ραλλης, Ποτλης, Συνταγμα, 1–6 – Ραλλης Γ., Ποτλης Μ., Σύνταγμα ϑείων καὶ ἱερῶν Κανόνων τῶν τε Ἁγίων καὶ Πανευφήμων Ἀποβτόλων καὶ τῶν ἱερῶν Οἰκουμενικῶν καὶ τοπικῶν Συνόδων καὶ τῶν κατὰ μέρος Ἁγίων Πατέρων, 1–6, Ἀϑῆναι, 1852–1859. – Στεφανιτζη 1838 – Συλλογὴ διαφόρων προρρήσεων... Ἐκδοϑείσα δὲ παρά τοῦ ἰατροῦ Π. Δ. Στεφανιτζη Λευκαδιου, Ἀϑῆναι, 1838. – Delatte, Anecdota, 1 – Delatte A., Anecdota Atheniensia, 1 (= Bibliothèque de la Faculté de Philosophie et Lettres de l’Université de Liège, 36), Paris, 1927. – Flemming, Akten – Flemming J., Akten der Ephesinischen Synode vom Jahre 449, syrisch (= Abhandlungen der königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Philologisch-historische Klasse. Neue Folge, 15. 1), Berlin, 1917. – IOSPE 3 V – Vinogradov A. Yu., Inscriptiones antiquae Orae Septentrionalis Ponti Euxini Graecae et Latinae, 3 rd edition, 5: Byzantine Inscriptions, 2015 [online: http://iospe.kcl.ac.uk/corpora/byzantine/ index.html; last access time: 2015.06.12]. – Legrand, Bibliotheque, 2 – Legrand É., Bibliothèquegrecque vulgaire, 2, Paris, 1881. – Miclosich, Müller, Acta, 1 – Miclosich F., Müller I., Acta et diplomata graeca medii aevi sacra et profana, 1: Acta Patriarchatus Constantinopolitani MCCCXV – MCCCCII , Wien, 1860. – PGM – Preisendanz K., Papyri Graecae Magicae: Diegriechischen Zauberpapyri, 1–2, 2. Aufl., durchgesehen und hrsg. von A. Heinrichs, Stuttgart, 1973–1974. – PL. 138 – Migne J.P., ed., Patrologiae cursus completus... Series secunda, in qua prodeunt patres... Ecclesiae Latinae, 138, Paris, 1853. – Suppl. Mag. 2 – Daniel R., Maltomini F., Supplementum Magicum, 2 (= Papyrologica Coloniensia, 16.2), Opladen, 1992. Литература – Алмазов 1901 – Алмазовъ А.И. , Апокрифическ i я молитвы , заклинан i я и заговоры ( Къ ucmopiu визант i й c кой отреченной письменности ), Одесса, 1901. ---1904--- – Алмазовъ А.И., Иcпытанiе освященнымъ хлѣбомъ ( Видъ " Божьяго суда " для обличенiя вора ) : Γpечеcкiй уставъ cовеpшенiя его по рукописи XVII в., съ краткимъ историческимъ очеркомъ [Отдельный оттиск из журнала «Записки Императорскаго Новороссiйскаго университета» за 1904 год, 98], Одесса, 1904. – Виноградов 2011 – Виноградов А. Ю., «Строительные надписи византийского Крыма. Addenda et corrigenda», Вопросы эпиграфики , 4, 2011, 217–253. – Скворцов 1890 – Скворцовъ Д.И. , Д i они ci й Зобнинов c к i й, архимандритъ Т p оицкаго-Се p г i ева монастыря (нынѣ Лавры): историческое из c лѣдован i е , Тверь, 1890. – Смирнов 1900 – Смирновъ С. И. , «Водокрещи (Матерiалы для исторiи крещенскихъ обрядовъ въ древней Руси)», Бого c лов c к i й вѣстникъ , 1 (1), 1900, 1–17. – Сорочан 2005 – Сорочан С.Б., Византийский Херсон. Очерки истории и культуры , Харьков, 2005. Шангин 1938. – Шангин М.А., «Некоторые надписи Херсонесского музея», Вестник древней истории , 3 (4), 1938, 72–87. – Βακαλουλη 2001 – Βακαλουαη Α., Η μαγεία ως κοινονικό φαινόμενο στο πρώιμο Βυζάντιο ( 4 ος –7 ος μ. Χ. αι. ), Αϑήνα, 2001. – Παπαλοπουλου-Κεραμευς 1899 – Παπαλοπουλοτ-Κεραμευς Α. Ἱεροσολυμιτικὴ Βιβλιοϑήκη..., 4, С.-Петербургъ, 1899. – Σακκελιωνες 1892 – Σακκελιων Ι., Σακκελιων Α., Κατάλογος τῶν χειρογράφων τῆς Ἐϑνικῆς Βιβλιοϑήκης τῆς Ἐλλάδος, Αϑῆναι, 1892. – Τρωιανος 1986 – Τρωιανος Σπ., «Μαγεία καὶ δίκαιο στο Βυζάντιο», Αρχαιολογία, 20, 1986, 41–44. – Bandini 1770 – Bandini A.M., Catalogus codicum Graecorum Bibliothecae Laurentianae , 3, Florentia, 1770. – Bassi et al. 1903 – Bassi D., Cumont F., Martini Æ., Olivieri A., Catalogus codicum astrologorum Graecorum , 4, Bruxellis, 1903. – Betz 1986 – Betz H.D., The Greek Magical Papyri in Translation, Including the Demotic Spells, 2 nd ed., Chicago, 1986. – Brashear, Kotansky 2002 – Brashear W., Kotansky R., «A New Magical Formulary», in: P. Mirecki, M. Meyer, eds., Magic and Ritual in the Ancient World (= Religions in the Graeco-Roman World, 141), Leiden, 2002, 3–24. – Brunner 1892 – Brunner H., Deutsche Rechtsgeschichte, 2, Leipzig, 1892. – Cyrillus 1832 – Cyrillus S., Codices Graeci mss. Regiae bibliothecae Borbonicae descripti, atque illustrati, 2, Neapoli, 1832. – Deubner1982 – Deubner L., Kleine Schriften zur Klassischen Altertumskunde , hrsg. von 0. Deubner (= Beiträge zur klassischen Philologie, 140), Königstein, 1982. – Dinzelbacher 2006 – Dinzelbacher P., Das fremde Mittelalter: Gottesurteil und Tierprozess, Essen, 2006. – Dzwiza 2013 – Dzwiza K., Schriftverwendung in antiker Ritualpraxis anhand der griechischen, demotischen und koptischen Praxisanleitungen des 1. 7. Jahrhunderts , 1: Textteil, Erfurt, Heidelberg, 2013. – Fögen 1995 – Fögen M.Th., «Balsamon on Magic: From Roman Secular Law to Byzantine Canon or Law», in: H. Maguire, ed., Byzantine Magic, Washington (DC), 1995, 99–115. – Forbes 2013 – Forbes H.F., Heaven and Earth in Anglo-Saxon England: Theology and Society in an Age of Faith , Farnham, 2013. – Greenfield 1995 – Greenfield R., «A Contribution to the Study of Palaeologan Magic», in: H. Maguire, ed., Byzantine Magic, Washington (DC), 1995, 117–153. – Hunger 1961 – Hunger H., Katalog der griechischen Handschriften der Österreichischen Nationalbibliothek , 1, Wien, 1961. – Jacoby 1910 – Jacoby A., «Der Ursprung des Judicium offae», Archiv für Religionswissenschaft , 13, 1910, 525–566. – Köstler. 1912 – Köstler R., «Der Anteil des Christentums an den Ordalien», Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung , 2, 1912, 208–248. – Keefer 1998 – Keefer S.L., « Ut in omnibus honorificetur Deus : The Corsnæd Ordeal in Anglo-Saxon England», in: J. Hill, M. Swan, eds., The Community, the Family and the Saint: Patterns of Power in Early Medieval Europe (= International Medieval Research, 4), Turnhout, 1998, 237–264. – Lambros 1895 – Lambros S., Catalogue of the Greek Manuscripts on Mount Athos , 1, Cambridge, 1895. – Lea 1878 – Lea H.C., Superstition and Force: Essays.. ., 3 rd edition, revised, Philadelphia, 1878. Magdalino, Mavroudi 2006. – Magdalino P., Mavroudi M., «Introduction», in: P. Magdalino, M. Mavroudi, eds., The Occult Sciences in Byzantium , Geneva, 1881, 11–37. – Maltomini 1989 – Maltomini F., «3835. Magic», in: M.G. Sirvianou, The Oxyrhynchus Papyri , 56 (= Graeco-Roman Memoirs, 76), London, 1989, 57–61. – Meyer, Smith 1994 – Meyer M., Smith R., Ancient Christian Magic: Coptic Texts of Ritual Power , San Francisco, 1994. – Olivieri, Festa 1895 – Olivieri A., Festa N., «Indice de’codici greci Bolognesi», Studi Italiani di filologia classica , 3, 1895, 442–456. – Omont 1886–1898, 1–4 – Omont H., Inventaire sommaire des manuscrits grecs de la Bibliotheque Nationale , 1–4, Paris, 1886–1898. – Peterson 1948 – Peterson E., «Die Zauber-Praktiken eines syrischen Bischofs», Miscellanea Pio Paschini , 1, Roma, 1948, 95–102. – Pitra, Stevenson 1885 – Pitra I.B. (card.), Stevenson H. (Senior), Codices manuscripti Palatini graeci Bibliothecae Vaticanae , Roma, 1885. – Tomlin 2010 – Tomlin R., «Cursing a Thief in Iberia and Britain», in: R.L. Gordon, F.M. Simon, eds., Magical Practice in the Latin West: Papers from the International Conference held at the University of Zaragoza 30 Sept.–1 Oct. 2005 (= Religions in the Graeco-Roman World, 168), Leiden, 2010, 245–274. References – Betz H.D., The Greek Magical Papyri in Translation, Including the Demotic Spells , 2nd ed., Chicago, 1986. – Brashear W., Kotansky R., «A New Magical Formulary», in: P. Mirecki, M. Meyer, eds., Magic and Ritual in the Ancient World (= Religions in the Graeco-Roman World, 141), Leiden, 2002, 3–24. – Daniel R., Maltomini F., Supplementum Magicum , 2 (= Papyrologica Coloniensia, 16.2), Opladen, 1992. – Delatte A., Anecdota Atheniensia , 1 (= Bibliotheque de la Faculté de Philosophie et Lettres de l’Université de Liege, 36), Paris, 1927. – Deubner L., Kleine Schriften zur Klassischen Altertumskunde , hrsg. von·. Deubner (= Beiträge zur klassischen Philologie, 140), Königstein, 1982. – Dinzelbacher P., Das fremde Mittelalter: Gottesurteil und Tierprozess , Essen, 2006. – Dzwiza K., Schriftverwendung in antiker Ritualpraxis anhand der griechischen, demotischen und koptischen Praxisanleitungen des 1. 7. Jahrhunderts , 1: Textteil, Erfurt, Heidelberg, 2013. – Flemming J., Akten der Ephesinischen Synode vom Jahre 449, syrisch (= Abhandlungen der königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Philologisch-historische Klasse. Neue Folge, 15. 1), Berlin, 1917. – Fögen M.Th., «Balsamon on Magic: From Roman Secular Law to Byzantine Canon or Law», in: H. Maguire, ed., Byzantine Magic , Washington (DC), 1995, 99–115. – Forbes H.F., Heaven and Earth in Anglo-Saxon England: Theology and Society in an Age of Faith , Farnham, 2013. – Greenfield R., «A Contribution to the Study of Palaeologan Magic», in: H. Maguire, ed., Byzantine Magic , Washington (DC), 1995, 117–153. – Hunger H., Katalog dergriechischen Handschriften der Österreichischen Nationalbibliothek, 1, Wien, 1961. – Keefer S.L., " Ut in omnibus honorificetur Deus: The Corsnæd Ordeal in Anglo-Saxon England», in: J. Hill, M. Swan, eds., The Community, the Family and the Saint: Patterns of Power in Early Medieval Europe (= International Medieval Research, 4), Turnhout, 1998, 237–264. – Maltomini F., «3835. Magic», in: M.G. Sirvianou, The Oxyrhynchus Papyri, 56 (= Graeco-Roman Memoirs, 76), London, 1989, 57–61. – Meyer M., Smith R., Ancient Christian Magic: Coptic Texts of Ritual Power, San Francisco, 1994. – Peterson E., «Die Zauber-Praktiken eines syrischen Bischofs», Miscellanea Pio Paschini , 1, Roma, 1948, 95–102. – Preisendanz K., Heinrichs A., Papyri Graecae Magicae: Die griechischen Zauberpapyri, 1–2, 2. Aufl., Stuttgart, 1973–1974. – Shangin M.A., «Nekotorye nadpisi Khersonesskogo muzeia», Vestnik drevnei istorii , 3 (4), 1938, 72–87. – Sorochan S.B., Vizantiiskii Kherson. Ocherki istorii i kul´tury, Kharkov, 2005. – Tomlin R., «Cursing a Thief in Iberia and Britain», in: R.L. Gordon, F.M. Simón, eds., Magical Practice in the Latin West: Papers from the International Conference held at the University of Zaragoza 30 Sept.1 Oct. 2005 (= Religions in the Graeco-Roman World, 168) , Leiden, 2010, 245–274. – Trōianos Sp., «Mageia kai dikaio sto Vyzantio», Archaiologia , 20, 1986, 41–44. – Vakaloudē A., Ē mageia ōs koinonikophainomeno sto proimo Vyzantio ( 4 os –7 os m. Ch. ai. ), Athens, 2001. – Vinogradov A.Yu., «Stroitel´nye nadpisi vizantiiskogo Kryma. Addenda et corrigenda», Voprosy epigrafiki, 4, 2011, 217–253. Андрей Юрьевич Виноградов , канд. ист. наук auvinogradov@hse.ru Михаил Сергеевич Желтов , кандидат богословия zhmh@inbox.ru Лишь на инвентарной карточке музея помещён неизвестно кем сделанный «перевод» текста плитки: «Здесь 3 года молился за упокой своего сына Николай», что не соответствует ни единому (!) слову из тех, что написаны на плитке. Виноградов 2011: 239–240, № 12. Шангин 1938: № 13. Диаметр около 10 см; вышеупомянутые херсонские апотропеи имеют в высоту более 30 см. Ср., например, [ Сорочан 2005, 739, 951, 973] – с той лишь разницей, что в нашем случае неопытный резчик, не умевший, к тому же, писать ретроградно, не рассчитал длины текста и вынужден был залезть на середину поля. Алмазов 1904: 20–26. Авторы статьи приносят свою искреннюю благодарность Е.З. Вологиной за техническую помощь с набором массива греческих текстов для всех трёх приложений. Священника. – А. В., М. Ж. Алмазов 1904: 2–3, 6. Он же : 1901: 108. Он же : 1904: 2. Там же: 4. Нельзя не заметить сходство между этим рассуждением Алмазова и содержанием русского выражения даже не поперхнулся. Там же: 5. Алмазов опирался на публикации Эмиля Леграна, Афанасия Васильева и свою собственную, сделанные на материале рукописей ParGr 2135 (сборник богословских, естественнонаучных и медицинских текстов, XV в.; использован Леграном), VindPhilGr 220 (сборник философских и медицинских текстов, 1 половина XV в.; использован Васильевым, как и две следующие рукописи), VatPalatGr 146 (сборник богословских, астрономических и прочих текстов, конца XV в.), LaurentPlut 86 Cod 14 (сборник естественнонаучных, философских и эзотерических текстов, XV в.), Philoth 186 (Евхологий с большим количеством апокрифических прибавлений, XVII–XVIII вв.; использован Алмазовым). Прежде всего мы имеем в виду эзотерические сборники Bonon 3632 (около 1440 г.) и Harl 5596 (XV в.) и «трактат о магии» с прибавлениями в рукописи Athen 1265 (XVI–XVII вв.). Среди других опубликованных Делатте рукописей процедура на выявление вора имеется также в ParGr 2894 (сборник, содержащий преимущественно произведения античных авторов, XIII в.; ниже мы вернёмся к этому важному для нашей темы кодексу) и в LaurentPlut 86 Cod 14 (это одна из рукописей, использованных Васильевым, о чём Делатт не упоминает). См. краткий обзор традиции составления подобных сборников в Magdalino, Mavroudi 2006: 21–25. Лишь в κς´ такой надписи нет; впрочем, «молитва» из этого формуляра очень близка к λα´.1, а там надпись имеется. Помимо греко-язычных позднеантичных формуляров против воров, известны ряд латинских проклятий [Tomlin 2010] и как минимум два египетских (вернее, один демотический [BETZ 1986: 288–289] и один коптский [Meyer, Smith 1994: 225]) формуляра и предписание о способе выяснить, кто вор, в составе пространного египетского (демотического) ритуала гадания при помощи чаши с водой (Betz 1986: 200); в Приложение 1 они не включены. Распространённое однолетнее растение, Plantago psyllium , издревле использовавшееся, в частности, в качестве лёгкого слабительного. А также, по понятным причинам, бумаги. Впрочем, в поздне- и пост-византийских формулярах бумага, по всей видимости, просто заменяет собой лавровый лист. Deubner 1982: 401–403; Dzwiza 2013: 57, 226. Betz 1986: 10–15, 110–112, 140, 145, 195. Peterson . 1948. Деяние VI. Сохранилось, как и прочие деяния этого Собора, только по-сирийски; издание и перевод: ( Flemming , Akten: 80–85). Авторы статьи искренне благодарят А.В. Пономарёва за помощь с переводом сирийского фрагмента. Flemming , Akten: 80–83. Flemming , Akten: 82–84. Τρωιανος 1986; Βακαλουδη 2001: 331–337. Т. е., вероятнее всего, священник, хотя в XII в. этим словом ещё могли называть и епископов. Толкование на 61-е правило Трулльского Собора: (Ραλλης, Ποτλης, Σύνταγμα, 2: 446); ср. формуляр κς´ из Приложения 2 к настоящей статье. Свидетельство Вальсамона (о его отношении к магии в целом см. [ Fogen 1995]) воспроизводится близко к тексту и в «Алфавитной Синтагме» Матфея Властаря – известном руководстве по каноническому праву, которое тот опубликовал в 1335 г. (под литерой «М», § 1, Περὶ Μάγων, Μαϑηματικῶν καὶ Μάντεων – «О магах, предсказателях по числам и гадателях»: [ Ραλλης , Ποτλης , Σύνταγμα, 6: 357]). Miclosich , M ü ller , Acta, 1: 594–595 (№ CCCXXXI). На все перечисленные канонические свидетельства первым обратил внимание Афанасий Васильев ( Васильев , Anecdota: LXIII–LXIV; ср.: Алмазов 1904: 15–16). Jacoby 1910. См., например, PL. 138: 1133–1137. Dinzelbacher 2006: 3738. Tomlin 2010. Lea 1878: 299–304; Keefer 1998. † 1023. † 1016. † 1035. Forbes 2013: 192–193. В Германии, в отличие от Англии, этот обычай до такой степени всё же не легализовался ( Brunner 1892: 412–413). Мы в корне не согласны с попыткой Кёстлера обосновать обратное: возвести хлебное испытание воров к евхаристической ордалии. Предположения Якоби о происхождении испытания хлебом и сыром от христианской ереси артотиритов («хлебосырников», которых отождествляют с монтанистами), будто бы заимствовавшей практику использовать хлеб и молоко либо сыр из «Мученичества Феклы» и другой раннехристианской литературы ( Jacoby 1910: 543–556), нам тоже кажутся фантастическими как по причине крайней неопределённости имеющейся информации об упомянутой секте, так и в свете очевидной преемственности между дохристианскими формулярами на выявление вора и их позднейшими аналогами. Остаётся только догадываться, почему Якоби, первым обративший внимание на параллели между византийскими и языческими магическими формулярами ( ibid .: 536–542), предпочёл не развивать эту тему. Lea 1878: 304–311; Kostler 1912. См., например, выписку из южнорусского рукописного сборника XVI в. у Алмазова (1904: 3–4). Ср. формуляр κδ´ из Приложения 2 к настоящей статье. Текст был впервые опубликован митр. Макарием (Булгаковым) , более актуальное издание содержится в (РИБ 6: 305–308); см. также ( Васильев , Anecdota: LXV–LXVII; Алмазов 1904: 7–10). Здесь можно, впрочем, отвлечься от античных магических корней обряда хлебного испытания в его христианских вариациях и обратить внимание на его вполне рациональную составляющую: волнение может спровоцировать у тестируемого человека гипосалливацию, затрудняющую глотание (иными словами, хлебное испытание фактически основано на том же механизме, что и современные детекторы лжи!), причём техническое несовершенство теста при помощи хлеба восполняется путём создания вокруг него сакральной обстановки, многократно усиливающей психофизиологические реакции испытуемого (авторы статьи благодарят канд. медицинских наук Н. В. Воробьёва , подтвердившего медицинскую природу феномена). Вероятно, наличием именно этого объективного содержания – а не межкультурными заимствованиями – следует объяснять примеры схожих испытаний при помощи риса в традициях Индии ( Kostler 1912: 223) и стран Юго-Восточной Азии и т. д. Интересно, что единственная фиксация этого обряда на Руси по времени следует сразу за переселением сюда в конце XIV века крымского «князя Готии» Стефана – родоначальника бояр Ховриных. Без какого-либо упоминания издания Васильева! То же. Васильев (Anecdota: LXIII) неверно указывает лист рукописи: 326 вместо правильного 315. Начальные слова взяты из описания рукописи. Алмазов неверно указывает номер рукописи: 836 вместо правильного 186. Издание и русский перевод: ( Алмазов 1904: 20–26); мы приводим перевод Алмазова с некоторыми исправлениями.