Правила св. Иоанна Постника c толкованиями еп. Никодима (Милаша)

Правило 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 Правило 1. (Ап. 62; I Всел. 10, 11, 12, 14; Трул. 102; Анкир. 1–9, 12, 21; Лаод. 2, 19; Карф. 43; Григория Неокес. 2, 11; Василия Вел. 3, 73, 81, 84; Петра Алекс. 1–14; Григория Нисск. 2). Настоящее и прочие правила св. Иоанна Постника , приводимые здесь в русском переводе по Афинской Синтагме, по оригинальному тексту своему, не суть те самые, которые составил сам Постник. Самые же правила, или точнее Κανονικόν Постника, по всей вероятности, в первоначальной своей редакции ныне уже не существуют. Κανονικόν служил настольной книгой для духовников при наложении епитимий за различные грехи, причем почти каждый духовник переписывал эту книгу для собственного пользования, добавляя и другие правила для случаев, Иоанном не предусмотренных. Вследствие этого, Κανονικόν Постника, с течением времени, потерял свой первоначальный облик, так что среди многочисленных редакций этой книги трудно было узнать, которая из них подлинная, и какая, следовательно, является настоящим Κανονικόν -ом Постника. Поэтому многие начали пренебрегать им, так что он стал терять прежний свой авторитет. В XIV веке Матфей Властарь снова возвысил прежнее значение книги Постника. Из нее он составил довольно обширный Синопсис (48 правил) и приложил его к своей Алфавитной Синтагме. Как этот Синопсис М. Властаря , так и Алф. Синтагма его получили общее признание в восточной церкви, и по этому Синопсису правила Иоанна Постника снова вошли во всеобщее употребление. Среди множества древних греческих рукописей находится и Властарев Синопсис, который с одной из этих рукописей и был напечатан в Афинской Синтагме. В ней правила Постника приведены с заглавием, которое мы перепечатали в 4-м примечании на 42 стр. I тома. По тому же Синопсису правила Постника вошли и в древнесербские рукописи Синтагмы М. Властаря, как об этом говорит проф. Т.Д. Флоринский в своей книге «Памятники законодательной деятельности Душана, царя сербов и греков» (Киев, 1888, стр.309 и сл.). Из приведенных замечаний, которые мы сочли нужным предпослать толкованию правил Постника, легче понять смысл всех отдельных правил, которые, по своему тексту, вовсе не суть правила Постника. Все правила св. Иоанна Постника разделены на три группы. Это разделение соответствует тому разделению, которое ввел Григорий Нисский в своем 1-м правиле, согласно трем силам души: λογικόν , έπιθυμτικόν και θυμοειδες , из которых могут проистекать различные грехи. Подобно правилам св. Григория Нисского , и правила св. Иоанна Постника перечисляют грехи по схеме вышеупомянутых сил души. Отдельные группы правил Каноникона Иоанна Постника имеют, в оригинале Синопсиса М. Властаря, и заглавия, соответствующие указанному подразделению, так что первая группа озаглавлена – τά τοδ λογιστικού ( της ψυχής μέρους αμαρτήματα ) и содержит в себе, как и у Григория Нисского , правила о грехах против веры (1 и 2); вторая (группа) – περί του έπιθυμητικου μέρους и содержит в себе правила, (4–30) о грехах против нравственности, а третья (группа) – περι του θυμικού τής ψυχής μέρους – излагает правила (31–48), касающиеся грехов против любви к ближним. Кроме семи, все остальные правила Каноникона в Синопсисе принадлежат св. Иоанну Постнику; а из упомянутых 7 правил в 1-м, 2-и и 16-м имеются вставки М. Властаря, правила же 22, 23, 26 и 27 составил сам М. Властарь. Настоящее (1) правило делится на две части. Первая часть, в которой упоминаются правила Анкирского Собора и отцов – Петра Александрийского , Василия Великого и Григория Нисского об отрекшихся от Христа, – принадлежит св. Иоанну Постнику, который находит, что, при наложении епитимий на отступников, возвращающихся в церковь, надлежит сообразоваться с предписаниями вышеупомянутых правил. Другая часть настоящего правила принадлежит М. Властарю, который правило Иоанна Постника дополнил предписанием Константинопольского Собора, заседавшего при патриархе Мефодии (842–846), о способе принятия в церковь отступников от Христа, каковое предписание во времена М. Властаря имело силу. Правило 2. (Трул. 61, 65; Анкир. 24; Лаод. 36; Василия Вел. 7, 65, 72, 81, 83; Григория Нисск. 3). Данное правило составлено М. Властарем на основании соответствующего оригинального правила Иоанна Постника : в нем говорится сначала о правилах соборов и св. отцов против тех, которые занимаются волшебством, и затем приводится предписание Иоанна Постника против таковых грешников. Правило 3. (I Всел. 12; IV Всел. 16; Трул. 102; Анкир. 5; Василия Вел. 74). Между епитимьями за различные грехи, предписываемыми Иоанном Постником, и епитимьями, предписанными на соборах и отцами прежних времен, в их правилах, заметна большая разница. Эти последние епитимии очень строги, а епитимии Иоанна гораздо снисходительнее за соответствующие грехи. Чтобы не навлечь гнев ревнителей отеческих постановлений, св. Иоанн счел нужным объяснить здесь, в чем дело и почему он сокращает сроки покаяния наполовину, а иногда и больше половины. Он замечает, что Василий Великий и другие св. отцы, за различные грехи, предписывали только удаление подлежащих грешников от св. причастия ( μόνη τής ίερας αποχή κοινωνίας ) на более или менее продолжительное время, причем не принимали во внимание пост, бдение и поклоны, как своего рода епитимии, которые, при наличности искреннего покаяния грешника, могут содействовать тому, чтобы таковый удостоен был св. причастия ранее, чем он удостоился бы, если бы не подвергался посту, бдению и поклонам. Это обстоятельство Иоанн Постник подчеркивает, замечая, что если он сокращает срок покаяния некоторым грешникам, которые укрощают плоть свою постом, молитвою и поклонами, и дозволяет им удостоиться св. причастия раньше времени, предписанного прежними правилами, не упоминающими об этих средствах, то таковое сокращение сроков покаяния должен признать вполне основательным всякий, кто хочет правильно судить ( τοις όρθώς λογίζομένοίς ), и это тем более, что на это уполномочивает и сам Василий Великий своим 74-м правилом; и после этого Иоанн Постник приводит пример, как это сокращение сроков покаяния можно и должно применять, сообразно роду епитимии для подлежащего грешника. Впрочем, это сокращение сроков покаяния, о котором говорит Иоанн Постник, касается только некоторых видов грехов, тогда как для всех прочих, более тяжких, грехов он считает обязательными епитимии, предписанные прежними правилами; точно также он считает обязательными эти епитимии и за те грехи, за которые он предписывает менее суровые епитимии, если данное лицо не исполняет усердно его предписания касательно поста и поклонов, как ниже увидим. Это совершенно правильное и обоснованное суждение Иоанна Постника все же не было желательным для строгих ревнителей древних предписаний об епитимьях, так что они утверждали, будто для многих вредно это снисхождение к грешникам. На вопрос афонских монахов, надлежит ли держаться, при наложении епитимий, Каноникона Иоанна Постника, – патриарх константинопольский Николай III (1084–1111) ответил, что дальше увидим, в том смысле, как мы уже сказали: ответил, именно, что своим великим снисхождением этот Каноникон многих погубил. Однако, мало-помалу, это мнение о правилах Иоанна Постника изменилось, и они вошли во всеобщее употребление в восточной церкви, так что ныне духовники в Греции обязаны налагать епитимии, при исповеди, только согласно этим правилам. Правило 4. В этом правиле нашло свое выражение правило римского права, согласно которому cogitationis poenam nemo patitur 1 , т.e. задуманное преступление не может быть принимаемо во внимание, чтобы только на этом основании предпринять меры против кого-либо; задуманное преступление должно и осуществиться, в положительном или отрицательном каком-либо деле, дабы о таковом можно было судить как о наказуемом. Только что сказанное имеет силу в делах внешнего церковного суда (in foro externo), но оно имеет значение также и для внутреннего церковного суда (in foro interno), a именно: для духовников при сакраментальной исповеди, для которых это правило и предназначалось. Но об этом см. следующее (5) правило патриарха Иоанна. Правило 5. В 4-м правиле сказано, что задуманное преступление не подлежит наказанию, в предположении, что задуманное имело случайное и преходящее значение, и что не овладело сердцем человека. Однако, если случится последнее, т.е. если злое помышление утвердилось в человеке, и не осуществилось в каком-либо уголовном деле только потому, что этому помешали обстоятельства внешнего характера, в таком случае духовному наказанию подлежит и самый злой помысл, как сказано в настоящем (5) правиле. И в римском праве это имело силу при известных обстоятельствах, причем в этом праве только условно сказано, что fraus sine poena esse potest 2 , может, следовательно, злой помысл остаться без наказания, конечно, если вовсе не обнаружился в каком-либо уголовном деле; но что эта fraus должна всегда остаться ненаказанной, – об этом в римском праве нигде не говорится. Правило 6. Награду заслужит человек, если в борьбе со страстями не уступит, а победит их; наказанию же он подлежит, если не будет иметь силы противиться им, а допустит побороть его. Наказание будет назначено применительно к тяжести греха. Правило 7. Настоящее правило представляет разъяснение трех предшествующих правил (4, 5 и 6), и говорит, что человек сам виноват, если будет подвергнут наказанию за то, что не имел силы противопоставить добродетель страстям, ибо сам заслужил себе наказание, осуществив преступное дело, которое задумал. Правило 8. (Дионисия Алекс. 4; Афанасия Вел. 1). Афанасий Великий в своем 1-м правиле спрашивает: «что имеет греховного или нечистого какое-либо естественное извержение» ( φυσική εκρυσις )? Согласно этому, он за таковое и не подвергает наказанию. Тоже и Дионисий Александрийский , упоминая в своем 4-м правиле непроизвольное нощное истечение, замечает, что данное лицо, с которым это приключится, является своим собственным судьею; но наказания за это не налагает. Настоящее же правило, наоборот, предписывает не допускать к причастию человека, оскверненного нечистотою в предшествующую ночь, ибо он нечист, и только соответствующею епитимией может быть освобожден от нечистоты. Нам кажется, что предписание настоящего правила Иоанна Постника хорошо и уместно. Правило 9. (Дионисия Алекс. 4; Афанасия Вел. 1). Здесь уже речь идет не об осквернении «нощным истечением» во сне и, следовательно, непроизвольном, а о том, когда человек в бодрственном состоянии осквернится намеренно, произвольно. Наказание, которое за этот грех налагает настоящее правило, небольшое, если примем во внимание, какого развратного нрава должен быть человек, который, будучи в полном сознании, все же дозволит себе совершить такую срамную противоестественную нечистоту. Правило 10. Малакия осуждена еще ветхозаветным Св. Писанием, когда Бог наказал сына патриарха Иуды, Авнана (Онана), который проливал семя на землю ( Быт.38:8–10 ), почему эта противоестественная и гнусная нечистота называется еще и онанизмом. Наказание за малакию, предписываемое настоящим (10) правилом, мы считаем слишком слабым, ибо этот грех оскорбляет заповедь самого Бога. Правило 11. Мы рассматриваем настоящее правило Иоанна Постника в связи с его 29-м правилом о мужеложстве, о котором упоминает в cвоем 4-м правиле св. Григорий Нисский , и о чем мы говорили в толковании 62-го правила Василия Великого. В настоящем своем правиле Иоанн Постник называет эту гнусность двойною малакиею, что она и есть, но все же предписывает для виновников незначительное наказание в сравнении с тяжестью преступления. Василий Великий за это преступление назначает пятнадцатилетнюю епитимью, как и за прелюбодеяние, а Григорий Нисский, в вышеупомянутом правиле, восемнадцатилетнюю. Думается, что для церковной практики должны бы иметь силу предписания последнего св. отца, а никоим образом не предписание Иоанна Постника о мужеложстве. В своем 29-м правиле св. Иоанн Постник видоизменил предписание настоящего правила (II), повысив епитимью до трех лет, а при неусердии в исполнении оной до пятнадцати лет; но и в этом последнем случае все же на три года меньше, чем у Григория Нисского, хотя Иоанн Постник связывает, надо признать, епитимью за мужеложство с трудными ежедневными телесными подвигами – непрестанной с сокрушенным сердцем молитвой и постом, а по вечерам виновник должен довольствоваться сухоядением и каждый день должен делать двести земных поклонов. Правило 12. В толковании 3-го правила этого св. отца мы одобрительно отозвались о его снисходительности в отношении назначения наказаний за различные преступления. Однако, слишком большая снисходительность, проявленная в настоящем (12) правиле, по нашему мнению, чрезмерна, принимая во внимание тяжесть греха, о котором оно говорит, также и то, что это грех против природы и против Божией заповеди, о чем мы уже упоминали в толковании 10-го правила того же св. отца, и особенно, когда в этот грех впадают духовные лица, о которых говорит это правило. Получается впечатление, будто этот св. отец не считает малакию столь тяжким грехом, каким она на самом деле есть. Он допускает беспрепятственное принятие в священнический чин лиц, подверженных малакии до рукоположения, если только таковое лицо выдержало сорокадневную епитимью. Для вторично впавших в грех он предписывает годичное отлучение от священнослужения, по истечении какового срока они снова допускаются к священнослужению. Малакия относится к числу срамнейших преступлений противоестественного блудодеяния или содомского греха. И если сам Бог осудил содомский грех, что подтверждается как ветхозаветным, так и новозаветным Св. Писанием (Быт.18и сл.; Рим.1:26–27 ; 1Кор.6:9 ), то как можно терпеть в рядах священства лицо, которое хотя бы однажды впало в указанный грех ? Только в том случае, когда доказано будет, что какое-либо священное лицо продолжает оставаться в пороке малакии, настоящее правило требует исключения такового лица из священства. Правило 13. Совершенно справедливо св. отец подвергает епитимии и женщину, которая целуется с посторонним ей человеком и с ним приходит в близкое соприкосновение, хотя бы таковое и не оканчивалось действительным блудодеянием, ибо и это целование женщины с посторонним мужчиной и телесное соприкосновение вызывает половое раздражение и кончается малакией, следовательно, противоестественным блудодеянием. Здесь св. отец имеет в виду, без сомнения, лиц, не состоящих вовсе в браке; в противном случае это было бы прелюбодеянием. Правило 14. (Василия Вел. 4, 21, 22, 26, 59, 79, 80; Григория Нисск. 4). Правило 15. (Василия Вел. 9, 19, 21, 26, 34, 37, 39, 58, 59, 77, 79, 80; Григория Нисск. 4). В настоящем правиле речь идет о прелюбодеянии, притом со стороны мужа, между тем о прелюбодеянии со стороны жены ничего не говорится, равно как об этом ничего не говорится в 21-м правиле Василия Великого , содержание которого приводит св. Иоанн Постник. Настоящее его правило мы понимаем в смысле прелюбодеяния, основываясь на словах самого правила, хотя Василий Великий, в упомянутом правиле, называет блудником человека, изменившего своей законной жене. А каковому наказанию подвергается прелюбодей, об этом сказано в том же самом правиле Григория Нисского, которое приводит Иоанн Постник в своем 14-м правиле, а именно – восемнадцатилетней епитимии. Правило 16. (IV Всел. 16; Трул. 44; Анкир. 19; Карф. 16; Василии Вел. 6, 18, 19, 20, 44, 60). Настоящее правило говорит о монахах, не принявших рукоположения, и о посвященных женщинах, следовательно, о лицах, не связанных узами брака, впавших в блуд. В виду этого, М. Властарь совершенно уместно внес в это Иоанново правило предписание 44-го трулльского правила, по которому монах (а равно и посвященные женщины, которые по обету воздержания уподобляются монахам), впавший в блуд, подлежит наказанию блудника, т.е. семилетней епитимии. Иоанн Постник уменьшает эту епитимью на целую треть; но Зонара, в толковании упомянутого трулльского правила, замечает, что обязательную силу должно иметь предписание трулльского правила, как изданного позже, чем правило (60) Василия Великого , приведенное Иоанном Постником в настоящем (16) правиле. По нашему мнению, Зонара в данном случае прав. Правило 17. (Анкир. 11; Григория Неокес. 2; Василия Вел. 30, 49). Правило 18. (Ап. 25, 29, 30; I Всел. 9; Трул. 4, 21; Неокес. 1, 8; Карф. 27; Василия Вел. 3, 32, 51, 70, 82). В 32-м правиле Василия Великого, приводимом здесь, упоминается смертный грех , за который член клира, впавший в оный, должен быть извержен. В числе смертных грехов значится и блуд, а потому ссылка Иоанна Постника на упомянутое правило Василия Великого уместна, если предположить, что здесь имеются в виду безбрачные члены клира, так как в противном случае они должны бы быть подвергнуты наказанию как прелюбодеи. Правило 19. (Ап. 17; I Всел. 8; Трул. 3, 87; Анкир. 19; Неокес. 3, 7; Лаод. 1; Василия Вел. 4, 12, 30, 41, 50, 53, 80, 87). Ссылка здесь на 4-е правило Василия Великого правильна; однако, для понимания предписания настоящего правила надлежит обратиться к нашему толкованию упомянутого правила (4) св. Василия. Заключение правила, согласно которому брак троебрачных не расторгается, основывается на 50-м правиле Василия Великого, каковой брак он хотя и называет «нечистоты в церкви», однако считает его лучшим состоянием, нежели «распутное любодеяние». Правило 20. (Ап. 48; Трул. 87, 93, 98; Анкир. 20; Карф. 102; Василия Вел. 9, 21, 31, 35, 36. 46, 48, 58, 77, 80; Григория Нисск. 4). В настоящем правиле упоминаются епитимии для прелюбодеев трех степеней: семилетние, пятнадцатилетние и восемнадцатилетние. Иоанн же Постник все это сокращает до трех лет, под условием ежедневных телесных подвигов. Самым правильным наказанием мы считаем наказание, предписанное св. Григорием Нисским , имея в виду святость брака, оскверняемую прелюбодеянием как мужа, так и жены. Правило 21. (Ап. 18; Трул. 3, 6, 13, 26; Неокес. 8; Василия Вел. 27). Ссылка в настоящем правиле на 8-е правило Неокесарийского Собора совершенно правильна. В толковании этого последнего правила мы говорили между прочим и о жене священника, изменившей своему мужу. Правило 22. (Трул. 98; Анкир. 11; Василия Вел. 22, 69). Настоящее правило включено М. Властарем, как было упомянуто, в число правил Иоанна Постника. О значении обручения, как препятствия к браку, мы достаточно говорили в толковании 98-го правила Трулльского Собора. Правило 23. (IV Всел. 14; Трул. 72; Лаод. 10, 31; Карф. 21). И это правило тоже включено М. Властарем в число правил св. Иоанна Постника. В этом (23) правиле приведено начало 72-го правила Трулльского Собора, воспрещающее брак между православными и иноверными лицами, и предписывающее, чтобы таковой брак, если случайно заключен, был расторгнут. Но в указанном трулльском правиле упомянута и возможность так называемого смешанного брака (matrimonium mixtum) между православными и неправославными лицами; о чем, как равно и о норме, имеющей быть соблюдаемой при заключении смешанных браков, мы говорили в толковании 72-го трулльского правила, – это имеет и ныне юридическое значение. Правило 24. (Василия Вел. 67, 68, 75; Григория Неокес. 11). Правило, на которое делается ссылка в настоящем (24) правиле, это 67-е правило Василия Великого. В последнем имеется в виду блудодеяние брата с родною, и по отцу и по матери, сестрою, ибо блудодеяние брата с сестрою только по отцу, или только по матери, 75-е правило Василия Великого наказывает меньшей епитимией, а именно – двенадцатилетней. В настоящем правиле св. Иоанна Постника эта разница не оттенена. Правило 25. (Ап. 19; Трул. 26, 54; Неокес. 2; Василия Вел. 23, 27, 67, 68, 75, 76, 78, 79, 87; Тимофея Алекс. 11; Феофила Алекс. 5). Упомянутое в настоящем (25) правиле правило Василия Великого 76-е. Одиннадцатилетнюю 6 епитимию, которую Василий Великий предписывает за блудодеяние с снохою (невесткою) своею, Иоанн Постник сокращает до двух лет, при условии ежедневных телесных подвигов. Правило 26. (Василия Вел. 87). И это правило одно из тех, которые М. Властарь включил в Синопсис Иоаннова Каноникона. Той же самой епитимии, предписанной Василием для впавших в блуд с своею невесткою (Василия Вел. прав. 76), по мнению М. Властаря, должен подлежать и тот, кто совершит блудодеяние с своею тещею. Однако, тут же присовокупляет он синодальное определение, сокращающее двенадцатилетнюю епитимью св. Василия до шести лет, и говорит, что это определение и ныне, т.е. в XIV веке, имеет силу. Это определение утверждено было в 1232 году при патриархе константинопольском Германе II. Правило 27. Настоящим правилом, включенным М. Властарем в число правил Иоанна Постника, подвергаются, согласно синодальному определению при константинопольском патриархе Германе II, шестилетнему отлучению от св. причастия: чародеи, прелюбодеи и человекоубийцы. Согласно же предписаниям Василия Великого, послужившим главным источником для правил св. Иоанна Постника, чародеи отлучаются от св. причастия на двадцать лет (прав. 65), верящие же чародеям – на шесть лет (прав. 83), прелюбодеи – на пятнадцать лет (прав. 58) и человекоубийцы: невольные – на десять лет (прав. 57), а намеренно убившие – на двадцать лет (прав. 56). Для первых Постник сократил наказание до трех лет (прав. 2), тоже и для других (прав. 20), а для вольных убийц – до пяти лет, для невольных же – до трех лет (прав. 31). Для всех этих грешников М. Властарь приводит вышеупомянутое синодальное определение. Правило 28. (Лаод. 44; Дионисия Алекс. 2; Тимофея Алекс. 6, 7). Ни св. Дионисий Александрийский , ни Тимофей Александрийский, в своих правилах, на которые ссылается настоящее (28) правило св. Иоанна Постника, не определили наказания, которому должна быть подвергнута женщина, посещающая церковь, находясь «в очищении» (в афедроне). Дополняя это, св. Иоанн Постник предписывает, чтобы женщина, пренебрегшая этим определением закона, была отлучена от св. причастия на сорок дней. Правило 29. (Василия Вел. 7, 62; Григория Нисск. 4). См. толкование 11-го правила этого св. отца. Правило 30. (Григория Нисск. 4). В настоящем правиле речь идет о деторастлении ( παιδοφθορία ). Из правила видно, что это происходило различными срамными способами, о которых мы и упоминать не станем. Правило предписывает, что лицо, чье тело в детстве осквернено было каким-либо блудником, не может быть вовсе принято в священнический чин. Исключение делается для лиц, которым в детстве нечистота учинена была в бедра. Относительно же подобного случая правило предписывает, чтобы оскверненное лицо подвергнуто было соответствующей епитимии, хотя мы не понимаем, чем виновато лицо, которое осквернено было в детстве каким-либо негодяем. Правило 31. (Ап. 65; Трул. 91; Анкир. 21, 22, 23; Василия Вел. 2, 8, 11, 43, 54, 56, 57; Григория Нисск. 5). Начиная с этого 31-го и до 48-го правила рассматриваются, как сказано в оригинале Властарева Синопсиса Каноникона Иоанна Постника, грехи против любви к ближним. В данном (31) правиле говорится о человекоубийцах, причем, упоминая о прежних канонических предписаниях против этих преступников, Иоанн Постник сокращает таковым срок епитимии: до пяти лет – за намеренное убийство и до трех лет – за ненамеренное, назначая, по обыкновению, ежедневные тяжелые телесные подвиги. В Афинской Синтагме значится лишь: «мы же лишаем причастия на три года ( εις τριετίαν )" 7 . Так как из этого текста нельзя понять, кто, по Иоанну Постнику, подлежит трехлетней епитимии, вольный или невольный убийца, между тем он как раз об этом и хотел издать предписание, то мы этот текст дополнили по Пидалиону, где значится: τον έκούσιον μεν φόνον εις πενταετίαν , τον άκούσιον δέ % 8 , η μы эτο δοπολνενηε β ναшεμ περεβοδε ναcτοящεγο πραβηλα ζακλючηλη β cκοβκη. Правило 32. (Анкир. 22, 23; Афанасия Вел. 1; Василия Вел. 8, 43, 55; Григория Нисск. 5). Автор данного правила, по-видимому, принимает взгляды Василия Великого, выраженные в предписаниях указанных правил. Между тем, средневековые комментаторы этих правил св. Василия замечают, что правила эти трудно применимы в практической жизни, о чем мы упоминали при толковании оных правил. Правило 33. (Ап. 65; Трул. 91; Анкир. 21, 22, 23; Василия Вел. 2, 8, 11, 43, 54, 56, 57; Григория Нисск. 5). Мы считаем чрезмерным снисхождение Иоанна Постника к таким страшным грешницам, какими являются женщины, намеренно убивающие плод в своей утробе, и думаем, что в подобных случаях надлежит строго применять предписание упомянутых правил Василия Великого. Оправданием этому служит то, что сказано нами в толковании 2-го правила Василия Великого. Правило 34. (Анкир. 23; Василия Вел. 2, 8, 11, 43, 54, 57; Григория Нисск. 5). Правило 35. (Василия Вел. 8; Григория Нисск. 5). Правило 36. (Василия Вел. 33, 52). Правило 37. (Карф. 72). Данное правило определяет наказания родителям, допустившим по своему нерадению умереть ребенка без крещения. Это предписание оправдывается, между прочим, еще и тем, что и гражданское законодательство, как древнее, так и новое, карает лиц, допустивших ребенка умереть некрещенным. Тоже и священник, чьим небрежением это случится, подлежит наказанию 9 . 72-м правилом Карфагенского Собора предписывается крестить ребенка всегда, когда есть сомнение в том, что он крещен. О педобаптизме мы говорили в толкованиях 14-го правила I Всел. Собора и 53-го правила Трулльского Собора. Правило 38. (Василия Вел. 71). Из текста настоящего правила ясно не видно, кто является субъектом прелюбодеяния и деторастления, о чем говорится в настоящем правиле. Если принять во внимание, что узнавшая об этом монахиня должна донести о случившемся игумении, тогда субъектом преступления является какая-либо другая монахиня, и в таком случае прелюбодеяние нельзя понимать в буквальном смысле слова, ибо таковое преступление могло бы совершить лишь лицо, связанное узами брака, что к монахине не может относиться; если же предположить, что монахиня совершила с кем-либо лишь блуд, в таком случае прелюбодеяние может мыслиться лишь в фигуральном смысле, т.е. что она изменила своему жениху Иисусу Христу, которому посвятила свое девство. Этим разъясняется смысл правила, ибо, имея в виду, кто и кому должен донести о совершившемся преступлении, трудно предположить, чтобы субъектом преступления было лицо не монашеского, а мирского состояния. Вина монахини, знавшей о преступлении, в том, что она прикрывала преступление, а это уже относится к наказуемому участию в преступлении, и, как знаем, укрыватели ( οί υποδοχείς ) преступлений подлежат такому же наказанию, как и сами преступники ( αυτουργοί ). С этой точки зрения может быть оправдана, в некотором отношении, ссылка Иоанна Постника на 71-е правило Василия Великого, хотя означенное правило св. Василия не говорит специально об укрывателях, но о соучастии ( σύμπραξις ) в преступлении, а о непосредственном участии настоящее (38) правило Иоанна Постника не говорит. Правило 39. (Василия Вел. 33, 52). Правило 33-е, равно и 52-е правило Василия Великого, определяют одинаковое, как и за убийство, наказание жене, которая разрешится от бремени в пути и тут же бросит на произвол судьбы своего ребенка. Некоторые женщины думали, что менее согрешат пред Богом, если своего ребенка оставят у входа в храм, в надежде, что кто-либо умилосердится и внесет такового в храм, дабы хотя бы духовно возродился. Иоанн Постник, не принимая это за оправдание, определяет таковым женщинам, в случае открытия их преступления, наказание, как за намеренное убийство. Правило 40. (Анкир. 22, 23; Афанасия Вел. 1; Василия Вел. 8, 13, 43, 55). Правило 41. (Василия Вел. 61; Григория Неокес. 3,4,5; Григория Нисск. 6). Правило 42. (Ап. 25, 72; Двукр. 10; Григория Нисск. 6, 8). Под кражею общественного добра в настоящем правиле нужно разуметь кражу того, что принадлежит церкви и благотворительным заведениям, и что называется святотатством. Кто совершит, еще будучи мирянином, подобное преступление, не может никогда вступить в священнический чин, если же это совершит священное лицо, то таковое лишается священнического чина. Относительно предмета настоящего правила необходимо сравнить толкования 25, 72 и 73 Апостольских правил, о св. вещах – в частности – толкование 10-го правила Двукратного Собора, где показано различие между вещами, принадлежащими св. алтарю, и вещами, употребляющимися вне алтаря, и указаны соответствующие наказания за кражу как тех, так и других святых и освященных вещей. Правило 43. (Василия Вел. 66; Григория Нисск, 7). И в настоящем правиле снисходительность св. Иоанна к преступникам, раскапывающим и ограбляющим могилы умерших, нужно признать чрезмерною; вот почему мы считаем совершенно оправданным десятилетнее отлучение, предписанное для таковых преступников Василием Великим в 66-м правиле и Григорием Нисским в 7-м правиле. Годичное отлучение от св. причастия, что требуется настоящим правилом (43), хотя бы оно сопряжено было еще и с более тяжелыми телесными подвигами, чем те, которые указываются у Иоанна Постника, все же таковое наказание, на наш взгляд, слишком снисходительно, если примем во внимание всю тяжесть преступления и нравственную испорченность преступника, не уважающего даже мертвецов. Правило 44. (Ап. 25, 38, 72, 73; Антиох. 25; Двукр. 10; Григория Нисск. 8; Кирилла Алекс. 2). Правило 45. (Ап. 25; Трул. 94; Василия Вел. 10, 17, 29, 64, 82). Правило это не сответствует предписаниям 82-го правила Василия Великого, которое здесь упоминается, ибо в этом последнем правиле тому, кто по принуждению со стороны или вследствие насилия, нарушит клятву, определено наказание – отлучение на шесть лет, нарушившему же клятву по собственному произволению – отлучение на одиннадцать лет. В настоящем же (45) правиле Иоанна Постника дело представлено иначе, причем не указано различие между преступлением, когда оно совершено по принуждению со стороны, и преступлением без принуждения; наказание же налагается, за тот и другой вид преступления, одно и то же: отлучение на один год, с добавлением обычных в правилах Иоанна Постника требований о телесных подвигах. Правило 46. (Ап. 25; Василия Вел. 34). Правило 47. (Ап. 63; Трул. 67; Гангр. 2). Правило 48. В Пидалионе 10 значатся, с именем Иоанна Постника, еще и нижеследующие правила, которые мы приводим в дальнейшем последовательном порядке, оставляя их притом без особых толкований, так как о преступлениях, в них упоминаемых, мы говорили в толкованиях других соборных и святоотеческих правил. Правило 49. Правило 50. Если кто совершит блуд с матерью и дочерью, подвергается четырехлетней епитимии, причем должен довольствоваться после девятаго часа сухоядением и творить ежедневно триста поклонов. Правило 51. Если кто совершит блуд с двумя братьями, подвергается той же епитимии. Правило 52. Если кто совершит блуд со своим зятем, подвергается четырехлетней епитимии, причем должен довольствоваться сухоядением после девятаго часа и творить ежедневно двести поклонов. Правило 53. Если кто совершит блуд с своим братом, подвергается восьмилетней епитимии, причем должен довольствоваться сухоядением после девятаго часа и творить ежедневно четыреста поклонов. Правило 54. Если старший брат совершит блуд с младшим, а последний этого не сделает, то старший брат подвергается трехлетней епитимии, причем должен довольствоваться сухоядением после девятаго часа и творить ежедневно сто поклонов. Правило 55. Если кто совершит блуд с своею дочерью только один раз, подвергается пятилетней епитимии, а если много раз, то шести-седмилетней, довольствуясь сухоядением после девятаго часа и делая пятьсот поклонов ежедневно. Правило 56. Если кто совершит блуд со своею матерью только один раз, подвергается семилетней епитимии, а если много раз, то двенадцатилетней, причем должен довольствоваться сухоядением после девятаго часа и творить ежедневно пятьсот поклонов. Правило 57. Если кто совершит блуд только раз с своею крестницей, подвергается восьмилетней епитимии, а если много раз, то десятилетней, причем должен довольствоваться сухоядением после девятаго часа и творить ежедневно пятьсот поклонов. Правило 58. Если кто совершит блуд с матерью своего крестника, подвергается восьмилетней епитимии, причем должен довольствоваться сухоядением после девятаго часа и творить ежедневно триста поклонов. Правило 59. Если кто много раз допустит «безобразие» со скотиной, имея жену, подвергается восьмилетней епитимии; если же не имеет жены и допустит указанное «безобразие» один раз или два раза, или же самое большее – три раза, то подвергается трехлетней епитимии, причем должен довольствоваться сухоядением после девятаго часа и творить ежедневно триста поклонов. Тому же наказанию, за то же преступление, подвергается и жена. Правило 60. Если кто совершит блуд с племянником своим, подвергается двухлетней епитимии, причем должен довольствоваться сухоядением после девятаго часа и творить ежедневно пятьсот поклонов. Правило 61. Если кто совершит блуд с язычницей, или еврейкой, или турчанкой, или же с еретичкой, имея законную жену, то подвергается трехлетней епитимии, причем должен довольствоваться сухоядением после девятаго часа и творить ежедневно двести поклонов. Подобному же наказанию подвергается и жена, имеющая законнаго мужа, если впадет в блуд с евреем, или турком, или еретиком, латинянином или армянином. Если же муж, имеющий жену, и жена, имеющая законнаго мужа, впадут в блуд с кем либо из язычников или еретиков, то подвергаются епитимии на четыре или пять лет, довольствуясь до девятаго часа сухоядением и делая двести пятьдесят поклонов ежедневно. Правило 62. Если жена пресвитера или диакона совершит прелюбодеяние, то подлежит трехлетней епитимии, причем должна довольствоваться сухоядением после девятаго часа и творить ежедневно триста поклонов; а подвергаются эти жены более тяжкой епитимии, чем другие прелюбодейки, потому, что они являются виновницами духовной смерти своих мужей, которые, из-за их прелюбодеяния, могут лишиться священства, как на деле и лишаются его, если захотят продолжать совместную жизнь со своими прелюбодейными женами. Если же хотят удержать за собою священство, то должны, сразу после прелюбодеяния, развестись с ними, согласно 8 правилу Неокесарийскаго собора. Правило 63. Если какая либо женщина совершит блуд с двумя братьями, подвергается трехлетней епитимии, причем должна довольствоваться сухоядением после девятаго часа и творить ежедневно двести поклонов. Правило 64. Если жена совершит блуд с евнухом, подвергается трехлетней епитимии, причем должна довольствоваться сухоядением после девятаго часа и творить ежедневно триста поклонов. Правило 65. Совокупившийся с женою противоестественным образом подвергается восьмилетней епитимии, довольствуясь сухоядением после девятаго часа и делая ежедневно двести поклонов. Digest, XLVIII,19,18. Digest., L,16,131. В Номоканоне при Б. требнике начало этого правила выражено следующим образом: «Смешающиися друг со другом, ако сугубу делающе малакию» и т.д. См. упом. издание А.С. Павлова, стр.81. (В 75 и 76 правилах св. Василия Великого срок епитимии не одиннадцатилетний, а двенадцатилетний. Ср. выше, стр.447–8). (В 75 и 76 правилах св. Василия Великого срок епитимии не одиннадцатилетний, а двенадцатилетний. Ср. выше, стр.447–8). (В 75 и 76 правилах св. Василия Великого срок епитимии не одиннадцатилетний, а двенадцатилетний. Ср. выше, стр.447–8). Аф. Синт., IV,442. Изд. 1864, стр.710; [изд. 1886, стр.572 ( κανών κ᾿ )]. См. мое «Прав. црквено право» (2 серб. изд.) 5 стр. 588; и мое «Црквено казнено право», стр.565. Упом. издание, стр.717–718.