Из гуслицких бесед

1. Начало познания федосеевских и филипповских заблуждений Еще будучи малолетним, слепо с усердием следуя федосеевскому учению, многажды видел я у своих родственников и в своем доме, что федосияне тогда только стараются присоединить младенца к своему обществу, когда ему случится захворать, а дотоле пребывает разъединен от общества. Почему же? Вот почему: у федосиян, также и у филипповцев, брак законным не признается, и жена, соживущая мужу, а особенно венчанная православным священником, блудницей именуется и нечистой. Потому младенцу, просвещенному крещением, питаться от ее сосцов, по их мнению, не достоит, а должно питать его млеком кравиим. Но ежели мать, жалеючи младенца, будет его кормить своими сосцами, младенец за то считается отлученным, или, по их короче сказать, «замирщеным», и если прилучится ему в таком положении умереть, то должен лишиться надгробного пения и всего обычного поминовения. Поэтому-то федосияне, когда видят такого замирщеного младенца больным, скоро идут к настоятелю, полагают за младенца прощение, начал, и молятся за него несколько лестовок по приказу наставника: тогда уже младенец будет присоединен к их церкви. Но от того часа младенцу больному млеком матерним уже питаться никак не дозволяется, а надобно отнять его от груди. Таково рассуждение стариков федосеевских и филипповских! Того не рассуждают, что младенец, коли был не приспособлен ни к какой иной пище, но только питался от сосцов матерних, то и без болезни тяжело ему лишиться сей единственной его пищи, а во время болезни сие лишение без смерти смерть. Но что делать? Старики ревнители на это не взирают, говорят: «Небо земли дороже». Лишь только поднялся я маленько на ноги и наклонность моя явилась к духовной жизни, скоро пришлось мне коснуться дел настоятельских: ибо весьма у нас на родине 1 скудно наставников, как и везде у федосеевцев, и за большие нужды по многим местам правят женщины. Сколько я ни был ревностный федосеевцев, однако же, такая ревность стариков и строгость к младенцам казалась мне и тогда вышемерной, и я не был точным ее наблюдателем. Филиппова согласия в нашей стороне нет: я до тех пор и не знаком был с их обрядами, пока не приехал в Москву. Тогда и с этой ветвью старообрядчества познакомился и нашел у них еще строже насчет младенцев. А когда приехал в Пруссию в обитель, нашел одного филипповца, пребывавшего в обители, за неимением филипповской, отца Елеазара, горячего филипповского ревнителя, с которым у меня была беспрестанная борьба о крещении младенцев. Отец Елеазар, ревнуя по толках филипповых, настаивал: «Как-де можно младенца крестить! Отец и мать – новожены, блудники: будешь потаковник их греху». Я ему ответствовал: «А не будет греха, младенец умрет некрещен?» Отец Елеазар говорил: «А что-де мне за грех ! Грех отцу с матерью, с них Бог взыщет: почто они не расходятся? Пусть разойдутся, мы и окрестим младенца». Я отвечал: «Отец Елеазар, да разве это легко и можно это скоро сделать, разорвать семейную связь?» Он сказал: «Первый раз пусть обещаются разойтись». Я: «А если обещаются разойтись, и не разойдутся?» Он говорит: «Не разойдутся, тогда нового младенца крестить не должно: да если и первый, крещеный, младенец умрет, а отец с матерью не разошлись, не должно его отпевать и поминать». Я сказал: «Они (родители) как бы скорее не согласились так, некрещеному детищу умереть, только бы самим не разойтись». Он мне на это: «Пусть так некрещеный и умирает, не нам ответ, а отцу с матерью». Я сказал: «Нельзя ли как пожалеть младенца для души его?» – «Можно, – говорит, – пусть кто возьмет младенца себе в детище, тогда тому и можно окрестить» 2 . Я, улыбнувшись, сказал ему: «Кто их поберет? Ведь это еще легче филипповской молодежи: только роди, а люди пусть воспитывают! Нет, отец Елеазар, отцу с матерью, добросовестным людям, трудно отдать детище на чужие руки». – Он говорит: «А что же делать? Пусть душу пожалеют детища. А то ведь она новоженка, не расторгшись с блудником (т. е. с мужем), будет кормить детище». Я сказал: Да вы положите, пусть она не кормит детища грудью, а как-нибудь молочком, кашкой, только крестите. Он отвечает: «У ней руки нечистые, новоженке не можно кормить крещеного младенца». Известно мне было, что филипповские законники, хотя и жестоки для младенцев, но для себя снисходительнее еще федосеевских: ходя по дорогам, по гостям, и у новоженых, даже у православных без зазрения совести едят, хоть и в своей чашке. Поэтому я сказал отцу Елеазару: «Вы в дороге, в гостях, без всякого зазрения едите в своей чашке». «Это, – говорит, – по нужде бывает». Я ответил: Тебе нужда, а младенцу не нужда? Ты можешь в дорогу нейти, а в гости и подавно: но и то имеешь рассуждение, уважаешь своей нужде. А младенец истинный есть странник, ему дорога младенчества, необходима по естеству: кроме отца и матери кто им попечется? Сам собой попещись ни силы, ни смысла не имеет. Истинный есть странник! И вы над таковым не имеете сожаления, и так судите бесчеловечно! Блюдите, как бы не сбылось на вас евангельское слово: налагаете бремена тяжка, а сами и перстом не касаетесь. Отец Елеазар ответил: «Мне что о том за нужда? Отец с матерью как хотят: они пусть пожалеют, разойдутся!» Я сказал: «Их связь тверда, им ее разорвать нелегко: а младенец без вины лишается Святого Крещения, и вы его тела не убиваете, а душе его делается убийство». Эти прения с отцом Елеазаром происходили у меня, когда я был еще федосеевцем. Случалось беседовать о сем и с отцом Симеоном 3 : все одни и те же речи. А в Рыбинске одна бывшая дочь духовная знаменитого филипповского настоятеля отца Иова, говаривала мне: «То-то, батюшка мой, бывало беда, как ребенок родится! У девки вот окрестят сейчас: а ты просишь, просишь, не крестят, да и только: твердят одно, разойтись надо!» Но такому притязанию – у филипповых не крестить младенца, а у федосеевых не кормить грудью – подлежат только одни брачные, как явные по-ихнему блудники и нераскаянные. А родящие девицы, как не имущие при себе явных сожителей, те все такого притязания освобождаются: детей им филипповы крестят далее с поспешностью, из опасения смерти, и у федосиян кормить грудью без зазрения могут: ибо они-де покаялись, а тайные грехи Бог судит! Федосеевцы же, имеющие жительство в Польше, около Сувалок, и в Ковенской, Виленской, Митавской и прочих губерниях, довольно намучившись с хворыми младенцами, отымая их от груди, придумали напоследок, чтобы помочь беде, такое средство: когда окрестят младенца, той же водой, в которой крестили его, тут же в купели измоет мать свои сосцы, и потом уже без всякой опаски, как очищенными, питает ими младенца. Впрочем, на этих годах в Ковенской губернии старообрядцы стали принимать поморские брачные толки и стали стыдиться первыми своими обычаями. Это сожаление о младенцах – начаток моего из заблуждения федосеевцев исхода, и причина их заблуждений рассмотрению. 2. О федосеевской и прочих безбрачных коварственной исповеди, послужившей для меня вторым поводом к познанию федосеевских заблуждений Федосеевцы и все вообще безбрачные согласия, отторгшись от Церкви Православной, прервав с нею всякую связь еще в предках своих, и горше всех отверзши на ню клеветами уста своя, горше всех и наказаны за сие праведным судом Божиим: ибо вконец лишены священства, а с оным вместе и законного брака. Впрочем, милосердый Бог , и о них пекущийся неизреченным своим промыслом, яко не от злобы, но от неразумия заблудивших, хощет тою самою естественною нуждою, сиречь лишением брака, привлещи их в разум истины, показуя, сколь страшное зло, еще прежде будущего суда, страждут они бедные за разорвание от святой Церкви. Ибо не страшное ли зло терпеть не только духовную нужду, как-то лишение Таинств Тела и Крови Христовы, священства, разрешения грехов, но и телесную казнь в лишении брака и расторжении всякой семейственной связи? Каких терзаний исполнена домашняя жизнь бракоотрицателя, уважающего уставы своего согласия, но по естественному влечению вступившего в брачное сожитие, трудно и представить! На жену смотрит он, как на враждебницу и губительницу его спасения, на детей, как на оковы, держащие его при гибельном (по его понятию) браке. Да и судьба детей является ему ужасной в будущем: женить их – мнить то же, что предать погибели, не женить – восстать против природы; свой брак разорвать нет силы, продолжать сожительство – продолжать пребывание во грехе. Совесть требует чистосердечного покаяния, но покаяние, по мнению безбрачных, доступно только по разорвании брака: разорвать брак – беда, слабости подлежит; без исповеди жить – спасения отчаяться! Вот положение ревнителей федосеевского и филипповского учения, провождающих семейственную жизнь! О безбрачных же, или так называемых преимущественных духовных членах того и другого согласия, как живут они, да не возглаголют уста моя!.. Прежде нежели увидел я со всей ясностью вышеописанное бедственное положение семейных людей в федосеевском и иных безбрачных согласиях, обратила мое невольное внимание коварственная исповедь, производимая у них людям женатым. Федосеевцы, филипповцы и прочие полагают, что уже браку время прошло, и брак есть не что иное, как нераскаянное беззаконие. По их учению, должно всячески воздерживаться от такого (мнимого) беззакония, и впадшие в оное должны непременно расторгнуть брачный союз; а пока не расторгнут союза, не приемлются во общее моление, и положено не принимать их на исповедь. Поэтому многие из женатых между ними целый век проживают без исповеди и заботятся только, чтобы хотя перед смертью исповедаться. Равным образом и некоторые из желающих перейти в их согласие, т. е. перекреститься, зная, что при перекрещивании должны дать обет на чистое житие, отлагают переход свой на долгое время, иногда до предсмертной болезни. Да и при смерти все же трудно бывает разорвать семейную связь, особенно тем, которые венчаны в православной церкви. Отсюда и происходить для них тяжкое испытание: дать обет чистоты – расторгнуть брачные узы страшно и сил нет исполнить; не дать – нужно лишиться исповеди и отпущения грехов, потерять надежду спасения; дать лицемерно, лишь бы исповедаться, – как решиться солгать Богу, да еще перед смертью! Знают все это законополагатели безбрачия, и дабы устранить столь важное препятствие к упрочению и расширению своего согласия, придумали коварственную исповедь больных или умирающих семейных людей из своего общества и коварственный прием приходящих к ним от Православной Церкви. Исповедуя первых, они о браке не спрашивают их, а довольствуются общим обо всех содеянных грехах ответом и обещанием к тому оных не творити. Подобную же хитрость употребляют и с брачными, приходящими к перекрещиванию от Церкви Православной или из брачных старообрядческих согласий (именно из поповщины): прямого отрицания от брака; не требуют, а довольствуются общим отрицанием сатаны и дел его, разумея под оным и отрицание от брака: ибо, по их понятию, брак есть сатанинское же дело. Таким образом и приходящий к исповеди, также к чиноприему, не истязуется о браке, хотя и дает отречение от брака, сам того не ведая: уведает тогда уже, когда за плоды брачного сожития, т. е. чадородие, будет отлучен от общей молитвы. И старик, исповедующий или крещающий, не скорбит, что совершил крещение или исповедь, не взяв с крещаемого или кающегося обещания расторгнуть брак: ибо полагает, что такое обещание, хотя не прямо, все-таки получил, и пред людьми не стыдно: молвы нет, что браки расторгают, и от начальства без беды. Это уловка с больными, близкими к смерти и с приходящими от Церкви; а со здоровыми придумана другая. Выше сказано было, что женатые в федосеевском и филипповском согласии, доколе пребывают в брачном состоянии, не могут быть допущены к исповеди. Холостые, если и падают, удобны к покаянию, могут, хотя и лицемерно, сказать пред отцом духовным, что оставляют грех; а женатому сказать того нельзя, ибо имеет обличительницу жену, с которой, по понятиям безбрачных, состоит в открытой и постоянной блудной связи. Исповедать его без расторжения брака значило бы признать брак справедливыми, а, не признавая брака справедливыми, допустить до исповеди, значило бы быть потаковником явного беззакония: то и другое тяжко, посему и доступ к исповеди для семейных людей почитается невозможным. Но богобоязливому человеку как быть без очищения совести покаянием? Это все равно, что лишиться надежды спасения. И чтобы спасти себя от такой страшной участи, ищет он выхода из погибельных безбрачных сект: либо в поморскую секту переходит, либо начинает рассматривать погрешность раскола и непорочность Церкви Православной. Это обстоятельство заставило и твердых проповедников безбрачия сделаться мягкосердыми, во многом снисходить женатым, особенно из людей богатых. Так и насчет исповеди мудрые федосеевские старцы, желая стадо свое соблюсти, придумали, что и брачных можно исповедовать, ради успокоения их совести, но так при этом поступать, чтоб и себя от согласия на брак их избавить. Придумали они исповедовать женатых не стоя, якоже обычно, но сидя вместе с исповедующимся совершать исповедь. Теперь, если какой ревнитель безбрачных преданий, как и случается, нападет на старика: зачем он исповедовал женатого? – у него готов ответ: «Я не исповедовал, мы только беседу имели, посоветовали вкупе, как ему от греха избыть». А если женатый спросит: для чего не по чину его исповедует, для чего оба сидят, а не стоят на исповеди? – тому скажет: «Нельзя друг! Я бы и рад иначе сделать, да меня самого отлучат, а ты довольствуйся и такой исповедью». Я спросил одного федосеевского настоятеля: «Почему, отче, когда женатых исповедуете, велите им сидеть, а не стоять?» Он отвечал: «Для того, чтоб исповедь эта не почлась за исповедь». «А если так, – говорю, – то какая же от нее и польза тому, кто исповедуется?» Он отвечал: «Это делается только для успокоения волнующейся его совести». Я воздохнул и подумал о сих непризванных совершителях тайн: вот как шутят они великим и святым делом, как не дорожат душами человеческими! Бедный, тяготящийся грехами человек приходить с желанием и надеждой очиститься от греха: а они стараются, как бы отпустить его со грехами, лишь бы он сам того не ведал! Каждый просящий показует благоговение пред тем, кого просит; а сии умыслили, чтобы грешник сидя просил оставления грехов в Святом Таинстве! О убозии людие, как вас ваши наставники обманывают! Исповедуют, чтоб исповедь в исповедь не вменилась! Другие наставники другого рода хитрость употребляют при исповеди женатых. Исповедуют их, как следует, стоя: но велят исповеднику читать все положенное в чине исповеди самому, и с ним не молятся; или же и сами читают, но не дозволяют при этом исповеднику с собой молиться. Для женатых, приходящих от Великороссийской Церкви, федосеевские и филипповские ревнители безбрачия, дабы преумножить свое стадо, допустили также снисхождение: им попущается жить, не разлучаясь с женами, но давши обещание на чистое житие. Если преступить обещание, впадут в грех , то грех сей, как тайно содеянный, тайно и судится духовным отцом. А если окажутся плоды преступления, т. е. родится дитя, то супруги подвергаются уже отлучению и шесть недель несут епитимию, после чего снова получают прощение, т. е. возвращаются на чистое житие. Так они и себя обманывают и народ! А если бы безбрачники такими способами не привязывали к себе женатых, но во всей точности исполняли на них свои правила и предания, то стадо их не только оскудело бы вконец, но и по нравственности упало бы до последней степени. Между тем за женатыми, которых именуют они блудниками и отставными прихожанами, стоят они, как за стеной, и сыты, и в числе гражданства. Это и побуждает федосеевских и филипповских ревнителей стариков прибегать к наглому лицемерию и лукавству, ради удержания в своем обществе людей семейных, оказывать к ним снисхождение, хотя и считают их омерзительными. Сие-то законопреступное лицемерие и коварство федосеевских и филипповских наставников в исповеди и чиноприеме людей женатых всего скорее бросилось мне в глаза, и точно также, как их жестокость к младенцам, рожденным в браке, побудило меня ближе вникнуть в недостатки федосеевского учения и оное оставить. 3. О федосеевских половинках Чтобы показать еще яснее, до каких нелепостей доходят проповедники безбрачия в расколе, скажу нечто о так называемых федосеевцами «половинках». Что это за половинки? А вот что: если федосеевец (муж или жена) вступит в брачное сожитие с лицом иной веры, например из православных, или из поповщины, или из нетовщины, и случится после того, что лицо это, муж или жена, вступивши с федосеевцем в брачное сожитие, примет также федосеевскую веру, перекрестится в федосеевство: это именно лицо и называется в таком случае половинкой. Как вступившее в федосеевскую секту уже после бракосочетания, из брачной жизни, оно могло бы, по уставу федосеевскому, называться старобрачным 4; но так назвать его нельзя, по той причине, что в браке оно состояло не с неверным, а с федосеевцем, так называемым «новоженом», или «новоженкой», подлежащими за сие самое отлучению от общего моления. Таким образом из супругов одна только половина почитается верной; отсюда и присвоено ей название «половинка», а другая половина называется новоженом или новоженкой. Само собою разумеется, что половинка принимается в федосеевство под условием безбрачия, и оставляется на общее сожитие с новоженом или новоженкой не иначе, как на обещании чистого целомудренного жития, даже обязуется и другое, общесожительствующее с ней лицо соблюдать от падения. А если по переходе половинки в федосеевство родится у супругов дитя, тогда и половинка подвергается отлучению, и на общую молитву принята может быть только с расторжением брака. Вот что глаголет статья 6 петербургского федосеевского собора о таких супругах: «Ежели неверная из них часть обратится в веру (т. е. примет федосеевство), то по исполнении надлежащего поста и поклонов, крестить ю со обещанием целомудренного жития, и со отлученным лицом, т. е. с женой или мужем новоженами, в молении и питии чтобы ей не сообщаться, а на общую со христианы (с федосеевцами) молитву и покаяние всегда приходити ей подобает. А если которые из них не сохранят своего целомудренного обета, то таковых по всему образу причисляти к новоженам». (До зде статья). Дозволяя половникам сожитие с новоженами, федосеевцы, так сказать, поручают новоженных на соблюдение половникам, по особенному к сим последним доверию. Есть нечто подобное и у филипповцев: они женатых без развода не принимают на общую молитву, но, по филипповскому Стостатейнику, допускается жить им вместе (не разводиться), и на моление принимаются, если при них будет жить посредствующее, третье, безбрачное лицо (мужеского или женского пола). Таким образом этим посредствующим, безбрачным липцам филипповские супруги поручаются на сохранение; а они-то, разумеется, и поселяют разврат в семействах. В поморском же монастырском уставе, для предохранения скитников от падений, вместо посредствующих доверенных лиц употребляются перегородки: «В скитах скитникам, гласит устав, с зазорными лицами вместе без перегородки не жить». А в польских статьях федосеевцы положили своим старикам настоятелям молодых стряпух не держать, а пожилых. И чего только не вымышляют раскольнические бракоотрицатели для избежания вредных последствий бракоборства? – А все напрасно! 4. Лукавство в обращении федосеевцев с брачными лицами их секты В Сызрани был купец, по фамилии Шанбаров, человек богатый, почтенный и разумный, имевший супругу. Оба они по рождению были старообрядцы, но в федосеевство перекрещены не были, и решились принять федосеевское крещение, уже находясь в супружестве. У федосеевцев, кто женится после перекрещивания, тех называют новоженами и не допускают в совокупное моление: а кто женился еще до перекрещивания, тех зовут староженами и на совокупное моление принимают, только с обещанием на чистое житие. Это они делают не потому, чтобы признавали такие браки законными, но ради того, чтобы открыть доступ в их секту людям семейным. А как только явится подозрение в нарушении чистоты, т.-е. жена окажется беременной, тогда отлучают обоих супругов от совокупного моления; по разрешении же от бремени и по исправлении шестинедельного поста, с тысячью поклонов на день, опять принимаются в совокупное моление 5 . И когда перекрещивают супругов, обоих или единого, то тут же и берут с них обещание на чистое от супружеского соединения житие. Но когда перекрещивали Шанбарова, столь богатого и почетного человека, требовать с него обещания на чистое житие поопасались, дабы не оттолкнуть его от перехода в секту. Будучи таким образом перекрещен без обещания на чистое житие, он думал, что у федосеевцев такие браки, т. е. совершенные до перекрещивания, по 72 правилу Шестого Вселенского Собора, почитаются законными: но вскоре потом он узнал, что обманут федосеевцами, что супружество его у них не признается законным, и весьма оскорбился, – говорит, что если бы он это знал прежде, то не пошел бы и в секту федосеевцев. Он собрал из разных окрестных мест федосеевских настоятелей на собор, чтобы увериться совершенно, как у федосеевцев принимается супружество лиц, совокупившихся браком до перекрещивания. Между прочими вызван был один знаменитый наставник из Саратова, по имени Афанасий Антоныч; его сызранские федосеевцы поспешили упредить прошением, чтобы он почтенного гражданина какими резкими выражениями о старобрачных не оттолкнул совершенно от их общества. Наставник этот был спрошен Шанбаровым па собрании: как должно признавать браки поженившихся до перекрещивания? Антоныч, упрежденный сызранскнми федосеевцами, ответил уклончиво: таковые браки по закону гражданскому законны, а по духовному нет. Что же они по духовному закону, о том речи уже не продолжалось. Шанбаров удержался при секте федосеевцев, не желая делать раздора: он успокоил себя тем, что избрал себе духовника из деревни Обшаровки, который имел склонность к поморцам, приемлющим браки; духовник этот не нудил его к обещанию на чистое житие. Как умер Шанбаров, тоже не обошлось без хлопот. Сызранский федосеевский настоятель, ревнитель безбрачия, не хотел покойного поминать, – говорит: он был защитник браков, склонный к новоженам, значит еретик, и поминать его не следует. Один из почтенных стариков, по имени Василий Егорыч Борцов, крестный отец Шанбарова, захотел уладить дело. По покойном подавали богатую милостыню, и сызранский наставник тоже взял свою часть. Узнавши это от супруги покойного, Борцов говорит наставнику на собрании: «Хорошо тебе, что ты не взял милостыни; а мы все взяли, и этим обязались поминать покойного. Поминать его, сам знаешь, нельзя; что теперь нам делать? Нужно идти к Шанбарову-сыну в работу, – деньги зарабатывать!» Наставник поневоле должен был ответить, что покойник в животе своем не был отлучен, а потому, возложив дело на суд Божий, надо его поминать. Я говорил наставникам уже много времени спустя по смерти Шанбарова: нехорошо сделали наши старики, что не спросили Шанбарова при крещении о чистом житии: это обман; чрез то и наделали себе хлопот. Мне ответили, что тут не было никакого обмана: он, говорили, знал, что у нас нет брака; а когда нет брака, значит, у нас все принимаются на чистое житие; он же и сам отрекся от брачного сожития при крещении, когда отрекся сатаны и дел его, ибо и брачное сожитие есть дело сатанино. При этом один наставник рассказал мне следующий случай. Одна богатая женщина из числа новоженов, то есть по крещении вступивших в брак, умирая призвала федосеевского наставника для исповеди; он сталь от нее требовать обещания, если она выздоровеет, отступит от сожития с мужем: добросовестная женщина, не привыкшая по-федосеевски давать неисполнимых обетов, ответила, что она этого не может исполнить; наставник отказал ей в исповеди, а она после этого призвала исповедать ее наставника из брачного общества. Когда услыхали об этом прочие федосеевские наставники, много поболели душою о неопытности собрата, так поступившего. По их рассуждению, он должен был сделать вот что: после исповеди взять с кающейся указанное в Потребнике обещание – к тому не творити грехов; вместе с прочими грехами она отреклась бы тут и от брака (ибо и он по федосеевскому учению есть грех); таким образом он не отогнал бы душу от покаяния. И таковые обманы людей простосердечных почитаются у федосеевцев мудрым рассуждением! 5. Как федосеевцы хоронят замужних При мне в Сызрани окончила жизнь одна старушка, почтенная гражданка, имевшая детей и внучат. Она принадлежала в федосеевстве к разряду староженов, т. е. вступивших в брак до перекрещивания в федосеевство, а таковые, как было упомянуто, у федосеевцев допускаются без расторжения однодомовного с супругом сожительства в совокупное моление, с обещанием только на чистое житие. Супруг ее остался еще в живых, когда она скончалась, и находился при ней в час ее смерти. Пред смертью покойной, я был приглашен супругом прочесть канон на исход души. Приглашена была и жившая в Сызрани старая девица, дочь одного умершего наставника, имевшего сношение с московскими преображенскими наставниками, по имени Пелагея Даниловна, чтобы распорядиться, как убрать тело умершей. В нашей стороне обычай – умершим замужним женщинам заплетать две косы, а девицам просто назади перевязывать волосы, или заплетать одну косу. Данильевна (так ее обыкновенно звали) приказала умершей убрать волосы, как убирают девицам, а не как замужним. Убор сам по себе ничего бы не значил; но важно то, какая с ним соединялась мысль. Сродники умершей приступили с вопросом к Данильевне: почему она так убирает умершую, – не по ошибке ли? – и стали ее просить убрать умершую, как убирают брачных женщин. Данильевна ответила, что она это делает не по ошибке, но так научена покойником батюшкой ее: «У нас-де брака нет: муж у покойницы был незаконный, – она жила с ним не по закону, по в беззаконии; а при смерти покаялась, Бог ее простил, и она опять стала девицей. Если бы я ей убрала волосы, как убирают женам, то этим признала бы брак ее законным: вот почему я и не могу этого сделать». Родные покойницы огорчились, дошли жалобы до настоятеля, а в городе пошла молва: с мужем век прожила, имеет детей, внучат и правнучат, а девицей положили! Я тогда еще совершенно не знал федосеевских толкований и тоже говорил, что Даниловна поступила несогласно с учением федосеевцев о староженах: но законники, хорошо знавшие федосеевство, признали сделанное ей вполне согласным с учением федосеевским и только в успокоение возмутившихся родственников покойницы, известных по богатству своему людей, между которыми была часть не утвердившихся еще в понятиях федосеевства, решили положить Данильевне маленькое наказание. 6. Ответ федосеевцу о вредных последствиях для всех обязательного безбрачия 6 Федосеевец, призренец богадельни Преображенского кладбища, Макар Иваныч Стукачов в «Отповеди» своей, помещенной в «Московских Ведомостях» (№ 208, 6 октября 1866 года), жалуется, что до сих пор не было о них, федосеевцах, беспристрастных писателей, и будто все сказанное носить характер односторонности. В особенности жалуется на инока Павла, якобы подозревавшего их в детоубийстве, и говорит, что учения на подобные преступления он, М. И. Стукачов, никогда не слыхивал от отцов своих. Напрасно почтенный федосеевец думает, что инок Павел принял на себя незавидный труд раскрывать тайны чужой жизни. В это он не входил, и входить никогда не будет. Но инок Павел трудится над одним лишь разъяснением всех вредных последствий, могущих последовать от запрещения брачной жизни, заимствуя свои доказательства от Святого Писания, а именно: В первом послании к Коринфянам святой апостол Павел (зач. 136) законополагает мужу во избежание блуда свою жену имети, а жене своего мужа. Еще же и святой Иоанн Златоуст , в толковании на первое послание к Солуняном святого апостола Павла, во нравоучении пятом, наказует весьма тщательно исторгать корень (то есть причину) злых, блуд и прелюбодеяние, и поучает родителей, чтобы юных скоро приводить под иго брака. И еще той же святой Златоуст, в толковании на послание святого апостола Павла к Римлянам, в нравоучении 24, пишет: яко от блуда убийство бывает, и убийство неизрицаемое. Убиваемы бывают дети прежде исшествия на свет, и от кого убиваются; от своих матерей! Вот из сих-то и подобных сему многих нравоучений, обретающихся в богодухновенном писании, инок Павел извлекая смысл, советует, во избежание блуда и за ним следующего убийства, юным, обращающимся среди мира, для сохранения честности, каждому свою жену иметь, яко сосуд, соблюдающий чистоту и святость и сохраняющий благую нравственность. Спрашивается; касаются ли такие советы до раскрытия чьей-либо жизни? И порочат ли они какое-либо общество в детоубийстве? Однако нельзя не иметь и сомнения о тех обществах, у которых за брак положено наказание и отлучение от сообщения в молитве и пище каждому женящемуся даже до смерти, если не оставит жену и детей. Если разорвет семейный союз навсегда, то признается четным и достойным общественного сообщения, а без расторжения брака не принимается в церковь и не признается спасающимся. Трудно не подумать, чтобы некоторые, взирая на такую борьбу против неумолимых законов естества, не убоялись столь жестокого наказания от своей церкви за брак и не поступили бы в чин не произвольных, но насилованных девственников. И когда кто, живя и обращаясь в среде искусительной мирской жизни, убегает супружества не за любовь к девству, устраняющемуся мира, а только за страх отлучения, то на всякий здравый рассудок приходит невольное сомнение о чистоте и беспорочности столь великого общества невольных мирских девственников. В Церкви Христовой постоянно были наблюдаемы меры, положенные предусмотрительно святыми, чтобы соблюсти чистоту Церкви в благой нерастленной нравственности и в сохранении до брака и по браке юношеского целомудрия. А в несоблюдении сей предусмотрительности о чистоте неудивительно случиться чему-нибудь и еще хуже нецеломудрия. На это федосеевец говорит, что «Худое случается не в одном нашем обществе, но и во всех обществах». Точно, может случиться во всех обществах всякого рода преступление, но оно случается единственно только от решимости на то преступника, без побудительных на то причин от своего ему общества. Потому общество, к которому принадлежит преступник, и не виновато, а виноват только один преступивший при всей возможности обойтись без преступления. По сказанию святого Иоанна Златоустого , на послание святого апостола Павла к Евреям, в беседе 30, «Брак соблюдает святыню веры, не оставляя блуднице внимати». И потому общества, имеющие брак, как оплот, ограждающий чистоту и непорочность, не бывают виновны за лицо блудодеющее или за детоубийство, случившееся от блуда. Общества же, не имеющие участия в дозволении брака, но, напротив, за вступление в брак даже до смерти без пощады казнящие, те общества осуждаются, как участвующие в преступлении: ибо отвергли предохранительную ограду от блуда и детоубийства. Как же могут оправдываться таковые общества от преступлений блудных и от убийств, блуду последующих? Поэтому-то Павел инок и советует вашему обществу, чтобы оно, для избегания побудительных причин к могущим последовать беззаконным преступлениям, приняло участие во учении брачном. Вот совет павлов, а не обличение дел вашего общества! Он ведает, что федосеевцы не такие люди, чтобы у них было учение о детоубийстве: они имеют ревность Божию, но только ревнуют не по разуму, – не разумеют Богом уставленных законов естества, и ищуще составити свою волю, закону естества, положенному Богом, сопротивляются. «Естество – Божии законы», – говорит святой Златоуст на первое послание к Коринфянам, в беседе 26. 7. Замечание на слово похвальное федосеевцу Макару Ивановичу Стукачеву, в четыредесятый день по кончине его, сочиненное Ф. Ермиловым 7 Похвальное слово М. И. Стукачеву вызывает и меня сказать несколько слов о семь муже, поскольку я был самовидец и самослышатель тех распоряжений и решений, за которые ублажает его г. Ермилов. Оставляя без замечания восписанные сему мужу похвалы за великую его ревность о мелких обрядностях, ни естеству, ни гражданству не приносящих повредности, каково, например, стрижение макушек у мирян, чему был он (в противность 21 правилу Шестого Вселенского Собора) великий ревнитель, так что за несоблюдение сего обряда (или паче сказать, за повиновение вышеписанному Шестого Вселенского Собора правилу), судил отлучать виновных от общего соборного моления. Не потому оставляю без замечания подобные распоряжения восхваляемого мужа, чтоб они были недостойны внимания или опровержения; но потому, что у меня не было с ним личных о сем объяснений и разглагольствий. Я обязан точию обратить внимание на нижеследующее. Восписуя похвалы М. И. Стукачеву, г. Ермилов говорит: «Кто мог прозрачнее выяснить желание и цель в текущее время нашей церкви и короче поставить вопрос о браке и безбрачии? Он». Что же это за прозрачная выясненность желания и цели федосеевства? Что за вопрос о браке и безбрачии? И как именно поставил и решил его Стукачев? Обо всем этом восхвалитель его умолчал; я же почитаю нужным все объяснить читателям, ибо о всем слышал самолично от похваляемого мужа. Сущность федосеевского учения, по которому можно судить о желаниях и цели федосеевства, заключается в следующем: «Ныне брака нет и жениться законопреступно; юных детей родителям благословлять на брак невозможно; родители, благословившие своих детей на брак, подлежат отлучению (С.-Петербургского федосеевского собора статьи 1 и 3); кто посягнет браком, без расторжения брака и при смерти принят быть не может на покаяние и в общество (того же федосеевскаго собора ст. 2); рождения ныне законного нет: все рождаются от блуда, ибо промысл Божий, содержаний бытие миру, ныне скосился» (Ответы федосеевскаго Преображенского кладбища, данные чрез Филиппа Осипова Оннсиму Никифорову Любушкину). Это учение стало мне сомнительным. В 1858 году я нарочно приехал из Пруссии к М. И. Стукачеву, как первому ведцу федосеевского учения, просить у него разрешения моих недоумений доводами Священного Писания . Мы были между себя близкими друзьями, и друг к другу имели расположение; потому и беседа была откровенная. Макар Иваныч, зная, что я инок и в иночестве намерен скончать жизнь свою, удивился, почему занимает меня вопрос, к моей собственной жизни не относящийся. «Отчего породились у тебя такие мысли?» – спросил он меня по-дружески. «Не дивно о тех, у кого есть дети: они заботятся разыскивать о состоянии браков в настоящее время по причине женитьбы детей, а у тебя ни с кем никакой связи нет, самому для себя брак не нужен, потому и разыскивать нечего – нужен ли брак в настоящее время, или не нужен, можно его составить, или не можно». Я ответил: «Правду вы сказали, что для меня лично, брак не нужен; но мы в целости общества составляем одно общее тело. В нем есть члены, сильные понести тяготу безбрачия, а большая часть немощных, которые понести сего не вмещают. Вы отделены от мира 8 , да и в духовное управление не вступаетесь 9 : Вы не видите и не знаете юных жизни, как она происходит, и что по невмещению безбрачия в малосильных порождается; потому Вы и не помышляете о потребности для них брака. Но вы занимаете лицо первого учителя; вам не по себе надо судить о других и не по внешнему виду безбрачия, а вникнуть в настоящее положение вашего безбрачного общества». Макар Иваныч, вместо рассмотрения общественной нужды и пользы, притек к обычному увертливому федосеевскому ответу: «Не должно судить чужой жизни, кто как живет: каждый за себя даст ответ Богу». Я сказал: «У нас не о личных недостатках идет речь; мы не судим, кто именно и как живет: мы говорим об устройстве пользы церковного положения; потому и нужно смотреть, что полезнее и согласнее с Писанием, и от чего порождается злое, от того взять предохранение. А вы дали ответ, несогласный с евангельским. Евангельское учение законополагает о девстве, что не вси вмещают словесе сего (Евангелие от Матф., зач. 78); и учители церковные, особенно Златоуст святой, свидетельствуют, что в юных задержание брака родит худое последование (Злат. на первое посл. к Солун., нравоучение 5, и на первое послание к Тимофею, нравоучение 9), а преступление чистоты рождает убийство (того же Златоуста, на посл. к Римлян., нравоучение 24). Во избежание сих бед, не могущим вместити девства, сушим в мире, советует апостол свою жену имети (к Коринф., зач. 136). Что же похваляемый муж? Как решил он, наконец, вопрос о браке и безбрачии? Видя, что первый его довод опровержен, а на представленные от Писания и отеческих изречений доказательства возразить невозможно, он сказал: «Бог отнял у нас священство, а с ним и брак. Когда же Богу не угодно, чтобы ныне был брак, а молодые люди вместить девства и совладеть с собою не могут: то, если от такой нужды и впадут они в преступление, Бог, по нынешнему тяжкому времени, может и в грех им того не вмени». Вот обнадеженность федосеевцев, обещанная восхваляемым мужем! Вот ясность желания и цели федосеевцев в текущее время! Вот краткое решение вопроса о браке и безбрачии! При браке должно засыпать блудников, по слову св. Златоуста на посл. к Колоссаем, в нравоучении 12, а наставник федосеевцев, отвергнув брак, не затруднился сказать, что федосеевской молодежи того (т. е. блуда), может Бог и в грех не вменит! Как же федосеевцам не благодарить мужа за такое облегчение совести и за данную им свободу? Если кого из них совесть обличает за содеваемое плотское законнопреступление, может успокоить оную, прикрываясь учением уважаемого наставника. Но думаю, что из самих федосеевцев более внимательные к внушениям совести и вникающие в Священное Писание , не решатся искать защиты под таким ненадежным покровом. Не говорю уже о том, какие горестный последствия не только в обществе молодых федосеевцев, но и в семейственной жизни, под разными предлогами терпимой в федосеевстве, должно иметь это учение, почитающее брак тяжким грехом, подвергающим до смерти отлучению, а блуд свободой, делом, которого Бог «может, и во грех не поставить». Вот к чему приводит раскол церковный! Набожный, за многое достойный уважения федосеевец самым положением своим в расколе принужден был высказать учение богохульное и для нравственности человеческой зловредное! О сожалительного положения! Да просветит Господь умные очи слепотствующих! Не прогневайся, почтенный федосеевец, что я откровенно изложил, как решен был Макаром Иванычем Стукачевым вопрос о браке и безбрачии: ты сам вызвал меня к тому, восхвалив сие решение, но не сказав в чем оно состояло. Теперь сущность решения известна читателям, и пусть каждый судит, достоин ли похвалы за оное ублажаемый тобою муж? 8. О именуемой Глухой Нетовщине, или Спасовом согласии Глухая Нетовщина во многих обретается губерниях, а наиболее в Казанской, Симбирской, Самарской и Саратовской, – здесь находится ее корень. Учение Нетовщины о Церкви Православной, о Таинствах, о совершившемся уже явлении пророков Илии и Еноха и духовном антихристе, ничем не различествует от учения всех перекрещенцев. Разница в том лишь заключается, что в Нетовщине приходящих от Православной Церкви не перекрещивают, и это делается, как ниже будет показано, не из уважения к правильности православного крещения, которое у них, как и у всех беспоповцев, за крещение не почитается, а по иным соображениям. Затем от прочих беспоповских согласий Глухая Нетовщина имеет следующие отличия: исповеди не бывает, в службе – вечерни, утрени, часов, молебнов не совершается, а только читается псалтирь с молитвами и канонами, да кладутся поклоны по лестовке. Еще наружной строгостью жизни Нетовщина превосходит другие беспоповские согласия, требует воздержания даже с похулением Божия творения, как-то: не есть ничего, приготовленного на дрожжах с хмелем (якобы нечистым произрастанием), картофеля и прочего, а наипаче заповедует не носить ничего пестрого, не только цветистого, но и простой сельской пестряди или выбойки. Это последнее правило составляет, кажется, сущность всего учениия Нетовщины, как ниже от формы чиноприема в сию секту видно будет. Нетовские ревнители и поговорку имеют: «На ком рубаха пестра, знай, душа его антихристова сестра». И еще: «Что ни пестринка, то сидит бесинка». Нетовщиной прозвали эту секту покрещеванцы за то, что нет у ней ни единого Таинства и самого даже Крещения. А когда Нетовщина в препирательстве бывает угнетена от покрещеванцев, что и церковного крещения не признает, и своего не имеет, без крещения же, по Господню словеси, внити в царствие Божие невозможно (Евангелие от Иоанна, зачало 8). нетовцы обыкновенно ответствуют: «Уж как Спас, – на Спасову милость полагаемся!» Отсюда происходит другое название секты: Спасово согласие, которое дают себе сами нетовцы. Они любят также называться: «по Спасовой милости». В оправдание свое, что не имеют крещения, нетовцы указывают на те места из поучений святых отец, где говорится, что слезами очищаются грехи, и именуются слезы как бы вторым крещением. Этим хотят оправдать и утешить себя нетовцы в лишении крещения; а того не рассудят, что слезами в покаянии очищаются грехи, сделанные по крещении, и первого крещения сие второе крещение слезами заменить не может. В своем учении о Таинстве Крещения нетовцы показуют недоуменность и колебание между словом Иоанна Дамаскина , воспрещающего повторение православного крещения и называющего сие повторение христораспинательством (книга 4, глава 9), и между соборным изложением Филарета, патриарха Московского, повелевающего всех еретиков крещение не в крещение вменяти и крещенных сим крещением перекрещивати. Последуя соборному изложению патриарха Филарета, нетовцы крещение Православный Церкви за крещение не приемлют, а боясь греха христораспинательства, по слову Иоанна Дамаскина , и повторять оное опасаются. Таким образом, их недоумение, по крайности, избавляет их от греха повторять крещение над крещенными в Православной Церкви, хотя таковых и не признают они истинно крещенными. Но как поступать со своими новорожденными младенцами? Сами крестить – боятся второго апостольского правила; в Церковь Православную нести – боятся мнимой ереси; без крещения оставить – боятся Христова прещения: аще « кто не родится от воды и Духа, не внидет в царствие небесное» . Да и от людского укора будет невыносимо. В такой великой крайности решаются нетовцы на то, что крестят младенцев у православных священников, на каковой случай есть у них и поговорка: «Хоть еретик, да поп». И еще говорят: «хоть и сатана, да в ризах, а не простой мужик крестит; дорого три погружения». А чтобы православное крещение, которое признают они еретическим, вменилось у них в истинное, для того они прибегают к следующей уловке: когда младенца понесут в церковь, к тому времени припасают блинов, лепешек и раздают старикам и старухам, просят помолиться, чтобы церковное крещение вменилось в крещение истинное. Вот чем мнят они навершить силу крещения, от Церкви приемлемого, но за тайну, яко еретическое, по их мнению, не почитаемого! Не на благодать хиротонии уповают они, когда несут младенца к священнику для крещения, а на раздачу блинов и лепешек своим старикам и старухам. Кроме указанного, по нужде и без веры чинимого, обращения к Церкви за получением крещения, нетовцы всячески стараются избегать с ней каких бы то ни было сношений, особенно же стараются спасти своих покойников от церковного погребения. Церковных вообще называют они мирскими, и кто с ними находится в сношении, тот, по их выражению, мирщит. Самый раскол нетовцы, также и перекрещенцы, скрывают под именем удаления от мира. Молодых людей нетовцы не принимают в свое согласие: «Погоди, – говорят, – ты еще не вынесешь, в мир уйдешь», т. е. в церковь, венчаться. Не принимают и женатых, пока у них рождаются дети, а имеют их в числе оглашенных, потому что и тем нужно ходить к священнику за молитвой, да и детей родить в их удаленном от мира обществе почитается неприличным. Переход в Нетовщину совершается таким образом: приходящий должен надеть непременно одноцветную рубашку (больше белую); нижнее платье, пояс и вся вообще одежда непременно также должна быть одноцветная, а маковка на голове прострижена. Потом старик спрашивает: «Со усердием ли приходишь и без сумнения к нашей соборной и апостольской церкви»; приходящий ответствует: «Без сумнения и со усердием». За сим от него требуется обещание наблюдать их обычай, «рубах пестрых не носить и мешков пестрых не шить». Приходящий обещевается и кладет начал, семь поклонов. Тем весь чиноприем и ограничивается. Начал, составляющий в нем главное действие, не есть какой-либо таинственный обряд, а только обряд входа в церковь, в часовню, в келью. Но у беспоповцев вообще, за неимением священства, он заменяет многие священные действия, как-то оглашение пред крещение, и прием от иных согласий, не подлежащих перекрещиванию. Обещание не шить пестрых мешков нетовцы взяли из древних уставов общежительных: в них требовалось, чтобы к принесенным от мира вещам и пестрым влагалищам не имели пристрастия, изшедше из мира. Но и там в вопросах к приходящему иноку того не положено. А нетовцы это поставили главным требованием приходящему в их глаголемую церковь, и многих несведущих, темных людей прельщают, показуя себя в таких ничтожных мелочах ревнителями строгой жизни. От Нетовщины произошло, как отрасль ее, Самокрещенство. Некоторые из нетовцев, убедившись, что принять крещение необходимо, но на принятие обрядов перекрещенских, пения, служб, исповеди, не соглашаясь, а желая, напротив, сохранить свои собственные, начали сами себя крестить: отсюда и название самокрещенцы. Общество их называется иначе Бабушкиным согласием, потому что при самокрещении не употребляется никакого обряда, а совершается только погружение, подобно тому, как действуют при крещении повивальные бабки. Вот до чего дошли отделившиеся от Церкви, именуемые старообрядцы! Аввакум, Никита, Лазарь оторвались от Церкви якобы за введение ей тмочисленных ересей, а их последователи, в Нетовщине, виной отделения поставляют (как видно из их приема) пестрые рубахи и мешки, и того ради крещения и прочих Таин себя лишают. Бедные, слепотствующие люди! 9. Разговор о вере с именуемыми по Спасову согласию, или отрицанцами Отрицанцы (иначе Нетовщина и Спасово согласие), не имеют священства, но управляются простыми и не освященными стариками, а по случаю и старухами, равно как и все перекрещенцы. Они принимают также все поморские обряды: этим их согласие и отличается от Глухой Нетовщины, о которой сейчас я говорил. От перекрещенцев же отличаются они тем, что принимают приходящих от Православной Церкви не перекрещивая, а точию с отрицанием ересей (отсюда и название: отрицанцы); однако же о Церкви Православной разумеют согласно с перекрещенцами, т. е. не исповедуют в церковных тайнах благодати Святого Духа, ниже в самом крещении. Когда был я поморцем, тогда у нас с отрицанцами происходили разговоры об этом различии приятия от ереси. Доказывая нам, т. е. поморцам, что крещение еретиков-трехпогруженцев приемлется без повторения, Спасовы указывали на 7-е правило Второго Вселенского Собора и Шестого Вселенского Собора на правило 95-е. Этим они обессилили наши доказательства от Соборного Уложения Филарета патриарха Московского, на которое поморцы всего более опираются, так что нам оставалось не Нетовщину обличать, зачем они принимают церковное крещение, а скорее себя оправдывать за перекрещивание. В оправдание и приводили мы правило Василия Великого 47-е, где еретиков-трехпогруженцев повелевается перекрещивать, и Киприанов собор, повелевающий всякого еретика крещати. Могли бы мы, правда, указать Спасовым, что и в 7-м правиле Второго Вселенского Собора, и в 95-м Шестого, на которых они утверждаются, повелено миром помазывати приходящих от ереси, чего у них, Спасовых, не бывает: но в толкователях на 95 е правило Шестого Вселенского Собора велит и без помазания приимати, на что нетовцы и могли бы в ответ нам сослаться. Посему приводить свидетельство о миропомазании было неудобно. Наконец, мы нашли указание весьма сильное для поражения Нетовщины; и в тех случаях, когда приходящих от ереси в Церковь миром не помазывали, все же, однако, по проклятии ересей, молитвами иерейскими и возложением рук навершали недостающее в еретическом крещении и миропомазании, как говорить правило Тимофея Александрийского (Кормчая, гл. 61): «Возложением руку пресвитерску и молитвой весть приходити Дух Святый». А этого у Спасовых нет, потому и разговор мы повели именно об этом. – Первый чин еретиков, – спросили мы, – приемлемый под крещение, прежде крещения проклинает ереси, или нет? Они сказали: «Проклинает». – А второй прежде помазания? Они сказали: «Также проклинает». Мы спросили: «Еретики сии пред крещением или пред миропомазанием, чрез проклятие ересей получили оставление грехов и Дар Св. Духа, или не получили?» Они ответили: «Нет». – Так видите, – сказали мы, – проклятие ересей не есть еще вход в Церковь и не служит к подаянию даров сыноположения и обручению Даров Святого Духа. Проклятие есть выход из ереси, а не вход в Церковь: и вход в Церковь, и сообщение даров сыноположения и обручение иное есть действие, или крещением или миропомазанием, или возложением руку священническу и молитвами подаемое. Вы в Церкви Российской в крещении исповедуете ли оставление грехов? Они сказали: «Нет». – Получается ли в ней дар сынотворения и обручения? Говорят: «Нет». – Когда к вам приходит кто-либо от Церкви, чрез какое действие эти дары у вас принимает? Покажите форму вашего приема: как вы приемлете и чем восполняете то, чего в Церкви не преподано? Им показать было нечего, потому что иерея нет, и действия никакого нет, чтобы подать Дары Святого Духа. И начали отказываться от показания чиноприема разными образы. Хотя и до жарких слов дошло со стороны слушателей, однако, все-таки они приема формы не показали. Вот таковым-то образом все церковные хулители подаемые во святой Церкви благодати отмещутся, а у себя ничего не имеют, ни Таинств, ни ключей неба, ни раздаяния даров Святого Духа. Все хлопочут, учат. к себе зовут: у нас церковь, у нас спасение! А на деле и личины-то образа церковного нет. 10. Встреча и разговор с пересыльными странниками Я имел родного дядю по отцу, – звали его Алексей Степаныч. С ним случилось мне идти вместе за реку Сызрань: там в саду мы ставили келью для житья себе. Было это весной, в половодье, – нужно было переезжать через реку на пароме. Подходим мы к перевозу: там стоит толпа народу, – слушают чью-то беседу; смотрим, – двое перегонных колодников разговаривают о вере с одним причетником. Колодники были страннической секты. Странники, как известно, учат, что ныне царствует антихрист, потому не должно писаться в ревизию, платить подати, брать паспорта. Пересыльные и взяты были за то, что не имели паспортов и не показали рода жизни, – пересылали их на жительство на Кавказ. Причетник им доказывал, что нельзя спастись без Церкви и без Таинств; странники же укоряли Церковь в ересях. Мы скоро стали перевозиться, а причетник пошел в свое место. Потом мы пошли странников проводить (дядюшка мой тогда был несколько наклонен к секте странников) и стали их кое о чем спрашивать; между прочим спросил их дядюшка о секте федосеевцев: справедливо ли их учение, или нет. Странники говорили: у них есть собрание, а где собор, там и раздор; молельни их выстроены по указу императорского величества; сами они записаны в ревизии, отписаны в раскол, берут паспорта, на которых написано: и прочая, и прочая, и прочая, а в сиих словах скрывается имя антихриста; и лета на паспорте написаны неправильно, а когда приимешь паспорт, то тем изъявишь согласие на то неправильное летосчисление. Дядюшка все слушал с большим доверием; я же ко всему сказанному относился с недоверчивостью, потому что не видел на то доказательств от писания. Когда стали прощаться, я попросил у дядюшки взаем денег (у меня тогда ничего денег не случилось), – дать милостыню этим бедным перегонным. Это желание у меня родилось без всякой предумышленной хитрости, а просто из сожаления к колодникам; но потом это обстоятельство послужило мне к разъяснению непоследовательности страннического учения. Дядя дал мне денег, несколько мелочи, а притом и сам от своего усердия дал им рубль серебром. Странники, положив на себя крестное знамение, приняли милостыню с благодарением. Когда мы остались одни, дядюшка стал одобрять убеждения странников и ублажать их страдание; я стал опровергать его мнение, – говорил ему, что у неверных царей писаться в ревизию и давать им подати дело законное, ибо и сам Христос, еще в младенчестве, был записан в ревизию и дань неверному кесарю давать не только не возбранил, но даже и повелел: воздадите кесарева кесареви; что, если в паспортах в летосчислении от Христова Рождества лета несходственны старообрядческому счислению, против этого нельзя строго восставать, ибо христиане, жившие в Малороссии под владением королей-католиков, не только-то летосчисление принимали в гражданском быту, но и в духовном, – с таким летосчислением печатали св. книги: Беседы апостольские (лето 1623), Беседы на Деяния св. апостол (лето 1624). Употреблявшие такое летосчисление не были за то обвинены и московскими патриархами; Захария Копистенский, при котором эти книги печатаны, в Книге о вере, изданной при патриархе Иосифе (на л. 5-м), именуется ревнителем православия, а послание князя Константина в Кирилловой книге сам Иосиф патриарх напечатал с таким же летосчислением, и чрез то не подпал ереси; что печатать на паспорте двуглавый орел также не грех и не ересь, ибо у нас в России изображение двуглавого орла в гербе принято в царствование Иоанна Третьего; что слова в паспорте: и прочая, и прочая, и прочая, указывают не на какое сокровенное имя антихриста, а на продолжение царского титула, который вполне печатать было бы слишком длинно. Потом я говорю дядюшке: «Вы заметили ли неосновательность в их суждении? Мы, когда берем паспорта, не знаменуемся крестным знамением; а они исповедуют орел и принятое теперь летосчисление печатью антихриста, деньги же, на которых все это есть, в милостыню приняли с крестным знамением». Дядюшка сказал, что они это приняли милостыню, и крестным знамением почтили не деньги, а милостыню. Я ответил: «Знаю, что они оградили себя крестным знамением в честь милостыни; да разве можно ради милостыни повреждать свое православие и принимать то, что, по их мнению, есть печать антихриста?» Дядюшка замолчал, и этот случай отвратил его совершенно от учения странников, так что от того времени и до самой смерти он не поминал уже о странниках. Но мне еще пришлось подумать о непоследовательности учения странников, не только денежиников, но так называемых и безденежников, – о их несогласии не только с Божественным Писанием, но и с самими собой. Секта денежников в лице гражданской власти разумеет царство и власть антихриста: записываться в ревизию и брать паспорта, по ее мнению, значит принимать антихриста; но в деньгах печати антихриста она не видит и употребления их не отрицает. Это явное противоречие в странническом учении примечали некоторые из самих странников, и явилась у них секта безденежников, в которой не дозволяется иметь деньги. Благотворителей своих безденежники просят, чтобы подавали им милостыню вещами, хлебом, одеждой; но так как все и всегда получать вещами неудобно, то они имеют у себя доверителей – странноприимцев, которые принимают для них денежную милостыню и доставляют им все потребное. Таким образом, безденежники, отказываясь сами принимать деньги, чтобы не принять, по их мнению, печати антихристовой, своих доверителей обрекают, однако же, на приятие этой печати. Подобно тому, в сектах федосеевской и филипповской отметают молитву за царя, не как за неверного или еретика, ибо и за неверных царей, во времена апостольские бывших, апостол Павел молиться повелевает (Апостол, послание 1-е к Тимофею, зач. 282; Беседы Апост. на 1-е послание к Тимофею, беседа шестая), но потому отвергают молитву за царя, что почитают его антихристом; писаться же в ревизии, брать паспорта, по житейским расчетам, не отрекаются, и при этом уже толкуют о царе не как об антихристе, но как только о неверном лице и первом предстателе антихристова царства, и оправдывают себя примерами древних христиан, живших под неверными царями. Итак, об одном и том же лице они имеют различные мнения: когда идет рассуждение о молитве за царя, тогда толкуют о нем как об антихристе, а когда идет речь о ревизии и паспортах, дабы оправдать себя, нисколько смягчают свое мнение о царе, именуют его только предстателем антихристова царства. 11. Письмо о раздорах в страннической секте 10 Сего сентября и числа (1874 года), на праздник Рождества Богородицы, в нашем Никольском Единоверческом монастыре присоединен ко Св. Церкви из беспоповской страннической секты, Новгородской губернии. Череповского уезда, Чаромской волости, деревни Алексеева крестьянин Иван Григорьев Лебедев. Он мне кое-что передал о современном положении страннической секты, а я сообщаю вам. Сам Лебедев принадлежал к тому странническому толку, который ведет свое начало от Евфимия, и в котором главным наставником теперь Никита Семенов. Кроме этого, ему известны в Ярославской и Вологодской губерниях еще следующие страннические толки: 1. Безденежники. Они возникли вскоре после секты Евфимия, и требуют деньги не брать в руки, как антихристову печать, а милостыню принимать безденежную; впрочем, они принимают и деньги, но не сами, а чрез пекущихся о них, или определенных на то странноприимцев, которые, за благодеяние к ним, определены от них на приятие (по их мнению) антихристовой печати. Безденежники переходящих к ним из секты Евфимия принимают чрез перекрещивание, а равно и те безденежников. 2. Толк Ивана Васильева, возникший лет восемь тому назад. Иван Васильев отделился от секты странников, основанной Евфимием, по двум причинам: а) ради статей, составленных Никитой, в которых Никита, по образу трех чинов иерархии, расположил управление сектой чрез стариков ; Иван Васильев насчитал тридцать восемь ересей в этих статьях Никиты; б) из-за книг единоверческой печати: Иван Васильев отверг эти книги, принимаемые странниками в употребление при службах. Иван Васильев теперь сослан в Сибирь, и во второй уже раз. После него управляет сектой некто Иувеналий, – по имени которого и секта называется Иувеналиевщной. ИувеналиЙ живет в Вологодской губернии и уезде. В этой секте странников прочих толков также перекрещивают. 3. Секта Николая Игнатьева Косаткина. Косаткин родом тоже Новгородской губернии, Череповецкого уезда. деревни Рамешки. Различие его секты от секты Евфимия состоит в том, что он в странстве признал нужным браки, убедившись к тому нашими, в Пруссии напечатанными, книгами о браке и книгой: «Царский путь». Сам Косаткин впоследствии убедился в правоте Св. Церкви, присоединился и других убеждает к тому же, доказывая неправоту раскола 11 ; но заведенная им секта существует и теперь. Ее поддерживает некто Михаил Кондратьев. Кроме брака он сделал и другие снисхождения странникам, а именно: престарелых, свободных от общественных дел и податей, он принимает, не требуя, чтобы они исходили из мира, то есть нескрыто живущих в своем дому он допущает до перекрещивания, что у странников строго воспрещается. Странное явление в пустынном житии представляет учрежденный в этой секте брак! Впрочем, странники этой секты не признают себя на монашеском положении, как прочие странники, по только кроющимися от гонения мирянами, как и древние христиане; но различие в том, что те христиане чаяли возвратиться к общественному житию, a сии отрицают таковое чаяние. Безбрачные странники смеются над брачными – говорят: в пустыне завели браки! Вот мы поглядим, как вы станете укрываться с кучей детей! 4. Странница Любовь завела еще секту, также с браком в странстве (по той же брачной прусской книге) и безденежную, тогда как брачники Михаила Кондратьева принадлежат к числу приемлющих деньги; она требует перекрещивать и безденежников, потому что они не принимают брака, и брачников Кондратьевой секты, потому что они принимают деньги. Сама странница Любовь уже крестилась в пятый раз: имя Любовь принадлежало ей уже по третьему крещению (первых имен ее мой собеседник не знает), а по четвертому крещению получила имя Фомаида, по пятому – Текуса. Перейдет человек из православия или из поповщины к беспоповцам-перекрещенникам, его перекрестят; потом собьют его странники, – нужно бросить и беспоповское крещение и имя, как отступническое, и креститься снова; захочет перейти в безденежники, опять нужно креститься, ибо еретическое крещение не есть крещение, также и имя, в еретическом крещении данное, неприятно, – и таким образом, по примеру странницы Любови, он получит несколько крещений и несколько имен... Не могу здесь не сделать замечания о странной противоположности между убеждениями странников, приемлющих браки вне мирской жизни, и беспоповскими сектами безбрачников, живущих среди мира и занимающихся всеми житейскими попечениями: одни во всех заботах мира отрицают брачную жизнь, другие, напротив, и в пустыне, живя в сокровенности, хотят иметь браки! И, что всего более достойно замечания, как мирское бракоборство, так и пустынная брачная проповедь одинаково не соответствуют учению и свидетельствам старых книг. И вообще эта пестрота существующих в расколе сект неоспоримо доказывает, что, ссылаясь на старые книги, старообрядцы несогласно им мудрствуют, но каждый водится своим собственным произволением. 12. Беседа с отметающим водное крещение Случилось мне в приволжских местах встретиться и беседовать о религии с одним человеком, который не хотел назвать мне, какой именно держится он веры, а только объяснил, что ничего внешнего и видимого в религии не признает нужным и не допускает. «Мы, – говорил он, – повеления Господнии разумеем духовно, и духовно исполняем: никакого видимого совершения Таинств у нас нет, и нужды в том не видим». – А Крещение? – спросил я: ужели не совершаете и этого Таинства? Оп отвечал: «И крещения водой не принимаем». – Но как же, – спрашиваю, – разумеете вы сии Господни слова: « аще кто не родится водою и духом не может внити в царствие Божие» (Евангелие от Иоанна, зач. 8)? Что есть вода, которой родитися подобает? Он отвечал: «Вода есть книжное слово, а не стихия, дух же – разум книжного слова. Кто услышит слово Божие и приемлет, тот крестился в воде, или водою: а кто уразумеет духовный разум слова, тот крестился духом, или родился от духа. В воде же чувственной креститься никакой нужды нет. Сам Господь крестился не в чувственной воде, а в Дусе, и нам того не заповедал, чтобы в стихийной воде креститься. Нужно все понимать духовно». – Так вы утверждаете, – спросил я, – что Христос в воде не крестился, и апостолы крещения водою не совершали? Он отвечал: «Если что в Писании говорится о крещении водою, мы понимаем то духовно». Тогда начал я говорить: «Утверждая, что Христос в воде не крестился, вы должны допустить, что Иоанн, Предтеча Христов, и никого в воде не крестил!» «Разумеется так, – заметил на это мой собеседник. – Иоанн учил народы веровать во грядущего Христа: это и было его крещение, а в чувственной воде он не крестил». Я сказал: Если под крещением иоанновым разумеется только учение иоанново, то учить было можно на всяком месте, не нуждаясь в реке. А Иоанну для крещения народов именно потребна была река Иордан, и не только Иордан, но еще глубокое место во Иордане, как свидетельствует о сем Евангелие: « Бе же Иоанн крестя во Еноне близ Салима, яко воды многи бяху ту» (Евангелие от Иоанна, зач. 11). Ясно таким образом, что Иоанн крестил требовавших от него крещения в чувственной воде. И если, по-вашему, иоанново крещение состояло в учении, и самого Господа Иисуса крестил он не водой, а учением: то, значит, Иоанну вы приписываете большее ведение, нежели Христу Спасителю, – Иоанн поучал, а Сын Божий поучался! Притом же Евангелие поведает, что « Иисус крестился взыде абие от воды» (Евангелие от Матф. зач. 6): если по-вашему разуметь под водой учение, слова эти не будут иметь никакого смысла. Так-то вы в своих понятиях о крещении Христа Спасителя весьма удалялись от истины. На это он заметил: «Допустим, что Иоанн крестил в водах Иордана и что Христос в чувственной воде крестился: но так было потому, что тогда Христово духовное учение не пришло еще в силу, и примером для нас это крещение быть не может». Я отвечал: «Напротив, Господь наш, крестился, дал нам образ крещения». «Но апостолы, – возразил он, – водного крещения не прияли, в горнице сионской воды не было, они крещены были Духом Святым. И сами они в воде никого не крестили: они крестили посредством учения». Я сказал: На горнице сионской апостолы, действительно, водой крещены не были: водой они крестились прежде, а теперь только были совершены Духом. О том же, что апостолы водой крестили других, ясно говорится в Евангелии: « Иисус же сам не крещаше, но ученицы его» (Евангелие от Иоан. зач. 11). Здесь, очевидно, разумеется крещение водой: ибо если разуметь здесь крещение учением, то как можно было бы сказать о Иисусе Христе, что он сам не крестил, т. е. не учил? Крещение каженика не менее ясно также показывает, что апостолы совершали водное крещение. «Из чего же видно, – спросил он, – что каженик в чувственной воде крещен Филиппом? Под водой здесь разумеется учение». Тогда я, со своей стороны, спросил его: «Колесница, на которой ехал каженик, какая была, по твоему мнению, чувственная, или не чувственная?» «Чувственная, – отвечал он, – ибо ехал на ней чувственный человек». Я продолжал: «Когда каженик умолил апостола Филиппа воссести с ним на колесницу, это восхождение Филиппа на колесницу чувственное же было, или означало что-нибудь духовное?» «Разумеется, чувственное», – отвечал он. Я говорю: «Теперь, когда Филипп, сидя на колеснице с кажеником, начал от книги пророка Исаии благовестить ему Иисуса, и каженик принял его учение, то он уже крестился по-твоему? И сие-то учение было для него водой крещения?» Он отвечал: «Так». – Послушай же, – говорю, – что повествует далее книга Апостольских Деяний: « приидоша на некую воду, и рече каженик: се вода, что возбраняет ми креститися? » О какой воде говорится здесь, и какого крещения желает каженик? Учение было с ним в колеснице, и учением, как ты сознался, каженик был уже крещен. Значить, говорится здесь о чувственной воде, и каженик просил водного крещения. Далее повествуется: « рече же ему Филипп: аще веруешь от всего сердца твоего, мощно ти есть . Отвещав же рече: верую Сына Божия быти Иисуса Христа» . Опять видишь ли? Учение совершилось, один научил, другой уверовал; и по-вашему надлежало бы думать, что уже все потребное для крещения совершилось. Но не так было по свидетельству Писания: и повеле, сказано далее в книге Деяний, « стати колеснице: и снидоша оба на воду, Филипп же и каженик, и крести его» (Деян. зач. 20). Вот когда совершилось истинное крещение, и вот ясное свидетельство, что ино есть учение, и ино есть крещение водой с приглашением Святой Троицы, по Господню повелению (от Матф. зач. 116; от Марк, зач. 71). Учение продолжалось и вера возгоралась в сердце- каженика ранее того, как прибыль он на место, где была вода; но только увидев воду, пожелал он креститься. Приятие учения и исповедание веры совершилось, когда восседал он на колеснице, а для крещения снидоста оба, Филипп же и каженик, на воду. Таким образом, отвергая крещение водой, вы проявляетесь ясному учению слова Божия, Христову и апостольскому примеру и наставлению. 13. Беседа с самообожателями в станице Богоявленской на Дону, в декабре 1878 года Секта самообожателей в разных местностях России называется различно: во внутренних губерниях их называют хлыстами, на Кавказе, в Ставропольской епархии, – шалопутами. И между шалопутами на Кавказе есть великое различие. Одни из них имеют христов и пророков, отрицают брак, есть у них в собраниях скачки, видения; другие не отрицают брака, живут семейною жизнью, нет у них прыгания и вертения, и разных бесчиний, свойственных отрицающим брак: в собраниях своих они читают книги и поют стихи своего измышления; но водимые самомнением, они богоотметно и развращенно понимают Священное Писание . Главное заблуждение их состоит в том, что они не допускают разных значений, с какими употребляются в Писании слова: Бог, Христос, Слово. Имя Бог, по существу принадлежащее единому Богу, они не отличают от того же имени, приписываемого по уподоблению и благодати тварям; имя Христос, принадлежащее по сущности одному Христу, истинному Богу, сугубому естеством Богу и человеку, они не отличают от того же имени, принадлежащего людям, помазанным благодатью; также имя Слово, принадлежащее по существу одному бесстрастно от Отца рожденному прежде век Сыну Божию, они отождествляют с именем нашего, человеческого слова, или дара слова. Людей, зараженных такими заблуждениями, я видел и беседовал с ними на Кавказе, в станице Сентуках, и на Дону, в станице Богоявленской. Особенно с последними я имел неоднократное собеседование, и имел утешение видеть успех: они вполне сознали свое заблуждение, и всем обществом, а не единицами присоединились ко Св. Церкви. Указанное различие между названными сектантами нужно знать для того, чтобы не уличать одних из них в том, чего у них нет и что есть у других, и чрез то не быть у них в посмеянии. Я опишу мою беседу с самообожателями в Богоявленской станице. Случай к беседе был следующий: Донской преосвященный Александра по прошению старообрядцев хутора Пирожковского, Богоявленской станицы, и станицы Пятиизбянской, вызвал меня для беседования с ним в конце 1878 года. В этой моей поездке, на первый раз мне случилось остановиться в станице Богоявленской, в которой не только есть часть старообрядцев, но и большое число секты самообожателей, известных в этой местности под именем богов. Самообожателями я их называю потому, что каждый из них сам себя именовал богом, как о том ниже будет сказано. Я о них и прежде слышал в проезды мои чрез эту станицу и усиливался с ними познакомиться, но не удавалось: они старались скрывать свои убеждения. В проезд мой в начале того же 1878 года, я едва мог одного из них вызвать на недолгое свидание; но моя с ним миролюбивая беседа подала этим сектантам повод в настоящее время со мной откровенно побеседовать. Местный священник о. Феодор, у которого я остановился, тщательно содействовал мне устроить беседу. Собеседование назначено было в училище. Самообожателей собралось обоего пола в большом количестве, наполнили училище до стеснения. Беседа началась с того, что они прочли из Евангелия от Иоанна, в первом зачале, слова: « В начале бе Слово, и Слово бе у Бога» , и потом спросили меня: «Мы словесны, в нас есть слово?» Я ответил: Словесны. Они прочитали далее: и Бог бе Слово, и из сих слов вывели заключение, говоря: «На основании сего изречения каждый словесный есть бог, и мы, веруя Писанию, справедливо разумеем каждый себя быть богом, как и Иисус Христос ». Я понял их мысли и попросил еще прочесть несколько слов от того же зачала подряд. Они стали читать: « Вся тем быша, и без него ничтоже бысть, еже бысть» . Я сказал: «Остановитесь, довольно». И спросил их: «Что означают слова Евангелия: » вся тем быша ?" Они, подумавши, ответили: «Вся тем сотворена быша». Я спросил: «Кем тем?» Они ответили: «Словом». Я продолжал: «То Слово, которое св. Иоанн евангелист нарицает Богом, все из ничего сотворило: вся тем быша. Вы равняете себя с этим Словом; на этом основании я вас спрашиваю: то Слово все создаю, а вы, или который из вас что сотворил из ничего, скажите?» Они молчали. Я продолжал: «Вы уверьте меня в вашей силе и божестве, покажите мне на деле ваше могущество, сотворите какое-нибудь маленькое животное, хоть муху, и тем докажите ваше божество». Самообожатели этим моим словом, как громом, поражены были, – молчали. Я продолжал: «Что же вы немоществуете, покажите вашей силы могущество?» Они молчали. Я сказал: «Евангелист пишет: » В начале бе Слово, и Сей бе искони у Бога» . Сиречь, всегда с Богом Отцом, когда еще не было ничего созданного видимого и невидимого, Слово было со Отцом, как о том говорит о Себе и Сам Слово Иисус Христос : « и ныне прослави мя ты, Отче, у тебе самого славою, юже имех у тебе прежде мир не бысть» (Иоан. зач. 56). А вы существовали тогда, когда еще не было мира, или нет, скажите?» Самообожатели, наклонивши головы, молчали; потом, смирившись, сказали: «Растолкуй нам, как понимать слова Евангелия: » и Бог бе Слово ?" Я сказал им: Попросим каждый Бога, чтоб Он и мне дал разум сказать вам слово истины и вам разуметь сказанное. Потом я начал разъяснять слова первого зачала Евангелия от Иоанна: « В начале бе Слово» . Словом евангелист Иоанн нарицает Единородного Сына Божия, рожденного от Отца прежде всех век, как и сам евангелист говорит: « Сей бе искони у Бога» . Сим Словом всяческая создашася, как о том сам евангелист глаголет: « вся тем быша» . О Нем и Павел апостол пишет: « яко тем создана быша всяческая, яже на небеси и яже на земли, видимая же и невидимая, аще престоли, аще господствия, аще начала, аще власти: всяческая тем и о нем создашася, и той есть прежде всех, и всяческая в нем создашасяся » (к Колос, глава 1, зач. 250). И паки в послании к Евреям о Нем пишется: « носяй всяческая глаголом силы своея» (зач. 303). Это Слово Божие, создавшее всяческая, единосущное Отцу и Святому Духу, Сын Божий напоследок лет, нашего ради спасения, воплотился от Девы Марии, как о том тот же евангелиста Иоанн пишет: « и Слово плоть бысть» (зач. 1). О Нем Павел апостол в послании к Филипписием в зачале 240 пишет: « сие бо да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе, Иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу. Но себе умалил, зрак раба приим, в подобии человестем быв, и образом обретеся якоже человек... Темже и Бог его превознесе, и дарова ему имя, еже паче всякаго имене. Да о имени Иисусове всяко колено поклонится, небесных и земных и преисподних ». От Слова Божия, единородного Сына Божия, несозданного, Которым всяческая создашася, теперь перейду к нашему слову, или к нашему дару слова. В книге Бытия пишется: рече Бог: «сотворим человека по образу нашему и по подобию» . Кому рече? Своему единосущному Слову и Святому Духу, и паки: « сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его» (глав. 1). Посему, якоже Святая Троица, Бог несозданный, есть Отец, и Сын и Святой Дух, такожде и человек, по образу Божию созданный, имеет ум, слово и дух, и посему именуется словесным; но слово человека есть слово, созданное в шестой день от несозданного превечного Слова, и одаренный словом человек за преступление заповеди изгнан из рая, и на кончине веков пред Словом Божиим всем нам подобает дать ответ, якоже о том пишет Павел апостол в послании к Евреям, глаголя сице: « живо слово Божие и действенно, и острейше паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным. И несть тварь неявлена пред Ним, вся же нага и объявлена пред очима Его, к нему же нам слово » (зач. 310). Что всякий человек, и праведный и грешный, имеет стать на суд пред Сыном и Словом Божиим, о том сам Сын Божий ясно глаголет: « егда приидет Сын человеческий в славе Своей..., тогда сядет на престоле славы Своея, и соберутся пред Ним вси язы́цы ... Тогда речет сущим одесную Его: приидите благословеннии Отца Моего, и сущим ошуюю Его: идите от Мене проклятии во огнь вечный» (Матф. зач. 106). Видите: Слово Божие И. Христос есть существо, судящее всему миру, а людям словесным грозит осуждение: и идут сии в муку вечную . И паки Павел апостол пишет: всем подобает «предстати пред судище Христово» . Видите, как ничтожны мы пред Словом! Слово Божие превечно, а мы каждый создаемся во время нашего зачатия. Слово Божие есть Творец всех видимых и невидимых, а мы создание: « руце Твои сотвористе мя и создасте мя» ( Псал. 118 ). Слову Божию поклоняются все небесные ангели : «да поклонятся Ему вси ангели Божии» (Евр. зач. 303), а мы по природе имеем низшее достоинство пред ангелами, хотя немногим чем умалены пред ними ( Псал. 8 , ст. 6). Присмотритесь к себе, продолжал я, и вонмите: не все ли мы подвержены немощам и болезням не только телесным, но и духовным, впадаем в грехи и все умираем: « дние лет наших седмьдесят лет» ( Псал. 89 ). Все это доказывает наше ничтожество. Можем ли мы, ничтожная тварь, о себе высокая мыслить, равнять себя со Словом Божиим, единосущным и совечным Отцу, и Творцом всяческих? Сатана не подлежал плотским немощам, а как только возгордился пред Творцом своим, высокая о себе помыслил, то свержен был с небес и вместо ангела сделался диаволом. Потом я коснулся прочих Божиих имен, по уподоблению и благодати к нам прилагаемых. Именуемся мы и чадами Божиими, но Сын Божий рожден от Отца прежде век и есть по существу Сын Божий, а мы – созданные существа и токмо по благодати нарицаемся сынами. Вот и земной царь всех подданных своих любит, печется о них и называет их своими детьми. Но эти дети не одно и то же, что родной его сын. Имя сыновства едино, но в сущности есть различие. Подданные, хотя именуются детьми царя, дают ему дани; но родные его сыновья свободны от податей, первородный же его сын есть наследник престола. Так и мы, христиане, хотя именуемся детьми Божиими, но только по благодати усыновления, ради И. Христа, по его милости, как о том говорит апостол: « аще ли же сын, то и наследник Божий И. Христом » (Галат. зач. 209). Равно иногда богами именуются люди, но такими богами, которые подлежать суду от Бога вышнего. Он есть их судия, как о том поет псалмопевец: « Бог ста в сонме богов, посреде же боги рассудит " ( Псал. 81 ). Самообожатели вразумились моими речами, сознали свою ошибку, и ради большего утверждения в истине требовали от меня разъяснения на другие места Писания, которые они развращенно понимали. Прожил я у них пять дней. Они каждый день собирались, или в училище, или в доме священника, и беседовали от полудня до полуночи. Провожая меня, они обещались с усердием ходить в св. церковь и принимать Св. Таинства. Я у них был в Рождественский пост, а возвращаясь в Черкаск обратно чрез ту же Богоявленскую станицу в половине Великого поста 1879 года, я узнал от священника, что теперь у него за каждой службой церковь всегда полна, и из богов уже семей двадцать, вместе с прежними своими вожаками, говели и с большим усердием причащались св. Таин. Благословим Господа, наставляющего на путь истины! Радость бывает о едином грешнике кающемся, кольми паче о многих. 14. Поучительный для раскола разговор с евреями Когда жил я в Пруссии, в беспоповской обители, случилось посетить нас двум проезжим евреям, которые заинтересовались тем, что среди немцев живут русские и имеют свои религиозные учреждения: им захотелось посмотреть наш монастырь, они просили также показать им и нашу моленную, называя ее костелом – церковью. Я исполнил их просьбу, а потом признал нелишним заняться с ними разговором о религии. Образцом для беседы моей я рассудил взять слово св. Златоуста на иудея. Всего удобнее мне было завести с ними беседу по осмотре моленной. Я сказал им: Вот и вы имели свою землю, и тоже имели свою Церковь, священство, жертвоприношения! Они ответили мне: «Да, имели», – и в коротких, но похвальных словах рассказали о великолепии ветхозаветного храма, священства и жертвы, и о том, что все это они получили от Самого Бога чрез Моисея на горе Синайской; затем с воздыханием прибавили, что всех этих богослужебных действий, кроме Иерусалима, нигде они совершать не могут, а града Иерусалима лишились. Я сказал, что все это нам известно из книг библейских, но я желал бы спросить: как давно лишились они Иерусалима и своего храма? Евреи ответили: «Более полутора тысячи лет, или около двух тысяч». Я спросил: А какая причина тому, что Бог всего лишил вас, когда прежде так любил вас и награждал? Они ответили: «За грехи наших предков Бог наказал весь род наш». Я заметил: «Стало быть, предки ваши впали в весьма тяжкое преступление, если навлекли и на вас такую великую кару; скажите». Я сказал: «Вы должны оставить этот грех и покаяться: тогда Бог, по милосердию Своему, простит его роду вашему. Евреи ответили, что теперь они идолам не кланяются, и покаяние приносят пред Богом, и закон соблюдают строго, но Бог не внимает молитвам их. Тогда я заметил им: «Нет, – вы несправедливо сказали, что за грех идолопоклонства доселе наказуется род ваш. Во-первых, вы не можете доказать вашими книгами, чтобы вы, после Маккавеев, все, целым народом, впадали в грех идолопоклонства; потому и наказание послано вам не за этот грех . Во-вторых, вам должно быть известно, что Бог обещал чрез пророка не наказывать детей за грехи отцов, но кто согрешит, тот и будет наказан за грех свой (Иез. гл. 18, ст. 2–4; Иер. гл. 18, ст. 8); а вы, как и сами сказали, индолам не кланяетесь; поэтому, если бы отцы ваши и действительно впали в грех идолопоклонства, наказанию за этот грех вы не должны подлежать, особенно такому долголетнему показанию. В-третьих, предки ваши, во времена царей и судей, были весьма привержены ко греху идолопоклонства (Исх. гл. 32, ст. 8; Иер. гл. 2, ст. 27 и 28; гл. 7, ст. 9, 18; Псал. 105 ; Второз. гл. 32, ст. 17), даже детей своих приносили на жертву идолам (Исаии гл. 56, ст. 5; Иер. гл. 7, ст. 31; гл. 19, ст. 5; гл. 32, ст. 35; Иезек. гл. 16. ст. 20–21; Второз. гл. 12, ст. 31; Псал. 105 ); но и тогда, за столь великие преступления, Бог вам долготерпел, – если и наказывал, то кратковременно. Все это показывает, что грех, за который вы теперь лишены Иерусалима, храма, священнодействия на такое долгое время и, молясь и каясь, пребываете не услышаны, не есть грех идолопоклонства, но другой, еще более тяжкий. И доколе вы этого греха своего не уразумеете и в нем не принесете Богу покаяния, дотоле не будете прощены Богом и милости от Него не получите. Евреи с недоумением заметили мне, что не понимают, о каком грехе их говорю я. Тогда я продолжал: «Предки ваши обвинили, и вы вслед за ними обвиняете, принятого и исповедуемого нами Христа Спасителя, что будто бы Он не был истинный Мессия, а незаконно восхитил Его имя и достоинство, и распяли Его, не по разуму ревнуя о славе Божией. Но если бы так действительно было, как думали предки ваши и вы сами доселе думаете, – если бы Христос Иисус не был истинный Мессия и восхитил Себе не принадлежащую Ему честь; то предки ваши за убиение Его должны бы получить милость и награду от Бога, а между тем вы получили вместо милости от Бога сие тяжкое наказание, – лишены земли своей, святого града, церкви и жертвы, – получили это наказание в то самое время, когда совершили грех Христоубийства, о чем и было предречено Христом. Лишение Иерусалима, храма и жертвы всегда вопиет вам и убеждает вас веровать, яко Распятый вами есть истинный Мессия, предсказанный вам пророками, и вы не можете иначе получить от Бога милость, как только если примете сего посланного вам от Бога Мессию, о чем писано и в законе вашем: » всяка душа, иже аще не послушает Пророка оного (Христа), потребится (Деян. гл. 3)». Когда я кончил эту беседу с евреями и проводил их из монастыря, один из нашего братства, инок Петр, сделал мне такое замечание: «Ты хорошо доказал евреям, что они лишены Иерусалима, церкви, священства и жертвоприношения за грех Христоубийства, и они остались безответными. Но если бы евреи знали, что у нас нет ни законно освященного храма, ни священства, ни жертвы, что неотменно должны иметь все принадлежащие Новому Завету, тогда они, со своей стороны, могли бы сказать тебе: ты доказываешь нам, что мы, евреи, лишены Иерусалима, храма и жертвоприношения за грех Христоубийства и неверия во Христа; вы веруете во Христа и почитаете Его, за что же вы-то лишены своего храма, священства и жертвоприношения? Что бы ответил ты на такой вопрос их? Ведь они бы пред тобою оправдались, или пришлось бы нам признать и самих себя так же виноватыми, как они, убившие Христа! Только мы при этом не могли бы еще указать причины, за что терпим такое тяжкое наказание». Отца Петра я мог несколько успокоить тем, что мы уже верили тогда в сокрытую Церковь. Я сказал: У нас Церковь, священство и жертва существуют, хотя мы еще и не знаем где, а у евреев нет их вовсе, те лишены их совершенно. Однако же, о. Петр сделал мне еще замечание, на которое я ничего уже ответить не мог. Он именно сказал: «Пусть Церковь со священством и жертвой существует где-либо в сокровенности, но все же нам необходимо знать, за какой грех она сокрыта от нас, иначе мы будем в такой же слепоте неведения, как и жиды. Лишены мы церкви все вообще, – худые и добрые, – лишены целых двести лет, а за какой грех лишены – не знаем! И притом еще лишены Церкви, имеющей, по обетованию Самого Христа, неодолимость и вечность, которых Церковь Ветхозаветная не имела!» Мы увидели потом наше ошибочное понятие о сокровенной Церкви и уразумели тогда, что грех , за который мы лишены были священства и приношения бескровной жертвы Тела и Крови Христовых, есть грех раздора церковного, который столь тяжек, что и кровь мученичества омыть его не может (св. Злат. на посл. к Ефес. нравоуч. 11). Воистину, якоже евреям лишение Иерусалима, храма и жертвоприношения вопиет о грехе Христоубийства, так точно и старообрядцам лишение священной иерархии, в ее непрерывной преемственности от апостолов, вопиет всегда о грехе раскола церковного и зовет их обратиться к Святой Церкви с покаянием, ради наследия жизни вечной, Иерусалима небесного. 15. О пришествии пророков Илии и Еноха и об антихристе Беседа с беспоповцами Филиппова и Аристова согласий 12 , происходившая в Петербурге. Считаю нужным сказать предварительно, в чем состоит учение беспоповцев об антихристе, также о пришествии на обличение антихриста пророков Илии и Еноха, и какое важное значение принадлежит ему в общем составе учения беспоповцев. Тогда понятнее будет для читателей, почему беседы с беспоповцами были у нас не о чем-либо другом, как именно об антихристе и пророках, имеющих явиться пред приходом антихриста на его обличение, и почему вообще для ослабления несправедливых беспоповских убеждений важно и необходимо разъяснить здравые, правильные понятия о лице антихриста, о времени и обстоятельствах его пришествия. Все вообще беспоповские согласия, за исключением весьма немногих, проповедуют, что чувственного, т. е. во плоти, пришествия пророков Илии и Еноха на землю ко обличению антихриста не будет, а свидетельства Священного Писания об их пришествии должно будто бы разуметь и толковать иносказательно; равным образом и бытие чувственного антихриста они отвергают, и все сказанное об антихристе в писаниях изъясняют возводно, в смысле духовном. Если кто из беспоповцев правильно, согласно Писанию и святых отец толкованиям, рассуждает о приходе пророков Илии и Еноха и об антихристе, тот уже не крепок в беспоповстве, не слишком дорожит толкованиями беспоповских старцев и составляет между беспоповцами какое-то случайное явление. Учение о духовном антихристе, о явлении пророков Илии и Еноха не в чувственном виде, есть основное учение беспоповцев, и без него не имело бы никакого прикрытия и никакой опоры их противозаконное без священства существование. Вопреки ясному и непреложному евангельскому обетованию о вечности и неодоленности Церкви Христовой, имеющей пребыть неизменной, со всеми ее действиями, чинами и тайнами до скончания века, беспоповцы приняли ложное мнение, якобы во время господства антихристова, священство и бескровная жертва Тела и Крови Господни престанут. И так как продолжают они лжеумствовать, антихрист уже пришел (духовно) и царствует, то теперь священства и жертвы нет уже и быть не может. Таким образом произвольные толкования беспоповцев о духовном антихристе и несущественном явлении пророков Илии и Еноха составляют как бы некую гнилую опору и прикровение для их противозаконного и бедственного положения без иерархии и жертвы бескровной. И если бы они принуждены были сознаться, что последний антихрист, по выражению св. Иоанна Дамаскина 13 , на скончание века хотяй приити, ныне еще не являлся: тогда они обнажились бы всякого покрова, и весь состав их учения о безиерархическом их пребывании вконец бы разрушился. Отсюда понятно, какую важность имеет для беспоповцев их учение о явлении антихриста, и этим учением многих неопытных они увлекают в свои сети. Многие действительно отделились от церкви, не имея никаких причин подозревать оную в нарушении православия, а только от одного слуха, что антихрист ужо пришел, и потому Священство и Таинства теперь существовать не должны. Мне самому нередко случалось слышать и быть свидетелем, как беспоповские наставники чрез толкование о приходе антихриста увлекали в секту неопытных, малосведущих людей. Приведу для примера один случай. В 1866 году, когда я уже блузок был к соединению с Церковью, возвращаясь из Казани в Москву, заехал я в деревню Выезд, неподалеку от Гороховца, к одному знакомому беспоповскому наставнику поморского согласия, по усильной его просьбе, хотя при тогдашнем моем настроении я не очень расположен был к подобным посещениям. При мне поморский учитель увещевал одного старика, тоже беспоповца по Нетовщине, или спасову согласию, перейти в поморское, т. е. перекреститься снова 14 . Нетовец спросил поморского настоятеля: «А какие ереси в церкви 15 , почему бы крещение, в ней полученное, не имело силы, и нужно было креститься снова?» Поморец ответил: «Если станешь в Церкви искать ересей, то не найдешь ни одной: там (т. е. в Православной Церкви) ересей нет никаких 16 , но там антихрист, а от антихриста что приято быть может?» – «Правда твоя, батюшка, – сказал после этого нетовец, – от антихриста какое крещение, куда годится!» – Вот как нужно беспоповским наставникам толкование о приходе духовного антихриста, как они оглушают им людей малосведущих! Даже когда они промежду себя рассуждают о приходе антихриста, часто так выражаются: «Если антихрист еще не пришел, надо идти в церковь, зачем ее и чуждаться!» Этим они ясно показывают, что если признают бытие чувственного антихриста, имеющего явиться пред кончиною мира, то их учение о безиерархическом пребывании потеряет всю свою силу. Посему у беспоповцев великим почитается наставником и знатоком Писания, кто умеет толковать о духовном антихристе и свидетельства о пришествии пророков Илии и Еноха объяснять иносказательно. Впрочем, у беспоповцев не одни наставники занимаются подобными толкованиями; напротив, каждый, даже малограмотный, или только начинающий учиться, позволят себе толковать об антихристе и возводно объяснять Апокалипсис. И всякий старается не о том, чтобы собирать и приводить готовые отеческие толкования и на них основываться; нет, всякий по своему понятию, как хочет, так и толкует, об одном только заботясь, чтобы вытолковать духовного антихриста. Разумеется, что при такой произвольности и невежестве беспоповских толкователей, они противоречат и один другому, но о том у беспоповцев подозрения и спору нет, как бы различно об антихристе и пророках ни толковать, только бы духовно и иносказательно, или возводно. Когда я начал разумевать погрешности беспоповских понятий об антихристе и стал примечать это дерзкое своевольство, с каким всякий у беспоповцев берется истолковать Апокалипсис, то для вразумления своих собратов говаривал: «У нас ныне на всех благодать излилась, – что едва постигали великие и знаменитые отцы Церкви, св. Андрей Кесарийский и другие, то знает у нас каждая девица! Иная и книг-то не читала, да и грамоте еще не совсем научилась, а уж тайны откровения толкует на разное иносказательство! Что прежде, ради опасения, возбранялось самим епископам, якоже свидетельствует Шестого Вселенского Собора правило 19-е, именно от себе и от своего ума толковать Писания, а не божественным отцам последуя, это у нас почитается безопасным и позволительным для всякой безграмотной женщины! Вообще у беспоповцев никакое богословское учение так не уважается (да они и не вникают в догматы богословия), как учение о мысленном антихристе: оно вся их крепость и верх познания. Кто умеет тексты Священного Писания и отеческие свидетельства перетолковывать и, хотя бы с великим Писанию повреждением, бытие духовного антихриста проповедовать, тот у них и наставник великий. В своей проповеди о духовном антихристе, беспоповские наставники прибегают обыкновенно к следующей лукавой уловке. По свидетельству Писания и по сказаниям отцов Церкви, антихрист имеет многих предшественников, уподобляющихся ему, т. е. ратующих на Церковь Божию, подобно как и он будет ратовать. Сих предшественников антихриста учители церковные называют антихристовыми предотечами (Книга о вере, слово 30), а в посланиях апостольских они называются и прямо антихристами: » и ныне антихристи мнози быша . И паки : кто есть отметаяйся, яко Иисус несть Христос, сей есть антихрист» (1 Иоан. зач. 71). Называются также слугами сатаны и слугами антихриста: « И служителие его (сатаны) преобразуются яко служители правды» (2 Коринф. зач. 192). И паки: « всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа в плоть пришедша, от Бога несть, и сей есть антихристов» (1 Иоан. зач. 73). Но Священное Писание также ясно свидетельствует, что собственно антихрист есть лицо, особенное от предотеч его, имеющее явиться пред кончиной века: « дети, якоже слышасте, антихрист грядет» (1 Иоан. зач. 71). И паки: « открыется человек беззакония, сын погибели» (2 Сол. зач. 275). Беспоповцы же, пользуясь сходством имен и действий, усвояемых в Писании предотечам антихристовым и самому последнему антихристу, сливают их воедино, свидетельства о предотечах антихриста приводят как свидетельства о самом антихристе, и отсюда выводят заключение, что якобы по указанию самого Писания антихрист уже явился во многих лицах, и царствует духовно, а однолично и чувственно не придет. Таким образом запутав людей малосведущих, они удобно увлекают их в свое лжеучение. Не так удобно беспоповцам превратить свидетельства о пришествии пророков Илии и Еноха: о приходе их в Писании говорится кратко, прямо и решительно. Если и находятся некоторая иносказательные уподобления. то, в сравнении с ясными и прямыми указаниями, не имеющие силы. И потому беспоповцам крайне трудно, или, сказать лучше, невозможно истолковать в духовном, иносказательном смысле свидетельства Писания о пришествии пророков Илии и Еноха. А между тем пришествие их на землю Священное Писание поставляет в неразрывной связи с явлением, или пришествием антихриста. Притом же и Священное Писание, и учение святых отец согласно и ясно свидетельствуют, что пророки своим пришествием предварят явление антихриста: сначала приидут пророки, а потом явится антихрист, которого и будут они обличать. И если беспоповцы утверждают, что антихрист уже пришел и царствует духовно, то, очевидно, надлежит им доказать, что и пророки также приходили уже, и также духовно. А если свидетельства Священного Писания о приходе Илии и Еноха, по причине особенной их точности и определенности, объяснить в смысле иносказательном, духовном, они не могут, то и самое их учение о духовном антихристе теряет всю свою силу. Ибо если пророки приидут чувственным образом, во своей их плоти, на обличение антихриста, то и сам антихрист также должен явиться чувственным образом, в своем собственном лице. Беспоповские наставники хорошо знают это затруднение, и чтобы устранить его, прибегают к новой уловке. В беседах об антихристе и пророках Илии и Енохе они обыкновенно стараются не следовать тому порядку, который указан в Писании относительно времени явления пророков и антихриста, т. е. начинают говорить сначала о 6 антихристе, чтоб потом уже, если будет нужно, сказать и о пророках, на основании сказанного об антихристе: если-де несомненно, что антихрист пришел, то не может быть сомнения, что и пророки уже приходили. И такая уловка часто им удается, особенно когда беседуют с людьми малосведущими. Оглушенный их толками о царствовании антихриста и страхом имени антихристова, простодушный слушатель уже не требует и доказательств о явлении пророков, даже нередко сам, упреждая наставника, говорит: «Стало быть и Илия с Енохом также пришли духовно, только люди их не познали». Эту уловку – изменять порядок в изложении учения о пророках Илии и Енохе и об антихристе, употребляемую беспоповскими наставниками в собеседованиях о семь предмете, один из них, Трофим Иванович Кинешемский, внес даже в книгу свою о приходе пророков и антихристе: сначала написал об антихристе, а потом о пришествии Илии и Еноха. Впрочем, побоявшись, как бы его не заподозрили, что проповедует явление антихриста прежде пришествия пророков, он, в свое оправдание, против воли проговорился, почему изменил порядок изложения в учении о пророках, и представил ту самую причину, которую я сейчас указал, т. е. что собственный, или действительный в чувственном виде приход пророков отклонить и переложить на духовный трудно, а когда будет доказано духовное бытие антихриста, вопрос о пророках легко разрешается сам собой. Так поступают беспоповские наставники. Напротив, защитники православного учения, знающие эту их уловку, в беседах с ними о событиях, имеющих быть пред кончиной мира, начинают беседу, как и следует, согласно порядку времени, – прежде о явлении пророков Илии и Еноха и потом, сделав их безответными, доказав, что пророки должны по Писанию явиться самолично, удобно переходят к беседе и о чувственном явлении антихриста пред кончиной мира. Иногда же беседа об антихристе становится после этого и совершенно излишней, – кончается тем, что посторонние слушатели сами делают такое заключение: если не приходил еще Илия, то нет еще и антихриста. Равным образом защитник православного учения сделает излишней беседу об антихристе, если первоначально представит доказательство о том, что приношение бескровной жертвы Тела и Крови Христовой будет приноситься, по глаголу апостола Павла (1 Коринф. зач. 149), « дондеже приидет Господь» , т. е. до второго Его пришествия, следственно, будет приноситься и во время последнего антихриста. Таким доказательством он отнимает у беспоповца всякое желание толковать об антихристе, ибо беспоповцы, как я сказал уже, обыкновенно толкуют об антихристе с целью, чтобы оправдать свое, без приношения бескровной жертвы, положение, а лишившись возможности достигнуть этой цели, уже сами не считают полезным для себя беседовать об антихристе. Зимой одного года привелось мне прожить в Петербурге месяца четыре слишком. Тогда-то происходили у меня те беседы с беспоповцами об Илии и Енохе и об антихристе, содержание которых я намерен теперь изложить. Было но менее десяти больших собраний, на которые сходилось человек по полусотне, и по сто, и больше, все старообрядцы, но, по знакомству, были и некоторые из единоверцев. При разговорах постоянно находился знаменитый начетчик филипповского согласия Дмитрий Федоров Болотов; впрочем, он участия в прениях не принимал, – только в первые дни по моем приезде поговорил со мной при малочисленном собрании, при трех или четырех человеках. Разглагольствовали больше аристова согласия начетчик Василий Петров и еще аристова же согласия пустынный житель Иван Кононов, который вскоре потом и умер, да некоторые из филипповского согласия. Книг у хозяина, в доме которого происходили беседы, было довольно, комната просторная, устроение все приличное, и при самых больших собраниях наблюдалась подобающая тишина: говорили порядком, один другого выслушивая, о чем особенно заботился почтенный хозяин дома, сам бдительно следивший за ходом собеседований. О пришествии пророков Илии и Еноха на обличение антихриста Сошлось собрание; нужно было начинать разговор. Хозяин дома спросил аристовых: «О чем вы желаете прежде вести разговор, об антихристе, или о приходе пророков Илии и Еноха? О чем пожелаете, о том и будем говорить». Зная, что защитники мысленного антихриста не любят начинать беседу с вопроса о пришествии пророков, мы наперед условились не стеснять их, предоставить нм свободу в избрании предметов и в порядке собеседований. Вот почему хозяин дома и предложил аристовым вопрос: о чем они желают говорить прежде, об антихристе, или о пророках? Поняв, что мы хотим сделать им уступку, аристовы не хотели ей воспользоваться, дабы не подать на себя подозрения, что не сильны в доказательствах. Они отвечали: «Надо говорить подряд: писано прежде прийти пророкам, – о пророках прежде будем говорить». Хозяин дома сказал им, что иногда, как известно по опыту, нескоро и в том соглашаются совопросники, с чего начинать беседу, потому он и предложил им свой вопрос. А я, со своей стороны, прибавил: «Для внимательных и беспристрастных собеседников и одного об антихристе разговора достаточно, чтобы разрешить спор, и показать на чьей стороне истина. Но ваше замечание, что нужно говорить сначала о пророках Илие и Енохе, справедливо, и правильное решение вопроса о пророках ведет уже к решению вопроса и об антихристе. Если будет доказано, что пророки явятся собственной их личностью, чувственно, то ясно будет, что и антихрист должен быть человек чувственный и царствовать будет видимо, а не духовно точию; ясно не из того только, что пришествие пророков и явление антихриста по времени находятся в неразрывной взаимной связи, но и из самого существа дела. Ибо если антихрист не будет чувственный человек, но под именем антихриста надлежит разуметь самого сатану, духовно царствующего, пророки же приидут своей личностью, чувственно, то кого пророки будут обличать? И если антихристово духовное царство простирается на многий и долгие времена, присутствие же пророков на земле, яко чувственное, продлится определенное и краткое время, три года с половиной: то где же будет соответствие между летами пребывания антихриста и пророков, ясно указанное в Писании?» Аристовы сказали: «Точно, если Илия и Енох будут чувственные люди и своим лицом приидут, то и антихрист должен прийти чувственным же образом. Но мы такого мнения о пророках не допускаем, что будто бы они приидут чувственным образом». Я спросил: «Какое же мнение ваше? Как вы разумеете о приходе пророков Илии и Еноха?» Они отвечали: «По нашему разумению, пророки будут своими писаниями и законом, чрез них прежде данными, обличать антихриста, а своей личностью не придут». Я, желая выяснить мысль их, спросил еще: «Значит, по вашему, в каком законе кто из пророков жил и какой закон проповедовал при жизни своей, тот закон и по смерти их остается действующ на земле, тот же закон и антихриста обличает? Они отвечали: «Так, – Енох есть закон естественный, Илия закон писанный, Иоанн закон благодатный 17 ; сии законы всегда существуют и обличают антихриста, т. е. неправду и неверие, еже есть дух антихристов». Я сказал: «Правда, писания пророческие, апостольские, а также и отеческие обличают неверие, ереси, дух антихристов, но об этом никто с вами не спорит, и у нас с вами не о том разномыслие, а о личном, видимом явлении пророков. Вы признаете ли, что пророк Илия приидет пред кончиной мира в своем лице, чувственным образом?» Они отвечали: «Нет, чувственным образом он не приидет, а должно пришествие его разуметь духовно, т. е. законами». Я спросил: Христос Господь сказал : «Илия придет» (Мар. зач. 39, Мат. зач. 71); как эти слова Христовы разуметь, собственно ли о пророке Илии, или как иначе?» Они отвечали: «Под именем Илии должно разуметь ветхий писанный закон, или все пророческое писание, как и в Книге о вере, в слове об антихристе, сказано: Енох о законе естественном, Илия же о законе писанном, а Иоанн о законе благодати (л. 270 на об.)». Я сказал: В Книге о вере не писано, что Енох есть закон естественный, Илия – писанный, Иоанн – благодатный, а сказано, что сии святые во время пришествия антихристова посланы будут от Бога ко утверждению верных о законе естественном, писанном и благодатном, – не сами они закон, а будут верных утверждать в законе; и потому напрасно привели вы в защиту себе свидетельство Книги о вере. А что вы несправедливо утверждаете, будто в изречении Спасителя под именем Илии должно разуметь писанный закон, или все пророческое писание, это обличается ясно самого Владыки Христа словами. Ибо Он сказал о будущем времени: Илия приидет, а закон писанный и пророчества даны были еще прежде Христова во плоти явления, и потому тех слов Христовых – Илия приидет, – о писанном законе, прежде Христова воплощения данном, разуметь никак невозможно. Подобно тому и в Ипполитовом слове писано: «Прежде даже сия не будут (т. е. прежде нежели придет антихрист), послет Бог Илию Фезвитянина и Еноха и Иоанна Богослова». Также и Ефрем святой в слове 105 об антихристе пишет: «Прежде даже сия не будут, послет Господь Илию Фезвитянина и Еноха». Также и в Книге о вере, в слове 10: «Послани будут от Бога Енох, Илия и Иоанн». Слова: послет Бог , послани будут – будущего времени и ясно показывают, что во времена блаженного Ипполита, преподобного Ефрема и списателя Кинги о вере, указанные обличители антихриста еще не были посланы; а законы и до них многое время уже существовали, – не только естественный, который всажден в человека при самом его создании, и писанный, который задолго до Христова пришествия дан, но и закон благодатный. Отселе явствует что Владыка Христос и Ипполит блаженный, и Ефрем преподобный, и Книги о вере списатель говорили не о послании законов естественного и писанного, уже существовавших, а о личности самих пророков Илии и Еноха, еще не посланных, но впредь послатися и приити имущих. Они в оправдание себе сказали: «Мы привели не свое мудрование, но готовое разумение святых отец. В притче о богатом и Лазаре говорится, что когда богатый просил Авраама послать Лазаря в дом отца его засвидетельствовать братиям его, да не и тии приидут на место мучения, Авраам ответствовал: » имут Моисея и пророки , да послушают их « (Евангелие от Луки зач. 83). Сии словеса в Евангелии недельном (на неделю 22-ю) истолкованы сице: имут Моисея и пророки, – имут писания пророческие. Вот здесь ясно истолковано, что под пророками разумеются не лица пророков, а писания пророческие; по сему толкованию и приход Илии пророка должен быть писанием пророческим, а не сущностью его лица». Я ответил: Вы не вникаете в разум Писания, и сказанное о разных предметах и разных временах сливаете воедино. В приведенном вами во свидетельство 83 зачале Евангелия от Луки содержится притча, а в словах Христовых о Илии предсказание и уверение; в выражении: имут Моисея и пророки, глагол настоящего времени, а в словах: Илия приидет, говорится о будущем. И что общего или сходного в словах: приидет Илия и имут Моисея? Блаженный Феофилакт в толковании на слова Христовы об Илии пишет: «Илия приидет, являет, яко еще не дошел есть, приити же имать, предваряя второму пришествию» (Благовестник, от Матвея лист 146, от Марка лист 50 и 51). Вы же отеческие толкования на слова Господни о приходе Илии оставляете, а толкование на другие слова, из другого зачала, не об Илии сказанные, не в будущем, а в настоящем времени, содержащиеся в приточном повествовании, а не предсказание или уверение содержащие, – сие толкование вы берете, и к тем словах Христовым о приходе Илии пророка прилагаете... Оставлять собственные толкования какого-либо места в Писании и прилагать к нему толкования на иные места, притом же и несходные с ним, это значит произвольно смешивать предметы, умышленно превращать истину. Справедливо ли и позволительно ли так поступать? Шестого Вселенского Собора правило 19 повелевает Священные Писания разуметь не о себе, но якоже учители церковнии достигоша. А вы сие отеческое достижение или разумение слов Христовых: Илия приидет, оставляете, а вместо того о себе, по своему произволению, подводите к ним посторонние, не относящиеся к ним толкования, и тако нарушителями соборного правила себя являете». Они сказали: «Пусть будет так, – в притче о Лазаре действительно речь идет не об Илии, и к Илии прилагать сказанное в этой притче нельзя. Но в толковании на 14-е зачало того же Евангелия от Луки явственно говорится, что послание Илии не есть чувственное, собственным его лицом, а означает пророческое слово. В толковании сем пишется: «Илия есть пророческое слово, послан ко вдове – от язык церкви». Я отвечал: «Это собственно не есть истолкование, а указание возводного, иносказательного смысла в послании пророка Илии к жене вдовице. И послание илиино, о котором упоминается в 14 зачале Евангелия от Луки, совсем не то, которое будет пред кончиной века на обличение антихриста, и о котором сказал Христос: Илия приидет и устроит вся. Разумеется здесь бывшее во время первого жития его на земле послание в жене сарептяныне, и притом не на проповедь или устроение чего-либо, а для собственного пропитания: » иди (рече Бог) в Сарепту Сидонскую и пребуди тамо, ибо заповедах тамо жене вдовице препитати тя» (3 Цар. гл. 17). Таково было событие, и событие действительное, ибо Илия действительно удалялся в Сарепту и был питаем вдовицей. Иносказательно же это событие, послание и пропитание пророка, уподобляется приятию пророческого слова языческой церковью, и именно в следующем смысле: как тогда никто из иудеев не принял Илию, а приняла жена язычница, так и пророческих предсказаний о Христе не приняли иудеи, а язычники приняли. И таких иносказательных, возводных уподоблений в Священном Писании и отеческих толкованиях обретается немало, как например, воскрешение Лазаря иносказательно изображает воскрешение нашего ума: взять камень от гроба Лазарева – взято отчаяние от нашего ума (Благовест. Евангелие от Иоан. зач. 39), или: сел Христос на осляти – сел на языки верою. Усвояя сказаниям и событиям евангельским этот иносказательный, возводный смысл, толкователи не отвергают действительного истинного бытия евангельских событий и сбытия предсказаний. А если бы кто стал принимать в Евангелии повсюду точию возводный, иносказательный смысл, а истинное бытие событий и предречений отвергать, тот очевидно отверг бы все плотского смотрения Христова таинство и все Евангелие. Так и приведенное вами иносказательное толкование Илиина послания к жене вдовице не отвергает действительного события, т. е. что Илия пророк удалился в Сарепту Сидонскую и был питаем вдовицей. А к будущему пред кончиною мира явлению Илии, о котором сказал Господь, толкование это и самое событие не имеют никакого отношения, и церковные учители, св. Златоуст, Феофилакт и прочие, ясно утверждают, что сие второе явление Илии будет именно пред кончиной мира и собственным его лицом. А с тем, иносказательно объясняемым посланием Илии к жене вдовице, никто из толкователей его не смешивал, напротив, все говорят, что послание уже было, и было действительным образом, а сие еще будет и также действительным образом». Уклонясь от продолжения беседы об изречении Спасителя, Илия приидет, мои совопросники сказали: «В самом Апокалипсисе есть свидетельство, что приход Илии и Еноха должно разуметь духовно, а не чувственно». Я спросил: Где нашли вы такое свидетельство в Апокалипсисе? Они: В главе 11 о Илии и Енохе писано сице: « Егда совершите свидетельство свое, зверь исход яй из бездн сотворит брань с ними и победит я и убиет я, и телеса ею (оставит) на стогнах града великого (непогребенна), иже нарицается духовне Содома и Египет, идеже и Господь ею распят ся». Здесь явственно сказуется приход пророков быти духовный, а не чувственный, ибо если чувственно пророки приидут и убиены будут, то как чувственные телеса их на стогнах града духовного повержены быти могут? Если град и стогны града, идеже телеса пророков повержены будут, по сказанию Апокалипсиса, духовны, то и приход пророков, и убиение и повержение телес их, все должно быть духовно. Я: Ни во откровении Иоанна, ни в толковании на оное св. Андрея Кесарийского нигде не пишется, чтобы град, идеже повержены будут телеса пророков, был духовный, а сказано только, что духовно град сей именуется Содом и Египет. Совсем не одно и то же град духовный, и духовное наименование града; поэтому вы опять извращаете смысл Писания, утверждая, что в Апокалипсисе говорится о граде духовном, а не о духовном именовании града. А что Содомом и Египтом духовно именуется в Апокалипсисе град Иерусалим, это ясно даже из сказанного о семь граде в том же стихе откровения Иоаннова, идеже и Господь распятся. И такое, в духовом смысле, наименование Иерусалима Содомом встречается в Писании и в других местах. Так Исаия, обращая слово к Иерусалиму, глаголет: « слышите князи содомстии» (Ис. гл. 1, ст. 10). Св. Андрей Кесарийский в толковании на Апокалипсис также пишет, что в 11 главе Содомом и Египтом называется Иерусалим, идеже и Христос распят бысть, а не духовный град, как вы утверждаете. И ежели отметать чувственность града, в котором Господь распят бысть, придется отвергнуть действительность и самого распятия Господня. Они сказали: «В Апокалипсисе письменном, в толковании иного толкователя писано: где Христа не приемлют, тамо его распинают. На таковом граде, т. е. на неверных сердцах, убиты пророки и повергнуты телеса их». Я отвечал: «Толкование сие в старопечатном Апокалипсисе не обретается, а только находится в некоторых новописьменных, и есть новый вымысел, противный подлинной мысли откровения Иоаннова и на оное толкование св. Андрея Кесарийского . В Апокалипсисе о распятии Христовом сказано мимошедшим временем: идеже Христос распятся, и, следственно, о распятии на кресте при Понтийстем Пилате, а о повержении телес пророческих говорится в будущем времени: повержени будут. Толкование же, обретаемое в некоторых новописьменных апокалипсисах, говорит о будущем, или настоящем распятии Христовом: «идеже не принимают, тамо распинают». Они сказали: «Чувственный приход пророков на землю не только не полезен, но и вреден, так для чего же ему и быть? А что явление пророков в чувственном виде действительно неполезно, об этом свидетельство содержится в том же вышеупомянутом 83 зачале Евангелия от Луки. Ибо что ответил Авраам богатому, когда тот сказал, что братия его писаний Моисеевых и пророческих не послушают, » но аще кто от мертвых идет к ним, покаются? Он отвечал : аще Моисеа и пророков не послушают, и аще кто из мертвых воскреснет, не имут веры» . На сии слова святые толкователи пишут: «На уверение не искать мертвых воскресения, понеже сие можаше ухитрити и диавол и прельщати многих, но Писанию веровати». Когда же Писание вернее всего, то зачем еще быти приходу пророков, плотскому их явлению?» Я на сие ответил: «Вы опять привели свидетельство св. Писания не с правильным разумением его смысла, смешали достоинство и значение лиц, о которых в при веденном вами свидетельстве говорится. А именно: в 83 зачале Евангелия от Луки сказано о воскресении не пророка Илии и подобных ему по силе и духу ревности праведников, но о воскресении Лазаря и праведников, подобных Лазарю, силою илииною свыше неодаренных. Таковых пришествие и возвещается неполезным, или бессильным для вразумления бесчинно и неправедно живущих, если они Писанию не веруют и по указанно Писания жизни своей не исправляют, о приходе же Илии пророка, якобы и оный был бесполезен, в Писании нигде не говорится; напротив, ясно возвещается благопотребность, великая нужда и польза его пришествия в определенное ему время. Так архангел, благовестствуя рождение Предтечи Христова, дабы показать великое значение пришествия Предтечи Иоанна, уподобляет его Илии: » и той предидет пред ним (пред Господом Иисусом) духом и силою илииною" (Евангелие от Луки, зач. 2). И какого еще нужно свидетельства, когда сам Господь уверяет в благоплодности будущего Ильина пришествия : «Илия приидет и устроит вся» (Евангелие от Матфея, зач. 71)? О восстании мертвых на вразумление грешников Господь, от лица Авраамова, сказал вообще, что оно неполезно, а о приходе Илии пророка сказал ясно, что он принесет великую пользу: устроит вся . В толковании на сии словеса Господня святой Златоуст (Беседа 57) пишет, что с пришествием Илии совершится в определенное тому время великое дело – обращение иудеев к вере Христовой: он устроит сердце отца к сыну, обратит к учению сынов, т. е. апостолов, сердца отцов, т. е. расположение народа иудейского. И святой Амвросий, утверждая благопотребность пришествия Илии, говорит: «Яко Илию во благо время паки возвратит (Бог) на землю» (Кн. 1, гл. 8). Святой Андрей Кесарийский в толкованию на Апокалипсис о пользе пришествия пророков Илии и Еноха также свидетельствует, что «противу тогдашнему, наносимому антихристом чрез лжезнамения недугу, Бог чрез пророков равносильную подаст цельбу, в силе истинных знамений святыя сия (Илию и Еноха) вооружит» (Апок. печат. гл. 11, л. 48). Итак, вот, святым Евангелием и богоносными отцами свидетельствуется, что приход пророков Илии и Еноха пред кончиной мира будет зело благопотребен и полезен. А вы, сопротив Евангелия и богоносных отец свидетельства, утверждаете, что он неполезен, и дабы чем-нибудь подкрепить такое несправедливое мнение свое, берете сказанное не об Илии или Енохе, и прилагаете самопроизвольно к лицу Илии...» Тогда мои собеседники перестали доказывать, что пришествие пророков Илии и Еноха нужно понимать иносказательно, в смысле закона и учения, допустили, что в Писании сказано о личном явлении пророка Илии, но стали утверждать, что это явление уже было. Они говорили: «Пусть слова Христовы: » Илия приидет и устроит вся» , действительно сказаны о самом лице Илии, но они уже и исполнились в лице Илии». Я спросил: Когда и как? Они отвечали: «На Фаворе. Тогда Илия пришел с Моисеем и устроил вся, т. е. утвердил учеников в вере». Я сказал: Эти ваши слова несправедливы. Илия, по Писанию, должен приити пред кончиной мира не с Моисеем, а с Енохом. Притом же слова Христовы: « Илия приидет и устроит вся» , сказаны не прежде преображения Господня, а после, когда Господь сходил с Фавора вместе с учениками, и когда фаворское явление Илии и Моисея уже совершилось. Сами апостолы, ведая, что явление пророка Илии будет открытое, на устроение всего языка иудейского, а не тайное, как на горе Фаворской, не удовлетворились этим последним, и именно после фаворского явления Илии и Моисея, сходя с горы, вопрошают Христа: что убо книжницы глаголют, яко Илии подобает прийти прежде? И Христос не сказал им, вот действительно и пришел Илия, вы уже видели его на горе, но ответил: Илия действительно приидет , т. е. подтвердил будущее его пришествие». Тогда беспоповские совопросники оставили и это свое мнение, перешли к другому, стали утверждать, что Илия будто бы явился в лице Иоанна Крестителя. «Сам Христос, – сказали они, – назвал Иоанна крестителя Илиею, » той есть Илиа хотяй приити « (Матф. зач. 40). Я отвечал: На сии слова блажен. Феофилакт в толковании глаголет, что Господь притчей (т. е. сравнительно, по сходству) Иоанна называет Илией, потому что Илия и Иоанн едино служение имут: Иоанн первому Христову пришествию предтеча бысть. Илия же второму хощет быти предтеча. И самое выражение, хотяй, или хощет быти, значит, что еще несть: Иоанн же есть и был уже предтеча. И в толковании на 71 зачало Евангелия от Матвея, блажен. Феофилакт и святой Златоуст говорят о книжниках, что они неправо разумели истину двух пришествий Христовых, сливали обоя во едино, и Илию называли предотечей единого, или первого пришествия Христова, каковым учением и прельщали народ. В Благовестнике, в толковании на 39 зачало Евангелия от Марка, также глаголется: «Фарисеи не яко лепо есть толковаху о Илии, но превратиша, зле истину крыюще (т. е. первого Христова пришествия предтечею Илию нарицаху). Темже противится Господь к фарисейстей славе (т. е. учению), помышляющим, яко первого пришествия Христова предотеча бысть Илиа: Илиа убо прищед устроит вся». Видите: фарисеи отметали, что Илия будет второго Христова пришествия предтечей, зле истину крыюще, каковому их учению противляяся, Господь сказал: Илиа убо пришед устроит вся. И то их фарисейское учение вы взяли, и, Господню истинному учению противляяся, тщитеся проповедовать, яко Илия второго Христова пришествия предтечей не будет. О том же, что Христос назвал Иоанна Илией только уподобительно, по сходству их служения, а не потому, якобы он действительно был Илия, слышите святого Златоуста, в беседе 57 на Евангелие от Матфея, сице глаголюща: «Егоже (Иоанна) Илиею Христос нарицаше, не яко Илиа бе, но яко служение исполняше оного». Ниже: «Якоже бо той (Илия) предтеча будет второго пришествия, тако сей (Иоанн) первого бысть». Слышите, почему Иоанн называется Илиею? Потому, говорит святой отец, что он был предтечею первого Христова на землю пришествия, подобно тому как Илия будет предтечею второго. Вы мыслите: если Иоанн назван Илиею, то Илия уже приходил, и пред вторым Христовым пришествием не явится. Но слышите того же Златоуста, в той же беседе глаголюща о Иоанне, «Яко уже прииде, и яко не бе Фезвитянин: а о Фезвитянине, рече, аще взыщеши, придет». Ниже: «Егда бо Иоанна Илию нарече Христос общаго их ради служения, то да не возмниши, яко сие и от пророка (Малахии) глаголется, ныне приложи его отечество, рек: Фезвитянина. Иоанн не был Фезвитянин. И ино к сим знамение полагает: да не пришед поражу землю в конец, второе его страшное являя пришествие. В первом бо не прииде поразити землю: не приидох бо, рече, да сужду мирови, но да спасу мир: являя убо, яко прежде онаго, суд имеющаго, пришествия, приидет Фезвитянин». Видите, сколько святой Златоуст полагает различий между Иоанном и Илией: Иоанн не Фезвитянин, а Илия – Фезвитянин, Иоанн первому, не судити, но спасти имеющему, пришествию Христову предтеча, а Илия второму, страшному. Вы же всем сим во Святом Писании положенным и отеческим свидетельствам не внемлете, но обоих предтечей, и первого и второго Христова пришествия, во едино лице сливаете». Тогда они и об этом своем мнении оставили препирательство, начали говорить: «Илия толкуется ревность Божия, потому всякий человек, имеющий ревность Божию, и есть Илия, таковыми людьми и приход Илии совершается, а не своим его лицом». Я отвечал: Не воста в рожденных женами болий Иоанна Крестителя, и ревность, с какой обличал он иудеев, глаголя им: змия, порождения ехиднова! И самого Ирода за беззаконное сожительство с Иродиадой, была поистине илииной ревностью, но, как сейчас показал я, и самого Иоанна Крестителя святое Писание и отцы Церкви отделяют от собственного лица Илии, и чин их служения не смешивают. «Иоанн бе первому Христову пришествию предтеча, – говорит святой Златоуст, – а Илия будет предтеча второму, славному и страшному, и на сие храним есть» (Беседа 4 на посл. к Солуняном). Илия храним есть на еже послану быти: а мужи, ревность Божию имущи, каждый в свое время, в которое родился и жительствует, исполняют свое служение, к тому великому служению при втором Христовом, пришествии, на которое отлучен Илия. Они не предназначены и не хранятся. Предназначен Илия Фезвитянин, а сего отличительного названия (Фезвитянин) Писание не усвояет и самому Иоанну Крестителю, тем паче оно не свойственно всем вообще людям, имущим ревность Божию, но каждый из них называется по своему месту, в нем же родился. В день Илии пророка Святая Церковь, воспевая и славословя его, нарицает предтечей второго пришествия Христова: можно ли это славословие отнести к иным лицам, а не к самому в тот день празднуемому пророку; а если, по-вашему, пророк Илия не будет второго Христова пришествия предтеча, то и похвала сия ему несвойственна, а принадлежит ревностным мужам времен антихристовых. И если собственно имени Илия, поскольку оно значить ревность Божия, вы усвояете всю силу и значение, а не личным свойствам Илии, которые делают его достойным предтечей второго пришествия Христова, то вместо пророка Илии, можно, значит, разуметь здесь и всякого Илию, всякого человека, который имеет это имя? – Вот к чему приводит ваше мудрование, по которому вы, вместо определенного быть предтечей и проповедником второго Христова пришествия, и на то служение хранимого Богом пророка Илии, под его именем, означающим ревность Божию, разумеете всякого человека, имеющего таковую ревность, и даже самих себя, имущих ревность не по разуму и проповедующих, якобы антихрист уже царствует духовно...» «Итак, по-вашему, – спросили они, – Илия будет проповедовать второе Христово пришествие?» Я отвечал: Да, будет. Они сказали: «О втором пришествии Христовом писали и проповедовали апостолы: они и проповедники его, они предтечи, они – Илия». Я отвечал: «Апостолы проповедовали и писали о втором Христовом пришествии, как пророки проповедовали и писали о первом. Но как пророки не были и не называются в собственном смысле предтечами первого Христова пришествия, так и апостолы, самовидцы и слуги сего первого Христова пришествия, суть только проповедники, а не предтечи второго. Из всех пророков предтечей первого Христова пришествия был и именуется один Иоанн, перстом указавший Христа, а предтечей и ближайшим проповедником второго предназначен быть Илия, о чем и в Прологе на память его пишется: «Илия един (из пророков) не токмо ко Израилю послан бысть, но и ко второму Его пришествию предотеча сохранен бысть, – Илия, видевый Бога в Хориве иногда, – Илия, хотяй быти последний мученик во пророцех, яко и во апостолех Стефан первый». Здесь яве о самом Илии говорится, а не об апостолах. Да и когда апостолы вопросили Христа о приходе Илии, Христос не сказал им, что они сами исполнят дело Илии, но что Илия придет. Еще спрошу я вас: вы не допускаете, чтобы пророк Илия лично явился предтечей второго Христова пришествия, но заменяете его законами, апостолами, Иоанном Предтечей, ревностными мужами, а в Прологе сказано об Илии в будущем времени: «Хотяй быти последний мученик во пророцех», т. е. утверждается, что он еще не умирал, а только имеет пострадать, и скончается как мученик. Теперь, если, по вашему мнению, пред кончиной века он не приидет ко обличению антихриста, и от антихриста не постраждет, то, когда же он мучен будет и от кого? И как может быть назван мучеником, если не постраждет? Вы, может быть, скажете, что страдание должно разуметь здесь в смысле духовном. Но почему же сказано: яко и Стефан первый мученик во апостолах? Что страдание первомученика Стефана не было духовное, этого и вы утверждать не станете; ясно, что как Стефан пострадал от иудеев чувственно и видимо, так же и Илия чувственно приидет и постраждет от антихриста». Выслушав эти слова мои, один из знаменитых беспоповских начетчиков сказал: «А как он (Илия) придет к нам? Он еврей, не крещенный; нам не только принять его, но и молиться с ним сумнительно будет!» Я спросил этого совопросника: «Вы теперь молитесь Илии пророку, или не молитесь?» Он отвечал: «Как же не молиться ему? Он святой!» Вот видите, – сказал я, – по-вашему выходит, что молиться Илии можно, а с Илией молиться не можно. Что же больше, с ним молиться, или ему молиться, да и достойны ли мы, чтобы разделять его молитву? Он продолжал говорить: «Илия евреин, не крещен; если придет, его надобно крестить». Я отвечал: Илия Богом послан будет. Как о предтече Иоанне говорит Евангелист: « бысть человек послан от Бога» (Евангелие от Иоан., зач. 1); так и об Илии глаголет Писание от лица Божия: « и се Аз послю вам Илию Фезвитянина прежде пришествия дня Господня великаго и просвещеннаго» (Малах. гл. 4). Посланник Божий, посылаемый на великое дело, снабжается свыше всеми духовными дарованиями, потребными для служения, на неже посылается. Ты же кто еси, противустоя Богови, и посланника Божия почитаяй требующим твоего крещения! 18 Измышляя новые мнимые препятствия, по которым будто бы нельзя допустить чувственного пред кончиной мира пришествия пророков, мои совопросники сделали и следующее возражение: «Если пророки Илия и Енох приидут своелично, и будут проповедовать три лета с половиной, потом приидет антихрист и будет царствовать тоже три с половиною лета, то будет можно высчитать, когда именно наступит день второго Христова пришествия. Но в Писании сказано: о дни том и часе никтоже весть. Теперь что же из двух должно принять: то ли, что Илия и антихрист чувственно придут, и таким образом день второго Господня пришествия будет известен, или что о дни том никто не будет ведать, а потому и чувственного пришествия пророков и антихриста не последует?» Так как у беспоповцев это возражение считается сильным оружием против учения о чувственном пришествии пророков и антихриста, то я вошел в подробное его рассмотрение. Вот что именно сказано было мною. Я не дерзаю о писанном в священных книгах, наипаче же о реченном от Самого Господа, неверствовать, или одно принимать, а другое отвергать. Мы должны всему сказанному в слове Божием веровать, а недоуменному искать разрешения, не с недоверием к писанному, но ради собственного вразумления, и разрешения сего искать не от своего разума, но у богомудрых отцов и учителей Церкви. Недоумение, вами предложенное, неоднократно разрешает святой Иоанн Златоуст , у которого и надлежит нам искать вразумления, не прибегая к собственным своим измышлениям. Принимая во внимание оба сии обстоятельства: и неизвестность дня последнего Господня явления, и явственный приход пророков и антихриста в определенное им время, святой Златоуст ни которого из сих обстоятельств не отвергает, и на духовное знаменование приход пророков и антихриста не пременяет. Так в беседе 9-й на первое послание к Солунянам (лист 2276), он пишет об этом в чину вопроса и ответа: «Аще антихрист, – вопрошает он, – приидет и Илия приидет, како внезапное губительство нападет? Сия бо не оставляют не ведети дня, знамения суще самаго пришествия». Здесь, в чину вопроса, святой Златоуст изложил всю вашу мысль. Как же он решаешь вопрос? Объясняет ли в иносказательном смысле приход антихриста и Илии, чтобы доказать неизвестность дня Господня? Никакоже. «Не день Христов не будет иметь знамения, – говорит он, – но Христос». Значит, день или время Христова пришествия, по толкованию святого отца, будет иметь знамения, или признаки наступления, что и объясняет он примером рождающей, которая знает, что приближается время родить, но не ведает ни дня, ни часа, когда сие последует. Отсюда явствует, что достигшие в те лета антихристова и илиина пришествия, верующие Писанию и вникающие в знамения времени, будут разуметь, яко день судный близок, но самого дня и часа ведать не будут, якоже и во чреве имущая ведает, что по истечении девяти месяцев от зачатия имать родити, дня же и часа рождения не знает, но внезапу, смеющися и веселящися, болезньми рождения объята бывает. Паки той же святой Златоуст, в 77-й беседе на Евангелие от Матфея, пишет, яко «Христос (знаменми) на самые двери (дня) возвед, близь бо есть при дверех, рече: умолча же день. Аще бо день взыщеши и час, не услышиши от Мене , рече: аще же времена и начатки (т. е. признаки дне), ничтоже скрыв, реку вся тебе со опасением». И Церковь о сем в пениях воспевает сице: «О безмерному ти человеколюбию Иисусе! Сказал бо еси нам скончания свыше время, скрыв час, уяснив же светло издалече образ его» (Во Св. Велик. Понедельник, на повечерии песнь 2, второго творца). И сам Господь засвидетельствовал, что пред наступлением дня судного тогда живущим людям будут знамения, ибо день сей Он уподобил дню потопа. А день потопа хотя и не явлен был в точности, однако пришел не без знамений и указаний, якоже преподобный Ефрем Сирин , в слове 8, пишет: «Дивно (рече) тогда воистину бе видети вещь ту страшную, братия моя, зрящи дивняго живота собираема во едино место, и слоны от Индии и Персиды грядуща, львы же и рыси со овцами и козами смешаны, и коегождо их друг друга не вреждая, гады и птицы пернатыя, никомуже гонящу их, грядуща и окрест ковчега водворяемы, и се по днех довольных самому Ноеви потщавшуся уготовати ковчег, и к ним (людем) вопиюще: покайтеся! да быша спасени были, и не внимаху». Зрите: день судный, внезапу приити имущий, сам Господь уподобил дню потопа, также внезапно постигшего землю. Потоп же, аще и внезапу прииде, но предсказан был многими знамениями и проповедью; так точно и пред явлением дня судного будут знамения и проповедники (Енох и Илия). И якоже тогда, во дни потопа, омраченнии беззаконием не ощущаху толь ясных знамений потопа, каковы – изготовление ковчега, собрание животных, проповедь Ноя, тако и при антихристе, неверующие и омраченные страстьми, зряще бываемые знамения – проповедь Илии, приход и злобу антихриста, близости дня судного не ощутят, и внезапу постигнет их. Сие самое и святой Златоуст, в беседе 77-й на Евангелие от Матфея, пишет: «Не явно ли таким образом, что неизвестность дня Христова и видимое явление Илии и антихриста ничего противоречащего в себе не заключает? День Господень неизвестен и внезапу приидет, но приближение его будет возвещено самым явлением Илии и антихриста. Омраченные неверием и злобою не будут внимать сему возвещению, и день судный постигнет их неожиданно. Верующии же Писанию и внимающии знамениям времени, точию дна и часа пришествия Христова ведать не будут, но будут знать, яко близь есть при дверех». Они возразили: «При Ное не были назначены годы, по которым можно было бы определить время потопа, а царству антихристову назначены лета и месяцы и дни, по которым время второго пришествия Христова можно будет верно исчислить». Я ответил: «Напрасно говорите, что лета, когда надлежало последовать потопу, не были назначены. Зрите в 1 книге Моисеевой гл. 6, ст. 3: » И рече Господь Бог: не имать дух мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть, будут же дние их лет сто двадесять» . Сии сто двадесять лет св. Златоуст, Иероним и Августин принимают именно за время, назначенное для покаяния и исправления людей до наступления потопа. А что продолжение царства антихристова означено не только годами, но и месяцами и днями, и потому внимающий, отчислив от начата царствования антихристова 1290 дней, может определить самый день кончины мира, – на сие ответствую: антихрист не от царского произойдешь рода, и определенного дня воцарения иметь не будет, но евреин сый (по пророчеству Даниила – малый рог), волшебными знамениями и войной восхитит себе царскую власть, победив три царя великие. Посему хотяй исчислити время его владычества не может иметь уставленного дня, или времени, с которого мог бы начать исчисление. И нам, христианам, должно Писанию покоряться и предреченных ожидать событий, а разными, нам человекам недоуменными задачами, не отрицать прореченного, еже по тогдашнему времени, при новых, нам неизвестных условиях, удобно исполниться может. В доказательство того, как неудобно нам судить о будущем, приведу один пример. Предки наши в своих сочинениях писали (именно в Щите): как можно в концах мира услышать о пророках в толь малое время, в три лета с половиной! Им казалось это недоуменным, а нам, видящим нынешние средства сообщения, когда люди переговаривают на десятках тысяч верст расстоянием один от другого, подобное недоумеваю предков уже является неуместным». Наконец, мои собеседники сделали еще следующее возражение: «Если Илия приидет, то с ним должен прийти и Енох, но об Енохе писано в Прологе (8 ноября, на архангела Михаила), что ему общей смерти с человеки не видеть до дне второго пришествия. А если Енох не умрет, то и Илия не будет от антихриста убит, а потому и приход их, и страдание надлежит понимать духовно, а не чувственно, собственным их лицом». Я ответил: Сказанное в Прологе об Енохе вы привели не сполна, потому и истолковали неправильно. В Прологе писано: «Енох восхищен бысть ангелом общия смерти с человеки не видети». Восхищен не видеть смерти, т. е. в то время, когда жил на земле, и впредь, донележе благоволит Бог . А выражение: «до дне второго пришествия, значит то же, что и до дня пред вторым пришествием, когда Еноху и надлежит умереть, якоже пишется в Благовестнике (от Иоан. зач. 67, л. 311): «лжа, поистине лжа, еже бессмертну быти человеку: аще бо Енох и Илия не умроста, но обаче смертна». Видите, в Благовестнике возражается таковая мысль, еже не умрети человеку. Потому и Енох, аще и восхищен бысть не видети смерти, обаче пред кончиной мира, вместе с Илией, от антихриста имать убиен быти и умрети. А еже не умрети Еноху и Илии с ним, также и на землю не приходити своим их лицом и в свое им время, якоже вы глаголете, лжа, воистину лжа есть, по изречению Благовестника 19 . Об антихристе По довольной беседе о явлении пророков Илии и Еноха пред кончиной мира, перешли мы к беседе об антихристе. Я спросил моих собеседников: Христос Господь сказал иудеям : «Аз приидох о имени Отца Моего, и не приемлете Мене, аще ин приидет о имени своем, того приемлете , сиречь примете» (Евангелие от Иоан. зач. 16). Верите ли вы, что сии слова, реченныя ко иудеям, на них, иудеях, исполнятся?» Они ответили: «Верим, что сии Христовы слова исполнятся духовно, и на духовных иудеях». Я сказал: Если, по вашему выражению, слова Христа Спасителя об антихристе сбудутся духовно, и на духовных иудеях, то значит, вы не верите, что слова сии, сказанный Господом к иудеям, сущим по плоти, на иудеях по плоти и исполнятся, а верите, напротив, что только на духовных иудеях оные сбудутся?» Они ответили: «Точно так». Я: «Теперь нужно мне спросить вас: кто суть иудеи по плоти, и почему так называются? И еще: кого разумеете вы под именем духовных иудеев, на которых, по мнению вашему, должны исполниться слова Христа Спасителя: » ин приидет во имя свое, того приимете ?" Они: «Иудеями по плоти именуются евреи; наименование такое они получили от праотца своего Иуды, сына Иаковля; от них и Христос по плоти. А духовные иудеи, о которых сказано, что они приимут антихриста, по нашему мнению, суть еретики, отступившие от православный веры: ибо они от жидов ничем не различны». Я: «На первый вопрос вы справедливо ответили, т. е. что иудеи по плоти суть евреи; а другой ответ ваш, что духовными иудеями называются еретики, справедливым признать нельзя. Правда, учители церковные, желая показать отпадение еретиков от благодатного закона, иногда уподобляют их жидам, но только уподобляют: говорят, что они подобны жидам, но не жиды. Духовными же иудеями, в знак отпадения от истины, еретики нигде не называются, ни в Писании, ни в учении святых отец, и показать сего вы не можете. Напротив, в св. Писании имя духовного иудея, или иудея по духу, не есть укорное, но весьма похвальное: иудей бо толкуется исповедание (в Благовестнике, в толков. на Матфея евангелиста, зач. 3). И всякий, православно исповедующий Христа Бога, воистину иудей есть по духу; все, православно во Христа верующие, духовные суть иудеи. Если же кто не православно и не по Писанию будет исповедовать Христа, но по своему смышлению, тот звание духовного иудея погубляет, а получает звание самосмыслителя, или еретика. Итак, по справедливому разумению, есть двое иудеев: одни по плоти – евреи, другие по духу – христиане, во Христа православно верующие и православно того исповедующие; а еретики духовными иудеями нигде в Писании не называются и, по здравому смыслу, называться не могут.» Изъяснивши таким образом, кто суть иудеи по плоти, и кто иудеи но духу, я спросил беспоповцев: К которым из сих иудеев, плотским или духовным, сказал Христос: « Аз приидох о имени Отца моего, и не приемлете мене ?" Вопрос этот был для них небезопасен, но, хотя против желания, они должны были ответить: «Тогда никаких других иудеев не было, были одни только по плоти иудеи, еже есть евреи; к ним эти слова и сказаны Христом Спасителем». Я: Справедливо говорите, что слова: « Аз приидох о имени Отца моего, и не приемлете мене» , Христом Спасителем сказаны были к иудеям по плоти, т. е. к евреям, и не только к ним сказаны, но к ним собственно и относятся, ибо они не приняли Христа; к духовным же иудеям, т. е. исповедующим, яко Христос есть истинный Бог, слова сии относиться не могут, ибо они приняли и приемлют Христа. Теперь скажите: к которым иудеям, плотским или духовным, относятся следующие затем слова Спасителя: « аще ин приидет о имени своем, того приимете ?" Затрудняясь отвечать, беспоповцы несколько времени хранили молчание, потом сказали: «Этих слов сбытие относить к иудеям по плоти уже не должно». Я продолжал: Итак, по-вашему, слова эти относятся только к еретикам, которых вы называете духовными иудеями, а на иудеях по плоти не сбудутся. Но эти и предшествующие им слова, очевидно, сказаны Спасителем к одним и тем же лицам. « Мене , сказал он, не приемлете, а инаго , т. е. антихриста примете" . Вы сами признали сейчас, что слова Христовы: » не приемлете Мене" , сказаны к иудеям по плоти; явно, что к ним же сказаны и последующие: « ин приидет, того примете» . Итак, очевидно, что те и другие слова одинаково относятся к иудеям по плоти. А духовные иудеи, которыми, как сказал я выше, именуются истинно верующие в воплотившегося Сына Божия, приняли и приемлют Христа: поэтому как первое изречение Христово – не приемлете Мене , к ним не относится, так равно и следующее за тем: « ин приидет, того примете» , относиться к ним не может. Они сказали: «Так вы утверждаете, что антихрист еще не пришел, а имеет прийти, и именно к сущим по плоти иудеям, т. е. к жидам? 20 " Я ответил: Напрасно вы сказанное мною относите к моему лицу, говорите, что я так утверждаю. Я только привожу Христовы словеса во свидетельство и в показание истины, и вы не против меня восстаете, но против Самого Христа. Христос к чувственным иудеям, не принявшим его, сказал, что они иного, о имени своем приходящего, примут; а вы подлинный смысл Христовых словес отвергаете, утверждая, якобы оные не к чувственным иудеям относятся, а к духовным. Вопреки этому мудрованию вашему я сказал, и опять говорю, что духовные иудеи, т. е. истинные христиане, приняли Христа; поэтому изречение Христово : «Мене не приемлете, а инаго примете» к ним отнесено быть не может. Они сказали: «Кто пребывает в вере, к тому относить сих слов Христовых не можно; но кто отступит от веры, к тем прилагать их можно». Я ответил: «Иудей по роду, аще верует во Христа, аще ли не верует, все остается по плоти, по происхождению своему иудеем. А кто по плоти не происходит от иудейского племени, хотя бы сделался противником Христовым и поклонником антихриста, называться иудеем по плоти никак не может, понеже не от иудейского рода есть 21 ; тем паче не может быть назван иудеем духовным, или по духу, понеже отступлением своим то почетное звание погубил есть. Слова же Христовы, как согласились и вы сами, сказаны в лицо иудеям по плоти, что они именно приимут антихриста; и вам жестоко бороться против слов Христа Спасителя, т. е. отрицать Христово свидетельство, что антихрист приидет к иудеям по плоти». Не видя более возможности ясные слова Спасителя о плотских иудеях прилагать к каким-то самоизмышленным иудеям духовным, которые суть якобы еретики, они, по своему обычаю, обратились в другую сторону: стали доказывать, что в сих словах не содержится ясного и решительного свидетельства о приходе антихриста. Сущность доказательства они выразили так: «Христос не сказал иудеям об антихристове приходе с утверждением и определенно – ин приидет, того приимете, но условно и нерешительно: » аще ин приидет, того примете» . Этими словами он только обличил отвращение от него иудеев и, напротив, склонность их к принятию антихриста; а что антихрист придет именно к жидам, этого Христос утвердительно не сказал». Я ответил: Это ваше собственное толкование, а отцы и учители церковные не так толкуют сии слова Христовы. По их объяснению, изречение Спасителя о приходе антихриста к иудеям имеет положительный, а не условный смысл, и на иудеях исполнится непременно, т. е. антихрист приидет к ним во имя свое и будет ими принят. А что Господь употребил в своей речи условную форму выражения: аще приидет, так это учинил Он не в ущерб положительности или утвердительности своих слов, а из снисхождения и милосердия к иудеям, щадя их, и прежде креста своего, прежде совершения всецелой их злобы, не желая обличить их об антихристове приятии. Слышите о семь толкование святого Златоуста, в беседах на евангелие от Иоанна (беседа 14): «Павел убо об антихристе беседуя, пророчески рече, яко послет им (иудеям) Бог действо прелести, да осудятся вси не веровавшии истине, но благоволившии о неправде. Христос же не рече, яко приидет, но аще приидет, щадя слышащих: понеже убо не у все совершено бе их неблагодарение». Видите, как объясняет вселенский учитель святой Златоуст, почему Христос приложил сие слово: аще . Приложил оное потому, что говорил иудеям прежде своего распятия, а по распятии ими Сына Божия, Дух Святой чрез Павла апостола уже без сей оговорки – аще , но решительно говорит: яко послет им Бог действо льсти, да суд при имут за неверование истине, т. е. Христу. А вы противно толкованию вселенского учителя разумеете слова Христовы, не видите в них свидетельства об антихристовом к иудеям пришествии... Тогда они сказали: Если антихристу надлежало приити к иудеям по плоти, то к ним он уже и пришел, о чем святой Златоуст в Маргарите, в слове первом о Серафимех, свидетельствует, глаголя: «Аще быша назирали (иудеи) со опаством пришествия (Христова) времена, не хотяху, от Христа отпадше, антихристу впасти» (л. 177). Вот святой Златоуст ясно пишет, что иудеи отпадением от Христа ко антихристу впадоша, и неприятием от них Христа антихрист к ним пришел. Я отвечал: Святой Златоуст не сказал об иудеях, что неприятием Христа антихрист к ним пришел; это сами вы сочинили. И не сказал он, что иудеи ко антихристу уже впадоша, а употребил выражение: не хотяху впасти, т. е. если бы иудеи со опаством внимали летам Христова прихода, то не поставили бы себя, отпадше от Христа, в такое положение, чтобы быть готовым ко антихристу впасти. И если бы неприятием Христа от иудеев уже совершился антихристов к ним приход, мог ли бы святой апостол Павел писать о пришествии к ним антихриста в будущем времени: яко послет им Бог действо льсти, во еже веровати им лжи. – Сим Павел апостол являет, яко действо льсти, т. е. антихрист, еще к ним не послан, и они еще не уверовали ему. И сам святой Златоуст, в толковании сих слов апостольских, пишет о будущем пришествии антихриста ко иудеям; он не мог бы писать так, если бы, как вы несправедливо утверждаете, признавал, что неверием иудеев во Христа уже совершилось пришествие антихриста. Если бы так действительно было, то не могли бы и прочие церковные учители, святой Ефрем и другие, писать о будущем, в свое время имеющем последовать, явлении антихриста; а все они согласно сказуют именно о будущем его явлении. Итак, ваше мнение, что отпадением иудеев от Христа антихрист уже пришел, вовсе несогласно с мыслию святого Златоуста, на которого вы незаконно ссылаетесь; ибо он в Маргарите совсем не говорит, что будто бы иудеи самым отступлением от Христа уже приняли антихриста, а выражает только ту мысль, что отпадением от Христа они уготовили себя ко впадению во власть антихриста. Противно также мнение ваше и учению святого апостола Павла, равно и святых и богоносных отцов, писавших о будущем антихристовом пришествии. Они сказали: «Самое дело показует, что когда иудеи не приняли Христа, отпали от Христа, то самым сим отпадением уже приняли антихриста». Я отвечал: Отпадением от Христа иудеи еще не приняли антихриста, но точию уготовили себя к его принятию в будущем, и поддерживают в себе сию готовность чаянием его пришествия вместо пришествия Христова. Как пророки, жившие до Христа, чаянием Христа уготовляли себя к его приятию, так и иудеи чаянием лжемессии уготовляют себя к принятию антихриста. А что отречение от Христа не есть еще принятие антихриста, это видно из тех же слов Спасителя: « Аз приидох и не приемлете Мене, ин приидет и примете» . Из сих слов видно, что принятие антихриста состоит не в неверии только или ином греховном действии, но в принятии именно известного человека, известного лица: « ин приидет и приимете» . И человек сей не ересями будет искажать учение Христово, но самого себя выдаст за Христа и Бога, что и Господь сказует, глаголя: « Аз приидох о имени Отца, а ин приидет о имени своем» . На сии слова святой Златоуст пишет: «Он бо (антихрист) ничего такового не речет, яко послася от Отца, ниже яко по изволению онаго пришел, но напротив мучительским образом нимало ему не принадлежащую (царскую) власть похитит, и над всеми богом себя поставит, якоже Павел глаголет: превозносяся паче всякаго глаголемаго бога, или чтилища, показуя себе яко Бог есть. Сие бо значит во имя свое приити» (На Евангелие от Матф. бес. 41). И во Благовестнике блажен. Феофилакт, сии слова Господни толкуя, глаголет: «Ин, рече, приидет: антихрист яве, себе единаго хощет явити, яко един Бог есть. Мене убо (сиесть Христа), во имя Отчее пришедша и глаголюща себе от Отца послана, не приемлете, онаго же, во имя свое приходяща, примете» (л. 86). Видите, по словам Христа и святых толкователей, Златоуста и Феофилакта, антихрист будет лицо, которое самого себя выдаст за Христа Бога; принять его свойственно иудеям, истинного Христа отвергшим, а лживого ожидающим. Они сказали: «Зачем антихристу приходить к жидам? Они и так уже в его власти. Какая ему корысть прельщать уже прельщенных. Ему желательно сущих в православной вере прельстить и от истинного пути отвести. Так должно быть по последованию смысла». Я отвечал: «Это вы опять выражаете только свое мнение, собственные догадки, а не от Писания говорите. Святое же Писание и отцы Церкви проповедуют, яко антихрист приидет не к верующим во Христа, а к неверующим, погибающим и к таким ожесточенным, которые, даже если бы и не пришел к ним антихрист, и тогда не уверовали бы во Христа. От таковых-то антихрист и будет принят. И не то ему дано будет, чтобы верующих от веры отвести, но того ради приход его попущен будет, чтобы не веровавших во Христа в неверии обличить, отнять у них всякое оправдание их неверия и заградить их неблагодарные уста, глаголющие, яко невозможно веровать в воплотившегося Бога». Они спросили: «Да где же о том писано, что антихрист придет не к верным, а к неверным, и что он послужит обличением для не верующих во Христа?» Я ответил: Слышите о сем слова св. Златоуста в толковании на второе послание апостола Павла к Солуняном, в беседе 4-й, где объясняет он следующий стих послания: его же (антихриста) пришествие по действу сатанину во всякой силе знамениях и чудесех ложных. Толкуя сии слова, св. Златоуст полагает следующие вопросы: «Почто убо попусти Бог сему быти, и каково есть сие смотрение? Кий же прибыток оного пришествия, на пагубу нашу приходящего?». И сам же разрешает вопросы, с такими словами обращаясь к лицу верующего: «Не бойся, возлюбленне, но слыши (апостола Павла) глаголюща: в погибающих возможет, иже аще бы и не пришел он (антихрист), не быша веровали (во Христа)». Видите, как согласуются слова вселенских учителей, апостола Павла и Иоанна Златоуста . Апостол Павел глаголет, яко в погибающих возможет антихрист, а св. Златоуст сказует, в тех возмощи ему, кои, аще бы и не пришел антихрист, не быша веровали во Христа. Здесь св. Златоуст научает, что приход антихристов будет не к христианам, дабы их отвести от веры, но к неверным. Ибо если бы антихристов приход имел быть к малодушным христианам и их отвести от веры, то св. Златоусту надлежало бы сказать так: аще бы он (антихрист) и не пришел, они тоже не пребыли бы в вере, и без антихриста отступили бы от веры. Но св. Златоуст сказал не так, а употребил выражение: «Не быша веровали во Христа», и сим выражением явственно показует, что антихрист к тем приидет, которые прежде его прихода будут неверны и столь в неверии ожесточены, что и без его прихода не уверовали бы во Христа. В сих-то антихрист и имать возмощи, а не в христианах. Потому св. Златоуст и остерегает верных от страха антихристова: не бойся, возлюбленне! В погибающих, в неверных, в ожесточенных в неверии антихрист возможет. Но какой же прибыток антихристова к неверным прихода и того, что в погибающих он имеет возмощи? И сие недоумение разрешает св. Златоуст. «Зане тии погибающии заустятся. Како? Аще бы и не пришел он (антихрист), не бы веровали Христу. Приидет убо обличая их (в неверии), да не имут глаголати (на суде): яко понеже Бога себе быти глаголаше Христос, не веровахом, понеже слышахом, яко един Бог, из негоже вся. (Сии слова закона иудеи представляют в оправдание своего неверия Христу). Сие их непщевание (предлог к оправданию) антихрист отнимет: егда бо приидет он, ничтоже повелевая здраво, но вся законопреступная, зашиет им (на суде) уста». Вот, видите, как ясно св. Златоуст показует вину, чего ради антихрист придет к иудеям неверующим. Они поставляют причиной своего неверия Христу сказанное в законе, яко един есть Бог: сим они отметаются великого Таинства Божия воплощения, и слова эти мнят поставить себе в оправдание на суде, якобы во исполнение оных не веровали Христу. Но когда попущено будет придти к ним антихристу, и они примут его лживого, о имени своем приходящего и называющего себя богом, тогда они уже не будут иметь возможности в оправдание своего неверия Христу ссылаться на закон, но будут зашиты иметь уста. В другом месте, именно в беседе 41 на Евангелие от Иоанна, тот же св. Златоуст пишет: «Сам убо Христос вину умолчал пришествия его (антихриста), Павел же могущим сведети со опасением сие назнамена: ибо он (антихрист) есть, иже отвещание их (иудеев) отъемляй». Вникните и в эти слова св. Златоуста, как он опять показует вину пришествия антихристова к неверующим иудеям, именно в том, чтобы отнять у них возможность ответа на суде за неверие их Христу. И паки, в той же указанной выше 4-й беседе на второе послание к Солуняном, св. Златоуст, обращаясь к иудею, глаголет: «Аще Христу не веруеши, много паче не подобаше антихристу веровати. Он убо (Христос) глаголаше от Отца послан быти, сей же (антихрист) противное. Сего ради глаголаше Христос: » Аз приидох о имени Отца моего, и не приясте мя: аще ин приидет о имени своем, оного примете» . Но знамения видехом (от антихриста), рече? Но от Христа быша многа знамения и велия, темже многа паче тому веровати подобаше». Приведу еще свидетельство св. Златоуста. Апостол Павел пишет: « да суд приимут все не веровавшии истине, но благоволившии в неправде» (2 посл. к Солунян. гл. 2, ст. 12). Сии слова св. Златоуст толкует: «Не рече, да муку приимут, ибо и кроме сего имеяху муку прияти; но да суд приимут, спречь да будут осуждени на страшном судищи, во еже быти им безответным». Из всех приведенных свидетельств св. Златоуста явствует, что антихрист приидет к неверующим во Христа иудеям, во еже быти им безответным на суде, во еже заградити уста их ко всякому оправданию в неверстве их. Они сказали: Как же сам св. Златоуст, в третьей беседе на то же самое 2-е послание к Солуняном, отступаете называет антихристом? Он пишет: «О антихристе зде беседует (апостол Павел), и велия открывает тайны». И далее, в чину вопроса, глаголет: что есть «отступление»? И наводить решение: «Того самого антихриста нарицает отступление, яко многих имущего погубити и отставити, тако якоже, рече, соблазнити аще мощно и избранныя». Вот сам Златоуст отступление от веры именует антихристом». Я сказал: Вы несправедливо поняли слова св. Златоуста. Св. Златоуст не отступление, как действие, назвал антихристом, но самого антихриста, как действующее лицо, в соответствие его действиям, назвал отступлением. Если бы он хотел признать действие отступления от веры вместо лица антихриста, то он предложить бы не этот вопрос: что есть отступление? – а предложил бы вопрос: что есть антихрист? И на сей уже вопрос ответил бы: то самое отступление есть антихрист. Таким образом, он утвердил бы действие вместо лица. Но св. Златоуст поступил совсем иначе. Он желал разъяснить многим недоуменную речь апостола Павла: приидет отступление, и для сего предлагает вопрос: что есть отступление? И в ответ говорит, что апостол называет здесь отступлением самого человека действующего отступление, самое лицо, т. е. антихриста. Таким образом, у апостола, по толкованию вселенского учителя, не самое действие отступления, как вы несправедливо мыслите, именуется антихристом, но сам антихрист назван отступлением. Св. Златоуст и вину показывает, чего ради апостол назвал антихриста сим именем – отступление: «Яко многих имущаго погубити и отставити». Далее св. Златоуст говорит, что апостол называет антихриста и человеком греха, и опять показывает причину, ради чего так называет: «Яко безчисленная соделает лютая, и приготовит иных, да делают лютая». Называет и сыном погибели: «Зане, – говорит, – и той погибнет». Видите, св. Златоуст, толкуя словеса апостола Павла, не действия, как-то: отступление, погибель, грех, антихристом называет, но того самого антихриста, человека действующего, сими имены нарицает. На конец же сих слов св. Златоуст смертную наносит рану мнящим антихриста не человека быти. Ибо вопрошает: «Кто убо сей, сатана ли?» И предлагает решение: «Никакоже, но человек некий всяко его (сатаны) приемляй действо». Видите, св. Златоуст не сатану и не действо сатанино точию именует антихриста, но человека, сатанино действо приемшего. А вы, противно его учению и апостольскому, одно действие отступления, без действующего оное лица, быти антихриста глаголете. Они спросили: «Антихрист истинный человек будет, или мечтание какое сатанино?» Я отвечал: «Павел апостол и св. Златоуст не сатану и не мечтание, но человека его быти глаголют. Разве словам их вы не веруете?» Они сказали: «И сатана во Евангелии (от Матф. зач. 52) называется человеком; поэтому и антихрист, сатана сый, мог быть назван человеком». Я ответил: «В Евангелии сатана назван человеком в притче, уподобительно. Апостол же Павел не в притче, а в пророческом предсказании, и св. Златоуст в толковании, ясно, с утверждением говорят, что антихрист не сатана, а человек будет». Они еще спросили: «Антихрист, по вашему мнению, будет над жидами царствовать; а св. Златоуст в Маргарите, в слове 5 на иудея, на листе 149, совершенно отрицает тому бытии, глаголя: „Яко царь никтоже никогдаже востанет жидовин"". Я отвечал: Св. Златоуст глаголет о первом жидовском жительстве по устроению законному, яко ему уже не восстать снова, и царю у евреев по первому их устроению не быти; а об антихристе здесь нет и речи. Св. Златоуст приводит сначала пророков, предглаголавших о христианской славе, о пременении священства Ветхого Завета, и яко преложену священству и закон преложится, и жительство преображено будет на лучшее (значить с иудейского на христианское). Затем он говорит: «Яко царь никто никогдаже жидовин будет». Ясно, что он разумеет царя по первому и законному их устроению, совершенно отмененному. А что антихрист будет царь, об этом св. Златоуст в 4-й беседе на 2-е послание к Солуняном ясно пишет: «Якоже бо яже прежде сего (антихристова царствия) разоришася царствия, Мидское от Вавилонскаго, Вавилонское от Персскаго, Персское от Македонскаго, Македонское от Римскаго, тако и сие от антихриста, а он от Христа». Подобно Златоусту и другой церковный учитель, Григорий Омиритский, с Ерваном жидовином во второй беседе, глаголет: «Ныне вы (иудеи) конечно отгнани бысте и разсеяни, и не имате воззвани быти в веки, кроме аще егда приидет в мир глаголемый антихрист». Здесь церковный учитель, утверждая согласно пророкам, что иудеи не будут воззваны вовеки, делает некоторое исключение для времени царствования антихристова: «Кроме аще егда приндет в мир глаголемый антихрист». Впрочем, и антихристово пришествие будет не воззвание иудеев к первому законному жительству, но ко обличению их неверия, во еже быти им безответным. Что антихрист от жидов прият будет, услышите о сем и других отцов Церкви свидетельства. Св. Иоанн Дамаскин , в книге 4, в слове 26, об антихристе сице пишет: «Иудее Сына Божия суща Господа Иисуса Христа и Бога не прияша: лестьца же, бога себе быти глаголюща, примут». И еще: «Не бо к нам, но к иудеом (антихрист) приидет; не за Христа, но на Христа, зане антихрист глаголется». И в книге Кирилловой на л. 8: «А еже глаголется в Церкви Божией ему сести: в которой церкви? В смущенной, глаголю, в жидовской, а не в той, в которой ныне есмы: понеже к жидом приидет яко Христос, и от жидов прият имать бытии». Они сказали: Иоанн Богослов в первом соборном послании сказует, яко и при нем уже антихристи быша мнози. И паки: отметаяйся, яко Иисус несть Христос, сей есть антихрист. Он же, в зачале 73, об антихристе глаголет, яко « и ныне в мире есть уже ". Я ответил: Из писания св. Иоанна Богослова вы одно привели, а другое умолчали. Эти слова апостола: ныне антихристи мнози, и: ныне в мире есть уже (антихрист), вы поставили на вид; а другое его изречение, более важное, яко антихрист грядет, умолчали. Ибо Иоанн Богослов двое поведает: первое, яко антихрист грядет, другое, яко ныне в мире есть уже. Грядет антихрист самолично, а в мире есть уже ересьми, предшествующими ему, как о сем в толковании того зачала явственно говорится: «Сей (антихрист) уже явился есть в мире, предыдоша бо ереси его, иже суть ему любовны и дружебны: подобно убо хулят на Христа еретицы и сын погибели». О самом же последнем антихристе в том же толковании ясно говорится, что он еще не пришел, приидет же при кончине мира. И св. Дамаскин в слове об антихристе, по примеру Иоанна Богослова, такожде от прочих отличает последнего антихриста, особым и изъятым образом, т. е. своим лицом грядущего. «Всяк, пишет он, не исповедуяй Иисуса Христа Богом, антихрист есть; однако на скончаяие мира особым изъятым образом, глаголется свойственнообразно приити». А вы последнего антихриста, собственными, лицом пред кончиной мира приити имущего, от прочих не отделяете, как отделяет св. Иоанн Богослов и Иоанн Дамаскин , а все сливаете воедино, и тако истинного познания удаляетесь. Потом я спросил их: «По чему познавать в мире сущих антихристов, что они действительно суть таковы?» Они ответили: «По Писанию, ибо всяк не по Писанию веруяй еретик есть и антихрист». Я спросил еще: Тех многих антихристов надлежит познавать по Писанию; почему же свой собственный второй приход, в отличие от антихристова, Господь повелел познавать не по Писанию только, но и от подобия молнии? « Якоже бо , рече, молния исходит от восток и является до запад, тако будет пришествие Сына человеческаго» (Евангелие от Матф. зач. 100). В толковании сказано, яко сие есть различие Христова прихода от прельщающих. Вы как о сем разумеете? Так как они затруднились отвечать, то я продолжал: «Антихрист со слугами своими будет производить знамения на прелесть зрящим и будет о знамениях своих распространять слухи, дабы уловить неведущих. Вот, Христос, предостерегая нас, повелевает не прельщаться сими знамениями, не считать сих лживых чудотворцев за Христа, паки пришедшего, и для сего показывает отличительный признак своего второго пришествия, что оно будет подобно молнии. Как молния не требует провозвестников, но всеми зрится внезапу: так и Он не потребует поведающих о явлении Его, но всеми видим будет со славою грядущ с небеси. Теперь, если, по-вашему, антихрист не придет к иудеям в силе и знамениях ложных, то сие данное от Христа предостережение – не соблазняться ложными его знамениями, остается у нас излишним». На это они никакого замечания не сделали, некоторые сказали только: «Лета уже исполнились, надо быть, что уже антихрист пришел». Я спросил: «А где о летах пришествия антихристова писано?» Они сказали: «Книга о вере ясно указует пришествие антихриста в лето 1666-е». Я ответил: Нет о лете 1666, чтобы в оное приити антихристу, в Книге о вере списатель ее ничего определенного не писал, да и не мог писать, потому что указания на то ни в слове Божием, ни в учении отеческом нигде не находится; если бы он написал это, то написал бы от себя. Но он пишет о летах гадательно, без утверждения. Сначала говорит: «Но и сам близь есть по числу, еже о нем, 666». Здесь, когда он о самом антихристе говорит, и довольно решительно, то к 666 не приложил тысящи и приложить не мог, потому что в Писании нигде сие число с тысящею не соединяется. А когда потом оба числа соединил воедино, то и сам уже ничего определенного о антихристе не говорит, а выражается так: «Кто весть, аще в сих летех 1666 явственных предотеч его, или того самого не укажет!» Слышите, как выражается списатель Книги о вере: «кто весть!» Значит, ничего определенного ему неизвестно. И еще: «или предотеч его, или того самого». Опять неопределенность! Из этих слов одно только ясно, что списатель Книги о вере отличат самого антихриста от предотеч его, а не сливает воедино, как вы делаете. Потом дальше, на л. 271, списатель, говоря о числе 1666, уже вовсе не упоминает антихриста, а только предостерегает относительно частного отступления от веры. Он замечает, что по тысящи летех поражен поветрием запад: а по тысящи в 595 отступление юнитов от Восточной Церкви поминает. По исполнении же числа лет 1666 только предостерегает «блюстися от преждереченных вин, дабы что не пострадати» т. е. как бы не последовало и в русских отступления от Восточной Церкви; об антихристе же здесь у него нет и речи. Также не говорит он, что Восточная Церковь поколеблется, или что всемирное отступление от веры последует; но только выражает опасение, как бы с русскими не случилось того же, что с Римом и юнитами, т. е. не пострадать бы им отступления от Восточной Церкви. А об антихристе списатель Книги о вере, в том же слове, на л. 270-м ясно пишет, что он будет человек жидовского рода, колена Данова, будет царствовать полчетверта лета, и что пред явлением его посланы будут Илия и Енох. И о всем этом пишет он как о имеющем совершиться в будущее время. Видите, что списатель Книги о вере нимало не согласует с вашими самоизмышленными мнениями об антихристе». Они сказали: «Веры списатель ясно говорит, что кто достигнет лет 1666, на брань с самим диаволом». Я ответил: Несправедливо вы ссылаетесь на списателя Книги о вере. Он не говорил, что будто бы кто достигнет числа лет 1666, на брань с самим диаволом; но он выразился так: «Аще кто достигнет тех времен, на брань с самим диаволом». Какие же те времена разумеет списатель Книги о вере? Разумеет времена антихриста, которого он изобразил, по указаниям Писания, яко человек будет и царствовать будет, возлюбит жидов, а православных люте изгонять будет и проч. Когда наступят времена сего последнего антихриста, тогда, по мнению списателя Книги о вере, и настанет брань с самим диаволом. А не о лете 1666 он говорит здесь, как вы несправедливо утверждаете». Некоторые сказали на это: «Число лет прихода антихристова в Апокалипсисе, в главе 13, предсказано»... Я отвечал: Ни в указанной главе Апокалипсиса, ни в толковании на оную св. Андрея Кесарийского, нет и малейшего намека о летах прихода антихристова; но глаголется о числе имени его: ибо благодать Божия не благоволила в книгах написану быть собственному имени антихриста, а показала оное числом 666. Вот что пишется в Апокалипсисе: « Да никтоже возможет ни купити, ни продати, токмо кто имать начертание, или имя зверя. или число имене его. Зде мудрость есть. Иже имать ум, да почтет число зверино: число бо человеческо есть, и число его шесть сот шестьдесят шесть» (гл. 13, ст. 17–18). В толковании же Андрея Кесарийского: «Аще бы была потреба (якоже неции реша учители) яве ведати имя его, узревый бы его откры: но не изволи божественная благодать в божественней книзе имени пагубному написану быти. Яко во образе же обучения многая мощно обрести». Видите, как ясно говорится в Апокалипсисе и в толковании св. Андрея, что число 666 содержит указание не времени, когда антихрист придет, а имени антихристова, так что если каждую букву имени антихриста перевести на числа, то числа сии составят общее число 666. Подобным образом о имени Пресвятой Богородицы Марии говорится в Кирилловой книге, что оно составляет дважды седмьдесят и дважды шесть. Они еще возразили: В том же толковании Андрея Кесарийского сказано, что «искус целомудрствующим открыет». И нам искус открыл, что число 666 означает не имя антихриста, а время его прихода означает. Я ответил: «Опять вы неправильно понимаете слова св. Андрея. Он говорит, что искус, т. е. испытание, тщательное изыскание целомудрствующим открыет имя антихриста, т. е. поможет узнать его имя по числу 666. Итак у него речь все же о имени антихриста, а не о времени его прихода. Вы мыслите вопреки блаженному толкователю и самому списателю Апокалипсиса, св. Иоанну Богослову, усиливаясь в числе 666 находить не имя антихриста, а указание времени его прихода». Они продолжали: «Нам искус открыл делами, согласно писанию пророков, что антихрист уже воцарился.» Я спросил: «А именно каких пророчеств событие показует вам, что последний антихрист воцарился?» Они ответили: «Прекращение жертвы Тела и Крови Господни» 22 . Я ответил: «Если бы Таинство Тела и Крови Христовы, по Господню установлению, имело продолжаться в Церкви Христовой только до прихода антихристова, то, действительно, прекращение сего Таинства могло бы служить признаком, что антихрист уже пришел; но как Таинство Тела и Крови Господни, в новоблагодатном законе, имеет совершаться не только до антихристова прихода, но и до дня второго Господня пришествия, то приведенный вами довод не имеет силы». Они сказали: «Если приведенное нами доказательство кажется вам неясным, мы представим другое, яснее. Даниил предсказал, яко антихристу приити по престатии Римской власти, а Римская власть уже престала: отсюда несомненно явствует, что антихрист уже пришел». Я отвечал: «Рассмотрим Даниилово пророчество о Римской власти. Даниилу под образом четырех зверей открыта была судьба четырех царств. Первого зверя видел он львицу, которая образовала царство Вавилонское; второго – медведицу, которая образовала царство Персидское. По медведице третьего зверя видел, яко рысь; она образовала царство Эллинское, или Греческое, а четыре главы, которые имел сей зверь, указывали, что царство Эллинское впоследствии разделится на четверо. Потом Даниил видел четвертого зверя, страшного и ужасного, и крепкого излиха, и зубы имуща железны; сей-то зверь образовал державу Римскую. Согласно сказанному мною толкуют о четырех зверях св. Ипполит и Феодорит блаженный. Полагаю, так же разумеете и вы, т. е. что четыре зверя, виденные Даниилом, образовали четыре монархии: Вавилонскую, Персидскую, Эллинскую и Римскую». Они сказали: «Так точно; иначе и разуметь нельзя». Я продолжал: Итак, мы в этом между собою согласны. Теперь будем рассуждать о рогах, которые имел четвертый зверь. Зверь собственно образовал Римскую монархию, когда она была в целости, подобно как рысь образовала единое царство Эллинское времен Александра. Но как в Эллинском царстве последовавшее разделение образовано было четырьмя главами рыси, так десятью рогами последнего зверя обозначено разделение и Римской монархии. Это объяснил сам ангел Даниилу: « десять рогов десять царей восстанут » (гл. 7, ст. 24). Св. Ипполит также видит здесь указание, что Римская монархия на десять царств разделится; а блаженный Феодорит разумеет разделение Римской монархии на десять, или на иное неопределенное число царств. Так ли вы об этом разумеете?» Они сказали: «Так». Я продолжал: По истории вижу, что это разделение Римской монархии, предзнаменанное в видении Даниила десятью рогами четвертого зверя, уже совершилось; мню, и вы так же разумеете?» Они ответили: «Точно так; по окончании римского единовластия, восстали из Римской монархии многия царства». Я спросил: «Теперь скажите, чему еще надлежит быть? Что еще не совершилось из виденного Даниилом о звере четвертом?» Они отвечали: Все уже совершилось, и никаких событий ожидать еще не должно, как только наступления дня судного. Ибо самое это время распадения Римской монархии на части и есть время антихристова прихода; в это самое время антихрист воцарился, как и Златоуст святой пишет: «на безначалие нападет». Вот вам и доказательство от пророчества, что антихрист уже воцарился и царствует». Я еще спросил: «Если при распадении Римской монархии на части, антихрист по-вашему уже пришел и начал царствовать, то что же именно он совершил?» Они ответили: «Отступление от веры: тем воцарился и царствует, и больше ничего уже не должно быть и не будет». Я сказал: «Это вы напрасно утверждаете, что будто бы с разделением Римской монархии последовало отступление от веры. Если и совершилось частное отпадение римлян от Церкви Восточной, то оно последовало не тогда, когда Римская монархия при Льве папе конечно разделилась. Греки же, как до разделения, так и по разделении, остались верными в благочестии. И не только не было тогда время отпадения от веры, но было время просвещения верой всех словенских племен. А вы говорите о всеобщем отступлении от веры, последовавшем якобы при разделении Римской монархии. Но я опять повторю вам вопрос: все ли предвиденное Даниилом о четвертой, Римской империи исполнилось? Даниил видел и показал судьбу сей монархии до конца, и мы, следуя за ним, дошли до разделения ее на десять царств, которое предуказано было десятью рогами зверя; что же, спрашиваю я, имеет быть потом, согласно предуказанию Даниила?» Они опять ответили: «Ничего, все уже совершилось». Я сказал: Напрасно вы так говорите. Мы остановились в пророчестве данииловом на появлении десяти рогов четвертого зверя, т. е. на разделении Римской империи на части. Но здесь еще не конец видения, ибо далее пророк пишет: и разсмотрях в розех его, и се рог изыде другий мал среде их, и трие рози преднии его исторгнушася от лица его: и очи аки очи человечи в розе том, и уста глаголюща великая. О сем ангел Даниилу сказал в объяснение: десять рогов его десять царей востанут, и по них востанет другий, иже превзыдет злобою всех прежних, и три цари смирит, и словеса на Вышняго возглаголет. Об этом роге, или царе, и в Кирилловой книге сказано: «триех убиет, а седмь победит» 23 . Итак, по пророчеству Даниилову не одновременно с появлением десяти рогов четвертого зверя, или разделением Римской империи, последует и приход антихрпстов, но последи, спустя неопределенное время. Ибо пророк глаголет: смотрех в розех, и се рог другий мал; значит, прежде десять рогов, и потом уже ин мал. Ангел, толкуя, так же глаголет: десять царей востанут, и по них востанет другий, – прежде десять, а потом, по них, другой. И не только этот малый рог изыдет после десяти первых, но и три из них искоренит. Сей малый рог, по толкованию Ипполита, Феодорита, Иеронима, имать быти царь Иудейский, который трех царей убиет, а седмь покорит своей власти, и тогда начнет царствовать единовластительно. – Вот, по пророчеству Даниилову и толкованию отцов Церкви, ясный знак открытия царства антихристова: не распадение Римской державы на несколько царств, как вы утверждаете, но по распадении ее на царства и по убиении трех царей, также по низложении прочих единовластительство малого рога, нового царя, который утвердит свое владычество в иудеях: он-то и есть антихрист. Теперь я спрошу вас: если, по вашему мнению, антихрист уже пришел, то каких он и когда убил трех царей, а прочих победил? И где и кто такой единовластитель, имеющий царствовать в странах, составлявших Римскую область? Не имея возможности отвечать прямо, они сказали: «Антихрист пришел духовно, и духовно же духовных трех царей убил, а седмь покорил». Я заметил: «Удивительное дело! Вы же сами утверждали, что как первые три зверя, так и четвертый образовали четыре чувственные монархии, и что десять рогов последнего зверя образовали десять чувственных царей, между которыми должно было разделиться царство Римское; а когда дошло слово до убиения их антихристом, тогда вы уже не называете их чувственными царями, а разумеете как-то духовно, и таким образом сами себе противоречите, – что прежде утверждали, то теперь отвергаете». Они сказали: «Да, мы отрекаемся от сказанного прежде, потому что сказали неправильно». Я продолжал: «Вот так! Когда вам желательно было распадением Римской империи на части доказать, что антихрист пришел, тогда вы утверждали, что десять рогов последнего зверя образовали десять чувственных царей, между которыми Римская монархия разделилась; а когда антихристова прихода распадением Римской империи доказать не удалось, тогда стали говорить, что десять царей не чувственные цари, а духовные какие-то... Такова твердость и неизменность ваших мнений! Однако я спрошу вас: каких это трех духовных царей, по вашему мнению, духовно убил антихрист, и каких семь духовных царей духовно покорил под свою власть?» Они ответили: «Вам это известно, какие цари и как их антихрист убил и покорил». Я заметил: «Известно мне, или неизвестно, что до этого? Я желаю от вас слышать, так как вы начали говорить о десяти духовных царях». Тогда они сказали: «Три духовных царя, духовно убитые антихристом, это три велики добродетели – вера, надежда и любовь; а семь, которых антихрист под себя покорил, или победил, это семь Таин церковных, которые и имеет в своем подчинении». Я спросил: «Где же так написано?» Они отвечали: «В книге Евстафия, нового богослова». Я еще спросил: «А вы сами видели эту книгу?» Они отвечали: «Нет, мы сами не видали, но имели из нее выписку». Я снова спросил: «По крайней мере, не встречали ли вы таких людей, которые бы сами видели книгу Евстафия?» Они отвечали: «И того не слыхали, чтобы кто видел ее». Я сказал: «Сами вы не видали книги, и кто бы видел ее, не слыхали, а на ней утверждаетесь! Выписка может быть несправедлива; ее надлежало бы поверить по подлинной книге». Потом я обратился к находившемуся в собрании, также толкователю мысленного антихриста, любителю и большому знатоку древних книг, Дмитрию Федоровичу Болотову: «Вы, Дмитрий Федорыч, видели ли когда такую книгу, или не слыхали ли достоверно, что она существует?» Он сказал: «И не видал и не слыхал, а полагаю, что это одни тетрадки ходят по рукам». Тогда я продолжал: «Вот, братие, книги, на которую вы сослались по выписке, никто не видал, и даже никто не слыхал, чтобы она где-нибудь существовала. Таким образом, вашу выписку проверить не по чему, значит, и утвердиться на ней невозможно. Но я предлагаю другой способ проверить ее, именно чрез сличение с божественным Писанием: если она окажется согласна с Писанием, мы ее примем; а если не согласна, отвергнем». Слушатели сказали: «Это хорошо». Я спросил своих собеседников: «Вы веруете во Христа?» Они отвечали: «Веруем». Я еще спросил: «Имеете надежду спастись?» Они отвечали: «Имеем. Если бы не имели надежды, не старались бы ни о чем добром». Я сказал: Как же так? Вы утверждали по выписке, что антихрист убил и веру, и надежду: а они еще в вас живы и, может, царствуют! Св. Златоуст пишет, в толковании на первое послание к Коринфяном (Беседа 24, стр. 967) «Яко вера и надежда престанут, явльшимся вечным благим». Видите, св. Златоуст утверждает, что когда уже вечная благая явятся, тогда только вера и надежда престанут, а не антихристом убиты будут. О любви же св. апостол возвещает, яко « любы николиже отпадает» (1 Корине, зач. 154), т. е. вечно пребывает. Вот и не согласна ваша выписка ни со словом апостола Павла, ни с учением св. Златоуста, ни даже с вашим собственным мнением, ибо вы говорите, что веру и надежду имеете. Еще по выписке вы толкуете, что седмь царей, которых покорит антихрист, означают седмь Таинств церковных, которые он возьмет под свою власть. Скажите же: вы исповедуете иметь у себя две тайны, крещение и покаяние? Они ответили: «Исповедуем». Я сказал: Что же эти ваши исповедуемые две тайны, крещение и покаяние, побеждены антихристом, или нет? Если побеждены, то они вам не во спасение, и вам должно их отвергнуть; а ежели вы признаете спасительными, значит, антихрист их не победил. В книге Кирилловой на л. 48 пишется, что антихрист превзойдет злобою прочих десять царей. Сим является, что и сии десять, еще до антихристова прихода, злы были. Если теперь, по вашему мнению, эти десять царей означают три христианский добродетели и седмь Таин церковных, то ужели тайны церковные и до антихриста злы были? И наконец, кто этот виденный Даниилом четвертый зверь? За кого вы принимаете его, когда учите, что на главе его выросли три добродетели: вера, надежда и любовь, и седмь Таинств церковных, и у него же на лбу вырос и антихрист, мал рог, который будет глаголать хулу на Вышнего? Вы сами согласились, что этот зверь образовал Римскую монархию: так неужели вера наша, надежда и любовь и седмь Таин церковных произошли от Римского монархического зверя, а не от Агнца, имущего седмь очес и седмь рогов? На это они ничего не могло сказать, и им стало стыдно. Я заметил: «Вот видите, до чего довели вас ваши выписки из какого-то неизвестного, названного новым богословом». Они сказали: «Так, по вашему мнению, антихрист чувственный человек будет и царь, и трех царей убиет, и все сие еще не совершилось». Я ответил: «Укажите мне, на ком бы исполнилось пророчество Даниила, тогда можно будет признать, что антихрист пришел». Они сказали: «Может, на каком-нибудь царе и сбылось; мы не знаем всего, что на свете делается». Я ответил: Неосновательно и противно Писанию вы так говорите. Пророк Даниил пишет : «Видех тогда от гласа словес великих, яже рог оный глаголаше, дóндеже убися зверь и погибе, и тело его дадеся в сожжение огненное» (гл. 7, ст. 11). И ангел глаголет: « и дастся в руку его даже до времене, времен и полувремене: и судище сядет, и власть его преставят, еже потребити до конца . Царство же и величество царей, иже под всем небесем, дастся святым Вышняго» (ст. 25, и 27). И апостол свидетельствует: его (антихриста) Господь Иисус убиет духом уст своих, и упразднит явлением пришествия своего. Святой Златоуст пишет: «Христос повелением точию и пришествием антихриста убиет» (На 2 посл. к Солун. беседа 4). В Апокалипсисе читаем: « И ят бысть зверь и с ним лживый пророк, сотворивый знамения пред ним, имиже прельсти приемшия начертание зверино и покланяющыся иконе его: жива ввержена быста оба в езеро огненное, горящее жупелом» (гл. 19, и ст. 20). Толкование: «Негли убо яко сия общею смертию не умроша, но в мгновение ока умерщвляема, второю смертию осуждена бываета в езеро огненное». Из всех сих свидетельств видно, что царство антихриста, которое будет непродолжительно (время, времен и полвремене), будет прекращено Христовым явлением во славе, и с прекращением царства антихристова настанет конец всякой земной власти, откроется же вечное славное царствование Господа Иисуса Христа. А вы мните, что уже по прекращении царства антихристова живете: говорите, что может быть где-нибудь над каким-нибудь царем и сбылось Даниилово видение о малом роге... 16. Беседа о седминах Данииловых С учением беспоповцев о мысленном антихристе, якобы явившемся уже и царствующем, находится в тесной связи принятое ими превратное толкование известного места из книги пророка Даниила, где исчислением семидесяти седмин предуказано время утверждения Завета Нового Христом Спасителем и время прекращения жертвы ветхозаветной. Извращая подлинный смысл словес пророческих о семидесяти седминах, они (беспоповцы) хотят, напротив, видеть в оных указание времени явления антихристова и прекращения бескровной жертвы Нового Завета. И кто умеет седмины Данииловы истолковывать в этом превратном смысле, тот считается у беспоповцев редким богословом, великим знатоком Писания. Почему же усвояют они такую великую важность объяснению седмин Даинииловых, применительно ко временам антихриста и кончине мира? Вот почему: находящиеся в новозаветном Писании определенные и точные указания, сколько времени будет продолжаться проповедь пророков Илии и Еноха, а равно и царствование последнего антихриста, беспоповцам весьма трудно, или, правильнее сказать, невозможно перетолковать в смысле указаний на неопределенное время. Ибо указанные в Писании три с половиной лета, в течение которых совершится проповедь пророков, и три с половиною года, которые будет господствовать антихрист, святые отцы и учители церковные принимают в точном и прямом значении трех годов с половиной, и не только не признают их за какое-либо неопределенное и долгое протяжение времени, но прямо говорят, что здесь разумеются годы, исчисляемые днями в триста и шестьдесят (и пять) дней, или месяцами – в двенадцать месяцев. Так, блаженный Андрей Кесарийский, в толковании на слова Апокалипсиса о пророках Илии и Енохе, приводя мнение церковных учителей, с которым и сам вполне согласуется, пишет сице: «Яко время от Бога, еже пророковати (яже) на кончине приимета на три лета, от трех сот и шестидесяти дней числимые» (Апок. печат., л. 48). И паки: во Апокалипсисе святой Иоанн Богослов глаголет об антихристе, яко дадеся ему область творити брань месяцей четыредесять и два месяца. Объясняя сии слова, блаженный Андрей Кесарийский пишет: «Четыредесять же и два месяца являют, яко по попущению Божию полчетверта лета область имети будет». (л. 89). Таким образом, месяцы блаженный Андрей здесь прелагает на годы и тем показует ясно, что речь идет не о каком-либо неопределенном времени, но точно исчисленном. О том же, что по Божию человеколюбию не попущено будет царствованию антихриста простираться на долгое время, свидетельствует святой Златоуст, иже, евангельскими словесы утверждая слово свое, глаголет: «Яко не протягнется в долготу времени время скорби антихристова царствия: аще бо иудейская рать избранных ради прекратися, много паче сие искушение сократится самех ради сих», т. е. избранных (на Евангел. Матф. беседа 76). И Кирилл Иерусалимский о краткости времени, еже имать продолжатися царство антихриста, пишет: «Хвалю Бога, яко велию скорбь на малое время описует, глаголет бо: избранных ради прекратятся дние тии: будет бо царство антихриста токмо полчетверта лета» (Кн. Кирил. л. 52 на об.). Не имея возможности столь ясные и точный свидетельства Священного Писания и церковных учителей о кратком продолжении времени, для господства антихристу предназначенного, перетолковывать на свидетельства о долгом и неопределенном якобы продолжении антихристова господства, беспоповцы обращаются к седминам Данииловым, ищут в них последнего убежища, последней опоры своим мудрованиям об антихристе, посредством своих кривосказательных толкований, применяя пророчества Даниила к последним временам мира, в няже антихристу явиться подобает. Как же именно тщатся они извратить смысл Даниилова предсказания о седминах? По толкованию святых отец, исчисление седмин Данииловых, как о том было сказано и самому пророку, начинается от времени повеления соградити Иерусалим, то есть от двадесятаго лета царствования Артаксеркса, сына Ксерксова; в то бо время Неемия получил приказ о создании стен иерусалимских (Феодорит в толк. на 9 гл. Даниила). От того времени до явления Христа Спасителя на проповедь Евангелия и считается шестьдесят девять седмин, каждая седмина по семи лет, что составляет четыреста восемьдесят два лета. Сии шестьдесят девять седмин беспоповцы разумеют согласно правильному смыслу пророчества и толкованиям на оное церковных учителей, то есть каждую седмину принимают за семь обыкновенных годов, и четыреста восмьдесят три года, составляемые из шестидесяти седмин, почитают за действительные годы, истекшие от издания Артаксерксова указа о сограждении Иерусалима до явления Христа Спасителя. Но в объяснении сказанного в пророчестве о последней седмидесятой седмине, беспоповцы уже совершенно отступили от подлинного смысла пророчества и толкований на оное отцов и учителей Церкви: составили свое собственное мудрование о семидесятой седмине, лживое и кривосказательное, противное слову Божию и святых отец писаниям. Изложу кратко сущность этого самопроизвольного беспоповского мудрования. О седмидесятой седмине архангел говорит Даниилу: утвердит завет мнозем седмина едина: « в пол же седмины отимется жертва и возлияние, и во святилищи мерзость запустения будет, и даже до окончания времене скончание дастся на опустение» (Дан. гл. 9, ст. 27). По точному смыслу пророчества и общему согласному разумению толкователей Священного Писания, слова сии означают, что в течение последней из седмидесяти седмин, то есть в течение седми лет, начинающихся от явления Христа Спасителя на проповедь Евангелия, совершится установление или утверждение Завета Нового, и отменение или отъятие Ветхого Завета с его жертвами, возлияниями и святилищем. Беспоповцы же, во-первых, толкуют, что семидесятая Даниилова седмина состоит не из семи обыкновенных годов, но означает неопределенное количество времени, заключающее в себе даже не одну тысячу лет, хотя сами же, как выше сказано, исчисляют прочие шестьдесят девять седмин обыкновенными годами, по семи лет на каждую, и никакого основания отступать от того же исчисления семидесятой седмины не имеют и представить не могут. Во-вторых, указанное в пророчестве отъятие жертвы и святилища кривосказательно толкуют не о жертве ветхозаветной и священстве по чину Ааронову, но о бескровной жертве Нового Завета и о священстве Христовом, бесстрашно попирая бесчисленные свидетельства Священного Писания и святых отец о Христовом непрестающем священстве и непрерывном до самой кончины мира совершении бескровной жертвы. Эти две первоначальные и главные лжи, так явно и дерзновенно искажающие смысл сказанного в пророчестве Данииловом, беспоповцы полагают в основание своих лживых толков о семидесятой седмине, – и вот именно какие лжетолкования созидают они на этих гнилых основаниях. Семидесятая седмина, толкуют они, объемлет собой все время от начала проповеди Христовы до второго Христова пришествия, и делится на две половины. Первая половина обнимает собственно проповедь Евангелия, и, начинаясь от дня крещения Господня, простирается якобы до тысячного лета, то есть до отпадения Рима от Восточной Церкви; а с тысячного лета начинается вторая половина семидесятой седмины, – она якобы объемлет собой время царствования антихристова, и имеет продолжиться от тысячного лета до самой кончины мира 24 . Сию, многие сотни лет продолжающуюся полседмину, в течение которой должны якобы прекратиться и бескровная жертва и учрежденное Христом священство, беспоповцы измыслили в некое оправдание своего бедственного положения без священства и без Таинств, и потому с особенным тщанием занялись подробным объяснением оной. Полседмина состоит из трех с половиною лет. Сии три с половиной года последней полседмины, или, по их мудрованию, антихристова владычества, они объясняют так: первый год последней полседмины, или царства антихристова, составляет отпадение Рима от Православной Восточной Церкви: второй – отступление от правой веры жителей Малой России, которую (так сказано в «Пандектах» знаменитого у беспоповцев Сергея Семенова Гнусина) антихрист завоевал, идучи на Великую Россию; наконец, третий год составляет отпадение от православия Великой России (а равно и Греческой Церкви), совершившееся в 1666 году, и тогда якобы господство антихриста открылось во всей его полноте, прекратилась бескровная жертва Тела и Крови Христовы, не стало богоучрежденного священства... Затем после 1666 года начинаются остальные пол-лета последней полседмины, которые продолжаются и доныне. В сии пол-лета должна прекратиться злоба антихриста, и беспоповцы теперь жительствуют якобы именно во время такового прекращения антихристовой злобы. Не без причины в свое лживое толкование последней седмины Данииловой беспоповцы вводят это странное учение о временном прекращении злобы антихристовой. При столкновении с православными или с поповцами, им приходится слышать такой вопрос: «Настоящее время, по вашему мнению, есть уже время последнего антихриста, и посему должно быть наилютейшее, какого, по вашим же словам, не было и не будет, так что вам надлежало бы укрываться от его лютости в горах и вертепах и в пропастях земных и гласа пения вашего и молитвы никак бы не должно слышаться: почему же вы ныне живете в городах, да еще и в столицах, имеете там богато украшенные молитвенные домы, устроенные по царскому изволению, учите, проповедуете, торгуете и вообще нужды никакой не терпите?» – Дабы иметь возможность отвечать на вопрос сей, беспоповцы и придумали, что теперь продолжается время прекращения злобы антихристовой, и именно злобы, а не царства антихристова. И так выражаться побуждает их опять особенная нужда: если бы они сказали, что прекратилось самое царствование антихриста, то не могли бы никак оправдать себя в лишении бескровной жертвы и священства; ибо единственным оправданием сего лишения они обыкновенно поставляют предлог, что ныне якобы царствует уже антихрист. Учение же о прекращении злобы антихриста, во время его господства, измышленное беспоповцами нужды ради, видимо противоречит всему, что свидетельствует Писание о лютости времен антихристовых. «Что бо не соделает тогда? – пишет святой Златоуст об антихристе. Все подвигнет, все возмутит, и повелений ради и страха страшен будет отвсюду, от власти, от суровства, от законопреступных повелений» (На 2 посл. к Солун. беседа 4, стр. 2343). Некоторые даже из самих беспоповцев не хотят принять этого диковинного учения о кротком и милостивом антихристе. Так, например, странники или бегуны смеются над толкованием федосеевцев или поморцев, что они живут в прекращении злобы антихристовой, и говорят им: «Как это вы умели обрести милость у зверя?» Но, посмеваясь над другими, странники и сами подвергаются осмеянию. Они также, подобно прочим беспоповцам, проповедуют, что царство антихриста не определено летами, но простирается на многие годы. Прекращение же дней антихристовых лютых гонений, еже имать быти избранных ради, они разумеют в таком смысле, что якобы оным означается не прекращение, а сокращение, или умаиение дней, которые сделаются меньше и короче. Федосеевцы, филипповцы и поморцы на это замечают странникам, в свою очередь, издеваясь над ними, что кажется и ныне дни по-прежнему протекают, и из двадцати четырех часов не умалилось ни единого... Благоразумный читатель сам легко усмотрит, сколько нелепости и явных несообразностей содержится в беспоповском толковании семидесятой седмицы, сущность которого сейчас изложена мною. Если царствование антихриста, как утверждают беспоповцы, началось с тысящного лета, или со времени отпадения Рима от Церкви Восточной, то значит, по их мнению, все чудотворцы российские жили и спасались, и даже вера православная утвердилась в Российском царствии, уже во время антихристова в мире господства! Опровергать такие и подобный нелепости я не вижу особенной нужды; но неизлишним почитаю сказать нечто против главных оснований, на которых утверждаются беспоповские толки о семидесятой Данииловой седмине, то есть против мнения беспоповцев, что будто бы седмина сия не заключает в себе определенного седмичного числа лет, и что в словах: отъимется жертва и возлияние, и проч. разумеются будто бы жертва и священство Нового Завета. На беседах с беспоповцами Филиппова и Аристова согласий, происходивших в Петербурге, у нас не было речи о седминах Даниила; но в соответствие сим беседам, я сохраню и теперь разговорную форму речи. Православный. Как вы разумеете сказанное в книге пророка Даниила о седмине седмидесятой? Беспоповец. В первую половину седмины сей будет проповедан Новый Завет , ибо сказано: утвердит завет мнозем седмина едина. Сия полседмина неопределенна летами, простирается чрез все время существования Завета Нового до самого явления антихриста. Посем в другую полседмину сказуется быти прекращению жертвы Нового Завета: в пол же седмины отъимется жертва и возлияние. Продлится сия полседмина, как и первая, неопределенное время. Православный. Вы не последовали пророческим глаголам, но развратили смысл их. Первое, в пророчестве сказано, что утвердит завет мнозем седмина едина, а не полседмина, как вы утверждаете. Второе, указуется в пророчестве не время, на сколько или как долго будет существовать Новый Завет , но время, в которое закон сей будет дан: именно сказуется, что завет мнозем утвержден будет во время седмины седмидесятой. Третье, самая эта мысль о временном, только в течение будто бы подуседмины имеющем продолжаться, существовании Завета Нового противна словам пророчества, утверждающим вечное существование сего завета. Ибо сказано у пророка: приведется правда вечная, каковое выражение соответствует словам апостола: « кровию завета вечнаго» (Евр. зач. 335). Беспоповец. Завет Христов, или христианство , пребудет вечно, но жертва христианская и помазание, то есть священство, не пребудут, прекратятся. Православный. Когда сказано у пророка, что завет будет утвержден и завет сей будет вечный, то как он с жертвой и священством утвержден был, так и пребудет с жертвой и священством во век. Здесь в словах пророчества находится полное соответствие сказанному в Евангелии о Церкви Христовой: и врата адова не одолеют ей. Беспоповец. Если бы жертва Нового Завета николиже имела прекратиться, не было бы сказано о ней: в пол седмины отимется жертва и возлияние. Православный. Здесь говорится о жертве Ветхого Завета, а не Нового. О ветхозаветной жертве и ветхозаветном священстве проповедуется, что они взяты будут в полседмины, то есть в половине сей седмины семидесятой, что и исполнилось. Ибо в половине сей седмины Христос установил новозаветную жертву и Себя самого принес на крестном жертвеннике, каковыми действиями и упразднил жертву закона ветхого, отменил Ветхий Завет с его святилищем и священством. Беспоповец. Если бы в пророчестве сначала сказано было: отъимется жертва и возлияние, а потом: утвердит завет мнозем седмина едина, тогда можно было бы допустить, что здесь разумеется ветхозаветная жертва, и в словах пророчества была бы надлежащая последственность: говорилось бы сначала о том, что было прежде, то есть о прекращении жертвы Ветхого Завета, а потом о даровании заменившего сей последний Завета Нового. Но когда слова эти: возмется жертва и возлияние, следуют в пророчестве после сказанного об утверждении Завета Нового, то разуметь их о ветхозаветной жертве никак уже нельзя, иначе в словах пророчества была бы несвойственная Писанию непоследовательность. Православный. В пророчестве говорится именно о жертве ветхозаветной, и говорится в строгой последственности, в том самом порядке, как последовало установление Завета Нового и отменение Ветхого; а вы, напротив, в вашем толковании произвольно изменяете сей порядок. Ибо прейде сень законная, благодати пришедши. Прииде благодать, возсия истина, или правда вечная, по изречению пророчества: явися закон Хрнстов, принесеся жертва крестная, – и тогда сень законная прейде, жертва и возлияние ветхозаветные престали. Зри и самый порядок событий, совершившихся в семидесятую седмину: в начале седмины сей открылась проповедь Евангелия, в половине седмины упразднен закон. Итак, весьма последственно говорится в пророчестве, сначала об утверждении Завета Нового, а потом о прекращении жертвы и возлияния, и именно ветхозаветных. Слыши о сем и святых отец свидетельство. Блаженный Феодорит о седмине семидесятой толкует: «В сей (седмине) Завет Новый дастся верующим, и всякие силы исполнить их; в пол же седмины отъимется жертва и возлияние, то есть бывшая по закону жертва, по принесении истинной жертвы непорочного Агнца, вземлющего грехи мира, упразднится; сей бо прочее принесение бывшей, оная (Ветхого Завета жертва) конец прият». Так ясно блаженный учитель пишет, что Завет Новый дастся в течение седмины семидесятой, и что в половине сей седмины, по принесении истинной жертвы, преобразовательная жертва Ветхого Завета упразднится. Беспоповец. Но утверждение Завета Нового последовало не в течение целой седмины, а только в течение полуседмины; ибо Христос Евангелие проповедовал только три с половиною года. Православный. Справедливо, что Христос проповедовал Евангелие иудеям в первую половину семидесятой седмины; но и по вознесении Господнем, в течение второй полуседмины, проповедь Евангелия иудеям не прекратилась. Ибо проповедь сию продолжали апостолы, о чем тот же Феодорит блаженный в толковании пишет: «Если кто время познать желает, от евангелиста Иоанна познает, что Господь, по проповеди, бывшей около трех лет с половиной, страсти претерпел; по кресте и смерти, и воскресении, и на небеса вознесении и Святого Духа сошествии, прочее седмины время святые апостолы во Иерусалиме проповедуя, и чудеса творя, и многие тысящи людей к евангельскому учению приводя, Новый Завет преподавали, и к приятию святого крещения предуготовляли,… и обшедше Самарию и Кесарию, Лидду же и Иоппию, всем людям спасительные догматы сообщать поспешали. По сей-то причине Божий архангел блаженному Даниилу глаголет: утвердит завет мнозем седмина едина, бывшее как прежде креста время, так и по воскресении Спасителя святых апостолов во Иерусалиме учение собрав во едино». (До зде Феодорпт). Видите, как блаженный учитель Церкви, время евангельской проповеди, еже прежде креста, то есть первую полседмину, и время проповеди чрез апостолов, еже по Христовом распятии и на небеса вознесении, то есть вторую полседмину, соединяет во едину седмину и свидетельствует, что, согласно пророчеству, начальная проповедь Евангелия иудеям обнимает целую семидесятую седмину. И вы противно смыслу пророческому и отеческому толкованию проповедь Евангелия заключаете только в первую половину сей седмины. Беспоповец. Но проповедь Евангелия продолжалась не семь только лет; равным образом и запустение Иерусалима, с отъятием жертвы и священства, указанное во второй половине седмидесятой седмины, не три года с половиной продолжалось, а, напротив, существует и доныне: посему невозможно седмину семидесятую исчислять определенными семью годами, но объемлет оная неопределенное время, до скончания мира продолжаться имущее. Православный. Было уже сказано, что седминой семидесятой определяется не то, сколько времени продолжится проповедь Евангелия, но то, когда или в какое время посредством проповеди Евангелия Христом Спасителем и апостолами утвержден будешь Новый Завет; и сие-то время обнимает, по пророчеству, всю семидесятую седмину, хотя проповедь Евангелия и по окончании сей седмины продолжалась и доселе продолжается. Равным образом второй половиной семидесятой седмины означено не то, сколько времени продолжится иерусалимское пленение с запустением жертвы и священства, а показано только, когда, или в какое время упразднится законная жертва, престанет закон ветхий, а затем должно последовать и запустение Иерусалима и храма (самое же продолжение пленения в пророчестве указано словами: даже до скончания времени скончание дастся на запустение). Посему, как первые шестьдесят девять седмин исчисляются каждая в семь определенных лет, так же точно и последняя седмина содержит в себе определенные семь лет. Если же, по-вашему, неопределенное долгое время означается как первой половиной семидесятой седмины, так и второй, то когда же, по-вашему, последовало отъятие ветхозаветной жертвы и престатие священства, предназначенные к исполнению в сей второй полседмине? Ужели по истечениии многих (даже тысящи) лет, которые вы определяете для первой полуседмины? Видите, как вашим толкованием вводится слияние времен в пророчестве, и для престатия священства и жертвы ветхозаветной места уже не обретается. Правда, вопреки действительному смыслу пророчества, вы совсем исключаете из оного указание о прекращении священства и жертв Ветхого Завета, напротив, утверждаете, что сказанное у пророка должно разуметь о прекращении священства Христова и жертвы новозаветной. Я уже заметил выше, как вообще противна слову Божию и святых отцов учению эта нечестивая мысль, что якобы бескровная жертва завета вечного и непрестающее священство Христово имеют прекратиться и уже прекратились. А что вы клевещете на пророка Даниила, якобы у него предсказано о сем прекращении, в этом обличает вас святой Златоуст, ясно показующий, чья судьба возвещается в Данииловом пророчестве о седминах и о каком запустении здесь говорится. По свидетельству вселенского учителя, седминами предуказана пророку Даниилу судьба иудеев, людей ему единоплеменных, и возвещено последнее запустение священного рода иудеев: «Еда другая убо пленения (от вавилонян, от Антиоха) являют пророцы, со утверженным временем рекше (т. е. назначают лета, елико продолжится пленение), сему же (последнему) никоторое же время уставльше, но и сопротивное прорекше, яко даже до скончания будет запустение» (Маргар. л. 17)? Вообще, в сказанном у пророка Даниила о седминах содержатся три следующие предсказания об иудеях: первое, яко в половине седмины семидесятой, по установлении Нового Завета кровью Иисус Христовой, по принесении истинной жертвы на кресте, ветхий закон престанет и прообразовательные жертвы со священством по чину Ааронову отложатся прочее (в пол седмины возмется жертва и возлияние). Второе же, яко по седминах семидесяти последует пленение народа иудейского и запустение Иерусалима (семьдесят седмин сократишася о людех твоих и о граде твоем святем); и третье предсказание, яко прекращено жертвы и пленение народа и града продолжатся даже до скончания. Таковы ясно выраженные в седминах Данииловых предсказания об иудеях и граде Иерусалиме. Столь же ясно предуказуется в оных, что в седмину семидесятую дастся Христом Спасителем Завет Новый (утвердит завет мнозем седмина едина), и что завет сей пребудет во веки (приведется правда вечная). Вы же все сопротивно пророчеству проповедуете. Где говорится пророку о людях его, то есть единородных ему иудеях, там вы разумеете род христианский. Что сказано о престатии Ветхого Завета жертвы, то вы прилагаете к непрестающей новоблагодатной жертве Тела и Крови Христовы. Что говорится о пленении отвергшихся Господа и распенших его иудеев, то вы разумеете о верующей в него Церкви святой. Точно определенное время, когда имело последовать отъятие Ветхого Завета с его жертвами и священством, вы превращаете в неопределенное, и толкуете о прекращении священства Христова н жертвы бескровной, яже пребудут во век. И утверждаетесь вы таким образом не на пророчестве Данииловом, а на собственном вашем кривосказательстве. Хотя беспоповцы в своих толкованиях седмин Данииловых, как выше замечено, искажают главным образом сказанное у пророка о семидесятой седмине, а прочие шестьдесят девять седмин правильно исчисляют, назначая для каждой обыкновенные семь лет, и время исполнения оных правильно определяют, от издания указа Артаксерксова о сооружении стен иерусалимских до явления на проповедь Христа Спасителя; но и здесь, в том, что говорится вообще о седминах семидесяти, многие изречения превращают на свой разум, толкуют по своему смышлению, и именно, что говорится о запечатлении пророчества в иудеях, о потреблении помазания п проч., все это они прилагают к новоблагодатному закону, к его священству и жертве. Посему считаю небесполезным привести здесь и на сии изречения несколько святоотеческих толкований, дабы каждому ясно было, как далеко беспоповцы в своих лжетолкованиях уклонились от истинного, святыми отцами указанного разумения словес пророческих. Слова Архангела пророку Даниилу: « Седмьдесят седмин сократишася о людех твоих и о граде твоем святем» (гл. 9, ст. 24). Толкование святого Златоуста: «Се и зде время речено бысть, рече, время не пленения, но по елице хотяше пленение приити времени. Другое же есть время, елико хотяше держати время пленение, и время по немже хотяше усрести и приити. Седмьдесят седмиц, рече, скратишася на людех твоих, не ктому на людех моих. Таже и пророк глаголаше: яви лице твое на люди твоя, но Бог тыя отчуждает прочее» (Маргарит слово 3 на Иудея, л. 115). Примечание. Так ясно вселенский учитель, толкуя слова пророчества, показует, что в них говорится не о людях Нового Завета, но о людях пророка, то есть единоплеменных пророку, о иудеях, отчуждаемых от Бога ради хотящего быти христоубийства, и что семьдесят седмин означают не то время, насколько продолжится отчуждение, но то, после которого отчуждение последует, почему все семьдесять седмин должны быть исчисляемы определенными годами. А беспоповцы, вопреки сему, находят в седминах предсказание об отчуждении Нового Завета людей, об отъятии Христова священства и бескровной жертвы, и последнюю седмину продолжают на неопределенное время. «Яко да обетшает согрешение, и скончается грех и запечатаются греси» (ст. той же). Толкование святого Златоуста: «Много, рече, согрешают; но верховное злым тогда будет, егда Владыку своего убиют. Сия глагола и Христос: исполните меру отец ваших; рабы убисте, приложите и Владычню кровь. Зри согласна разумевания: Христос рече: исполните, пророк глагола еже совершитися грехопадению, и еже запечатлетися греху. Что есть запечатлетися? Яко ничесомуже остатися прочее» (Марг. 115). Примечание. Так ясно пишет вселенский учитель, что пророчество глаголет об убивших Христа иудеях, и христоубийство запечатлением грехов их именует; а беспоповцы, напротив, криво сказуют, якобы за исполнение грех наших, то есть нового Израиля, отъятися жертве Нового Завета пророчество зде глаголет. «И загладятся неправды, и очистятся беззакония, и приведется правда вечная» (ст. той же). Толкование Феодоритово: «Загладил бо Христос беззакония верующих в него». Толкование Златоуста: «Какая есть вечная правда, разве яже от Христа данная?» Примечание. Зде смертельно поражаются беспоповцы, глаголющии, якобы в пророчестве о седминах предуказано отъятие учрежденного Христом священства и установленной Им жертвы. Ибо, если по пророчеству, как изъясняют оное святые отцы, правда Христова есть правда вечная, или, что то же, завет Христов есть завет вечный (а заветом новым, или вечным. сам Христос называет чашу крове своя, глаголя: « сия чаша новый завет» ... От Луки, зач. 108): то и священство Христово и жертва Нового Завета пребудут до скончания века, дóндеже убо Христос паки приидет. «И запечатлеется видение и пророк» (ст. той же). Толкование святого Златоуста: «Сиречь престати пророчеству прочее: се бо есть, еже запечатлети, отставити помазание, отставити видения. (Ниже:) И когда убо се бысть? Когда отъята быша пророчества свершенне? Когда, помазание разрушится? Не имамы другое время рещи, в неже сия пострадаша (иудеи), праве сие долгое и много множае паки быти хотящее» (Марг. л. 115 обор.). Феодоритово: «И запечатлеется видение и пророк: то есть воспоследует конец всем пророчествам (кончина бо закону Христос), и отъимется пророческая благодать от иудейского рода». Примечание. Так ясно отцы церкви утверждают, что в пророчестве сказано об отъятии пророческой благодати от иудейского рода, а не от Нового Израиля, как беспоповцы кривосказательно толкуют. «И...потребится помазание, и суд не будет в нем, град же и святое разсыплется со старейшиною грядушим и потребятся аки в потопе» (ст. 26). Толкование Феодоритово: «Град разорится, а храм святой совершенно разрушится. Сие же постраждет град со старейшиной грядущим, то есть с пришедшими беззаконными властителями. Ибо старейшиной грядущим наименовал здесь иноплеменное царство (Иродово) и беззаконное первосвященство. Потом, научая, что несравненно большая прежних постраждут злоключения, присовокупил: и потребятся аки в потопе, то есть, такое понесут всегубительство, какое понесли бывшие древле люди во время потопа, всю землю покрывшего. (Ниже): И сим злоключениям навеки подпадут, и никакого восстановления никогда не получат». Примечание. И здесь блаженный учитель, объясняя слова пророчества, утверждает, что потребятся навеки без восстановления беззаконные цари и священники иудейские, а не священство Нового Завета, Христом утвержденного, якоже беспоповцы кривосказуют. «В пол же седмины отъимется жертва и возлияние, и во святилищи мерзость запустения, и даже до скончания времени скончание дастся на опустение» (ст. 27). Толкование святого Златоуста: И паки, глаголя, в расплетение се возмется жертва и треба и над сими во святилище мерзость запустения и даже до кончины времене скончание дастся на опустение. Егда же услышиши скончание, что прочее ино ожидавши? И над сими реченными, жертвы отъятием и требы, другое будет нечто большее зло. Которое же се? На святилище мерзость запустения: святилище храм нарича, мерзость же запустения кумир, егоже постави иже град низложивый внутрь в храме, – и даже до скончания, рече, опустение. Сего ради Христос, рече, по Антиосе объявленнем, пришед еже по плоти и предвозглашая хотящее быти распленение и показуя, яко о сем Даниил пророчествова, рече: егда видите мерзость запустения стоящу на месте святем, чтый да разумеет, понеже бо всяк идол и всяко воображение человеческое от иудей мерзость нарицашеся, гаданием объявляя кумира оного, купно и еже когда и еже от кого пленение будет, провозгласи. А яко о римлянох сия речена быша, и Иосиф, якоже в предних показахом, рекл есть» (Маргар. сл. 3 на Иудеи, л. 116 об. н 117). Примечание. Здесь св. Златоуст, толкуя те же самые слова из пророчества Даниилова, которыми беспоповцы хотят подтвердить свое учение о прекращении священства и жертвы Нового Завета, явственно сказует, что ими предречено иудейское пленение от римлян и взятие жертвы ветхозаветной и поставление римлянами кумира в иудейском ветхозаветном храме, а не прекращение священства и жертвы Нового Завета. Таким образом, в седминах Данииловых беспоповские наставники не могут найти ни единого основания самопроизвольному мудрованию своему, якобы царство антихриста уже настало, и священство и жертва Нового Завета уже прекратились. Напротив, самое сие пророчество о седминах явственно изобличает лжу их, и светло провозвещает вечность непреложного завета Христова, с его жертвою и священством. 17. Беседа с поповцем о сказанном у апостола: «Аще не приидет отступление прежде» Когда я совсем уже оставил Пруссию и приехал в Москву, то прежде водворения моего в Никольском единоверческом монастыре некоторое время жил у своих знакомых, занимаясь решением последних недоумений моих относительно Церкви Православной. В это время мне случилось беседовать с одним поповцем о предмете, очень важном для всех вообще старообрядцев, составляющем одно из главных оснований их отчуждения от Церкви: именно о раскольническом мнении, якобы уже настало и продолжается предсказанное апостолом время отступления. По довольном религиозном разглагольствии, я предложил моему собеседнику такой вопрос: Церковь Греко-Российскую старообрядцы не признают православной. Беспоповцы, не имея священства, церкви не составляют. У вас, поповцев, также в течение двухсот лет не было епископа, не существовало необходимой принадлежности истинной Церкви Христовой – полноты священства. Антихрист же, по вашему мнению, еще не приходил: так вы мне скажите, что теперь за время, как назвать его, и чему далее следует быть, по вашему мнению, чего надлежит ожидать? Поповец отвечал: «Теперь продолжается время отступления, ближащееся ко антихристову приходу, и чем ближе к приходу антихриста, тем больше отступление должно умножаться, а благочестие умаляться». Я заметил: Отчего же у вас благочестие пошло не к умалению, а к процветанию? Ибо у вас воздвиглась иерархия. Поповец не нашелся вдруг отвечать на этот вопрос, однако, подумав, сказал: «Наша иерархия в малом числе и в сокровенном виде существует не так, как прежнее православное священство, бывшее всему миру ведомым, – да и то разваливается, умаляется, идет на оскудение». Я продолжал: Не стану говорить о вашей иерархии и истязывать вас, почему, проповедуя время отступления, вы только самих себя исповедуете верными. Спрошу вас вот о чем: где в евангельских и апостольских писаниях предсказано, что прежде антихристова пришествия настанет всемирное отступление от веры, на чем основано такое мнение ваше? Он отвечал: «Апостол Павел во втором послании к Солуняном, в зач. 275, пишет, что прежде приидет отступление, потом открыется человек беззакония, т. е. антихрист. Вот на чем наше мнение основано». Я спросил: А это речение: «потом» действительно ли употребил апостол Павел в указанных вами словах? Если употребил, то ого слова могут служить некоторым основанием для вашего мнения; а если этого речения в словах его совсем не обретается, то как вы дерзаете прибавлять оное к речи апостола, и чрез то изменять, или паче искажать смысл апостольских слов, составлять свое пророчество, не от Духа Святого? Поповец должен был сознаться, что речения «потом» в словах апостола Павла не находится, а сказано: « яко аще не приидет отступление прежде, и открыется человек беззакония, сын погибели» ; но, желая отстоять свое мнение, стал доказывать что сии слова апостола все-таки нужно понимать так, как он их объясняет. «Хотя, сказал он, в словах апостола и не обретается этой пояснительной речи: а потом, т. е. после отступления, откроется антихрист, но зато есть другая речь, не менее ясно утверждающая тот же смысл, именно: прежде, – прежде приидет отступление: а после того, потом откроется антихрист». Я сказал: Так, апостол пишет, что прежде приидет отступление; но прежде чего? «Так как у апостола, – отвечал он, – речь идет об антихристе, то он, описуя его пришествие, и возвещает, что прежде нежели откроется антихрист, еще должно прийти отступление. Таким образом, отступление приидет прежде открытия антихриста». Я сказал: Вот здесь-то и ошибка ваша. Апостол пишет собственно не об антихристе и не о времени его пришествия, а о времени второго пришествия на землю Самого Господа Иисуса; к речи об антихристе он пришел уже по последованию, от речи о настатии дня Господня, которое нецыи тогда проповедовали. Рассмотрите внимательно порядок, или ход мыслей в словах апостола. У солунян явились развращенные проповедники, утверждавшие, якобы день Господень уже наступает, и при этом уверявшие, якобы тая от Духа уведеша. Говорили также, что слышали о том от самого Павла; некоторые даже показывали подложное Павлово послание, в котором будто бы о том писано. Вот апостол Павел и предостерегает солунян от таких развращенных проповедников, просит не смущаться лживой пх проповедью, и не устрашаться: « Молим вы, братие, о пришествии Господа нашего ИисусаХриста и о нашем собрании о нем, не скоро подвизатися вам от ума, ни ужасатися ниже духом, ниже словом, ни посланием, аки от нас посланным, яко уже настоит день Христов» (гл. 2. ст. 1 и 2). Предостерегши таким образом солунян от лживых проповедников апостол вслед за сим предлагает им правое учение о времени настатия дня Господня; уверяет их, что, вопреки проповеданию суемудрых учителей, день Господень еще не наступает. Показывает и признаки, по которым можно будет узнать, когда действительно приближится день Господень, именно возвещает им, что прежде настатия сего дня должно явиться отступление, должен открыться антихрист: « да никтоже вас прельстит ни по единому же образу: яко аще не приидет отступление прежде и открыется человек беззакония, сын погибели» (ст. З) 25 . " Да никтоже вас прельстит» : чем прельстит? Тем, что якобы настоит уже день Господень. Не верьте этой прелести, не настоит еще; прежде нужно прийти отступлению, сыну погибели, и потом уже настанет день Господень. Вот подлинный смысл, заключающийся в словах апостола! И так именно объясняет их святой Златоуст: прочитайте со вниманием третью беседу его на второе послание к солунянам. Там же узрите и новое сильное опровержение вашего неправого разумения апостольских слов. В толковании святого Златоуста не только не находится ничего благоприятствующего вашему мнению, якобы сначала должно последовать отступление, а потом придет антихрист: напротив, вселенский учитель совершенно ниспровергает такое мнение, ибо не полагает даже и различия между отступлением и антихристом. По его толкованию, отступлением апостол называет того же самого антихриста, которого далее именует человеком беззакония, сыном погибели, противником и проч. Так вот в каком смысле сказано у апостола: « аще не приидет отступление прежде»! Предостерегая солунян, а с ними и нас, не прельщаться проповедью лжеучителей о времени настатия дня Господня, он возвещает, что прежде, нежели настанет сей день, явится еще отступление, т. е. антихрист: сначала придет антихрист, потом настанет и день Господень. Вы же, вопреки словам апостола, от Духа Святого изглаголанным, и вопреки толкованию вселенского учителя, отделяете время отступления от времени антихриста, и утверждаете, якобы прежде открытия антихриста настанет время отступления, и что будто бы время сие уже настало и продолжается, и чем ближе к приходу антихриста, тем паче должно умножаться отступление, умаляться вера и благочестие. Продолжая беседу, я предложил еще такой вопрос: Вы, поповцы, верите ли, что на обличение антихриста послан будет Илия пророк и, по пророчеству Малахиину, устроит сердце отца к сыну, т. е. иудеев обратит к апостольской проповеди? Он отвечал: «Верим». Слушайте же, – говорю, – как рассуждает о пришествии пророка Илии святой Иоанн Златоуст , изъясняя сказанное о сем в евангельских и апостольских писаниях. В беседе 57 на Евангелие от Матфея, он предлагает, акибы от лица недоумевающего, такой вопрос: «Аще речет кто, чесо ради не и ныне (спречь в первый Христов приход) Илию, воскресив, посла (Христос), аще толика с пришествием его свидетельствует имущая приити благая?» Потом решает это недоумение: «Яко мнози Христа мняху Илию быти, и не вероваху ему, и между Иоанном такожде и Илиею ни едино бе различие, точию время едино». Здесь святой Златоуст выражает такую мысль: Иоанн ничем же меньше Илии, но не познаша его; Христа принимали за Илию, но не уверовали в Него, следовательно, если бы тогда и сам Илия пришел, точно также не встретил бы веры в иудеях, потому и послан не был. Отсюда святой Златоуст переходит к другому вопросу: если тогда, пред первым пришествием Христовым, иудеи не поверили бы Илии, то как же поверят ему, когда он явится пред вторым Христовым пришествием? «Како убо тогда веровати имут, речеши?» Потом разрешает и это недоумение, именно вот как: «Тогда убо устроится вся, не яко знаем будет токмо, но яко и слава Христова до дне онаго множае прострется, и всем паче Илии будет явственнейша. Егда толикой предыдущей славе и ожиданию приидет он (Илия), согласная сему проповедуя и возвещая и сам Иисуса, удобнейше приимут глаголемая». До зде из бесед. Видите, по свидетельству святого Златоуста, едина проповедь Илии, без помощи распространения по вселенной славы церковной, не сильна будет уверить иудеев и обратить ко Христу, но его проповедь получит особенную силу и удобно принята будет иудеями от того, что пред его пришествием слава церковная распространится во всех концах земли, и он будет проповедовать иудеям веру в того же Христа, Которого будут почитать тогда все язы́цы . Это самое и апостол утверждает в послании к римлянам (зач. 107), глаголя: егда « исполнение языков внидет, тако весь израиль спасется» . Видите, апостол учит, что спасение израиля последует не по отпадении языков от веры, как вы несправедливо мудрствуете, но при полноте верующих языков. Так объясняет слова апостола и святой Златоуст, в 19 беседе на послание к римлянам. Обращаясь к своим слушателям, он говорит: «Не убо тако спасостеся, яко паки изыти, якоже иудеи, но еже тыя привлещи, в ревности пребывающее». Вот как ясно утверждает вселенский учитель, последуя апостольскому слову, что не отпадением языков от веры иудеи в веру внидут, напротив, их пребыванием в ревности благочестия привлечены будут к вере. А вы учите, будто с приближением времени антихриста паче и паче будет распространяться отступление, которое якобы и теперь уже настало! И то еще рассудите: если, по неложному апостольскому и святых отец учению, в последнее время, когда приидет Илия на проповедь, иудеи будут привлечены к вере во Христа чрез распространение славы церковной и пребывание языков в ревности благочестия, а ваша церковь, как и вы сами говорите, пребывает в неизвестности, концам мира неведома, к тому же и внутренне распадается, да еще чаете и хуже быть, то какое она может иметь влияние на обращение иудеев к вере во Христа, когда Илия приидет с проповедью о Христе? Как она, при своей безвестности и умалении, возможет подвигнуть их на приятие проповеди Евангелия? Нет, ваша церковь, по словам святого Златоуста, проповеди илииной не помощница! На это поповец заметил: «Хотя, по слову апостола и по учению святого Златоуста, славе церковной надлежит распространяться до самого пришествии Илии, но опыт нам доказывает, что прежде антихриста должно последовать отступление от веры, ибо все западные страны с тысящного лета от правой веры уже отступили и в оном отступлении пребывают». Я отвечал: Вспомните, сколько арианство смущало церковь Божию! Македонианство, диоскорово и севирово нечестие сколько расширились по вселенной, и какую стяжали крепость, но всесильная десница Распятого на кресте ради Церкви Своея и Обещавшего соблюсти ю неодоленну от врат адовых все волны утишила и Церкви победу над врагами даровала. Такожде папство, в самом цветущем своем положении, сколько тщилось одолеть Восточную, Православную Церковь, но все его тщание тщетно объявилось. А ныне, приходя в упадок, тем паче не может пресечь успехов истинной Церкви Христовой преуспеяния. И нам, по залогу веры нашей, должно без всякого сомнения и колебания основываться на евангельских и апостольских предречениях, которые неотменно исполнятся во время свое (ибо сам Бог о исполнении их промышляет), а не гаданиями и предположениями человеческими уверять себя. Ибо они не надежны ко сбытию, и пред самым совершением внезапу рассыпаются, а словеса Божия не мимоидут. Тогда поповец сказал: «Что же? Теперь и у нас есть иерархия, теперь и наша Церковь может расширяться, и на ней может исполниться предреченное в Писании!» На это я заметил: Та Церковь должна ожидать на себе предсказаний сбытия, которой принадлежит неодоленность и вечность, а ваша церковь сих качеств не имеет, ибо двести лет пребывала без епископа, без полноты церковного чиноначалия. Посему и надежды, что на ней сбудутся благие обетования о Церкви Христовой, иметь не может. Приложение к трем предыдущим беседам: о пророках Божиих Илии и Енохе К беседам о приходе пророков Илии и Еноха и об антихристе я признал неизлишним приложить сочинение одного федосеевца, довольно редкое и по содержанию своему заслуживающее внимания. Рукопись этого сочинения находилась у покойного Елисея Саввича Морозова, великого любителя сочинений и устных бесед об антихристе, и он весьма ею дорожил. Во время бывшего у него пожара рукопись сгорела; по сему случаю Елисей Саввич не раз мне выражал крайнее сожаление о своей потере: «Я бы не взял за эту рукопись тысячи целковых»,– говорил он. Между тем мне удалось найти список этой рукописи у одного кладбищенского певца, которому достались в руки многие рукописи после настоятеля Преображенского кладбища Симеона Кузьмича; этот список я доставил Елисею Саввичу, а копию оставил у себя, по которой теперь и печатаю сочинение. Оно составлено федосеевцем Алексеем Андреевым, каретником, который был современником Ильи Алексеева Ковылина. Алексей Андреев, как видно, принадлежал к числу тех немногих беспоповцев, которые о пророках Илии и Енохе и об антихристе мудрствуют согласно учению Священного Писания и отцов Церкви; ибо между беспоповцами, при всей закоснелости их религиозных понятий, всегда встречались такие люди, которые замечали, что беспоповское учение о духовном пришествии пророков Илии и Еноха и о мысленном антихристе находится в очевидном противоречии с ясными и несомненными свидетельствами слова Божия и отеческих писаний о чувственном явлении пророков и о последнем антихристе, имеющем явиться пред кончиной мира. Хорошо зная, как проповедуют о пророках и об антихристе Илья Алексеев, Иван Архипов и другие знаменитые вожди и наставники беспоповцев, и видя, как мало проповедь их согласует Священному и святых отец писаниям, Алексей Андреев вознамерился собрать из слова Божия и творений отеческих свидетельства о пророках и об антихристе и с сими свидетельствами сопоставить известные ему и другим суждения о том же главных федосеевских наставников Ильи Алексеева, Ивана Архипова и прочих, каковое намерение и привел в исполнение. Таким образом у него составился сборник, в котором, с одной стороны, представлены свидетельства слова Божия и святых отец о пришествии пророков и об антихристе, с другой – противоположные им суждения о том же федосеевских наставников. Достойно замечания, что наряду с отеческими писаниями, Алексей Андреев, как старообрядец, приводит и свидетельства протопопа Аввакума, впрочем, такие, в которых этот расколоучитель не отступил от истины. А наряду с учением федосеевских наставников, к большему их посрамлению, он поставляет учение лютеран и одного сызранского лжеучителя – Шанбарова. Об этом Шанбарове на родине моей, в Сызрани, я слыхал немало и знал лично его сына и внука. Шанбаров в своих лжеумствованиях доходит до последних крайностей, отвергал даже воплощение Сына Божия, а сказанное в Евангелии о Христе Спасителе, его пречистой Матери, Предтече и др. разумел духовно, себя же самого выдавал и за пророка, и за Христа... И у такого ересеучителя имелись и почитатели, и ученики, на которых имел он влияние!... Составив свой сборник, Алексей Андреев пожелал дать ему надлежащее употребление, – именно в 1779 году препроводил его на Преображенское кладбище для рассмотрения главным федосеевским наставникам и для решения, которой из представленных сторон принадлежит правое учение о пророках Илии и Енохе и об антихристе, и которая заблуждает. При этом он просил, чтобы Илья Алексеев и прочие федосеевские учители свое решение засвидетельствовали письменно и даже приложил проект, или форму расписки, какую желал от них получить и сущность которой состояла в том, что подписущиеся мудрствуют о пророках и антихристе согласно учению слова Божия и святых отец, развращающих же св. Писания и толкования святых отец отвергают и предают анафеме. Но прошел целый год, а на запрос свой Алексей Андреев не получил с Преображенского кладбища никакого ответа, заметил только, что его начали преследовать разными укоризнами и клеветами. Это побудило Алексея Андреева в январе 1780 года послать на Преображенское кладбище вновь ту же самую просьбу о расписке. Но федосеевские наставники возвратили ему его бумаги без всякого ответа и решения и таким образом, как справедливо замечает он, «свое мудрование вместо рукоприкладствия молчанием утвердили». После сего Алексей Андреев обращается уже к каждому здравомыслящему с вопросом: кому наипаче подобает верить, Христу ли Сыну Божию, или Илье Алексеичу? Иоанну ли Богослову и сосуду избранному Павлу апостолу Христову; или Ивану Архипычу? И проч. Таково содержание прилагаемого сочинения. Из него читатели увидят, до каких нелепостей доходили беспоповцы в своем учении о пророках Илии и Енохе и об антихристе уже сто лет тому назад. А что лжеучения Ильи Алексеева и прочих изложены здесь верно, за это ручается, с одной стороны, то, что их излагает один пз самих же федосеевцев, а с другой стороны, то обстоятельство, что Илья Алексеев и прочие не отказались от приписанных им учений, когда они были предложены им на рассмотрение. Для читателей же беспоповцев должно быть весьма поучительно это сопоставление свидетельств Священного Писания и святых отец с учением уважаемых ими наставников, – сопоставление сделанное одним из их же собратий и как нельзя более изобличающее ложь и нечестие беспоповских понятий о пришествии пророков Илии и Еноха и об антихристе. Вот почему и решился я приложить следующее за сим сочинение к моим беседам о временах антихриста. Алексея Андреевича каретника всепокорнейшее прошение Всепокорно прошу всех благочестивых христиан, всех истину любящих о ниже сего предложенных вкратце, от двою сторон происходящих учениях, и соблаговолите мне в сие горько плачевное и многобедственное время подати совет и наставление: которому от оною внимати, и с которою стороною пребывати, и коих слушати, и на которой стороне правда обретается? Понеже неции о пророках Божиих Илии и Енохе и о последнем богопротивнике антихристе, как в божественных книгах обретается, тако и умствуют, друзии же инако, иносказательно. А как я человек в разуме последний и сам собою достигнути полезного никак не надеюсь, того ради всемогушим Богом вас прошу: о боголюбивии, подайте мне, невежде, благое указание, не обленитесь, Господа ради, направьте ноги моя на путь правый и не оставьте мя плавати в волнах сумнения, но наставьте в тихое пристанище благоразумного и полезного рассуждения, и ежели кому не противно, прошу подписанием истину засвидетельствовать, а неправду и лжу такожде обличити, понеже на обеих странах, между собою противоречащих, правде быть помышляю. Итако, всепокорный ног ваших касаюсь моею главою. Прошу рассмотреть. О пророках Божиих Илии и Енохе Христос Спаситель: Отвеща учеником (о пророке Илии): « Илия убо приидет и устроит вся» (Еванг. от Матф., зач. 71). Феофилакт, болгарский епископ: Приити же имать Илия, предваряя второму пришествию, и устроит всех обретшихся послушливых к вере Христове: еврей ко отчему наследию (Благовест. на зач. 71). Божественный Златоуст: Аще Фезвитянина взышеши, приидет и устроит вся, самого Илию рече и будущее тогда июдеом обращение (Беседа Еванг. на зач. 71). А Илья Алексеевич: Кто уверяет о Илье и Енохе, что они в скончание века приидут, сие учение бесовское. Феофилакт, Болгарский епископ: Илия фезвитянин егда хощет приити, мир хощет сотворити непокоривым иудеом, и в веру их привести, им же и втораго пришествия Христова есть предтеча (Благовест. от Мар. зач. 39, л. 50 об. и 51). А Илья Алексеевич: Что делать Илье и Еноху, – кого им обращать? Вот ужо дожидайтесь, вот ужо станут у солдат косы обрезовать и христианами их поделают. Феофилакт, Болгарский епископ: Всяк бо рожденный умирает: рече же, се же есть живу быти Иоанну до скончания миру, и тогда мучитися за Христа, от антихриста же хотеть убиен быти, со Илиею проповедающе Христа. Аще же и гроб его является, что се? Жив бо вниде в онь и повеле погребсти себе до перси стояща, и преставибося якоже Енох и Илия. Аще бо и Енох и Илия не умроста, но обаче смертна (Благовест. от Иоан. зач. 67, л. 100). А Илья Алексеевич: Коли Илья и Енох живы, то что же они едят, и где они живут? Но мы разумеем книги божественного Писания: Ильею и Енохом нарицаются те, кои ныне лежат убиени и яко трупия повергнуты на стогнах града великого, всеми нечестивыми попираемы. Андрей, Кесарийский епископ: Сия два свидетеля, Еноха и Илию, мнози от учителей разумеша, яко время от Бога, еже пророковати, яже на кончине, приимета над три лета от трехсот и шестидесяти дний числимые, полчетверта лета (Апок. зач. 30, ст. 3 и 4). А Илья Алексеевич: Илье и Еноху никак невозможно в толь краткое время проповедь свою окончить. Ежели им объезжать все места на протяжных подводах, то во одну сторону до Индии в три года им не доехать, а прочие места без проповедания ими так и останутся. Но никак не можно им в полчетверта года все обходить. Но ревностные мужи, страждущие за веру, те суть Илья и Енох. Церковь древлероссийская: Величаем тя, святый пророче Божий Илье, и почитаем еже на небеса огненное восхождение, и паки пришествие, во обличение антихриста, спасения ради людскаго (во Обих. пев. при царе Мих. Феод.). А Илья Алексеевич: Кто уверяет о Илье и Енохе, что они в скончании века приидут обличать антихриста в лице, таковые суть змиевы защитники. Иоанн Дамаскин: Посланы будут Енох и Илия фезвитянин и обратят сердце отец к чадом, си есть июдейское сонмище ко Господу нашему Иисусу Христу и апостольстей проповеди, и от антихриста убиены будут (Книга 4, слово 27). А Иван Архипович сказует: Кто говорит о Илье и Еиохе, что они в скончание века приидут обличать антихриста в лице, сие учение из бездны вышло; а ежели (кто) по письмени им быть разумеет, тот уподобляется жидом: так жиды рассуждают. Григорий мних и вся Церковь: Илия, иже бе от колена Аароня сын Саваков, на небеса колесницею огненною вознесенный, и в Преображении с Моисеом на Фаворе Христу представый, сей и второму пришествию Христову с Енохом приити, ко обличению всеконечнаго нечестия антихристова и утешению благочестия, уверенный (Пролог, июня 20 день). Ипполит, папа Римский: И зри владычнее человеколюбие, како и в последних временех человеческий род промышляет и милует, яко ниже тогда кроме пророк нас оставляет, но и тех послет к научению нашему и обращению, и извещению о сопротивнаго пришествии (Соборн. л. 137 об.). А Иван Архипович: Зачем Илья и Енох приидут? Кого учить? Чисто, брать, у солдата, около эфеса нечего им взять; но разве трубку табаку отнять! Гладко уже острижены! Илья и Енох в Соловках убиты при Никоне да во Владимире когда кузнеца замучили 26 . Вот они Илья и Енох: да и ты быть можешь Илья, и я Илья. Божественный Златоуст: При времени Христова второго пришествия и скончания мира Илия и Енох посланы будут от Бога на обличение антихриста, и обратят от всякого колена Израилева достойных спасению ко Господу Богу их и к Господу Иисусу Христу, пришедшему плотию спасения их ради (в Толковом Апостоле, зач. 102). А Василий Фадеевич Дмитровской: Пророки были страдальцы и антихриста обличали. Никона патриарха , кои от него и смерть вкусили в Соловках, уже более ста лет. А ежели по-вашему, что приидут, то мы их и спросил: почто вы, пророки Божии, не во свое время пришли? Божественный Златоуст: Илия приидет тогда, верных утверждая, и сие Христос глаголет: Илия приидет и устроит вся. Вся же елика рече Иоанн о Христе, истинна бяху. Якоже сей предтеча бе первого пришествия (Христова), тако Илиа будет предтеча второму и славному его пришествию и на сие храним есть (в Бесед. Апост. стр. 2343). А Алексей Осиповнч Питерской 27 : Кто уверяет о Илии и Енохе, что они в скончание века приидут, сие учение бесовское. Как же Илия и Енох будут проповедовать, что они Христа не видали в глаза? Даниил пророк и Ипполит, папа Римский: Завет завещаю седмины единыя. Един у бо седмицу седмь лет назнаменует, яже убо напоследок будет, и убо пол седмицы возыут оба пророка со Иоанном, еже проповедати во всем мире о антихристове пришествии, сиречь дней 1260 оболчени во вретища, иже и сотворят знамения и чудеса во еже тако умолити и обратит человеки в покаяние, и иже восхощет тех озлобити, огнь изыдет от уст их и пояст враги их (Соборн., л. 127 об. и 128). А Феодор Аникиевич 28 глаголет: Блаженный Ипполит, папа Римский, есть Илия и Енох. Он бо мученик. Он антихриста уже обличил и бытие его описал, а только смирения ради он себя Ильею и Енохом не назвал. Андрей Кесарийский: Пo возвещению бо ею (сиречь Илии и Еноха), зверь, сиречь антихрист, убиет я по божественному оставлению, и непогребенная оставить телеса ею в самом том Иерусалиме, в нем же Господь пострада (в Апокалипс. зач. 30, стих 8). А Феодор Аникиевич сказует: Святыя книги суть пророками, Ильею и Енохом именуются. Понеже от Никона и от последующих ему, еще до мору лет за сто, были убиты. А после мору ожили и воскресли. Филипп философ: Илию и Еноха (антихрист) убиет мечем, потом же лютый изблювает злобу (Зерцало душезр., сл. 4). Григорий мних: Илия хотяй быти последний мученик во пророцех, якоже во апостолех Стефан первый (в Прологе июля 20). Симеон Метафраст : Пророк Божий Илия, избегнувый прежде от меча Иезовелина, постраждет в то время от меча антихристова (Минея-Четья июля 20 дня). А Феодор Аникиевич: А что писано, яко антихрист отсечет пророкам главы, оное уже исполнилось: у святых старых книг углы обрубали, и тако казнили их, т. е. главы им отсекали, сиречь Илье и Еноху разуметь должно. Максим Грек : Еноха же Бог по человеческому своему смотрению соблюдает жива даже до явления богопротивника антихриста, да тем и блаженным Илиею посетит и утвердит в вере и любви своей благоверный язык христианский, и обратит к непорочней вере достойных спасению от иудейского языка, вкупе и богопротивника обличит, и объявит лжива и лестца содеенными тогда от пророк предивными чудесы: толь предивен о нас божественный промысл, яко не точию в настоящее, но еще в будущее устрояет, яже ко спасению нашему, Преблагий (в Слове о промысле Божии). А Герасим Дмитриевич: Илья и Енох во плоти не будут, чего и помыслить никак невозможно, как вы говорите. Эти слова, что писаны о пророках, надо разуметь о святых книгах. Книги суть Илья и Енох, кои давно уже от нечестивых убиты; а кто говорит, что пророки живы и приидут, то в таком вкисают антихристовы дрожжи, это в нем антихрист дуется. Но кто житие илино поживет, тот и Илья, – и я Илья, и ты Илья. Симеон Метафраст: Яко Илия жив взят с плотию, и доныне во плоти храним в селениях райских. И паки пред вторым Христовым пришествием на землю виден будет смертными человеки (в Минеи-Чет. июля 20 дня). А лютеране глаголют: Енох прежде дне суда не приидет, и от антихриста убиен не будет. А Мартина Лютора за Илию и Еноха почитают и глаголют его же (Лютора Мартина) от Бога на сие дело собственно возбужденного быти, да антихриста обличить – папу, кой был, и обличал. Стефан 3изаний: Яко послет Христос Бог угодников своих, Еноха и Илию, антихриста обличити, не приимати его лживого; он же окаянный пред всеми повелит их убити (в Кирил. л., 47). А Иван Козьмич крестовщик 29 : Кто говорит и проповедует, что пророки приидут, то таковые простирают сеть, загоняюще в погибель, таковии хоронят и защищают антихриста; а мы знаем, что Илия не приидет, а воскреснет. Христа Илиею и Енохом нарицает Писание: вместо того Илии, Христос прииде, измену даде: он свят, он Илия пророк, о нем и Малахия пророк прорицает. Церковь Православная: Плотский ангел и пророком степень, вторый предотеча пришествия Христова, Илия славный, свыше послав Елисеови благодать, недуги прогоняти, и прокаженныя очищати: темже чтущим его точит цельбы (тропарь прор. Илии, июля 20). А Иван Козьмич крестовщик: Что же в тропаре церковью назван Илия вторым предотечей пришествия Христова, и то сказано тут на обман еретикам. А называется Илиею пророком всякий христианин. А что скрытой разум, что ясно Илею не называет всякого христианина, сие того ради, чтобы, познавши себя Илиею, не возгордился. Священный Азарий: Во время пришествия антихристова, послани будут от Бога Енох и Илия по писанному по Апокалипсисе, во главе 11, и Иоанн Богослов с ними, ко утверждению верных. А сызранской Шанбаров глаголет, яко Илья и Енох духовно в ревностных токмо мужах есть, но и Христа Спасителя и Пречистую Его Матерь, и крестителя Иоанна духовно, а не чувственно умствует. Священный протопоп Аввакум: Верою Енох преставлен бысть и не виде смерти, донеже Господь паки представит его со Илиею обличити лютого врага последнего антихриста. Пришествие их будет плотию, а не духом; а якоже соблазнившеся нецыи мудрствуют, неправильно глаголют пророков духом, а не плотию прийти; и сие бо есть нечестиво и противно писанию, – духа кто может убити? Виждь, душа бессмертна; а пророков антихрист убиет, не души, но телеса их. Он же убиет их и повержет телеса их на стогнах града пред всеми людьми, и лежав мертвы 3 дни и пол, оживут паки и взыдут на небеса (В Поучении к благоверным). А Иван Федорович Ерш 30 уверял: Отнюдь, православный христианин, того и не думай, да и в голову не забирай, чтоб Илия и Енох из рая пришли в мир антихриста обличать: конечно, не будут; но каждый ревностный муж Илья и Енох есть. Такожде и об антихристе Христос Спаситель ко иудеем рече: Аз приидох во имя Отца моего и не приемлете Мене: аще ин приидет во имя свое, того приемлете (Ев. от Иоанна зач. 71). Божественный Златоуст: Не бо сатана есть антихрист. но человек поспешествуем от сатаны (в Апост. Толк.). Паки Златоуст: Не сатана же сий будет, но человек некий, всякий образ сатанин получивый (Бес. Апост. стр. 2334). Кирилл Иерусалимский : От жидов будет человек волхв и отметник чародей. А Илья Алексеевич: Кто говорит и уверяет, что антихрист будет человек в скончании века сего, того учение есть еретическое. Христос Спаситель: Якоже быша во дни Ноевы: ядуще и пиюще, женящеся и посягающе, до негоже дне вниде Ное в ковчег, и не уведеша, дóндеже прииде потоп и взят всех: сице будет и пришествие Сына Человеческого. Толкуя святой Златоуст: Указание полагает ключающиеся вещи. Якоже бо ковчегу бываему не вероваху: они же зряще ковчег, яко и не единому же бывающу люту, сице наслаждахуся. Такожде и ныне: явится убо антихрист, по нем же и скончание, и муки нестерпимые: пиянством же злобы содержимы, ниже ощутят страха бываемых, – нечувственное их показует, якоже сущих при Нои. А Илья Алексеевич: Да какие же дни Ноевы, коли четвероногие помрут? И ежели заставить барин кучеру закладывать шестерку лошадей в карету, а кучер бы ему отвещал: нет, сударь, лошадей, все уже померли, то как ему от сего не узнать, яко антихристово время? И какое, веселье быть может? А во время Ноево никаких печалей не имяху, но в веселии пребываху, якоже и ныне. Тамо нечаянно потоп: а ныне страшный суд нечаянно найдет. Нечево надеяться на пророков, якобы они приидут. Где истина не проповедуется, там убиты пророки, а где отступление, то есть и антихрист. Ипполпт Антиохийский епископ: От обрезания будет человек волхв. Андрей Кесарийский епископ: От всех чаровных отравников и обаятелей лжехристос будет знаменитейший, аки всякое диаволе действо приемляй (Апокалипсис гл. 11, ст. 6). Священный Азария: А той антихрист человек будет и родится, якоже глаголет Ипполит Римский , от девицы нечистыя жидовки сущия, от колена Данова (Кн. о вере и альфе, гл. 67). А Илья Алексеевич: Антихрист изыде из Рима и давно уже царствует в мире, с лета 1666 даже и до сего времени, в России под именем трехсложным еже есть Иисус, и в Риме он чрез опресночный хлеб мертв был, а ныне в России чрез. кислую просвиру и двучастный крест ожил. Кирилл Иерусалимский и Стефан Зизаний: И се есть уже отступление и ожидаем врага, иже помалу пошлеть пред собою предотеч своих, даже и сам на готовое пришед останок уловит (В Кирил.). А Илья Алексеевич: Отступление есть антихрист; а кто антихриста чувственно бысть разумевает и ожидает, таковый проклят. Кирилл Иерусалимский: Понеже сам последний (антихрист) едины полчетверта лета имать пребывати, егоже Господь убиет духом уст своих, и упразднит явлением пришествия своего (В Кирил. знамен. 9). А Илья Алексеевич: Антихрист плотию приходил во время иконоборцев и доныне он царствует. А кто по времени рассуждает, таковый подобен жидам. Иоанн Дамаскин: Обаче своеобразне и особне антихрист глаголется в скончании века грядый , и тогда приидет во обличение противобожных иудей. Иудеи убо Сына Божиего, суща Господа Иисуса Христа и Бога, не прияша: лестца же, бога себе самого глаголюща, приимут (Книга 4, слово 27). А Иван Архипович: Вот что пишут, яко антихрист к жидам приидет! Из бездны это учение вышло: это политика. Видишь, вы бесовским духом заражены; это, как моровая язва, приводит к смерти, то есть в слабые рассудки. Иоанн Дамаскин: Якоже тому во храме Божием, яко Богу, сести, во храме же Божием не нашем, но в ветхом иудейском, не бо к нам, но к иудеом приидет (Григорий Назианз. 211). А Иван Архипович: А что представляете, что антихрист к жидом приидет, то что у жидов ему делать? Об них писано, что они ни града приимут, ни церковь воздвигнут. Он уже сидит на престолах во всех церквах отступнических. Иоанн Дамаскин: Не сам убо диавол будет человек, по Господню вочеловечению: да не будет, но человек из блуда родится и подымет все действо сатаны; проведый бо Бог безместное будущее его произволения, попустит вселитеся в него диаволу. Народится убо из блуда и воспитается тайно, и внезапу привосстанет и восцарствует. А Иван Архипович: Это в вас бесовское учение: видишь, вы смертоносным ядом напоены: этого я не приму, – это еретик писал, – да и другим не велю приимать, да надо ответ дать, а то будто не знаем. Что много мне с тобою говорить? Слушайте: кто с нами, тот изволь на нашу сторону переходить: а кто с ним, там оставайтесь. Андрей Кесарийский: Четыредесять же и два месяца являют, яко по попущению Божию полчетверта лета область имети будет (Апокалипсис зач. 36, ст. 6). Кирилл Иерусалимский : Понеже сам последний едины полчетверта лета имать пребывати (Кирил. л. 47). И паки: Будет же антихристово царство токмо полчетверта лета (л. 43). А Иван Архипович: Мы разумеем так, что антихрист давно уже царствует, с восемьсот лет, и переходит из сосуда в сосуд, и переливается как из кувшина в кувшин, или как из чашки в чашку. Ипполит папа Римский: Даниилу убо рекшу: седмицы единыя, седмь лет показа, яже напоследок будет в полседмицы проповедати пророком, и в полседмпцы, сиречь в триех и пол, царствует антихрист на земли, и восемь возмется царство его и слава. Ипполит Антиохийский епископ: На три лета и на шесть месяц таковая дерзовая вторым с небесе славным пришествием единородного Сына Божия упразднятся (Толк. на 7 гл. прор. Даниила). Филипп Философ: Лета бо три и пол удержит нечестивый. И аще бы не сократил Бог дни оныя, не бы спаслася всяка плоть от нечестивого. Священный Лаврентий: Станет мерзость запустения, реченная Даниилом пророком, на месте святе, потом же приидет антихрист, имать царствовати три лета и месяц шесть (Катех. Большой гл. 23, знам. 16 и 17). Священный Азарий: Полчетверта лета, по Зизанию, царствовати (антихрист) будет, и многих прельстить и отлучит от правды (Книга о вере, л. 270). Священный Аввакум страдалец: Полчетверта показует при самом последнем антихристе будут. В то время глаголется год, а времена два года, а полвремени полгода. Тогда и пророцы Илия и Енох со Иоанном будут в та времена. И не веровавшии прелестнику от него злодея мучимы будут. А Иван Архипович: Вот, дожидайтесь антихриста! Вот ператор будет в парике! Чево ево ждать? Он уже осмое столет живет. Эк наши хоронят антихриста, якобы не бывал! И ежель бы в прежние времена, за таковое-то учение ваше в каменную бы стену вас заклали, но уже на нынешнее время и правил нет. Исаий: Не прежде бо быти ему, аще не отступление прежде приидет и потом антихрист сын погибельный (Апостол печатный). Максим Грек : Отступление же, сиречь преложение язык от непорочной и правой христианской веры на различные богомерзские ереси и на христоборное безверие агарян, наченшу убо от лет Ираклия царя греческого и простерту даже и до сего времени: ей убо и в последующее пребыти хотящу даже и до явления самого богоборца артихриста (Слово 9, на Маомефа). А Иван Архипович: Иде отступление, тут и антихрист и переливается он из сосуда в сосуд. Все еретики собственно суть антихристовы. Какова еще антихриста ждать? На что их горше! Апостол Павел к Солуняном: « Зане бо любве истинны (жидове ) не прияша, сего ради послет им Бог действо льсти, во еже веровати им лжи , да осуждены будут» на страшном судищи, во еже быти им безответным (Апост. зач. 275). И Исаий в сказании: Да никтоже вас прельстит ни по единому образу, яко аще не приидет отступление прежде, а потом открыется человек беззакония, сын погибели, антихрист. А Василий Фадеевич Дмитровской наставник: Верить сему никак не можно, чтоб чувственной человек быть мог антихрист; но отступление есть антихрист. Божественный Златоуст: Общей кончине и антихрист посылаем на обличение неверующих во Христа иудеем, не сатана же будет, но человек некий, всякий образ сатанин получивый. Ипполит папа Римский и Иоанн Дам. и Азарий: А той антихрист человек будет и родится от девицы нечистыя, жидовки сущия, от колена Давова. И абие изникнет и восстанет, и возлюбит жиды, и возвысится, а правоверных прелюте изгоняти будет. А Алексей Осипович Питерской: Кто говорит, что антихрист будет человек в скончании века сего: то учение бесовское, и кто под именем треложным Иисус разумеет быть лице Христово, а не антихристово: таковое разумение сатанинское. Ипполит папа Римский: Яко убо воистину от колена Данова хощет родитися антихрист и противитися, мучитель сый царь (Соборник, л. 127). Филипп Философ: От роду убо отроковица мнимая, всескверная же всяко, родит тогда человека от скверны блудныя, и в него сатана внидет абие (Зерц. душезрит. сл. 9). Андрей Цареградский: Сотворит Господь Бог сатане сосуд, да сбудется о нем пророческое слово: и пущен будет сатана от адова ужа, егоже Владыка связа, и внидет в сосуд сотворенный ему, и возмужавшуся человеку его и царствующу ему (Во гл. 4, л. 168). Григорий мних: Не сатана будет антихрист, но человек действуем от сатаны. А Феодор Аникиевич глаголет: Антихрист есть сатана. А вы все защитники змиевы, и потеряли вы спасительную любовь, а имеете любовь со вселенским врагом т. е. с диаволом, потому, что вы ево хороните и чувственно ему быть сказуете. Архаигел Даниилу видение истолкова: Зверь четвертый – царство четвертое превзыдет вся царства: десять рогов зверя – десять царств востанут. И по них востанет другий, иже превзыдет злобами всех прежних и три цари смирить. Ипполит оное протолкова: егоже являет рога отрасль самого антихриста быти, иже возставити хощет Иудейское царство. Трие же рози, иже хотят пред ним искоренитися, три царства являет, Египетское, Ливийское, Ефиопское, ихже антихрист убиет ополчением брани (Соборник, л. 125 на обор.). Кирилл Иерусалимский: Тогда трех царей прежде его бывших победит, других седмь имея под собою. Ибо седмь царей в послушание свое антихрист добровольно и без брани взыскати имать, а трех паки войною и силою с иными седмию цари достанет, того ради сам осмь прозовется антихрист (Кн. Кирил. л. 47 и 49). А Феодор Аникиевич: Рогом малым именовася антихрист, а три роги антихрист искоренит, сиречь трех царей, то есть веру, надежду и любовь уже убил, а седмь царей, седмь добродетелей, или седмь Таин церковных под себя покорил. И сам осмь ныне царствует: понеже ныне уже всемирное отступление, а отступление то есть антихрист. Такожде пишет в цветниках какой-то Евстафий Богослов, неизвестный. Ипполит папа Римский: Печать же антихристова, юже даст антихрист своим поклонником на челе и на десней руце, есть число шесть сот шестьдесят и шесть. Да никтоже честный и животворящий крест сотворит десною своею рукою на челе, но связана рука его будет; понеже таковому и покаяния несть, всяко убо яве, яко погиб от Бога и от человек. Иного: Не даст никомуже (антихрист) продати ни купити ничесоже, аще не прежде поклонятся ему, аки царю, или образу его, глаголющу (образу) речь, речующим в нем духом диаволим, на прельщение простейшим человеком: и положить знамение имени своего на десной руце и на челе (Сицевая книга имеется у Ивана Филипповича переплетчика в Преображенском). Иоанн Богослов: Да никтоже может купити, или продати, разве имеяй начертание или имя зверя, или число имене его. Андрей Кесарийский: И число зверя распространят везде начнет в куплях же и продаяниях, да не приемлющим сие, от оскудения нужных, насилованная смерть приидет. Преподобный Ефрем Сирин : Се же злый ков содеет враг, да вся зверину печать воздвигнут: егда приидет прельстити всяческих знаменьми, во свое время, на кончину времен, и тако купить брашна на требования, и всяку вещь, приставницы же поставит творити волю его (л. 298). Ипполит папа Римский: По всему убо хощет уподобитися льстец Сыну Божию. Лев Христос, лев и антихрист. Явися Христос агнец, явися и антихрист агнец, внутрь сый волк. А Феодор Аникиевич проповеда: В бывшей Церкви Православной приносился хлеб и вино на жертву, и православного священника молитвою благодать Святаго Духа невидимо проходила и прелагала оный хлеб в сущее Тело Христово, а вино в сущую Кровь Христову, и тако агнец праведный Христос закалался, и верные все Телу и Крови его под видом хлеба и вина причащались. Таким же образом и во отступнической церкви приносимый хлеб же и вино на жертву, и действием нечестивого служителя и живущий в нем дух диавол и сатанин претворяет оный хлеб в тело сатанино, а вино в кровь змиину, и делается агнец неправедный, антихрист, по слову Ипполитову, что во всем уподобится льстец Сыну Божию. Григорий мних: Кто убо есть (антихрист)? Самый ли сатана? Никакоже; но человек некий все оного действо приим, и от еврей таковый будет, всякого волхвования и чародеяния во искусе быв, превзыдет злыми всех прежних бывших. Ипполит папа Римский и Азарий: А той антихрист человек будет беззакония сын, и родится, якоже глаголет Ипполит Римский , от девицы нечистыя, жидовки сущия, от колена Данова, и все действо сатанино восприимет, возлюбит жиды и возвысит их (Кн. о вере, л. 270). А Герасим Дмитриевич: Тресложное имя есть антихрист, кой уже давно царствует, первое в Риме, а потом во всем мире. Вот смотри себе: как сенокос приидет, то крестьянин не пойдет с молотилом, а берет косу, грабли, вилы; так и об антихристе разумей, – время вопиет. Не мутной верой видишь антихриста, но чистой. Вот мы его усмотрели: плоти он не занял и не истинной человек он есть. Но как межевчик межи межует, так ведь он по межам ставить столицы. Так поле кажется одно, а столицы-то и разделяют. Так и об антихристе разуметь надобно. Как время то разделишь, то и его узнаешь. Никифор Ксанфопул: Родится антихрист из жены, скверной девицы от еврей сущия, от племени Данова (Синакс.). Андрей Кесарийский: Понеже сын погибели, человек беззакония приидет, да осуждени будут вси неверовавшии истине, но благоволившии о неправде, по Апостолу и по Владычному словеса, реченному: Аз приидох и прочая. Григорий мних: Не сатана будет антихрист, но человек действуемый от сатаны (Во слове о усопших). А Иван Петрович Дуниловский: 31 Вы, голубчики, ошибаетесь, антихриста чувственно толкуете, да и от веры отступниками делаетеся. Антихрист – диавол и сатана: ежели б антихриста человека быть святые разумели, то б и на образе Апокалипсис человеком бы написан был, а то змием. Кирилл Иерусалимский: И ожидаем врага, иже помалу пошлет пред собою предотеч своих, даже и сам на готовое пришед останок уловит. А Иван Петрович Дуниловский: Нечево нам ждать антихриста, а ожиданием его все вы прокляты, и мы проклинаем всех чаюших и ожидающих антихриста. Дозде обеих стран глаголы. При сем же предлагаю вам копию с просимой мною от Ильи Алексеевича и Ивана Архиповича, и от их согласников, московских и петербургских на ставников, сицевой подписки. Копия с просимой подписки Засвидетельствуем пред Богом и ангелы его, и клянемся святою древле-кафолической Церковью, что об антихристове пришествии, и о пророках Божиих Илии и Енохе, и о прочем мудрствуем и содержим тако, якоже содержа и содержит вся древле-кафолическая Церковь, сице и мы со священным Евангелием и с божественными толкователями, засвидетельствованными повсюдной Православной Церковью, согласно мудрствуем и согласно содержим тако, якоже и российстии благочестивые архипастыри, и православные патриархи, иже быша до Никона, и ни в чем их учению и толкованию не прекословим и не противимся, и что во святых древних книгах написано, тому верим несумнительно. Развращающих же святые писания и толкования святых древних учителей церковных и благочестивых наших патриархов писания отвергающих предаем анафеме, в чем и подписуемся. (Дозде.) К сему и доныне уже другой год, не вем чего ради не подписываются, а меня всячески безвинно поносят, и друг с другом на меня клеветы составляют. Сим мне наипаче навели сомнение, в котором сомнении, яко в пучине морстей, наипаче волнами биен бываю. И сего 7288 (1780) года, прошедшего генваря в первых числах, точную написав с сего моего прошения копию, подавал на кладбище настоятелю, на которое мне никакого решения не учинили, а свое мудрование, в сей тетради написанное, в противоречиях, вместо рукоприкладствия молчанием утвердили и в дом ко Андрею Тимофеевичу со Андреем Алексеевичем 32 для отдачи мне прислали. И тако предлежат вашему боголюбию со обоих сторон проповеди: на одной стороне Христос Спаситель со святыми, а на другой стороне Илья Алексеевич и Иван Архипович со единогласными своими. И рассмотря оная предложенная от нас, пожалуйте, явите беспристрастно и нелицеприятно, как стоя пред судом Божиим, с которыми мне прикажете сообщаться. С теми ли, кои содержат, как написано здесь, учение Христово и святых церковных учителей не развратно, приимают же и рассуждают сугубо о Божиих пророках Илии и Енохе, глаголя, яко тии самии пророцы приити имут самолично на обличение последнего антихриста, и от него убиены будут, а в переносном разуме, иносказательно, толкуют их быти и в ревностных мужах? С теми ли, кои и о богопротивнике разумеют, яко сей от колена Данова будет существенный человек, антихрист, но по попущению Бога, провидевшего будущее воли его развращение, вселится в него сатана, и аки своим инструментом все, еже восхощет, творити потщится, иносказательно же толкуют ему быти в предотечах аитихристовых, сиречь в еретиках и отступниках? Или со Ильей Алексеевичем и его сообщниками, кои рассуждают точию духовно, иносказательным разумом, исторического же разума на самое лицо святых пророков отмещут и не приимают, а кои приемлют, таковых за великих еретиков и богоотступников почитают? Такожде мудрствуют и о богопротивнике: самое лицо последнего антихриста, иже от колена Данова прореченный Иаковом, отмещут, согласуя лютеранские, и в России находящимся иконоборцам и духоборцам, и в Сызрань новому Манихею Шанбарову, который не точию пророков Божиих духовно рассуждает, но и Христа Спасителя и Пречистую Его Матерь и предотечу Иоанна точию духовно рассуждает, в своем же лице бывших не исповедует, яже о нем выше сего в противоречиях обвялена? И кому наипаче подобает верить: Христу ли Сыну Божию и Богу, с пророки и ангелы Его? Или Илье Алексеевичу, с предлагаемыми от него кучерами и каретами с цуками и протяженными подводами? Иоанну ли Богослову, и сосуду избранному Павлу апостолу Христову? Или Ивану Архипову, который приводит в довод солдат с эфесами и табачные трубки с ператорами, и сосуды с кувшинами? Божественному ли Златоусту, патриарху Цареградскому, и Ипполиту папе Римскому? Или Василию Фадеевичу и Герасиму Дмитриевичу, который в подкрепление своих словес предлагает грабли с цепами, и межевщиков со столпами, и поля с межами? Андрею ли Кесарийскому и Кириллу Иерусалимскому? Или Феодору Аникиевичу и Павлу Леонтьевичу, кои уверяют книгою со обрубленными углами и предложенными просвирами? Филиппу Философу и Григорию Освященному? Или Ивану Козьмичу крестовщику с предлагаемыми щетами и сетями. Максиму ли Греку и Стефану Зизанию, философам, или Ивана Петровича Дуниловского клятвам? Спиридону ли и Аввакуму, или Ивану Федоровичу Ершову ссылошному с Шанбаровым? 18. Недоумения старообрядца и разрешение их (Письмо к беспоповцу) Достопочтеннейший Иосиф Петрович! Вы просите меня разъяснить некоторые недоумения, какие возникли в вас при чтении Писания. Вы пишете: «Во Апостоле Толковом сказано, что антихрист будет царствовать только три лета с половиной. А ниже в том же Апостоле сказано, что Писание час лето именует... Прошу вашу любовь: Господа ради докажите мне от Писания, что тамо сказано час год Писание нарицает. И я рассчитал, по своему мнению, что сказуется на неопределенное время быти антихристу, потому что по тексту того писания находится множество лет: у нас каждые сутки содержат 24 часа, а в трех годах дней более тысячи, и сколько тысяч часов будет. Итак, приходится рассуждать, что антихристе будет царствовать неопределенное время». Ответствую: Указанное место Толкового Апостола (л. 508) вы читали или с предубеждением в пользу мнения о неопределенности лет царствования антихристова, или с невниманием. Оттого в прочитанных вами словах вы упустили из виду одно речение, на которое и в письме ко мне не обращаете внимания. В этом-то и кроется причина того, что вы не поняли смысла слов Толкового Апостола и усмотрели в них подтверждение противного Писанию мнения, будто царствование антихриста будете на неопределенное время. Вы упустили из внимания речение: тамо. В Толковом Апостоле оно встречается в такой связи: «Он же (антихрист) не тако долго пребудете, яко же еретицы показуют на пастырей церковных, но токмо толико дней, якоже выше от Даниила речеся, и еже явственнейше время извести, сиречь три лета и шесть месяцев, понеже Писание час лето тамо нарицает». Если бы речение: тамо вы не упустили из виду, то узнали бы, какое место Писания имел в виду Толковый Апостол, когда заметил, что Писание тамо час лето нарицает, и что такое есть час в этом месте. «Тамо писание час лето именует: где тамо? У пророка Даниила, как видно из приведенных слов Толкового Апостола: «но токмо толико дней (антихрист царствовати будет), якоже быше от Даниила речеся». Что же пишет пророк Даниил? О каком часе он говорить? У пророка Даниила читаем: яко во время и во времена и в полвремене. В русском переводе так передается сие место: « до времени и времен и полвремени » ( Дан. 7, 25 ). Эти слова пророка Даниила святой Кирилл Иерусалимский толкует так: «Будет же антихристова царства только полчетверта лета, не пророчествую же, но от пророка Даниила глаголю. Тако пишет: дастся в руку его до времене и времени 33 и полвремене. Время есть год един, а два времени другие два лета, и тако суть три лета, и пол времене есть шесть месяцев» (Знамение 10, л. 52 об.). Блаженный Феодорит сии слова св. Даниила толкует так: «И дастся в руку его даже до времене, и времен, и полувремене. Сие же составляет три года с половиною, временем бо год назвал» (л. 120). А в Апостоле Толковом слово: время, читаемое у Даниила, переведено по южному старому наречию словом: час. Значит, по этому переводу слова пророчества Даниилова следовало бы прочитать так: час, часы и полчаса, т. е. три часа с половиной, а не тысячи часов. Затем, что означает у Даниила время, или по переводу Толкового Апостола – час, в Толковом Апостоле объяснено: «час лето тамо (т. е. у Даниила пророка) нарицает». И это объяснение согласно, как мы видели, святому Кириллу и блаженному Феодориту : «время есть год един». Притом в самом Толковом Апостоле о том, сколь продолжительно будет царствование антихриста, ясно сказано: «и три лета и шесть месяцев». Итак, в Апостоле Толковом совсем нет речи о тысящных часах; но только, вместо время, переведено час, потом замечено, что часом называется у Даниила пророка лето, или год. Еще и на то вам нужно обратить внимание, что в приведенном вами из Толкового Апостола месте те, по мнению которых антихристово царство будет продолжаться не три лета с половиной, но долее – неопределенное время, еретиками называются: «он же (т. е. антихрист) не тако долго будет, якоже еретицы показуют на пастырей церковных, но токмо толико дней, якоже выше от Даниила речеся, и еже явственнейше время извести, сиречь три лета и шесть месяцев – . Итак беспоповцы, старающиеся развратить смысл пророчества Даниилова о продолжении антихристова царства, идут путем еретиков. Остерегайтесь этого душепагубного пути. Еще вы пишете: «Я зрю в божественном Писании и недоумеваюсь, что в нем в одном месте говорится так, а инде иначе. И именно, зрю в Евангелии Благовестном и в посланиях апостола Павла, тамо обретаю, что Тело и Кровь Господа будет приноситься до второго пришествия Христова. То же и святии отцы подтверждают. А еще зрю в Апостоле Толковом, тамо, во-первых, говорит, что святая Евхаристия пребудет до скончания века. А еще ниже говорит, что антихрист сию жертву потребить: то Господа ради прошу вас сказать, как мне сие противоречие понимать?» Ответствую: Пророк Даниил во главе 7 о четвертом звере, т. е. о Римском царстве, и десяти рогах его, т. е. о разделении его на части, и о роге малом, т. е. о антихристе, пишет: «Аз Даниил видех в видении моем нощию... И се зверь четвертый страшен и ужасен, и крепок излиха, зубы же его железни велии, ядый , и истончевая, останки же ногами своими попираше, той же различаяся излиха паче всех зверей прежних 34 ; и рогов десять ему. Рассмотрях в розех его, и се рог другий мал взыде среде их, и трие рози преднии его исторгнушася от лица его; и се очи аки очи человечи в розе том, и уста глаголюща великая " (ст. 7–8). Пророк Даниил просил св. ангела растолковать ему сие видение и между прочим услышал от него таковое толкование: » зверь четвертый, царство четвертое будет на земли, еже превзыдет вся царства, и пояст всю землю, и поперет ю, и посечет (ст. 23). И десять рогов его, десять царей востанут, и по них востанет другий, иже превзыдет злобами всех прежних, и три цари смирит " (ст. 24). Это видение Даниилово блаж. Феодорит толкует так: «Заметить должно, что пророк не сказал: восстанут един по единому, друг за другом последуя, но в едино и то же время восстанут. А что сие в самом деле так есть, о том следующие за сим слова свидетельствуют: и по них восстанет другий, иже превзыдет злобами всех прежних, и три цари смирит. А если бы не в одно и тоже время царствовали, но каждый по единому преемствовал другому, прежде его бывшему, то как бы сей (о котором говорится здесь) трех, не в одно время бывших пред ним, смирить могл? Отсюда явствует, что десять оных царей, о которых (пророк) предсказывает, при скончании (мира) в одно время восстанут; последний же антихрист восстанет и царство приимет, и с ними брань сотворит, а трех из них испровергнет». Святой Кирилл Иерусалимский о сих десяти царях и об антихристе пишет: «Тогда восстанут в Риме десять царей, в разных местех будут, к Римскому единонадесятому царству во едино в послушании будут... Ибо седмь царей в послушание свое антихрист к римскому престолу слугами своими в то время добровольно и без брани взыскати имать. А трех паки войною и силою с иными седмию цари достанет.., тии же трие цари за единым римским царем и именем пребывати начнут, понеже повелением и промыслом Римского престола побеждени будут» (Кириллова, знамение девятое, л. 49). Итак, ясно видно из самого видения Даниилова, что оный явившийся последи рог не все десять рогов искоренит, но точию три, а прочие седмь остались и тогда, когда он вырос. Равно и из толкования ангелова ясно видно, что оный царь трех царей смирит, а не всех десять. И блаженный Феодорит , согласно откровению Даниила и толкованию ангела, глаголет о царях: «а трех из них испровергнет», – трех, а не десять. И по словам св. Кирилла, три царя за единем римским царем и именем пребывати начнут, а не все десять. Хотя св. Кирилл и пишет, что прочие седмь добровольно покорятся антихристу, но того не пишет, чтобы они за одним римским царем и имеем стали пребывать: это было бы несогласно и даниилову видению, и толкованию ангела, ибо по тому и другому только три, а не все десять будут уничтожены: значит, они хотя и в покорении будут малому рогу, как данники, но удержат свою власть и свое царство. Даниилово откровение говорит о тех царствах, которые возникли на развалинах Римского царства, а о прочих царствах света, чтобы они все были подчинены антихристу, ничего откровение не показует. Итак, из самого откровения и из толкований на него ясно, что антихрист не будет одним непосредственным царем всему (земному) миру, но будут и другие седмь обладателей, даже в пределах Римской империи. Притом хотя бы они были и все злы, но едва ли могут дойти мерою злобы до злобы антихриста, о котором говорит Писание, что он превзыдет злобами всех прежних. Должно думать, что в различных царствах будут различные правления и различные гонения, и разные способы исполнения приказаний о гонениях во время антихриста. Святой Ефрем Сирин в слове об антихристе пишет: «Яко вернии побегнут со тщанием великим в пустыни и скрыются в горах и в вертепах со страхом». В Евангелии же святой Лука в зачале 87 о времени Христова пришествия пишет: « Глаголю вам, в ту нощь будета два на одри едином, и един поемлется, а другий оставляется. Будете две вкупе мелюще: едина поемлется, а другая оставляется. Два будета на селе: един поемлется, а другий оставляется. И отвещавше глаголаша Ему: где Господи? Он же рече им: идеже тело, тамо соберутся и орли ». Толкование блаженного Феофилакта: «И зде нечаемое и напрасное Его пришествие навыкаем: еже бо рещи, два будета на ложи, беспечальное являет, а еже мелющи, нечаемо будет пришествие его. И инако же разумеем, яко в нощи пришествие будет. Рече убо о богатых, на ложи почивающих: они спасутся, они же ни; понеже бо, рече, нужне богатии спасаются. Являет же яко ни тии погибнут, ниже нищии спасутся, но и о (от) богатых ов убо поемлется, в сретение Господне восхищаем, яко легок духом и в небесных, ов же оставляется доле, яко осужден. И от нищих такожде, их же мелением знамена, ов убо спасется, ов же ни: не вси бо нищии праведны, от тех бо и татие и влагалищеносцы, – меления бо ради болезненно житие нищих яви. Вопросившим же учеником: где, Господи, поемлются тии? рече: идеже тело, тамо и орли. Се есть, идеже Сын человечь, ту и вси святии легцы и высоко паряще, а не яко грешницы тяжцы, тем и доле оставляются. Якоже телу лежащу мертву, вся плотоядные птицы на то собираются: такожде и Сыну человечу, нас ради умершу и в падении положену, и от небес явльшуся, вси святии соберутся и сами ангели; с теми бо приидет в славе Отчей, и в неизреченней светлости. Аще бо и нощь именова время то, нечаяния ради, тму наносит грешником: праведником бо свет, воссияет, паче же сами просветятся, яко солнце» (Благовест. от Луки, л. 191). Святой Кирилл Иерусалимский о сих словах святого Евангелия пишет так: «Что речеши, аще жена у жернов не будет оставлена... аще и на ниве будеши, возмут тя ангели. Не мни, яко властелей земных возмут, а тебе ратая оставят, но аще слуга будеши, хотя убогий, не скорби. Ибо кто слуга, слуг не презрит..; аще в работе у жернов муж, или жена, хотя и дети имаши и у жерновах работавши, не презрит Бог тебе» (Кириллова кн., л. 58 и об.). Из сих слов святого Благовестия и толкователей его ясно видно, что пред самым временем скончания будут верные в работах и в домах и на нивах, и сохраняющие Господни заповеди будут спасены. Един, рече, поемлется, и един оставляется, и все это будет пред самым Христовым пришествием, – в ту нощь, рече. И сие глаголется не о прежде скончавшихся, сущих во гробех, но о тех, которые останутся в живых. Они, когда будут находиться у жерновов и на нивах, восхищены будут на сретение Господа. От сих слов евангельских явственно показуется, что Господь, во второе свое пришествие пришед, обрящет избранных своих между теми, которые работают на нивах и у жерновов, имеют жен и детей, пребывают дома на одрех. Значит, и в мире, в городах и селах будут спасаемые. По словам же св. Ефрема праведнии погибнут в пустыни, и скроются в горах и в вертепах..., и спасутся крыющеся в пропастех и вертепех. Если точию крыющиеся в вертепах спасутся, то, по-видимому, это противоречит словам евангельским; но мы выше показали, что антихрист не всей вселенной будет обладать, но будут и иные цари. Этим противоречие устраняется. Ибо в непосредственном царстве антихриста будет более гонения на Церковь, так что верным придется бегать и скрываться; в царствах же других царей будет меньше притеснений, так что верные будут и в городах жительствовать и спасутся 35 . Притом должно помнить слово Христово: «Зерно пшеничное аще пад не умрет, едино пребывает: аще же пад умрет, то мног плод сотворит». По сему слову Господню, гонения до Константина Великого не умалили Церкви, но плод мучеников паче возрастил ее. Тоже неизменное слово Христово исполнится и в царствование антихриста. Кровь святых мучеников не бесплодна будет, но, по слову Христову, зерно пшенично, аще пад умрет, плод мног сотворит. Как относительно гонений, так и относительно приношения бескровной жертвы во время антихриста есть у отцов суждения, по-видимому, противоречащие. Святой Ефрем в слове 107 о вечности приношения бескровной жертвы пишет: «Рече Бог: се есть плоть Моя, и си есть кровь Моя, и се творите на мою память. Да убо всемощным Его повелением бывает, дóндеже приидет. Тако бо и глагола: дóндеже приду». Тот же св. Ефрем в слове 105 о антихристе пишет: «Восплачутся тогда церкви Христовы вся плачем великим, зане не будет службы святыя во олтарех, ни приношения». Сими словами св. Ефрем не уничтожает ли выше приведенных его же слов? Нет. Он только свидетельствует о лютости гонения, которое воздвигнет антихрист: антихрист будет затворять св. храмы христианские с целью оскорбить верных и заставить их прекратить видимое жертвоприношение. Но приношение бескровной жертвы и в древние времена гонения у христиан совершалось и без видимых храмов. Так в во время антихриста и в самом его царстве не в тех храмах, которые до того времени были построены на открытых местах, но в сокровенных жертва Тела и Крови Христовой, по неложному Его словеси, у верных будет приноситься. Что касается других царств во вселенной, какие тогда будут существовать совместно с царством антихриста, как мы выше доказали, там не прекратится даже видимое жертвоприношение бескровной жертвы. О том, чтобы совершилось такое прекращение, ни один из св. отцов не писал. Итак, нет в божественном Писании противоречий. Одно недомыслие видит их там, где их нет. Еще вы спрашиваете меня, какие вам читать книги из творений св. отцов, чтобы лучше понять, каким образом имеет последовать пришествие антихриста, чувственно, или только духовно. И на сей вопрос предлагаю вам ответ мой. Как достигнуть правильного понятия о пришествии артихристове, сему научает нас св. Ефрем в слове своем об антихристе. Он пишет: «Всем имущым боговидение Божие и разум тогда разумно будет пришествие мучителя». То есть: кто старается прежде стяжать боговидение Божие и разум о Его заповедях, тем, как последствие того, дастся разуметь о пришествии мучителя. На основании сих слов св. Ефрема и я советую вам прежде заботы о познании пришествия антихристова потщиться о приобретении боговидения Божия, т. е. научиться из слова Божия, под руководством св. отцов, правильному разумению учения о Святой Троице, о воплощении Господни, о силе креста Христова, т. е. о том, как мы страданиями Христовыми примирены Богу и сподоблены благодати Св. Духа, освящающей нас чрез Таинства церковные, без которых, подобно неверным не имели бы мы живота (Евангелие от Иоан. зач. 23) и надежды спасения, о вечности и неодоленности церкви Христовой, о Господних заповедях, который не внешним только человеком должны быть совершаемы, но и душою и разумом. Тогда, по слову св. Ефрема, без всякого затруднения и недоумения разумно будет вам и пришествие мучителя. Большая часть старообрядцев, не только беспоповцев, но и поповцев, поступают противно наставлению св. Ефрема, не поучаются прежде боговидению и разуму, т. е. познанию о Св. Троице, о благодати Св. Духа, освящающей нас во спасение Таинствами, и о разуме, т. е. о том, как сохранить нескверно внутреннего человека, а только и тщатся о познании антихриста, при каждой почти беседе только о нем одном и хотят говорить, а если кто начнет беседу о благодати Св. Духа, о Таинствах освящающих нас, о хранении заповедей Божиих, о очищении внутреннего человека, о том и слышать им неприятно, хотят скорее прекратить о том беседу. Таковии не могут и об антихристе иметь согласного Писанию правильного разумения, а заблуждают в ложные пути. Вот вам наставление, как получить правильное понятие о пришествии антихриста. 19. Апокалипсическое видение жены, бежавшей в пустыню Одни из беспоповцев, утверждая, что ныне Христопреданное священство и приношение бескровной жертвы Тела и Крови Христовой прекратилось, учат, что все исполнение Церкви Божией составляют ныне только одни простолюдины, без священства и без совершения всех седми Таинств, потому и в Символе веры , в словах: во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь, разумеют такую именно, существующую у них, церковь, т. е. без священства и без приношения бескровной жертвы Тела и Крови Христовых. А другие исповедание такой веры считают недостаточным во спасение и несправедливым, признавая оное несогласным с изложением Символа; ибо, говорят, когда Символ излагался, Церковь была не в таковом положении, не без священства и Таинств, но с тремя чинами священства и с полнотою Таинств: поэтому, говорят они, в словах Символа: во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь, нужно разуметь ту Церковь, которая существовала до лет патриарха Никона со всею полнотой церковной; сынами этой церкви они и признают себя, и только одних себя. Но и это мнение для некоторых беспоповцев показалось тоже недостаточным. Они говорят, что таковое исповедание веры в Церковь когда-то существовавшую, а ныне прекратившуюся, несогласно с тем, что о Церкви во св. Евангелии сам Господь сказал: « созижду церковь мою, и врата адова не одолеют ей» (от Матфея зач. 67), и Церковь, обетованная Господом, прибавляют они, создана со священством, а не без священства, в каковом устройстве должна пребывать вечно, по свидетельству книги Кирилловой, на листе 77, где о вечности священства сказано: «Якоже Христос не умирает, такоже иерейство его, по чину Мелхиседекову не престает»; и о том, что церковь создана со священством, говорится: «Престало тогда архиерейство Аароново (ветхозаветное), яко временное, восстало же Христово (новозаветное) вечное, иже из мертвых восстав апостолов своих на се освяти хиротониею, еже есть руковозложевием». Посему нужно веровать в Церковь не только существовавшую, но и в существующую, с таковыми чинами и Таинствами, с каковыми она создана; а веровать в Церковь только прежде существовавшую со всеми чинами и Таинствами, а ныне уже не существующую, есть неверие во евангельские обетования. Высказывая такие правильные понятия о Церкви, эти беспоповцы, однако же, сами таковой церкви, очевидно, не имеют. Что же они говорят в свое оправдание, когда их спрашивают: где у вас таковая, воруемая вами, церковь? Они ответствуют, что ныне церковь сия скрывается в тайных местах, тамо сохраняема, где одному Богу только ведомо. И приводят на то доказательство именно из Апокалипсиса от главы двенадцатой, о жене бежавшей в пустыню. Этого мнения держатся рыбинские беспоповцы и другие многие по Волге: у них самая любимая беседа о бежавшей жене. Я не стану говорить о том, что содержащим это учение нет никакой пользы от их сокровенной церкви; ибо данные ей от Христа Спасителя средства, чрез которые она спасает своих чад, т. е. Таинства, от нее на них не изливаются, – не стану об этом говорить потому, что это всякому очевидно. Не буду также и о том говорить теперь, что существование церкви, сокрытое от ее собственных чад, не согласно с целью учреждения Христом церкви своей на земли: она существует для спасения верующих и для проповедания Евангелия всей твари (от Матф. зач. 116), и за то должна иметь брань со вратами адовыми, а не бездейственной пребывать в сокровенности. Теперь я намерен только рассмотреть, действительно ли святой Иоанн Богослов в 12-й главе Апокалипсиса возвещает, что св. Церковь во время антихриста бежит от чад, чтобы и им самим быть неизвестной, и есть ли на эти слова Апокалипсиса такие отеческие толкования, которые бы указывали в них желаемый беспоповцами смысл. Я буду приводить сущие слова Апокалипсиса и потом толкования па них из уважаемых самими старообрядцами книг. Сущее. " И знамение велие явися на небеси, жена облечена в солнце и луна под ногама ея « (Апок. гл. 12, ст. 1). Толкование. Книга о вере, лист 18 обор.: «Жена оболчена в солнце церковь есть, солнцем правды Христом одеяна, луна же знаменует крещение». Сие толкование об облечении жены-церкви в солнце-Христа подтверждается словами апостола: « елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (к Галат. зач. 208). Андрея Кесарийского толкование на Апокалипсис, киевской печати стр. 52: «Церковь убо солнцем правды Христом одеяся». Сущее. " И на главе ея венец от звезд двоюнадесяте « (ст. той же). Толкование. Книга о вере, глава 8: «12 звезд апостолов 12 являет равну светлость». Апокалипсис Толковый, стр. 52: «и на главе венцем венчася апостольскими догматами же и добродетедьми». Сущее. " И во чреве имущи вопиет болящи, и страждущи родити " (ст. 2). Толкование. Апокалипсис Толковый, стр. 52: «Болящая же есть и отраждающая душевные в духовные, и видом и изображением образующая их по подобию Христову... Глаголет же, яко болит Церковь на коемждо раждаемых водою и духом, донележе вообразится Христос в них, якоже глаголет (божественный) Апостол». Сущее. " И явися ино знамение на небеси, и се змий велик чермен, имея глав седмь, и рогов десять; и на главах его седмь венец; и хобот его отторже третию часть звезд небесных, и положи я в землю. И змий стояше пред женою, хотящею родити, да, егда родит, снесть чадо ея " (ст. 3 и 4). Толкование. Апокалипсис Толковый, стр. 54: «Присно бо отступник противу Церкви вооружается, отрожденных по времени от нея свое си брашно творити со тщанием желая; паче же чрез Церковь и Самого Христа гоняй, яко главу ея, яже верных присвояющего себе, темже и: Савле, что мя гониши? глаголаше». Сущее. " И роди жена мужеска, иже имать упасти вся языки жезлом железным " (ст. 5). Толкование. Апокалипсис Толк., стр. 54: «Выну Церковь крещаемыми Христа раждает, аки в онех образуемая даже до исполнения возраста духовного, по Апостолу». Сущее. " И восхищено бысть чадо ея к Богу и престолу его " (ст. 5). Толкование. Апокалипсис Толк., стр. 54: «И восхищено бысть чадо: восхищаются убо и зде в искушениих святии, яко да не препобеждени будут лютыми». Сущее. " А жена бежа в пустыню, идеже име место уготованное от Бога, да тамо питается дний тысяшу двести шестьдесят " (ст. 6). Толкование. Апокалипсис Толк., стр. 54: «Егда (глаголет) действуяй в антихристе диавол, имже на Церковь ополчится, избранные сея и верховнейшие, поплевавше гражданские плища, и смятения, и мирские сласти, в пустыню всякие злобы, в плодоносное же всякоя добродетели жительство побегнут, по великому Мефодию, и тамо борющих бесов же и лукавых человек прилогов избежат. Достоверно же, яко и чувственная пустыня спасает в горы, и вертепы, и в пропасти земные навета ради отступнича (и лжехриста) бегающие, якоже и прежде мученики, на три же лета и пол, являемые днями тысяща двести и шесть десятми, в нихже державствовати будет отступление». Посем говорится о брани Михаила архангела со змием и о низвержении змия; далее паки о жене. Сущее. " И егда виде змий, яко низложен бысть на землю, гоняше жену, яже роди мужеск пол " (ст. 13). Толкование. Апокалипсис Толк., стр. 57: «Егда (глаголет) диавол Христу приражся по крещении победися, и к святым апостолом вооружився посрамися, видев я, смертию жизнь обретшия..., тогда паки начат Церковь гонити, мужеский пол, Божий люд, сластьми неослабленный, родившую и рождающую». Сущее. " И даны быша жене две криле орла великаго, да летит в пустыню, в место ея, яко да питается тамо время, времена и пол времени, от лица ужева» (ст. 14). Толкование. Апокалипсис Толк., стр. 57: «Но из начала ей к Богу и ближнему любовь, (и) заступающий и пособляющий нас ради Распятого промысл дан бысть. И два завета, имиже всячески криле орла знаменуются, яко да сима высоко летающи в пустыню всякоя прохладные сладости жительством питается присно убо, в пришествии же антихристове наипаче, емужо державствовати реченное время, полтретя 36 (полчетверта) лета намнозе писано бысть, в немже (сиречь времени) и по чувственней пустыни, в горах, и пропастях, и вертепах крыющиися, мощно, яко сего убежать». Сущее. «И изверже уж из уст своих за женою воду, яко реку: да сию сотворит рекою похищенную, и поможе земля жене, и отверзе земля уста своя, и поглоти реку, юже изверже змий из уст своих " (ст. 15 и 16). Толкование. Апокалипсис Толк., стр. 57 и 58: «Бежащей (глаголет) Церкви в места непроходимые (и безводные) от находа прелестнича, из уст своих, яве от повеления своего, за нею (мещеть) воду, аки реку; сиречь безбожных мужей, или лукавых бесов, или различных искушений множество на ню изведут, яко да поработит ю. Земля же (глаголет) поможе ей: или долготою пути и безводием и сухотой стремление лукавых удержующи, и реку, яже от искушений, сего ради поглощающи, или смиренномудрием святых истинно и право глаголющих: аз есмь земля и пепел, вся сети диаволя упраздняющи; ничтоже бо якоже божественному Антонию от ангела явлено есть, диаволя силы тако сокрушает и ссецает, якоже смирение». Соборник Великий, лист 877 обор.: «Последи же сих (апостолов) воздвигошася на Церковь от еретик брани, по проречению того же божественного Павла, ко ефесским пресвитером сице глаголюща: яко по отшествии моем внидут волци тяжцы в вас, не щадяще стада Христова, и от вас самех востанут мужие, глаголюще развращенная, еже отторгати ученики вслед себе. Сию же брань, мню, и Иоанну Богослову во Откровении являющу, еже змий гоняше жену, хотящую родити законная чада, еже есть Церковь Нового Завета, на нюже пусти змий воду, сиречь тыя еретики, юже видев Бог немало колеблему и озлобляему от него, воздвиг ей крепкие и бодрые пастыри, от нихже глаголю первого и премудрого и великого Дионисия Ареопагита , Иустина же и Иринея, и божественного Ипполита, и дивного и изящного в философех Киприана, и крепкого и непобедимого воина по Святей Троице Афанасия Великого , твердых же и непоколебимых столпов православия, Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоустого , иже воистину помогоша Святей Церкви, пожерше еретическое учение, яко земля воду, правыми велении (учении), яже и ныне предлежима суть верным на отгнание таковыя мерзости. Сущее. " И разгневася змий на жену, и иде сотвори брань с оставшим семенем ея, иже соблюдают заповеди Божии и имеют свидетельство Иисус Христово " (ст. 17). Толкование. Апокалипсис Толк., стр. 58: «Изящные и избранные церковные учителя (глаголет) и презревшие землю к беде преставльшиеся в пустыню, аще (сия) погрешит антихрист на воинствующие Христови в мире, изнесет (глаголет) брань, яко да якоже земным прахом, стропотно раздражающим елея гладкость, житейскими (глаголю) вещми и неудобствы, сия удобь уловляемыя обрет, превратит, мнози же и от сих, за еже приискренне возлюбиша Христа, победят его». Приведенные толкования на Откровение св. Иоанна Богослова о жене – Церкви заимствованы из древлепечатных книг и отвергать их не могут сами старообрядцы. Теперь рассмотрим, согласно ли с сими толкованиями разумеют апокалипсическое свидетельство о жене, бежавшей в пустыню, именуемые старообрядцы-беспоповцы, утверждающие на нем свое учение об удалении церкви от чад своих в чувственную пустыню. В Откровении св. Иоанна Богослова о жене, облеченной в солнце, изображены три различный действия, или положения Церкви: Первое – болезнь пред рождением. Второе – рождение младенца мужескаго пола, иже восхищен бысть к Богу и престолу Его. Третье – бегство от гоняющего ю змия, сначала пред бранью змия с архангелом, и потом по брани, когда и приемлет она два крыла орла великого. Первые два действия, или состояния, т. е. болезнь пред рождением и рождение мужеска, по мнению самих старообрядцев, принадлежат Св. Церкви постоянно, как бывает у чувственных жен, т. е. не бывает так, чтобы Церковь в одно время только бо лела пред рождением, а не раждала, или была уже родившею, также не бывает, чтобы рождая, или родивши, не была в то же время чреватой и болезнующей к рождению, но всегда и болезнует к рождению, и рождает, и пребывает родившею. В отношении к каждому из чад ее в отдельности все это бывает постепенно: ибо оглашенный, о котором Церковь болит, во еже родити его, еще несть порожден крещением, и новокрещенный уже не оглашен, но и не муж еще, а младенец, питаемый млеком, якоже глаголет апостол: « Аз, братие, не могох вам глаголати яко духовным... но... яко младенцем о Христе, млеком вы напоих, а не брашном» (к Коринф. первое, зачало 127), и Церковь воспитывает каждого, « дондеже приидет в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» (к Ефесеем зач. 224); но в отношении к лицу самой Церкви такого разграничения времени не бывает: она в одно и то же время одним болезнует, во еже родити, другого порождает евангельски верою и просвещает св. крещением, других питает млеком, как младенцев, иных возращает в мужи совершенны, в меру возраста Христова. Итак Церковь в одно и то же время есть и болезнующая родити, и родившая, и питающая и возращающая. Точно так же она всегда есть и бежащая, крилами парящая, а не на известное только время должна бегствовать и парить в пустыню. Ибо: Во-первых: ее бегство и парение соответствуют ее чревоношению и рождению; посему как чревоношение и рождение ее постоянны, так же постоянны должны быть ее бегство и парение. Во-вторых: криле, на которых жена парит в пустыню, по толкованию, суть два завета: Ветхий, содержащий предсказания о Христе, и Новый, проповедующий Его пришествие. Эти два крила Церковь всегда имеет и всегда парит на них от еретических лжеучений, сих вод, пущаемых диаволом, и от страстей мира в пустыню бесстрастия. В-третьих: и самая пустыня, в которую бежит и парит жена, т. е., по толкованию, удаление мирской сласти и плодоносие всякой добродетели, указывает на всегдашнее в сей пустыне пребывание Церкви, а не на временное только пред кончиной мира обитание. Таким образом, удаление, или бегство Церкви в пустыню, как болезнь пред рождением, рождение и воспитание чад, есть не временная, а всегдашняя ее принадлежность. И всегда болезнуя рождением, всегда раждая, всегда бегая от змия, всегда паря крилами в пустыню и обитая в пустыне, Церковь никогда от чад своих не разлучалась, всегда болезновала о них, по слову апостола: « чадца моя, имиже паки болезную» (к Галат. зач. 209), всегда питала их: « млеком вы напоих» . Посему раскольническое толкование о Св. Церкви, что якобы она в нынешнее время уже не болезнует рождением и изменила материнскую любовь и попечение о своих чадах, двести с лишком лет скрывается от них в чувственной пустыне, не согласно отеческим толкованиям апокалипсического видения жены, бежавшей в пустыню, и не соответствует оно и самому понятию о Церкви, о ее свойствах и действиях. Она должна проповедать Евангелие, согласно заповеди Спасителя: шедше проповедайте Евангелие всей твари (от Матф. зач. 116), а по учению беспоповцев, она в пустыне теперь уже не проповедует, не оглашает словом истины, и не болезнует родити, т. е. оглашенных сотворить верными. Она должна пребывать неодолимой в постоянной борьбе со вратами адовыми, по слову Спасителя: созижду церковь мою, и врата адова не одолеют ей; а по учению беспоповцев, она пребывает сокровенно в пустыне, уже не борется со вратами ада, уже и не соль земли, но только себя просвещает, пребывая в неизвестности. Но Христос возжег светильник Церкви не для того, чтобы находился он под спудом, в неизвестности, но поставил на свещнице всего мира, как сам глаголет: никто же возжег « светильника поставляет его под спудом, но на свещнице», и светит всем (от Матф. зач. 11). Беспоповцы говорят, что в толкованиях на апокалипсическое видение бежавшей жены поминается и чувственная пустыня. Действительно, в гонительные времена и чувственная пустыня помогает гонимым чадам Церкви, и в древние времена верные скрывались в пустыню, скрывались даже по случаю и пастыри Церкви, но от кого скрывались? От гонителей. От кого, и по свидетельству Апокалипсиса, бежит Церковь? От змия. А чтобы Церковь могла скрыться от возлюбленных чад и не окормлять их спасительными Таинствами, о том нельзя найти ни свидетельства в Писании, ни указания в истории Церкви. А притом бежать от гонения в пустыню чувственную свойственно немощным и страшливым, как и в книге Кирилловой о днях антихриста в знамении первомнадесять пишется: «Аще кто слышится силен быти да ся борет с сатаною, якоже достоит, не ослабляю бо церковных жил, и о всем да глаголет: никтоже нас разлучит от любве Божия, и прочая, но страшливии да бегают, а инии да оставимся» (л. 75). Бегствовать же в духовную пустыню евангельскими крилами высоких догмат и жительства свойственно изящнейшим Церкве; в сей, духовной пустыне, пребывая, они от змия не достижени суть, и когда он, будучи бессилен свою злобу на них излияти, устремляется на младенцев о Христе, тогда и тии восхищаеми бывают от уст его к Богу и престолу его, сиречь покрываются от искушений Божиею благодатью. Итак, в отеческих толкованиях на Апокалипсис не говорится о том, чтобы жена, т. е. Церковь, скрывалась в чувственную пустыню и там пребывала неизвестной, сокровенной от своих чад, как несправедливо мудрствуют некоторые из глаголемых старообрядцев беспоповского согласия, напротив, и обличается таковое неправое мудрование. 20. Беседа с федосеевским наставником о ключах царства небесного В 1867 году, в то время, когда уже принял я намерение вступить в общение со Святой церковью, приехал в Москву один из федосеевских наставников и, свидевшись со мной при нескольких лицах, начинавших также колебаться в своих старообрядческих убеждениях, вступил в разглагольствие. Ему желательно было, если не меня, то по крайней мере свидетелей нашей беседы удержать от союза с Церковью. Он спросил: Почему показалось тебе сомнительным оставаться при твоем прежнем поморском учении? – Потому, – отвечал я, – что нашел его несогласным святому Евангелию. Он спрашивает: «Что же именно нашел ты несогласного?» Я отвечал: «Для спасения души и получения живота вечного нужно быть в Церкви, которой даны от Господа ключи Царства Небесного; тогда только несомненно можно иметь упование спасения. А старообрядчество именуемое, не имея епископства, не имеет и ключей Царства Небесного, без ключей же как надеяться на отверзение Царства Небесного?» Федосеевец вздумал тогда доказывать, что ключей Царства Небесного не имеет и Греко-Российская Церковь, да и нигде по вселенной их уже нет теперь, что поэтому они, федосеевцы, и прочие глаголемые старообрядцы неповинны в том, что ключей царства небесного не имеют, и пребывают без них по нужде. Беседу об этом начал он, по общему их обычаю, от примера Римско-Католической Церкви. «Ключи, – сказал он, – даны от Христа апостолу Петру, а петров наследник – папа; ключи поэтому и должны находиться у папы, который, известно, их не имеет. Где же они?» Я отвечал: «Напрасно вы говорите так в папском духе, в одного человека – папу вмещаете все лицо церкви, и показуете себя воюющими против обетований Божиих о вечности и неодоленности Церкви Христовой. Не Петру единому, а в Петре апостоле Церкви ключи Царства Небесного обещаны (зри о семь Книгу о вере, слово 8, л. 66). Даны же всем апостолам, ибо всем сказал Христос: » приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им» (Евангелие от Иоан. зач. 65, кн. о вере, сл. л. 65). А по апостолах прияли сию власть их приемники – епископы, якоже являет Карфагенского Собора правило 43 в толковании. Видите, не один Петр апостол получил ключи Царства Небесного, и не один папа их наследовал. Папу же, за противность в догматах, Церковь, приемшая власть не точию решить, но и вязать, могла судить и осудить, обнажив принадлежавшей ему власти. После этого федосеевец стал меня спрашивать: «А патриарх Иерусалимский имеет ныне ту власть решить и вязать, или не имеет?» Я отвечал: «Имеет. Как же сами вымыслите об этом?» Он сказал: «Я тебя пытаю, тебе следует больше знать». Мой ответ: «Я уже сказал тебе, что патриарха Иерусалимского признаю имущим врученные ему ключи Царства Небесного, сиречь власть вязать и решить. А если ты не признаешь сего, то покажи мне от свидетельств, когда, и как, и за что патриарх Иерусалимский лишен тоя власти?» Он: «А что говорил о том Феофан патриарх? Он жил недавно». Я: «Знаю, что он был незадолго до Никона патриарха, и всякому известно, что как при Феофане патриархе греки соблюдали благочестивую веру, так и теперь соблюдают. Но я не знаю, где он говорит о том, будто патриарх Иерусалимский лишен власти вязать и решить, не имеет более ключей Царства Небесного». Он: «Знаешь, да только правду сказать не хочешь». Я:» Пусть, по твоему, не хочу я сказать правду, скажи в таком случае сам. Он: «Патриарх Феофан свидетельствует, что на Востоце от агарян православным христианам греческого закона великое насилие, а наипаче во святом граде Иерусалиме, и точию русский царь един на вселенной блюститель непорочной веры, прочие же все точию именем христиане, горше турок православной вере гонители». (Кормчая 1 счет, л. ст. 26). Я: «К чему же ты приводишь это свидетельство патриарха Феофана?» Он: «Феофан патриарх явно свидетельствует, что в Греции, а наипаче во Иерусалиме православие погибло и веры православной нет, и только в России православная вера осталась, а ты противно его свидетельству утверждаешь, что Иерусалимский патриарх ключи Царства Небесного имеет». Я: «Но скажи ты мне: сам Феофан патриарх православный был, или нет? Имел ключи Царства Небесного, или не имел?» Он: «Феофан был православный патриарх, и ключи Царства Небесного имел: он поставил нам святейшего Филарета патриарха». Я: «Как же он, православный Иерусалимский патриарх, мог свидетельствовать, что там, где престол его существует, благочестие погибло и православных пастырей иет. Да кого же и гонять там, и кто те православные, которые за благочестие терпят от турок насилие? Феофан патриарх не говорил того, что одни русские благочестивы, а греки неблагочестивы. Он говорил только, что царь русский один во всем мире царь благочестивый, т. е. православный, что под русским только царем свободно исповедуется православие, а они, в Греции, за православную веру терпят насилие от турок и от мнимых христиан, как-то латын и прочих. Вот что говорил патриарх Феофан! А ты, не уразумев его речи, утверждаешь совершенно противное ого мысли. И после Феофана Московский патриарх Иосиф в Книге о вере засвидетельствовал о греках, что они, будучи в неволе турецкой, веру целу соблюдают (гл. 2, л. 26 и 28). В той же Книге и впредь о греках пророчески сказано, что у них Церковь Православная с престолы апостольскими неодоленна пребудет (глава 19, л. 173 на обор.). И Захария Копистенский, в книге Палинодии, ясно показует, что в греках вера православная цела, да и впредь им надежды благи обещавает. Не зная, чем защитить свой отзыв о мнимом неправославии греков, федосеевец возвратился на первое, опять завел речь о папе Римском. «Римский папа, – спросил он, – имеет ли ключи Царства Небесного?» Я отвечал: «Не имеет». Он: «А с коего времени не имеет?» Я: «Со времени изреченного над ним общего суда четырех восточных, или паче сказать, всей Восточной Церкви епископов, каковой суд последовал по тысящном лете 37 (зри о сем Книгу о вере, л. 197 и 198). Ты сам так ли же разумеешь?» Он отвечал: «Так же». – А когда римские папы начали вводить ереси? – спросил я. Он отвечал: «Безбрачие попов ввели прежде Шестого Вселенского Собора, ибо 13 правило того Собора поведает, что римляне в чину закона имеют безбрачие попов и диаконов. А догмат от исхождения Св. Духа и от Сына ввели в конце девятого столетия». Я сказал: «Таким образом, довольно прошло времени от введения ересей римскими папами до произнесения суда над ними, после чего уже, как сам ты согласился, и последовало отступление от них благодати. Значит, и после такого великого погрешения в догмате об исхождении Св. Духа, благодать Божия, до изречения суда над ними, их не оставляла. Приведу тебе и другой пример. Диоскор, патриарх Александрийский, за два лета прежде Четвертого Вселенского Собора, на Ефесском, именуемом разбойничьим соборе, Флавиана, патриарха Константинопольского, за православие убил, а прочих патриархов к ереси подписаться силою принудил, на православие же клятву изнес. И после таких против православия преступных его деяний, до суда, произнесенного над ним Четвертым Вселенским Собором, тайнодействия его чуждыми благодати не почитались, и мужие духоноснии с ним сообщались и от него были производимы в священные саны, как видно сие из жития священномученика Протерия (зри житие его 28 февр.); да и сам Анатолий, патриарх Константинопольский, который его судил, им же поставлен был уже по совершении преступлений его против веры и патриарха Флавиана. Как ты рассуждаешь о сем?» Он отвечал: «Благодать Божия терпела до суда ради спасения прочих». Я заметил: «Благодать Божия терпела, да сбудется слово Христа Спасителя: » еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесех» (от Матф. зач. 67). Пока на земли судом Церкви не были связаны впадшие в ереси, дотоле и небесная благодать их не оставляла. Как же теперь, – спросил я, – старообрядцы проповедуют, что русскую и греческую Церковь благодать Божия оставила за введение мнимых ересей, когда они судом церковным никогда осуждены не были». Он отвечал: «Да здесь судить-то стало некому, все отпали потому и совершился над ними суд Божий без церковного суда». Я отвечал: Если, по-твоему, уже некому стало и творить на земли суд церковный, то значить и слову Господню: « еже свяжете на земли, будет связано на небеси» , ты проповедуешь конец. Такое мудрование противно святому Евангелию. Если вы проповедуете скончание Христом данной власти вязать и решить, то уже никто теперь, по вашему, отверзать врата Царства Небесного людям не может, и сами вы лишены надежды на наследие сего Царства. Уже забыли вы и Архангелов глас: « воцарится в дому Иаковли (т. е. в Церкви Божией, по толкованию святых отец) во веки, и царствию его не будет конца» (Евангелие от Лук. зач. 3). Сам Христос сказал: « небо и земля прейдет, а словеса моя не имут прейти» . (Евангелие от Лук. зач. 107); вы же проповедуете, что словеса Его: « еже свяжеши на земли, будет связано на небеси» , уже пришли и не имеют силы на земле! Тогда собеседник мой начал искать убежища в соборных правилах. «Собор Второпервый, – сказал он, – пятымнадесять правилом повелевает отлучатися от епископа или митрополита и без соборного на них суда». Я отвечал: Соборы никогда не излагали правил, противных Святому Евангелию. Из правил Собора Второпервого видно только, что Собор дозволял пресвитеру и прежде суда над епископом, впадшим в ересь, ради ереси от него отлучаться, по не судить его, и не обнажать благодати, на каковое действие пресвитерам не дано права. Старообрядцы же именуемые восхитили на себя это право, ибо сами осудили всю Вселенскую Церковь, и без законного суда признали ее обнаженной благодати. Притом же 15 правило Второперваго Собора говорит о частном лице и о частном случае, о впадении того или иного епископа в ересь, а не о всей Церкви, которая, по неложному обещанию Господню, пасти не может. И вы рассудите: без епископа и тысячи простолюдинов и священников, собравшись воедино, никого от священных лиц не властны лишить благодати хиротонии; а для суда над согрешившим епископом Собор Карфагенский требует присутствия двенадцати епископов. О вере же и догматах изрекать суд и сами апостолы, Петр или Иаков, без общего совета Церкви, не дерзали (зри о сем Книгу о вере, гл. 8, л. 73); а предки старообрядцев, пять или шесть священников с иноками, на всю Вселенскую Церковь суд обнажения благодати не убоялись изрещи. И вы, потомки их, в противность святому Евангелию, проповедуете кончину Христом учрежденной на земли власти и благодати хиротонии, или поставления, и, просто рещи, самой Церкви и христианству конец проповедуете. Ибо, по словам св. Игнатия Богоносца , «без епископа церковь несть избранна» (Посл. к Траллианам) и: «без епископа ни христиане» (Симеон Солун. кн. 1, гл. 76). 21. Беседа с беспоповцем о совокупном ядении и питии с неверными и еретиками В одно время я беседовал с беспоповцем о вере. Беспоповец сказал мне: «Вашей Церковью много попущено безмерных слабостей и тем ваша Церковь сама нас от себя удаляет». Я спросил: «А какие Православная Церковь попущает слабости, скажите?» Беспоповец: «С неверными и еретиками в ядении и питии сообщаться православному христианину строго воспрещено». Я ответил: «Хотя я и не имею обычая есть и пить с еретиками, разве только по каким обстоятельствам; однако других православных, совокупно ядущих и пиющих с еретиками и неверными, за то зазирать не могу. А паче не должно укорять в том Св. Церковь, что она не возбраняет с неверными совокупно есть и пить, потому что она так действует на основании апостольского учения. апостол Павел, в первом послании к Коринфянам, в зачале 146, так пишет: » Аще ли кто от неверных призывает вы, и хощете ити, все предлагаемое вам ядите, ничтоже сумнящеся за совесть» . Сии апостольски словеса св. Иоанн Златоуст сице толкует: «Зри паки умерение, не повеле и законоположи отходити, но ниже возбрани: отшедшыя паки свобождает всякаго зазора». Зри, как толкует св. Златоуст словеса апостола Павла, – «не законоположи отходити к неверным призывающим, но ниже возбрани». Так и Св. Церковь, согласно апостольскому учению, творит, – не законополагает с неверными ясти, и не возбраняет, за что и не подлежит зазрению, как хранительница апостольского учения. А именуемые старообрядцы навлекают на себя справедливое осуждение своей излишней, не согласной с апостольским учением, строгостью относительно ядения с неверными. О тех же словах св. апостола Павла, не возбраняющих с неверными ясти, в Евангелии Учительном в неделю 29 пишется сице: «Верным убо согрешающим, ниже ясти с ними повелевает божественный закон Духа: неверным же на пир собирающимся, не возбраняет купно ясти с ними. Глаголет бо Павел апостол: аще кто от неверных зовет вас и хощете ити, все предлагаемое вам ядите, ничтоже рассуждающе». Зри, и сей толковник божественных словес глаголет, яко божественный закон Духа с неверными ясти не возбраняет. Апостол глаголет: « ничтоже сумнящеся за совесть» ; толковник же поясняя глаголет: «ничтоже рассуждающе». Видите, какой закон Духа о совокупном ядении с неверными! А вы, этим законом Духа управляемую Церковь порочите слабостью! Хула ваша касается не только Церкви, но и самого закона Духа». Беспоповец сказал: «Хотя и было так узаконено от Духа в начале проповеди, но нужно полагать, что так уставлено было только ради начала проповеди, когда вернии еще не усовершенствовались; потому-то апостолы и делали им такие послабления в сношениях с неверными, как и относительно обрезания делали иудеям снисхождение». Я ответил: «Апостолы, снисходя иудеям об обрезании, возвещали ясно, что язычники для спасения никакой нужды в обрезании не имеют, но спасаются чрез веру во Христа (Деяния зачало 36). Сим давалось знать, что обрезание попущается одним иудеям, не как нужное для получения вечного живота, но как снисхождение. О языцех же апостол Павел к Галатом писал: » аще обрезаетеся, Христос вас ничтоже пользует» (зачало 221). И что апостолы только временно снисходили иудеям, это можно видеть из самых же апостольских узаконений. А чтобы и сей закон Духа, который верному с неверными ясти не возбраняет, такожде был дан только на первое время, ради немощи веровавших, по снисхождению, – о том не писали ни апостолы, ни толкователи слов апостольских, и никто из учителей Церкви того не говорил; только вы так мудрствуете своеразумно, в противность толкователям слов св. апостола Павла. Ибо св. Златоуст о сем в 61 беседе на 1 послание св. апостола Павла к Коринфянам пишет спце: «Да не мнят, зане яко несовершеннейшим им сего (еже с неверными и блудниками не ясти) не завеща, и яко совершеннии негли сотворити то начнут, показует, яко ниже возможно сему быти, ниже аще бы зело восхотеша; понеже достояше другую вселенную искати». Ниже: «Како бо мощно есть человеку, рече, сущу и дому и детем предстоящу, и гражданская деющу, или рукохудожнику сущу, или воину, множайшим сущим эллином, иже повсюду блудников убежати? Блудинков бо мира сущия в эллинех глаголет». Ниже: «Таже и вину прилагаете, еяже ради не возбраняет внешним таковым сущим примешатися, показав, яко не точию невозможно, но и излишнее. Что бо ми внешних судити?» Зри слова св. Златоуста, – он не тако глаголет, якоже вы учите, – не признает, что якобы закон Духа, не возбраняющий верному с неверным ясти, точию на время дан был, по немощи тогда веровавших, но говорит, что и свершеннейшие в гражданских делах упражняющиеся, без сего закона быти не возмогут. Еще же и объясняет, почему апостол не возбранил с неверными ясти, яко таковое законоположение излишнее: что бо ми, глаголет, внешних судити? А излишнее соблюдать не есть совершенство, но недостаток рассуждения п неполезный труд». Беспоповец сказал: «Почему же св. Златоуст не ясти с неверными блудниками полагает излишним»? Я ответил: Потому, что неверный не знает закона христианского и с таковым нельзя так же строго обращаться, как с братом по вере. С братом согрешающим апостол повелевает не ясти, яко да посрамится и исправится, но и того, не яко врага имети, но яко брата наказывати; неверного же, прежде уверования во Христа, излишне наказывати за неисправление повелений Христовых, которых он не знает. Зри о сем беседу 16 св. Иоанна Златоуста на первое послание к Коринфянам св. апостола Павла. И сие мнение, что с неверными не ясти есть излишнее дело, св. Златоуст утверждает на словах апостола Павла: что бо ми внешних судити? Да и не только дело сие излишне, но и многажды бывает повредно, понеже рассецает нас друг от друга и воздвизает вражду. А еже рассецати нас друг от друга (аще и с неверными), дело диавольско есть. Слыши о семь слова того же св. Златоуста в толкования на то же первое послание к Коринфянам, в нравоучении 33: «Ибо дело диавольско есть еже рассецати ны друг от друга, и зело (диавол) тщатеся отъяти любовь, отсечет путь исправления, и удержит оного убо в прелести, тебе же во вражде, таже сице преградит оному путь спасения. Егда бо и врач ненавидит болящего и бегает, и болящий врача отвращается, когда восстанет недужный, егда ниже он сего призовет, ниже сей к нему отъидет? Чесо же ради, рцы ми, и отвращаешися и бегаеши его? Зане нечестив есть? Убо сего ради подобает приходити и целити, да восставиши недужного». В начале тогоже нравоучения глаголет о эллинах: «Ненавидети убо (подобает) не оных же, но веру или устав; не человека, но злое деяние, растленный разум. Человек убо есть дело Божие, прелесть же – дело диавольско. Не смесиши убо яже Божия, и яже диавольская». Видишь ли, как св. отец не повелевает отлучатися нечестивого, понеже отлучение отсекает исправления путь, а отсечение пути исправления, велия для спасения повредность. Да к тому же сие и гордость посевает в нас. Слыши о том в том же нравоучении того же св. Иоанна Златоуста словеса: «Аще подобает враги Божия ненавидети, не точию нечестивых подобает ненавидети, но и грешных, и тако будем горшии зверей, всех отвращающеся, и гордынею дмящеся якоже фарисей он». Беспоповец сказал: «А как же еще в Ветхом Завете заповедано было не сообщатся с иноплеменными»? Я ответил: Людям ветхозаветным еще не было дано такой силы, какая дана христианам. Люди ветхозаветные были в младенческом состоянии по духу; как младенцам, им так было и заповедано, по их немощи, ибо что свойственно делать мужам, младенцы, по их немощи, того делать не могут. Также, что по младости только завещавается детям, то делать мужам посмеятельно есть. А ты, оставив совершенство Нового Завета, предлагаешь, что заповедалось по немощи евреям в Ветхом Завете, не рассуждая, коего духа и совершенства сподобил есть Христос верующих в Него, но младенческая мудрствуя. Слыши о том словеса того же св. Златоуста в том же 33 нравоучении на первое послание к Коринфянам: «Множайшаго ныне (то есть в Новом паче Ветхого Завета) истязуемся любомудрия, темже и учеником глаголющим снити огню, якоже при Илии, не весте, рече Христос, коего духа есте. Тогда убо (в Ветхом) не точию нечестие, но и нечествующих самих ненавидети повелени бяху, да не дружество будет им вина законопреступлению. Сего ради Господь (в Ветхом Завете) и сродства отсече, и смешения, и отвсюду их огради. А ныне, понеже на большее нас возведе любомудрие и высочайших вреда онаго сотвори, и приходити и утешати повелевает. Не нам бо от них вред, но оным от нас польза бывает». Ниже: «Сего ради аще и эллинску жену обрящет с верным жительствующу, не распрязает брака». Зришь ли, как в Ветхом Завете завещание не сообщаться со иноплеменными к новозаветным людям прилагати невозможно?» Старообрядец сказал: «Сам св. Златоуст в книге Маргарит, в слове о лжеучителях, строго запрещает с еретики в ядении и питии сообщатися; приводит и апостола Павла во свидетельство, глаголющего: не можете чашу Господню пити и чашу бесовскую». Я ответил: В книге, глаголемой Маргарит, слова собственные св. Златоуста кончаются словами о праведном Иове, где по конце слов и напечатано: дозде скончася книга слов блаженного Иоанна Златоустаго, глаголемая Маргарит. А прочие слова, приложенные к Маргариту, в числе коих есть и слово «О лжеучителях», взяты из книги, именуемой Златоструй, в предисловии которой замечено, что она собрана из разных слов Златоуста в Сербии, по повелению Сербскаго царя Симеона. От сего явственно, что книга Златоструй не собственное произведение Иоанна Златоуста, но из его слов сборник. Это еще удостоверяется и тем, что в слове о лжеучителях поминается Несторий, который был после св. Иоанна Златоуста. Как тот собиратель, при собрании из разных мест, соблюл подлинный Златоуста смысл, – не мое дело о том говорить; но только в его сборнике слов Златоуста слова апостола Павла о чаше бесовской напрасно относятся к чаше, в которой еретики ядят: этой мысли, ни у самого апостола, ни у толкователя его св. Златоуста, ни у других толкователей слов апостола Павла, нигде не обретается, но согласно всеми разумеется, что апостол чашей бесовской нарицал идоложертвенное, как и Чашей Господней Чашу Крови Господни. А этот собиратель слова св. апостола Павла, сказанные о удалении идоложертвенных, несогласно его мысли и толкователю его св. Златоусту, привел в доказательство о удалении от совокупного с еретики ядения. Также и беспоповцы апостольские слова, сказанный о Чаше Крови Господней, приводят в доказательство о несовокуплении с неверными в ядении той чаши, в которой употребляют обычную пищу. Это великая дерзость и хула на св. тайны!» Беспоповец сказал: «А как же в Зонаре ядущих и пиющих с еретиками анафеме предает?» Я ответил: «Это устав одного частного человека, высказанный по какому-нибудь частному обстоятельству; а Св. Церковь, имея устав, данный ей чрез апостола и разъясненный его толкователем св. Златоустом, может ли этот устав Духа Св. оставить и подчиниться уставу частного человека, кто бы он ни был?» 22. Рассмотрение свидетельств и святоподобий, приводимых беспоповцами в защиту их мнимой церкви, существующей без иерархии и Таинств Употребляя все усилия оправдать свое общество, именуемое церковью, но лишенное священства и Таинств, беспоповцы приискали в священном и отеческих писаниях несколько свидетельств и святоподобий, которыми, толкуя их превратно, тщатся доказать мнимую законность и правильность такого, без иерархии и Таинств, существования их глаголемой церкви. Я намерен здесь рассмотреть эти свидетельства и святоподобия. 1) Так беспоповцы приводят в свое оправдание слова Христовы: « идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» . Из сих Господних слов они заключают, что и без священства и Таинств, составляя собрание во имя Христово, могут составить собою церковь соборную и спасаться. Но, как толкует сии слова Господни св. священномученик Киприан в слове о единстве Церкви, они сказаны не о том, чтобы двум или трем, отделяясь от единства тела церковного, можно было составлять собою церковь, а только о собрании на молитву пребывающих в единстве церкви, ибо Господь не просто глаголет: « идеже два или три собрании» , но с предварительным вразумлением, « яко аще два от вас совещаета на земли о всякой вещи, еяже аще просита, будет има от Отца Моего, иже на небесех» . Сказав, что молящиеся получат просимое, объясняет, почему получат: яко между собранных во имя Его на молитву, Он Сам посреди есть: « идеже бо еста два или трие (рече) собрани во имя мое, ту есть по среде их» (от Матф. зач. 76). А тех толкователей сих слов Господних, которые приводят их не о соглашении на молитву, но о том, будто два, или три, или несколько могут из себя составить отдельную Церковь, – таковых толкователей св. священномученик Киприан называет растлителями и ложными толкователями св. Евангелия, ибо они последнее полагают, а первое опускают, одну часть в словах Господних памятуя, а другую лукаво скрывая, и потому как сами от Церкви отделились, так и смысл единого учения Христова разделяют (в Слове о единстве Церкви). 2) Приводят беспоповцы в свое оправдание, криво сказуя, слова из св. Евангелия от Матфея, зач. 10: « Вы есте соль земли: аще же соль обуяет, чим осолится? ни во чтоже будет ктому, точию да изсыпана будет вон, и попираема человеки» . Беспоповцы толкуют, якобы сими словами Христос предсказал всем учителям церковным, солию названным, воссмердетися и иссыпанным быть вон, и бысть ни вочтоже. И засим утверждают, что якобы теперь уже священство иссыпано вон и потому-то они остаются без священства. Сие беспоповское толкование слов Христовых самосмысленно и несправедливо. Оно, во-первых, не обнимает целости слов Христовых. Христос Спаситель называет учителей церковных солью, дабы показать необходимую в них нужду, – показать, что простые люди без них останутся неосоленными, неотменно должны воссмердеться и породить червия. Таким образом, сии слова Христовы: « вы есте соль земли» , прямо служат на обличение беспоповцев: ибо, пребывая без священства, чем они осоляются? А неосоляемые, они, по подобию неосоленного мяса, не воссмердели ли и не порождают ли червия, не служат ли заразою прочим? Сии начальные слова Христовы беспоповцы опускают из виду, а точию останавливают внимание на словах: « да изсыпана будет вон» . Но и сии слова разумеют также неправильно; ибо иссыпать соль, т. е. по толкованию святых, изврещи недостойного из священного сана, не простолюдинам принадлежит, но приемшим власть от Духа Святого епископам. Словами: « да изсыпана будет вон» , Евангелие утверждает, что иссыпающие сами остаются неиссыпанными, чему и надлежать быть, по силе обетования Христова, что церкви врата адова не одолеют. Таким образом, слова Христовы: аще соль обуяет, указуют не на кончину и прекращение священного сана, но на необходимую в священстве нужду, по которой и повелевается недостойных извергать, а по извержению оных, дабы не было неосолено тело церковное, достойных возводити. В сем смысле изъясняет слова Христовы Благовестник в толковании на евангелиста Матфя зач. 10, лист 78: «Учитель бо, рече, аще возсмердится, сиречь аще нерадит учити, и обличати и лютити, но разленится, чем осолится? Прочее же вон извержен будет от сана учительского, и попираем бывает, сиречь презираем всеми». Зрите, толкование не глаголет: аще учители все воссмердятся, должны простые людие быть без священства, но глаголет: учитель воссмердев извержется, то есть частное какое-либо лицо, или церковное общество, а не вся Церковь, как несправедливо понимают беспоповцы. А притом нужно заметить, что по тексту Священного Евангелия следует обуявшую соль прежде иссыпати, то есть, по толкованию блаженного Феофилакта, изврещи, а потом уже она бывает попираема человеки; старообрядцы же, беспоповцы, поступают напротив евангельского изречения: прежде иссыпания, то есть прежде соборного суда и извержения, православное священство попирают. 3) Беспоповцы еще приводят себе в оправдание жизнь апостолов до Тайной Вечери, – говорят: «Апостолы только крещение имело, а Таин Тела и Крови Христовы не причащались. Вот какое, говорят, начало имела Церковь, – и какое ее начало, таков должен быть и конец ее» Не только тайна Евхаристии, но и святое крещение новозаветное не было совершаемо апостолами при земной жизни Христа Спасителя, – они были только приуготовляемы к сему Спасителем. И если апостолы еще до распятия действовали крещение, то оно было точию приуготовительное, ничем не отличалось от крещения иоаннова, оставление грехов и Дар Св. Духа не подавало. Чти о сем Евангелие Благовестное от Матф. зач. 5, лист 36 на обор.: от Марка зач. 1, лист 6: от Иоанна зач. 11, лист 49 и 50: Деяния зач. 42 38 . И сам Господь Иисус Христос на Тайной Вечери, исполняя Ветхий закон, прежде преподания Нового Завета Таинств ял Ветхаго закона пасху 39 , потом предал Нового Завета Таинства, сам себе предпожер. От сего ясно показуется, что до Тайной Вечери еще существовал Ветхий Завет , что ему и сам Христос исполнитель бе; напрасно поэтому беспоповцы ищут себе примера в том времени и полагают себя паки под иго работы закона. От сего закона свободил нас Христос, за ны распятся; а они паки обращаются к тому времени, когда еще существовало законное иго работы, когда еще не дан был Дух Святой и крещение, совершаемое учениками Господними не подавало ни грехов оставления, ни Дара Духа, как мы выше показали, когда еще рай не был отверзен, когда еще умирающие сходили во ад и тамо ждали избавления от Избавителя. Итак, напрасно беспоповцы указуют в начальном времени Церкви Божией образец безиерархическому и без Таин Тела и Крови Христовы своему пребыванию. Церковь Божия Нового Завета с самого своего начала, на Тайной Вечери, в лице апостолов, получила от Христа завет о Таинствах Тела и Крови, от Него Самого первоначально священнодействованных. Если беспоповцы сих Таин не имеют и заповеди о них не исполняют, то и вотще приводят в подобие себе начало церковное. 4) Беспоповцы, не причащаясь Тела и Крови Господней, еще приводят себе в оправдание пример благоразумного разбойника, распятого при кресте Господнем, и говорят: «Господь сказал: аще не снесте плоти сына человеческого, ни пиете крови его, живота не имате в себе, и предал на Тайной Вечери Таинства Нового Завета, повелев творить то в свое воспоминание; но после Господня повеления и установления святых Таин, разбойник при кресте без причастия св. таив спасеся. Это отворяет я нам дверь ко спасению». Господне прещение: аще но снесте плоти сына человеческаго, ни пиете крови его, живота не имате в себе, служит осуждением преступающим Его заповедь о причащении от дне того, от которого повелено священнодействовать Таинства Нового Завета Господь повелел творить сие тайнодействие в Его воспоминание (от Луки зач. 108), а апостол глаголет: елижды бо аще ясте хлеб сей и пиет чашу сию, смерть Господню возвещаете (Кор. зач. 149). Но возвещение и воспоминание смерти Христовой возможно только по воскресении. Когда же разбойник висел на кресте, не могло быть еще время воспоминания смерти Господней, но время страданий и самой смерти Господни, и только затем уже настало время воспоминания страданий и смерти Господа. Итак беспоповцы, законопреступно уклоняясь от исполнения повеления Господня творить воспоминание смерти Его, несправедливо приводят себе в пример благоразумного разбойника, единственного современного спутника Христу в страдании и смерти Его. 5) Беспоповцы приводят в оправдание себе состояние Апостольской Церкви от дня воскресения Господня до дня сошествия Св. Духа, и говорят, что в то время, хотя Таинства Тела и Крови Господни были на Тайной Вечери преданы и Ветхий закон крестом упразднен, и Церковь Кровию Христовою Ему уневещена, однако, не видно из книги Деяний апостольских, чтобы апостолы до вознесения или по вознесении Господнем совершали тайнодействие в память смерти Господней, и если Церковь была тогда возлюбленна Богу, то и наша церковь, говорят, без жертвоприношения Тела и Крови Господней может быть возлюбленна Богу. Правда, от времен воскресения Христова до сошествия Св. Духа была уже Церковь Нового Завета, освобожденная от ига работы Ветхого закона, очищенная от греха, обновленная Кровью Христовою, и уневещенная Христу, но не все еще тогда исполнилось о нас Божие смотрение, ибо еще естество наше не взыде в лице Христа на небо, не посажено превыше всякого начала и власти, и не был еще дан Дух Святой, ибо Духу Святому надлежало датися по вознесении Господа на небо (Благовестник от Иоанна, лист 49). Когда же апостолы еще не были облечены силою свыше на создание тела Церкви Христовой, то хотя они и приняли от Господа завет творити воспоминание смерти Его и тещи в весь мир, проповедать Евангелие и крестить вся языки, однако от исполнения сих повелений удержаны были самим Господом до времени сошествия Св. Духа, пока облекутся в силу свыше: вы же , рече, " седите во граде Иерусалимсте, дóндеже облечетеся сплою свыше» (Лук. зач. 114); « нашедшу Духу Святому на вы, и будете ми свидетели... даже до последних землиЙ (Деян. зач. 1). На сии два времени, на время до сошествия Святого Духа и на время по сошествии, даны апостолам различные повеления от Господа: до сошествия безмолвно сидеть в Иерусалиме, по сошествии проповедать и исполнять все тайнодействия. И апостолы, исполнители Господних повелений, все сие исполнили: до сошествия Св. Духа безмолвствовали, а по сошествии проповедовали и тайнодействовали. Если беспоповцы же лают быть подражателями апостолов, то зачем, живя по сошествии Св. Духа, берут во образец себе время до сошествия Св. Духа? Зачем, уклоняясь от Таин Тела и Крови Христовы, приводят себе в оправдание молчание книги Деяний о совершению апостолами сей тайны именно до сошествия Св. Духа? И ежели они хотят руководствоваться промером апостолов только за это время их жизни, то да слушают Господа, да сидят, как и они, в безмолвии, да не распространяют своего учения и да не крестят; а ежели они сего не соблюдают, то почто в отношении к Таинствам Тела и Крови Христовы приводят то время в образец себе? Время до сошествия Св. Духа прошло, и мы живем уже по сошествии Св. Духа, прияв духовную благодать, и что нам повелено по сошествии Св. Духа делать, тому должны и последовать, а не отметаться дара благодатного и не обращаться вспять. 6) Еще глаголемые старообрядцы, и поповцы и беспоповцы, уподобляют себя христианам первых трех веков до Константина Великого . Как тогда, говорят, бедствовала Церковь и не имела видимых храмов, так и они ныне жительствуют. Но такое уподобление несправедливо, ибо до Константина Великого , аще и гонима была Св. Божия Церковь и бедствовала и видимых храмов многажды не имела, но не лишалась, как беспоповцы, священства и Таин, и не прекращалась тогда, как у поповцев, по преемству от апостолов епископская хиротония. Потому то время им не пример. 7) Беспоповцы ссылаются на слова святого Афанасия Великого , что «Церковь есть собрание христиан». Но святой Афанасий Великий собрание верных нарицает Церковию, а того не пишет, чтобы собрание одних простолюдинов без священства и без седми Таин могло называться Церковью Соборной и Апостольской. Он нарицает Церковью такое собрание верных, в котором сохраняется непревратно преданное от Христа Спасителя священноначалие с седмию тайнами. Только таковое собрание христиан и может быть названо церковью: без епископа и пресвитера оно не есть Церковь. Вот что сказано в Катехизисе Великом, в толковании на 9-й член Символа веры – И во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь: «Церковь Божия есть собрание всех верных Божиих». Каких же верных? «Иже суть под единою главою Господем нашим Иисусом Христом, а под правлением совершенных святых, от него поставленных». Вот какое собрание верных Божиих есть Церковь Божия – имеющее правителей от Христа поставленных, и под их правлением пребывающее, а не самособранное своевольное скопище людей, какое составляют беспоповцы. Даже и поповцы, не пребывая под правлением установленных от Христа епископов и не имея благочинно посланных к ним от епископов пресвитеров, не составляют собою Церкви Божией. Еще в том же месте Катехизиса выше сказано, что церковь Божия есть собрание тех, «иже облобызают учение евангельское непоколеблемое», т. е. которые все, что в Христовом Евангелии предано, приемлют и имеют; следственно, то собрание, которое не имеет установленных Евангелием Таин, и проповедует о них, что они ныне не по времени, и таким образом отметается непоколебимого учения евангельского, церковью Божией названо быть не может. 8) Еще приводят беспоповцы в оправдание себе слова св. Златоуста: «Церковь есть не стены и покров, но вера и житие, не стены церковный, но законы церковные». Но если бы беспоповцы имели недостаток только в великолепных зданиях, или стенах церковных и в покровах златых, то могли бы приводить в оправдание себе слова св. Златоуста: церковь есть не стены и покров, но правая вера и житие. Но беспоповцы недостаток имеют в самой вере, взыскуемой св. Златоустом, ибо не веруют в вечность установленных Христом новоблагодатного священства и Таинств; потому сии слова св. Златоуста не только не оправдывают их, но паче обвиняют. Ибо какая там вера, где опровергают вечные евангельские установления, где, отнимая у них вечность, подчиняют их условиям времени? Нет там веры, а безверие. Беспоповцы, хвалящиеся, что они содержать веру, как содержал Иосиф патриарх, – не веру держат времен Иосифа патриарха, но только некоторые обряды; ибо при Иосифе патриархе всему Евангелию верили и его заповедям следовали, а они, – не только беспоповцы, но и вообще старообрядцы, – ради соблюдения некоторых обрядов времен Иосифа отметаются учения Христова и не пребывают в нем. 9) Еще приводят беспоповцы в оправдание себе слова преподобного Максима Исповедника , сказанные им к еретикам единовольникам: «аще и вся вселенная начнет с ними причащаться, аз един не причащуся». В сих словах преп. Максима беспоповцы видят такой смысл, якобы может случиться с Церковью Божией, что по всей вселенной останется только один христианин и то не из епископского достоинства, а все прочие отступят ось веры православной, и прекратится благодатное преподание Духа, то есть Таинство Хиротонии на священнодействие Таин. Но первее нужно знать, что во время Максима Исповедника , кроме греческого, были православными иные государства: на Западе, что в Римском государстве Старого Рима папа и вся Африка были православны, как о том поведают Бароний и Кедрин, да к тому же и на Востоке были многие православные епископы. Следственно, Максим Исповедник оставался не один в православии, Церкви соборной одним собою не составлял, и Таинство Хиротонии не прекращалось. Макс им Исповедник был Церкви Православной членом, да и предполагать, чтоб и впредь основанная Богом Святая церковь подпала лишению благодатной хиротонии, не мог, ибо неуклонно держался учения евангельского, в котором обещано, что Церкви врата адова не одолеют. А что Максим Исповедник сказал о патриархе Константинопольском, в ересь впадшем: аще и вся вселенная с ним приобщится, аз един не приобщуся, – он сии свои слова подтвердил словами апостола Павла: «вем бо (рече) Духа Святого, чрез апостола Павла и Ангелов анафеме предающего, аще бы инако благовестили, новое что вносящее». Если свои слова Максим исповедник словами апостола Павла подтвердил, несомнительно, что он их в смысле апостольском и сказал; апостол же Павел апостолов и Ангелов за новое иное учение анафеме подлагает не потому, чтобы апостолы и Ангелы с небеса иное новое учение стали благовествовать, «но, как глаголет св. Златоуст, яко достоинство лиц не приемлется, егда о истине слово будет» (к Галат. беседа 1, стр. 1478). И якоже св. апостол Павел не о том пишет, что Ангел с небеси иное новое благовествование принесет, но непоколебимость благочестия являет, тако и св. Максим, на его словах утвердивыйся, не оскудение в Церкви Таинства Хиротонии предвещает. Итак, старообрядцы несправедливо приписуют Максиму Преподобному мысль, что может и без епископов пребывать Церковь Божия: он тако не мудрствовал и нигде ничего о том не писал. Еще старообрядцы, как беспоповцы так и поповцы, приводят в оправдание себе слова того же преп. Максима Исповедника , сказанные к тем же еретикам единовольникам, яко «Христос Господь кафолической церковью нарече правое и спасеное веры исповедавие», и заключают из сих слов, якобы Максим Исповедник разумел под Кафолической Церковью одно православное исповедание, без богоучрежденной Христовой иерархии, т.е. без преподания преемственной от апостолов благодатной хиротонии, или даже, как беспоповцы утверждают, без действия новоблагодатных Таин – Тела и Крови Господни и прочих Таин. Но чтобы преп. Максим Исповедник признавал Кафолическую Церковь без уставленных от Христа чинов и без преданных от Него Таин, на то в словах его нет ни малейшего намека, да и не было ему нужно о том с единовольниками состязаться, ибо он состоял при Церкви Православной, имеющей благоучрежденную иерархию апостольского преемства и Таинства; состязания его с единовольниками относились к другому предмету. Единовольники (солгав, что все Церкви с ними сообщаются) хотели доказать, что Церковь Кафолическая познается от знаменитых градов и множества лиц, на что преп. Максим возражая доказал от Евангелия, что Церковь кафолическая не от градов (ежели они неправославны) и множества познавается и есть, но от православного исповедания; вот о чем у преподобного Максима была речь, а не о том, что Церковь может существовать и без епископов. Да к тому же беспоповцы из слов преподобного Максима Исповедника только одну половину приводят, а другую, без которой не полон смысл их, умалчивают. Мы приведем вполне слова преподобного Максима Исповедника. Его спросили едниовольники еретики: «Коея еси церкве, византийские ли, или римские, антиохийские ли, или александрийские, или иерусалимские? Се вся тыя церкви с подлежащими им странами с нами согласуют 40 : аще убо и ты кафолические еси церкве, убо едино буди с нами». На сии слова преп. Максим отвеща сице: «Христос Господь Кафолической Церковью нарече быти правое и спасеное веры исповедание: того ради и Петра, добре исповедавшего, нарече блаженна, на его же исповедании таковую (православно исповедующую) создати Церковь всех Господь обеща». Видите, что преп. Максим не только исповедание (как понимают старообрядцы) назвал Церковью, но на православном исповедании, исповеданном Петром, создану Господом Церковь поведал. А Церковь Господом создана с уставленными от Него чинами и Таинствами, а не без иерархии и Таинств, и старообрядцы несправедливо признают т веруют, что одно исповедании православное есть Кафолическая Церковь, ибо исповедание не может быть без исповедующих; старообрядцы же не принадлежат к числу православно верующих и исповедующих, ибо не веруют в исполнение евангельских обетований о вечности Церкви Христовой и уставленных от Христа Таин. И потому не на их стороне преподобный Максим Исповедник , сказавший, что на православном исповедании создана Церковь. 11) Еще старообрядцы приводят в оправдание своего безиерархического пребывания свидетельство из книги Никона Черногорца , от слова седмого, лист 48-й: «Словеса св. Афанасия Александрийского : шествующе же непрелестный живописный путь, око убо да извержем не чувственное, но умное. Спречь: аще епископ или пресвитер, суще очи церковнии, неподобне живут и соблажняют люди, подобает изврещи их, уне есть им без них собиратися в храм молитвенный». Из сих слов заключают старообрядцы, будто св. Афанасий утверждает, что Церковь может существовать и без епископов. Афанасий святой не о том глаголет, что Церковь могла бы существовать без епископов, но о том приводит доказательство от св. Евангелия, повелевающего избости око, что злых, аще бы и епископы были, подобает казнити и из санов извергати, что в Св. Церкви и действуется. Афанасий святой не сказал, что людям от злых епископов должно отлучатися, но – изврещи их, а власть извергнуть епископа принадлежит собору епископов не менее дванадесяти, а извергнуть пресвитера – шести епископам. (Зри Карфагенского Собора правило 12). И сим образом паче утверждается непозыблемость Церкви, когда в ней злые вон из сана извергаются, а добрые вместо их поставляются. Старообрядцы скажут: почему же св. Афанасий сказал: лучше им и без них собиратися в храм молитвенный? Ответствую: если собор епископов может злого епископа извергнуть, он может и иного доброго вместо его поставить, но до времени избрания и поставления нового епископа мирские люди собираются и без епископа, что и бывает во время таковых случаев; но сие может случиться только в известном месте, а не во всей Церкви, которой от Господа обещана неодоленность и вечность. И к старообрядцам, не имущим у себя чинов, которым от Духа Святого дана власть злых извергати, слова св. Афанасия нимало не относятся. 12) Еще беспоповцы приводят себе в оправдание слова преподобного Ефрема, сказанные в похвалу преподобных отец: «не разлучают себе от стада, зане стада суть святого просвещения; не закон разоряют, не приемлюще священство держати; заповеди хранят, не противятся закону, тепли суще верою. Егда же предстанут честнии священницы святей трапезе, службу принести, тии первее простирают руки своя, приемлюще с верою Тело того же Владыки, воистину иже присно с ними сущего» (слово 111). Ниже: «сами суть священницы себе, и исцеляют наши недуги молитвами своими». Из сих слов беспоповцы заключают, аки бы преподобнии отцы, ублажаемые преподобным Ефремом, живя в пустыне, удалялись и от общения священства (сами себе суще священницы) и не принимали святых Таин Тела и Крови Христовы. Но беспоповцы не понимают слов преподобного Ефрема. Преподобный Ефрем и сам жил в горах, однако же, не только не удалялся сообщения со священством и не был лишен Таин Тела и Крови Господней, но и ревностный был Церкви защитник. Он и по смерти своей в завете своем удаляющихся от Церкви проклинает. О преподобных же отцах он не то пишет, что они, живя в горах, сообщения со священством удалялись, но что они не принимали священство держати, сиречь, не принимали по смирению во священство поставляться, т. е. рукополагаться, уклонялись великого сана поставления. А что они, преподобнии отцы, не удалялись священников и в сообщении с ними были, и от них святые тайны – Тело и Кровь Господню с усердием первые принимали, о сем в том же 111-м слове преподобный Ефрем свидетельствует, глаголя сице: «егда же предстанут честнии священницы святей трапезе службу принести, тии (преподобнии отцы) первее простирают руки своя, приемлюще Тело того же Владыки, воистину иже присно с ними сущего». Слова преп. Ефрема: егда же предстанут честнии священницы святей трапезе службу принести – ясно относятся к священникам, священнодействующим бескровную жертву, и сей жертвы ублажаемые преподобные отцы не удалялось, но первее прочих руки простирали на приятие честного Тела и Крови Владычни. Итак, беспоповцы, не принимая Тела и Крови Владычни, несправедливо пример сих преподобных отец, ублажаемых св. Ефремом, приводят в оправдание себе. Если же о них преп. Ефрем говорит, что они сами себе суть священницы, то говорит сие в ублажение их подвижнической жизни, которую они Богу в жертву приносили, а не в том смысле, будто бы они отметались священства. 13) Еще старообрядцы в оправдание свое ссылаются на слова из помещенного в книге Кирилловой десятого послания Мелетиева 41 , на листе 502, утверждая, аки бы Мелетий патриарх, пиша в Малую Россию, внушал верному народу, что можно ему быть и без пастырей. Но в Малой России, по отступлении униатов от православия, когда и Мелетий патриарх к народу русскому писал свои послания, люди православные вконец без пастырей не остались, но у них было два православных епископа – Гедеон Балабан, епископ Львовский и Михаил Копыстенский, епископ Премышльский (зри о сем в Книге о вере, в слове 23 о юнитах, на листе 210). Да к тому еще Мелетий патриарх повелел в Малой России Собору епископов быти, на нем же Гедеону, епископу Львовскому, яко пребывшему в православии, повеле быти экзархом (т. е. блюстителем или наместником Константинопольского престола), и на сем Соборе повеле вместо отступившего поставить православного митрополита и других епископов (зри в той же книге Кирилловой Мелетиево послание шестое, на листах 485 и 487), что и исполнено в лето 1620 патриархом Иерусалимским Феофаном (зри в Книге о вере главу 23, на листе 214). Итак, народу малороссийскому, который православных епископов не лишался и которому сам же Мелетий патриарх всячески заботился даровать православного митрополита и достойных епископов, мог ли он же сам писать, в противность евангельским велениям и соборным правилам и самому себе, чтобы сему народу пребывать без епископов? Почто же он и тщание полагал о Соборе, дабы вместо отступившего митрополита был поставлен православный? И самое послание афонских отцов, неправильно названное Мелетиевым, писано в Малороссию, как значится в его заглавии, ко всем христианам православным, такожде и духовным епископом и до последняго степени; значит, православные епископы в Малороссии были, и послание отнюдь не учить, будто Православная Церковь и без епископа может существовать, но только вслед за отступившими от православия епископами последовать не повелевало. 22. Сызранские прения между поповцам и беспоповцами В юности моей я имел учителя по Федосеевскому согласию, одного знаменитого в нашей стороне наставника, славившегося своей начитанностью, иконописца Ивана Порфирова Попова; он перешел в Федосеевское согласие из поповщины. По поводу его перехода у нас, в городе Сызрани, происходили прения между поповцами и беспоповцами. Большие, многолюдные были собрания, ибо старообрядцы на таковые случаи, когда происходят прения о вере, не смотрят хладнокровно, но с великом усердием спешат послушать состязания наставников. Такова была простота того времени, что на собраниях присутствовали, по приглашению старообрядцев, градский глава Иван Мясников, сын Православной Церкви (жена его, впрочем, принадлежала к поповскому согласию), и сам сызранский городничий Никита Сафонов: обоих старообрядцы приглашали, чтобы придать более значения своим собраниям. Поповцы сызранские, не надеясь сами отвечать против беспоповцев, вызвали на помощь себе из Избылецкого известного Аффония Кузьмина Кочуева, также славившегося начитанностью и остротой ума; он прожил в Сызрани по случаю этих споров с беспоповцами не менее года. Со своей стороны, и беспоповцы, несмотря на то, что имели опытных наставников, вызвали на помощь себе одного саратовского начетчика, по прозвищу Мякушкина. Хотя в то время я был еще очень молод, но эти знаменитые сызранские прения меня очень занимали, и о всем, что на них происходило, слышал я от родителя и самого Ивана Порфирыча, потому и помню их хорошо. Об одном обстоятельстве небесполезно рассказать. Аффоний Кочуев от имени поповцев дал противной стоpоне двенадцать вопросов (я сам их видел и имел у себя список) о церкви, о Таинствах, об Илии и Енохе, об антихристе. В числе этих двенадцати вопросов был и следующий: «Како беси веруют?» – Зачем бы, казалось, предлагать такой вопрос, но он предложен был не без цели. Этим вопросом Кочуев надеялся жестоко уязвить беспоповцев. О Таинствах беспоповцы должны были дать обычный свой ответ: «Веруем, что Таинства должны совершаться в церкви, но по времени, за нужду наша церковь их не имеет». И на вопрос о вере бесовской, как полагал Аффоний, должны ответить согласно апостолу Иакову, что « беси веруют , яко есть Бог и трепещут» , но делами веры не показуют (послание Иак. гл. 2, ст. 19, зач. 53). Отсюда он предполагал вывести уподобление веры беспоповцев с верою бесовской; как беси веруют в Бога, но делами веры своей не показуют, так и беспоповцы во все Таинства церковные веруют, но делами сей веры не показуют, – Таинств не имеют и не совершают. Таким образом, Аффоний и прочие с ним вполне были уверены, что беспоповцам нельзя будет уклониться, чтобы не признать свою веру подобной вере бесовской. Беспоповцы хорошо поняли цель данного им вопроса о бесах, и если бы вопрос этот им предложен был церковью, имущей вечную, непрерывную, законную иерархию, им действительно избежать такого страшного уподобления было бы невозможно. Но так как поповцы, осуждавшие их за неимение Таинств, и сами подлежат такому же осуждению, ибо и сами не имеют тайны рукоположения, или поставления священства, чрез которое прочие все тайны совершаются, и пользуются краденым священством 42 , не имущим на себе епископского благословения и посему незаконно священнодействующим; то и отвечать поповцам на лукавый вопрос о бесах они не слишком затруднились, даже обратили его против них же самих. О вере бесовской они говорить не стали, а повели речь о хитрости и лукавстве бесов, о том, как беси, желая прельстить кого-либо, превращаются во ангелов света, сами тьма суще, и в этом отношении совершенно уподобили им поповцев, особенно же их беглых попов. Ибо и поповцы прельщают себя и других, показуясь яко бы имущими все Таинства, лишени суще оных, а беглые их попы в Номоканоне, на листу 67, и горши бесов быти поведуются. «Беси, рече, веруют и трепещут (а таковии не веруют, сказует же и образ неверия таковых). Неверие бо есть вещь таковая, еже кроме священства прияти хиротонию (т. е., не будучи священниками, священная действовать, как и поступают раскольнические попы, архиерея, от него же поставлени, отрекшиеся и прокленшие, и благодати Божия, чрез него в хиротонии преподанной, не исповедующие, на совершение же Таин дерзающие). Несть слово рещи об осуждении сицевых, сие бо дело горше есть и самых тех нечестных бесов, во ангела светла точию преобразующихся, но не сущих, и Божие убо лицемерующих, безбожных же сущих и противных Богу. Таковии не токмо велие и неисчетное томление подымут, на божественная сице зле восхуливше: ниже бо гласы божественныя от них, ниже божественныя дела, понеже благодати рукоположения не имут. (Ниже:) Ничтожо бо дает не имея, и никтоже приемлет что от неимущего» и прочая. (В Номоканоне, лист 57). Поучительно зрелище суда, изреченного друг над другом самими оклеветающими Церковь, мнимыми ревнителями старообрядчества! Поповцы беспоповскую церковь, за лишение священства и Таинств, бесам уподобляют, а беспоповцы поповцев, за дерзость священнодейства без получения благодати рукоположения архиерейского, и бесов превосходящими злобой нарицают, безбожными, неверующими Богу. Се Церкви без брани победа, без борьбы одоление! Только внимательно да смотрят сынове церкви, как противницы церковнии един другого обличают, лишение благодати Таин и повинность суду един у другого поведают, и не голословно (как поступают они, когда на Церковь клевещут), а писанием и сбытием вещей един другого вины засвидетельствуют. 24. Беседа иконника Попова с иргизским учителем Скажу еще несколько слов о сызранских прениях по случаю перехода Ивана Порфирыча Попова из поповщины в беспоповщину. Как только Попов начал сомневаться в правильности учения поповцев и сделалось о том известно сызранским поповцам, они стали его уговаривать, чтобы не оставлял соборную апостольскую церковь (разумея под оною свое общество) и не уходил к беспоповцам, у которых нет священства и Таинств Тела и Крови Господни; в успокоение же совести советовали ему съездить на Иргиз, в монастырь, где, говорили, о всем недоумеваемом получит разрешение. Попов принял такой совет с удовольствием, ибо и сам желал подвергнуть сначала тщательному рассмотрению свои недоумения о поповщине, и потом уже исполнить намерение перейти в беспоповщину. Содержатель сызранской часовни купец Елистратов, Иван Петров, снабдил его письмом к настоятелю монастыря. Так поповцы старались утвердить колеблющегося своего сочлена; но и беспоповцы не оставались без действия. Чтобы не потерять свое влияние на Попова, они научили его, о чем он должен спрашивать поповщинских монастырских начетчиков. Когда Попов прибыл на Иргиз, он явился с письмом от содержателя сызранской часовни к настоятелю монастыря, и по его распоряжению быль послан к одному из монастырских начетчиков, человеку, который и самой своей наружностью внушил ему уважение. Попов объяснил ему, что имеет сомнения о своем религиозном положении, и просил позволения сделать ему некоторые вопросы. Я приведу здесь нечто из их беседы, содержание которой передавал мне сам Попов. «Почему, – спросил он, – священники в нашей церкви не рукополагаются, а приемлются от Греко-Российской Церкви?» Иргизский законник отвечал: «2-е правило св. апостол повелевает только епископу поставлять пресвитера и диакона, а мы, по постигшим нас обстоятельствам, епископа не имеем и по сей нужде приемлем священство от Греко-Российской Церкви». Попов: А Греко-Российская Церковь есть Церковь Соборная и Апостольская, т. е. Православная, или нет?» Иргизский законник: Греко-Российская Церковь не есть Церковь Соборная и Апостольская, но еретическая. Попов: Почему же мы приемлем священство не от Церкви Соборной и Апостольской, но от еретической? Иргизский законник: Друг мой, мы бы рады принять священство от Соборной и Апостольской Церкви, но мы не знаем, есть она, или нет ее, и ежели есть, то мы ее не видим и священство от нее получить не можем; вот, по нужде, и приемлем священство от церкви еретической под чиноприятие по соборным правилам. Попов: Когда у нас, в нашей церкви, нет епископов православных, и священство не поставляется, но приемлется от церкви еретической, то как же разуметь о нашей церкви: есть она церковь соборная и апостольская? Иргизский законник: Наша церковь есть церковь православная, но нельзя се назвать церковью соборной и апостольской, а можно назвать сельской, где есть только священник и диакон. Когда Попов рассказал мне эту часть своей беседы на Иргизе, я спросил его: «Почему же поповский законник назвал свою церковь не соборной и апостольской, а сельской?» Попов ответил мне: «Он понял, что если назовет свою церковь соборной и апостольской, тогда я спрошу его: Соборная и Апостольская Церковь имеет три чина иерархии, а наша почему имеет только два? В Соборной и Апостольской Церкви совершается Таинство Хиротонии, а в нашей церкви почему сие Таинство не совершается? – На эти вопросы он не мог бы дать ответа». «А справедливо ли он назвал свою церковь сельской или нет?» – спросил я. Попов ответил: «Несправедливо. Сельская церковь хотя имеет только священника и диакона, однако состоит в единении с епископом, а поповщинская не состоит в единении с епископом. Я еще спросил: «А как эта беседа повлияла на вас тогда?» – Попов ответил: «Она совершенно развязала меня на удаление от поповщины. Мне угрожали поповцы, что, отступя от них, я отступлю от Соборной и Апостольской Церкви, а вне Соборной и Апостольской Церкви нет спасения; когда же их собственный учитель сказал мне, что их церковь не есть Соборная и Апостольская, то этим словом дал мне свободу вне поповщины искать Соборную и Апостольскую Церковь, в которой спасение несомненно». Наконец, я дал ему следующий вопрос: «У поповцев нет Соборной и Апостольской Церкви, потому что нет епископа, нет Таинства Хиротонии, а пользуются они бегствующими от Греко-Российской Церкви священниками и диаконами; у нас же (мы оба принадлежали тогда к беспоповскому федосеевскому согласию) и вовсе нет никакого священства; может ли поэтому общество наше составлять Соборную и Апостольскую Церковь?» Попов ответил: «Они, то есть поповцы, имеют у себя бегствующее священство и свое общество незаконно исповедуют быти Соборной и Апостольской Церковью; а наше общество хотя и не имеет трех чинов священства, но верует в ту Церковь, которая существовала до патриарха Никона со всеми чинами и Таинствами; и как та Церковь не подлежит никакому сомнению, так и вера наша в нее не подлежит никакому же сомнению.» Тут он перекрестился и сказал: «Верую во Святую Соборную и Апостольскую Церковь». Тогда эти слова Попова меня успокоили, но впоследствии, по зрелом рассуждении, я понял, что как поповщинское исповедание веры в церковь, существующую без епископства и без совершения Таинства Хиротонии, несообразно с истинным исповеданием Соборной Церкви, также и высказанное Поповым исповедание веры в Церковь, бывшую до Никона патриарха, то есть в Церковь временную, а не вечную, прекратившуюся, а не существующую, несогласно с евангельским обетованием о церкви Христовой: созижду церковь Мою, и врата адовы не одолеют ей. Притом жее я увидел, что все беспоповские сочинения направлены к исповеданию церкви из одних простолюдинов, без священных чинов. Потом передал мне Попов еще следующее из своей беседы с иргизским учителем. Попов спросил его: А св. литургия на скольких просфорах у нас совершается? Он отвечал: На седми. Попов: Четвертая просфора за кого же приносится? Иргизский законник: Четвертая просфора по напечатанному в Номоканоне должна приноситься за патриарха, а в Служебнике положено приносить ее за патриарха, за местного епископа, за пресвитеров и диаконов, значит, за весь священнический чин. У нас ныне нет епископа, поэтому у нас приносят просфору за св. апостола Иоанна Богослова, потому что он есть епископ и жив, не вкусил еще смерти, его, как живого епископа, мы и поминаем в проскомидии на четвертой просфоре 43 ". Попов: А в ектеньях вы поминаете Иоанна Богослова, как епископа, – или нет? Иргизский законник: В ектеньях Иоанна Богослова у нас не поминают – не принято в обычай. Попов: Второ-первого Собора в правиле 13 и Никона Черной Горы, малой книги Тактикона, во главе 20 пишется: если пресвитер или диакон, ради греховного извета, прежде соборного суда, не будут поминать имя своего епископа, подвергаются извержению; а у нас в проскомидии четвертую просфору приносят за Иоанна Богослова, как за епископа, в ектеньях же его не поминают; не будем ли мы за сие подлежать запрещению 13-го правила Второ-первого Собора? Иргизский законник: Друг, все это делать так вынуждает нас нужда наша, а не презрение к правилам. Выслушав это, я спросил Попова, как он рассуждает об этом ответе иргизского учителя? Попов сказал: «Нужда случается одновременно и только с частными лицами, когда они какими-либо обстоятельствами побуждаются на действие, по нужде только позволенное, как, например, по нужде смертной совершает крещение и простолюдин; у поповцев же в таком положении находится не лицо, а их соборная церковь, и не одно столетие. В проскомидии они для того приносят просфору за Иоанна Богослова, чтобы сохранить полноту просфор, т. е. седмь; в ектеньях же не поминают Иоанна Богослова, как своего епископа, потому что опасаются, как бы слышащие это не спросили их: если Иоанн Богослов есть их епископ, то почему он не рукополагает им священников и диаконов, не освящает миро и антиминсы? На этот вопрос они не могли бы ответить и были бы обличены, что признают Иоанна Богослова своим епископом, не только не основываясь ни на каком правиле или примере, по и несогласно со здравым рассуждением. Тогда я спросил еще: «По вашим словам поповщине пользоваться на 200 лет случайными обстоятельствами непозволительно; а как же мы пользуемся 200 лет только по случайным же обстоятельствам дозволяемым простолюдинам правом крещения?» Попов ответил: «У них церковь, мнящаяся иметь священство, не должна подлежать случаям; а мы, простолюдины, пленники на чужой стране; пленники же могут пользоваться исключительным случаем». Мне и это раз суждение тогда показалось удовлетворительным: пленникам, двум или трем, или и больше, позволительно пользоваться случайными образцами, покуда они будут в пленении. Но впоследствии, по зрелом размышлении, я уразумел неправильность и этого рассуждения. Пленники, удаленные от Церкви в варварскую страну, знают, где Соборная Церковь, и в существование ее, согласно евангельскому учению, веруют; у беспоповцев же, если они пленники, где находится неплененная Соборная и Апостольская Церковь, в которую они обязаны веровать? По их положению скорее можно сказать, что сама Церковь находится в пленении и разорении, но это несогласно было бы евангельскому обетованию о неодоленности церкви Христовой. Другие из беспоповцев поставляют дело иначе, – говорят: «Мы не в плену, ибо если скажем: в плену, то нужно будет показать, где неплененная церковь, но мы умершей матери сироты-дети, и когда я сам видел, что мать наша похоронена, то уже никому не поверю, что она жива». Это значит, что от лет патриарха Никона священство и Таинства, кроме совершаемых по нужным случаям, все прекратились и нигде уже не существуют. А иные и это мнение опровергают, – говорят так: «Мы читаем в Символе исповедание веры во Св. Церковь; значит, Церковь не умерла, и мы дети не умершей матери; мы также и не пленники, а на своей земле жительствуем; но церковь от гонения бежала в пустыню и там скрывается, значить, мы живой бежавшей матери дети; мы только не знаем, где она, а веруем не в умершую, а в живую, существующую церковь». Этого мнения придерживаются беспоповцы города Рыбинска, Ярославской губернии. Я придерживался такого же мнения и распространил его в нескольких местностях. Но прочие беспоповцы пересмеивали нас, – говорили так: «Вы, чай, поглядели, куда церковь-то бежала, хоть и не знаете, где она пребывает; но неотменно должны знать, в которой стороне; укажите-ка нам». Вообще, про наше мнение они говорили: «Это одна мечта; весь свет ныне известен, и если бы где священство древлеправославное существовало, не было бы утаено; да и какая вам польза от того, что вы веруете в скрытое священство, а им не окормляетесь?» Я верил в бегствующую церковь до тех пор, пока не был поражен словами св. Златоуста: «Уне есть солнцу угаснути, нежели Церкви без вести бытии» (Маргарит, слово 3, о Озии царе). Тогда сталь искать церкви существующей, небезызвестной, чтобы от нее окормляться Таинствами, и Господь не оставил меня Своею помощью в сем искании, – указать мне Святую Свою Церковь. 25. Чем беспоповцы делали безответными поповцев В Сызрани был купец Матвей Игнатьич Горшенин, принадлежавший к секте беспоповцев-перекрещенников и известный в старообрядческом мире за большого начетчика. Он любил вступать в разговоры с начетчиками разных старообрядческих согласий, – ему принадлежит и обращение Попова из поповщины в беспоповщину; особенно торговое его положение, требовавшее поездок по разным местностях, давало ему к тому удобство. И когда ему случалось разговаривать с поповцами, то он за первое неизменное правило полагал себе спросить поповца: как он разумеет о Православной Церкви, – какие имеет она ереси? Из поповских начетчиков тогда весьма редкие имели понятие о Православной Церкви, хотя бы несколько приблизительное к суждению теперешних окружников, и таковой начетчик у самих поповцев был бы в подозрении ереси; обыкновенно же они высказывали суждения о Церкви, как теперешние противоокружники, т. е. согласно попятим беспоповцев. И когда поповец выскажет свои убеждения о мнимых ересях Церкви Православной, что аки бы она под именем Спасителя Иисуса верит в иного бога, и крест имеет другой, и лета рождения Спасителя другие, тогда Горшенин спрашивал поповца: а крещение и хиротония во имя другого бога могут ли быть приятными в Церкви православной? Этим вопросом он делал поповца совершенно безгласным. Когда австрийские старообрядцы приняли Окружное Послание, тогда я подумал, что это их освободит от некоторых затруднений в разговорах с беспоповщиной; я даже подозревал эту цель и у самого автора Окружного послания, Илариона Георгиевича, – говорил ему в лицо, что он писал о имени Спасителя и кресте четвероконечном не от искреннего убеждения, а по нужде, дабы тем несколько выйти из безответственности пред беспоповцами по вопросу о приятии священства от Православной Церкви; но он меня уверил, что писал без всяких таковых понуждений, а чистосердечно, и высказанное мной подозрение принять с прискорбием. 26. Несколько слов о том, как глаголемые старообрядцы поповского и беспоповского согласия взаимно одни других опровергают Глаголемые старообрядцы и поповского и беспоповского согласия о Церкви Православной одинаково мудрствуют, что яко бы она, за введение мнимых ими ересей, лишилась потребных на совершение Таин Даров Духа Святого, и потому совершаемые в Православной Церкви тайны но признают за действительные. Но при этом поповцы мудрствуют, что две церковные тайны, крещение и хиротония, в приходящих к ним от православия могут быть восполняемы Дарами Духа Святого посредством совершаемого над ними чиноприятия от Церкви; посему Православной Церкви крещение и хиротонию приемлют без повторения. Беспоповцы в этом не согласуют с поповцами, и за приятие от Церкви сих двух Таин удаляются от общения с ними; сами же, твердо держась того мнения, что яко бы Церковь обнажена благодати, не приемлют от нее ни единой тайны, и самое крещение признают требующим повторения. За такое совершенное лишение священства и причастия Тела и Крови Христовы и прочих Таин поповцы удобно побеждают беспоповцев, ясными и неопровержимыми доводами от священных и отеческих писаний показуя им, что без священства и прочих Таин истинная Церковь Христова быти не может, а потому их общество, обнаженное всех Таин, Церкви Христовой не составляет. Но не менее сильно и решительно опровергают, со своей стороны, и беспоповцы поповщину за принятие Таин Крещения и Хиротонии от Церкви Православной, которую сами же они (поповцы) признают обнаженной благодати Святого Духа. О сем скажу несколько подробнее. О тайне крещения поповцы еще могут доказать беспоповщине свидетельствами правил, что приходящему от ереси лишение Даров Святого Духа в полученном им крещении священник может, без повторения оного, пополнить или чрез тайну миропомазания, согласно 7 правилу Второго Вселенского Собора и 95-му Шестого, или чрез возложение рук с молитвой, согласно писанному в Кормчей, во ответах Тимофея Александрийского (гл. 61, лист 600), и беспоповцы в этом прекословить им не могут 44 . Но чтобы епископу или пресвитеру, приходящему от Церкви (т. е., по мнению глаголемых старообрядцев, от ереси) и не имущему даров благодати на священнодейство, мог преподать оную священник вместо епископа, которого у поповцев около двухсот лет не было, того поповцы доказать правилами никак не могут. Ибо священник (как пишет Симеон Солунский в книге второй, число 31) «имеет благодать токмо совершительную в Таинстве, но не преподательную. Крещает убо и священствует, не может же хиротонисати, ниже иного действовати иерея, или елицы чину причаствуют священному». Посему беспоповцы и нападают на поповцев с вопросом: «Вы сами сознаетесь, что приходящий к вам от Греко-Российской Церкви иерей в своей хиротонии на священнодейство даров Духа Святого не получил, и что приемлющий его ваш иерей преподательной благодати не имеет, сиречь, иному иерею преподать благодать на совершение Таин силы не имеет, сиречь, иному иерею преподать благодать на совершение Таин не имать; чрез кого же, покажите, приходящий к вам от Великороссийской Церкви иерей на священнодейство дар благодати принял?» Поповцы на сие ответствуют: «Действительно, иерей чрез хиротонию или возложение рук Дар Духа Святого на священнодейство преподать не может, но проходящий от ереси священник или епископ хотя и в ереси, однако же, получил хиротонию и недостатка в оной не имеет. Хиротония его тем была недостаточна только, что не сообщила ему Даров Духа Святого, дабы на священнодейство сильну быти ему. А когда он пришел к нам в православие (т. е. в поповщину), и принял тайну миропомазания, которую над ним совершить священник имеет полное право, тогда он получил и Дар Духа Святого, и тако чрез тайну миропомазания уже усовершенствовался, и в Дарах Духа Святого, по приятии сего Таинства, священство его уже скудости не имеет». На сие оправдание беспоповцы ответствуют поповщине: чрез Таинства Миропомазания и Хиротонии, Дары Святого Духа действительно преподаются, якоже и апостол глаголет о Дусе: « разделяя властию коемуждо якоже хощет» (зач. 151). Преподается же не естество Духа Святого, но Дары: естество бо Духа Святого неделимо есть, и никто же может прияти е: а дарования, разделяемые от Духа, или Дары Духа Святого, в Таинствах преподаваемые, различны суть, и кто какое дарование на какое действие служения принял, в том точию и силен есть. Так и диакон в Хиротонии приемлет Дар Святого Духа, чрез каковое дарование и силен есть служити алтарю, но не священнодействовати. Такожде и миропомазание тайну крещения убо навершает, но силы на священнодейство преподать не может, как пишет тойже Симеон Солунский в книге первой, во главе 66, о тайне миропомазания: «Крестивыйся и миропомазавыйся в себе самом имать божественные дары и подобно открываются тому сия во время, поскольку себе самого, еже действовати сия, в себе покажет, кроме божественного точию священства: сие бо яко дар особый, и едино дело Божие, хиротониею даруется». И яко в Миропомазании и в Хиротонии различные Дары Духа Святого преподаются, в показание того они приводят того же Симеона Солунского из книги первой, главы 32-я, сии слова: «Что же дар Святаго Духа? Еда триипостасное естество? Никакоже: не бо Божие естество кто приемлет... Убо благодать есть Троицы в нас и подается нам сия от Отца чрез Сына воплотившагося в Святом Дусе: того ради и разно тая в нас действует, и оваго убо совершает и возраждает чрез крещение, оваго же мажет миром, оваго иерея хиротонисует». (Ниже:) «Темже не ипостась есть Духа в нас, но в Дусе общая благодать Святыя Троицы, и разныя действа: того ради ниже иже крещение приемый, абие бывает иерей, ниже иже диакон быв, пресвитера приемлет силу, ниже иже пресвитер хиротонисався, и епископа приемлет благодать: но кийиждо еже прия, и ов убо в мальшей, ов же в вящшей есть силе. И диакон убо служит, иерей же священствует, архиерей же хиротонисует и дарования Божия подает, и решити и вязати грехи властию обильствует». Показав, что священник, посредством тайны миропомазания, преподать Дары Духа Святого на совершение Таин приходящему от ереси иерею никак не может, беспоповцы продолжают вопрошать поповщину: откуда убо иереи, приходящие к ним от Великороссийской Церкви, юже и они, поповцы, мнят лишену быти благодати Святого Духа, приемлют дары сея благодати, потребные на совершение Таин? И поповцы, около двухсот лет не имевшие у себя епископов, дать ответа на сей вопрос не могут. Хотя же в настоящее время они и мнят иметь архиерейский чин, по и доселе остаются пред сим вопросом безответны. Ибо, по силе приведенных свидетельств о различии даров, преподаваемых в хиротонии диакону, пресвитеру и епископу, если иерей не может преподать Дар Священства приходящему от ереси иерею, то кольми паче ни единыя не имел власти их поп Иероним преподать Дары архиерейства пришедшему к ним от (еретической якобы) церкви Амвросию, от него же ведут преемство их епископы. И наконец, показав поповцам, что приходящие к ним иереи Даров благодати на совершение Таин не имеют, беспоповцы удобно показуют им, что и самое крещение от Церкви, именуемой у них еретической, принимать они не должны, потому что навершать оное посредством миропомазания попы их не могут, как не имеющие дара на совершение сей тайны. Таким образом, поповцы, признавая согласно с беспоповцами, что Православная Церковь якобы лишена даров благодати, остаются безответны пред беспоповцами, показующими, что беззаконно приемлют они от сей Церкви, по их мнению еретической, хиротонию и крещение, равно как и беспоповцы остаются безответными пред ними за лишение священства и прочих Таин. И тако поповские и беспоповские совопросники, взаимно опровергая друг друга, ясно обличают неправоту глаголемого старообрядчества. 27. Рассказ православного о том, что удержало его от уклонения в раскол. Жил в Сызрани некто Иван Кузьмич Кручинин, родственник Попову и вхожий к нему человек, по не увлекшийся старообрядческим учением, а усердный сын Православной Церкви. Он умер в 1875 году. Когда я, по обращении моем в православие, приехал в Сызрань повидаться с родными и побеседовать с тамошними старообрядцами. Кручинин просил меня посетить его дом. При разговоре с ним я спросил, как его Бог сохранил, что он не увлекся в раскол беспоповстве вслед за родственником своим Поповым, с которым был он в таких близких отношениях? Кручинин ответил мне: «Вы знаете, когда Иван Порфирыч Попов перешел из поповщины к беспоповцам, сколько было у нас в Сызрани бесед и толков. Я любил ходить на эти беседы: здесь поповцы неоспоримо доказали беспоповцам, что без причастия Св. Таин Тела и Крови Господни и без священства спастись невозможно, – доказали от св. Евангелия и апостольского учения; это меня и удержало не последовать в религиозном отношении моему родственнику Ивану Порфирычу». Я спросил еще: «Евангельские и апостольские слова удержали вас от беспоповства; а что вас удержало не уклониться от православия к поповцам, мнящимся иметь и Священство и Таинство Тела и Крови Господни?» Кручинин ответил: «Тоже и со стороны беспоповцев основательно было доказано о беглопоповском священстве, что оно неправильно и нет в нем полноты чинов, какую должно иметь истинное священство Христово; это меня удерживало приступить к поповщине. А притом еще меня оттолкнул от поповщины один случай. Вы, думаю, не забыли находившееся возле Казанской церкви духовное правление. Тут был один сторож, – человек пьющий. Раз он подобрал ключ от кассы и деньги, что было в кассе, утащил и промотал. Как быть теперь? – Дело должно было обнаружиться! Он и придумал вот что: был в то время один сельский священник под запрещением, – у него отобрана была ставленая грамота н хранилась тут, в духовном правлении; сторож украл эту ставленую грамоту, потом ночью бросил свою одежду на пруду, который среди города, у проруби, и бежал из Сызрани. В духовном правлении хватились сторожа, и когда узнали, что у проруби нашлась его одежда, подумали, что он утопился; а когда потом обнаружилась покража денег, то нашли и объяснение, почему он утопился, – украл и, побоявшись ответственности, наложил на себя руки! Так дело это и кануло в воду. Ставленая грамота запрещенного священника также пропала без следа. Думаю, помните и то, как у нас бежали из острога колодники и как их разыскивали. Тогда была молва, что беглых принимают на Иргизе, в Мечетенских поповщинских монастырях 45 . Сызранское начальство секретно послало туда одного частного пристава на поиски, сообщив о том посольстве в Саратовскую губернию, потому что тогда луговая сторона по Волге, где монастыри, еще не Самарской принадлежала губернии, а Саратовской. Частный пристав приехал в Верхний Мечетенский монастырь и пошел к обедне. За службой слышит, что как будто знаком ему голос служащего священника. Это побудило его на выходах присматриваться священнику в лицо. Что же? К его удивлению, это был хорошо ему знакомый утопший сторож духовного правления! Частный пристав сам не верил своим глазам. Для лучшего удостоверения, он пожелал вступить с ним в разговор, чтобы слышать его голос не в служении и получше рассмотреть его. Только что священник, разоблачившись после службы, вышел из алтаря, частный пристав подошел к нему, спросил его о здоровье и, услышав ответ, совершенно уверился, что это действительно хорошо известный ему правленский сторож. Потом спрашивает: «Вы откуда, батюшка?» Он сказал, что был такого-то села Симбирской губернии священник, как у него написано в ставленой. Частный пристав на это ему ответил: «Нет, милостивый государь, не того села священник, а Сызранского духовного правления сторож, – и тут же арестовал его и привез в Сызрань. «Это событие, – сказал в заключение Кручинин, – совершенно оттолкнуло меня от поповщины; я подумал, что у поповцев не только что священство незаконное, но, пожалуй, вместо священника будешь иметь духовным отцом какого-нибудь сторожа! Потом помаленьку и сам я стал почитывать, и так, благодаря Бога, без сомнения состою при Св. церкви». 28. Из-за чего бывают в расколе разделения на секты У старообрядцев есть обычай, на то время, когда идут в собрание молиться Богу, надевать скромненькую одежду: мужчины надевают поддевку, женщины сарафан, а по нужде и платья, но покрытые шалью, старые девы по местам повязываются кромкой платка, чтобы платок весь висел позади. Иногда в собрание едут в уборе обыкновенном, а в молельне налагают на себя другой, скромный. Кроме же молитвенных собраний, кто какую хочет, такую и носит одежду, и за то не отлучается от общественной молитвы. В местности против Самары, в селе Рождественке, был один начетчик из беспоповцев, Матвей Андреев, большой ревнитель соблюдения правил об одеждах. Он называл один покрой христианским, а прочие еретическими, и укорял местных старообрядцев, как лицемеров, за то, что они такой одежды, какую он называл христианской, требовали только во время молитвы, а в прочее время давали послабление на еретическую одежду. За это даже погнушался от них принять крещение, но совершил это действие над собою сам. Прежде он принадлежал к Спасову согласию; потом, перекрестивши себя, стал перекрещивать и других в свое особое согласие и составил порядочное общество около Самары и Сызрани. Зная, что Гангрского Собора правило 10-е подлагает под анафему тех, кто осуждает иже с благоговением брачные ризы носящие, чтобы не подпасть под анафему того правила, он говорил: «Я не возбраняю дорогую носить одежду, – носи хоть всю золотую; только бы наблюдал покрой христианский, только бы не уклонялся к еретическому обычаю». Мне случилось быть в Самаре в 1843 году. Самарские федосеевцы привезли из села Рождественки Матвея Андреича поговорить со мною о вере (а в сущности о покрое одежды). Я спросил: из-за чего он делает раздор от прочих христиан и составляет свое особое общество, даже дерзнул сам себя крестить, – неужели на всем свете прекратился род христианский? Матвей Андреич ответил, что он того не думает, чтобы род христианский прекратился на свете, но недоумеет, где разыскать правду; в христианах же федосеева согласия он усомнился, потому что они не вполне соблюдают веру христианскую. Я спросил: «А в чем мы не соблюдаем веру христианскую?» Матвей Андреич: «У вас допускается носить одежды нехристианские». Я спросил: «А какая одежда есть одежда христианская? – Та ли, которая подешевле, попроще, или есть какой особый христианский покрой?» Матвей Андреич: «Когда кто хочет, дорогую носи одежду, – хоть в золоте ходи! Мне до того дела нет; но должен носить одежду того покроя, какую носили при киязе Владимире». Я сказал: «Чтобы избегать в одежде излишеств, тому все божественное Писание учит; а что вы говорите, будто нужно носить одежду того покроя, какой носили при князе Владимире, этого исполнить нельзя. Можете ли вы твердо знать и доказать, какого покроя тогда была одежда, и что вы носите одежду самого того покроя, а не после принятую от татар или немцев?» Матвей Андреич сам ходил в халате, и об этой своей одежде не мог доказать, что ее носили при князе Владимире. Он ответил мне так: «По давности времени, я не могу доказать, какого покроя одежда носилась при князе Владимире, но должно носить такую одежду, какую носили старики наши, которую помнят старые люди». Я заметил: «Вот вы сперва указали на времена князя Владимира, – говорили, что нужно держать тот покрой одежды, какой тогда носили, потому что тогда приняли веру христианскую, и только тогдашний покрой есть христианский; а потом, признавшись, что не знаете, какого покроя платье тогда носили, сослались ужо на стариков и требуете носить одежду, какую носили старики; поэтому будущие роды ссылаться должны уже на нас, и которая одежда теперь носится, т. е. пререкаемая вами, та одежда будет считаться старинной, да не только старинной, но и христианской. Но как при нас одежда сменяется, так, может быть, изменялась и при стариках наших». Тут я подозвал одну старушку и спросил ее: «Бабушка, когда ты была молодая, какую одежду носила на голове?» Старушка ответила: «Кокошник я носила». Я спросил: «Какой кокошник был?» Старушка ответила: «Широкий, почти в аршин, полукруглый, надевали назад рожками; богатые окладывали кокошник позументами, – золотые были, и шитые и низанные». Я обратился с речью к Матвею Андреичу: «У вас девицы и все старушки во время молитв покрывают голову платком, одной стороной кромки, чтобы платок весь был назади. Вы согласны ли оставить этот свой обычай и принять старинный, – носить женщинам во время молитв большие кокошники?» Матвей Андреич обиделся, сказал с негодованием: «Ты надо мной смеешься, когда приводишь такие доводы!» Я ответил: «Нет, я не смеюсь над тобой, а доказываю самым делом, что вы несправедливо полагаете за догмат веры носить такую одежду, какую носили наши старики лет 50 тому назад, или 70, – какую только можно упомнить, – и из-за того делаете разделение в вере. И старики наши также в свое время покрой одежды меняли. Это доказывается тем, что в разных местах носили разные одежды, и многие давно оставлены, так что мы уже не помним их. А мое мнение об одеждах такое: покрой одежды не составляет догмата веры; даже никакую одежду не должно порочить и называть нехристианской, если она только не нарушает скромности, приличия; из-за щегольства не нужно менять покрой платья, а какой утвердился, того и держаться; да еще должно избегать платья выше своего состояния, то есть не носить не по средствам дорогую одежду ради тщеславия. Итак, вот из-за каких малостей происходят у старообрядцев раздоры между собой! Я прежде думал, что эта болезнь в старообрядчестве – ни за что делать разделение – существует только в нашей местности; но впоследствии, когда более познакомился со старообрядчеством и со старообрядческими выписками, узнал, что эта болезнь раскола повсюдная. Когда я приехал в Москву, тогда федосеевцы с филипповцами хлопотали о мире; но мир не состоялся из-за причин, ради которых не только не должно быть разделения, но и упрекать одним других не должно. А именно: филипповцы в келейном правиле ежедневно на соборе достают из-под одежды для целования тельные кресты; федосеевцы того не делают. Филипповцы с начала полунощницы три поклона полагают на стихе: Слава тебе, Боже наш, слава тебе всяческих ради, а федосеевцы три поклона полагают на стихе: Боже, очисти мя грешнаго (Оба эти обычая в старопечатных книгах обретаются: зри о том во Псалтири со восследованием, в начале полунощницы и молитвах во сне искусившемуся). И еще было несколько таких же предметов, из-за которых мир состояться не мог. И таково не современное только старообрядчество; но оно было таково и в своих предках. В доказательство представляю выдержку одной статьи, под названием: Известное показание о нашей православной вере Устинской волости в Уренских пределах. В ней описываются мужи, современные Даниилу Викулину, которые прежде жили в Даниловом монастыре, возвратились оттуда в 7235 (17*27) году, и посеяли раскол во Устинской волости; потом здесь между расколом произошел раскол, о причинах которого в статье пишется следующее: «Вси (во Устинской волости) единомысленно стояли христиане, никакого междоусобного раскола не было от лет вышеписанных (т. е. 7235) до лета 7282, и стояло между годы лет 53 г. Егда дошед отец Лука Екимович в глубочайшую старость, братским советом выбрали в духовные отцы, а именно Трофима Ивановича; той Лука Екимович благословил в духовные отцы того Трофима Ивановича, пришедшего из Кинешмы, из-за Волги, принесшаго с собою потаенный обычай содержащее от Федосея Васильева: аще и от церковнаго уставу свидетельства приводят оные федосеевцы, но наши отцы и поморские пустынножители, Даниил Викулович, Андрей и Симеон Денисовы, и прочие отцы поморской страны вси един церковный устав держали, той и ныне у нас устав и обычай один с прежними отцами поморскими содержится. Той же выше означенный Трофим Иванович мало пожил с отцы нашими и начал пременяти церковное отец наших предание. Первое: в кажении пременил, повелел руки подымать, а не вниз простирать, кадить без крестов, (т. е. во время каждения из пазухи кресты не вынимать). Второе: начал приходный осмый поклон оставить же. Третие: в начале полунощницы 3 поклоны отменил же, на Слава тебе Боже, но повелел же на Боже очисти мя грешнаго. Еще ина противна содела. Того Трофима Лука Екимович при собрании братском призвав, начать говорити претительными словесы о пременении церковных уставов; той же Лука Екимович рече всем братиям: советую вам в Поморье ехать, на первое отечество, для справки об обычае церковном. И послали общим советом Никиту Евсеева, да Алексия Гаврилова, да Павла Иванова в Поморскую страну, в Суземки, а не в монастырь (не в монастырь послано потому, что в монастыре при комиссии Самарина приняли богомолие за царя, что ревнителям казалось отступлением от веры) к настоятелю Ивану Константиновичу в лето 7275. И привезли из Помория двух человек в духовные отцы, а именно: Игнатия Матвеева да инока Степана Герасимова к нам на пристань. Их приезду весьма братия возрадовались, а Трофим Иванов не пришел к поморским отцем в примирение; но и поморстии отцы такожде не восхотеша в покорение приити, – и бысть междоусобная вражда, единому телеси церковному на полы раздратпся». Дозде из статьи о устинских старообрядцах. Хотя я быть тоже ревнитель скромных одежд, но чтобы из-за одежд делать разделение, то считал и прежде излишней не по разуму ревностью, и меня таковые события, то есть разделение из-за таковых обрядовых мелочей (как например, во время каждения вынимать кресты из-за пазухи, или не вынимать) тогда много удивляли; но впоследствии, когда я стал приходить в познание Св. Церкви, понял, что именуемые старообрядцы, когда вышли из повиновения Св. Церкви и осмелились сделать раздор с нею, то уже не могут быть и между собой в соединении. 29. Как завелось хомовое пение в Сызрани Когда я был еще малолетним, в Сызрани у федосеевцев не было ученых пению певцов, но просто пели понаслышке, или, как в просторечии говорят, по напевке и на речь, то есть слова выговаривая, как они написаны: Бог, Господь, и пр.; потом богатые люди захотели иметь ученых пению певцов, т. е. знающих нотное пение, или, как привыкли звать старообрядцы, ученых по нотам, или по крюкам. Они послали в Москву на Преображенское кладбище для обучения пению одного грамотного молодого человека, Егора Широкого, который в Москве, па Преображенском Кладбище, обучился нотному пению, приобрел и нотные певчие книги; но как одному петь неудобно, то он возвратился в Сызрань не один, но привез с собой из Москвы другого певца, по имени Мартына Степанова (который был после на Преображенском кладбище за наставника). Эти-то двое певцов, Егор да Мартын, завели в Сызрани, до сих пор неслыханное там, так называемое хомовое пение. Для незнакомых с этим пением я скажу несколько слов. В хомовом пении для мягкости голоса во многих местах вместо безгласных букв становятся гласные, т. е. вместо ъ – о, а вместо ь –е, наприм. Богъ – Бого, вместо Господь – Господе Христос – Христосо, вместо нашъ – наше, так что, вместо: святъ Господь Бог нашъ, поют: Свято Господе Бого наше, вместо: Христосъ рождается славите – Христосо рождаетеся, славите. Называют же то пение хомовым от слов, в нем часто произносимых: хомо, наприм., в ирмосе седьмом шестого гласа: Согрешихомо, беззаконновахомо, не оправдихомо, ни соблюдохомо. Сызранские федосеевцы, привыкшие в изменении одной буквы против печатных книг вндеть изменение веры, услыхавши в первый раз с таковым изменением пение, вместо чаемого утешения учеными певцами, пришли в смущение: по окончании моления спрашивали певцов, почему они не поют так, как напечатано в старопечатных книгах, но вместо ъ ставят о, а вместо ь ставят е. Певцы отвечали, что это делается в нотном пении для удобности, для выпевания всех нот. Сызранские федосеевские начетчики против этого оправдания зараз приискали опровержение из книги Псалтыри со восследованием, напечатанное при патриархе Иосифе в десятое лето его патриаршества, где в слове Афанасия Александрийского к Маркеллину, в толковании псалмов, на листе 24 о пении псалмов писано сице: «Обаче хранити подобает, да по кто сих мирскими красоглаголанья словесы упешряет, ниже покусится речения пременити или всячески иное вместо иного поставляти, но спроста, яко написаны суть, да чтет и поет, якоже речеся». Против столь ясного доказательства московские певцы сказали, что самогласны должно петь как написано, а по нотам должно петь, как писано в нотных книгах. Сызранские законники говорили, что в книге патриарха Иосифа на нотные книги не положено исключения, должно и по ноте петь, как написано в печатных книгах, – не изменять речей. Певцы сказали: петь по ноте прямо на речь: Бог, Господь, Христос, это значить петь по-еретически (то есть по-никониански): певчие книги при первых пяти патриархах писаны хомовым пением: Христосо, Бого, а патриарх Никон это пение изменил, приказал петь прямо на речь; Господь, Бог, Христос, о чем свидетельствуется в Соборном Свитке 1667 года, где повелевается гласовное пение пети на речь; значит, говорили они, пение при первых патриархах било не на речь, но хомовое, и в Москве, на кладбище Преображенском, поют пение хомовое, а не на речь, а вы хотите последовать Никону патриарху, – петь на речь, а не первым пяти патриархам. Сызранские законники сказали: почему же поповцы, держась старых обычаев, пение поют наречное, а не хомовое? Певцы ответили: поповцы от никониан берут свое священство, и пение наречное от них же взяли. Сызранские законники, хотя и не привыкли слушать хомовое пение, однако, должны были согласиться на убеждение певцов. Так в Сызрани у федосеевцев и утвердилось хомовое пение. Когда я приехал в Москву, почел для себя нужным на Преображенском кладбище посмотреть патриаршие древние певчие книги хомоваго пения. Спустя несколько лет, в Пруссии в монастыре беспоповцев, в котором я жил, некоторые из братии стали сомневаться в хомовом пении, и говорили мне: для чего в пении слова говорятся наопако; как маленькие дети, глумясь, говорят? Пред Богом должно со страхом петь; а иные речи вовсе и понять не можно, как напр, вместо к нимъ – конимо, вместо: миръ на Израиля – миро на Израиля; а писано есть: пойте разумно. Другие, напротив, защищали пение хомовое, как патриаршее. Это меня убедило, когда я был опять в Москве, съездить в Сергиевскую лавру и там в библиотеке посмотреть древнейших веков певчие книги. Я попросил Елисея Саввича Морозова, а он попросил покойного В. М. Ундольского дать мне рекомендательное письмо к библиотекарю Троицкой Сергиевской лавры, отцу Арсению, чтобы он потрудился показать мне певчие книги, которых в лавре множество; и я смотрел их, но хомоваго пения нот в лаврской библиотеке раньше шестнадцатого века не обрел: которые певчие книги писаны раньше шестнадцатая века, все наречного пения, а не хомового; даже и в шестнадцатом веке можно было приметить переход пения с наречного на хомовое; с начала шестнадцатого века только в некоторых книгах встречается небольшое изменение на хомовое пение, а чем позднее, тем более и чаще. Итак, я убедился, что хомовое пение есть нововведение шестнадцатого века. Однако мы в Пруссии, не считая изменения наречного пения на хомовое изменением догмата, держались по привычке хомового пения до самого моего из Пруссии выезда. 30. Беседа белокриницкой иерархии бывшего епископа и наместника митрополии инока Онуфрия со мной, иноком Павлом, в селе Климоуцах, в Буковине Бывший епископ Онуфрий, желая приобрести кого-либо из нас, иноков, проживавших в Климоуцах в числе пяти человек, тогда принадлежавших еще к федосеевскому согласию, решился посетить нас из Белой-Криницы. Так как до сего времени не было у нас знакомства и свидания, то разговор начался со сторонних предметов. Когда же дошло до разности убеждений о некоторых религиозных предметах у поповцев и беспоповцев, я сказал Онуфрию: «Отче, я не из числа нерадящих о священстве, и не буду о многом требовать доказательств к своему убеждению, а попрошу вас только доказать мне о благодати священства вашего: откуда, чрез кого и чрез какой вид преподания оно у вас возобновилось? Если это покажете согласно апостольскому преданию, прочие недоуменности я все без доказательств оставлю и готов присоединиться к вашей церкви». Онуфрий, видя, что дело состоит за одним предметом, поусердствовал вступить в разъяснение оного. Он спросил меня: «Что же тебе нужно доказать?» Я сказал: «Вот что. О Церкви Гречестей как разумеете, в православии она пребывает, или в ереси 46 ?" Онуфрий ответил: «В ереси». «Каким же еретикам подобна?» – спрашиваю. Он ответил: «Арианам, македонианам» 47 . «Что же, – спрашиваю, – благодать Божия терпит еще Церкви Греческой и действует в ней, как и в тех еретиках некогда, до времени суда над нею?» Онуфрий ответил: «Какого суда на нее должно ждать? Кто се будет судить, когда ни одного епископа православного не осталось? Благодать Божия Греческую Церковь оставила». Я спросил: «А вы это говорите истинно, от сердца?» Онуфрий отвечал: «От сердца. Мы и делом уже показали: мы не стыдились, под миропомазание принимали митрополита Амвросия. Если б исповедовали в Греческой Церкви благодать, не стали бы митрополита перемазывать миром». Я сказал: «Теперь вы доказали, и самым делом показали, что не исповедуете в Греческой Церкви благодати; но это, может быть, только об одной тайне миропомазания, а в прочих иначе?» «Как это можно, – говорит он, – чтобы в одной тайне благодать присутствовала, а в другой не действовала? Если бы у них действовала благодать Святого Духа, в хиротонии например, то уже благодатью хиротонии и Святые Тайны, Тело и Кровь Христовы, пресуществлялись бы и на миропомазание сходила бы благодать; не нужно было бы тогда и миропомазание повторять». Я спросил: «А как рассуждаете о крещении у греков?» «И на крещение,– говорит, благодать не сходит, а приемлют они благодать, когда присоединяются к церкви, чрез миропомазание или возложение рук». Тогда сказал я епископу Онуфрию: «Теперь вижу, как вы разумеете о Церкви Греческой». Случилось же, что на столе, за которым сидели мы, стояла чернилица, и Онуфрий взял в руки перо посмотреть очин; тут же лежал клочок бумаги. Я и говорю Онуфрию: для памяти, чтобы лучше помнить, запишите, что вы теперь говорили. Он простодушно сказал: «Пожалуй. Что же писать?» Я сказал: Напишите первое, как вы утвердили, что Церковь Греческую, за введение ересей, оставила благодать Божия, и ни в которой тайне не преподается». Онуфрий так и написал. Я сказал: «Еще второе вас спрошу: чрез тайну миропомазания преподается ли благодать священнодействовать?» Онуфрий ответил: «Нет, она только крещение подтверждает. Если бы тайна мироиомазания подавала священство, то всяк миропомазанный мог бы священнодействовать». Я сказал: «Справедливо вы ответили. Так пишет Симеон Солунский в первой книге, в главе 66, о тайне миропомазания, что тайна сия священства не подает 48 . Запишите же и это». Онуфрий записал, что тайна миропомазания священства не подает. Я продолжал: «Еще третье вас спрошу: в небытность иерея, может ли диакон принести бескровную жертву?» Онуфрий ответил: «Не может». «А если, – говорю, – по великой нужде дерзнет?» Опуфрий отвечал: «Какая бы нужда ни была, действо его как небывшее вменяется, сам же суд примет». «А священник, – спрашиваю, – может ли благодать хиротонии преподать?» Он подумал и сказал: «Не может». Я спрашиваю: «А по нужде?» Ответил: «И по нужде не может». «Запишите, – говорю, – и это, чтобы не забыть». Онуфрий хотел было писать, но пришедший с ним иеродиакон Георгий, видя, что начинается беседа о хиротонии, легонько толкнул Онуфрия в бок, и говорит: «Для чего пишете, владыко?» Онуфрий смутился, и так говорит: «Что это я делаю? Я и написанное-то разорву». Взял и разодрал записку. Я заметил на это: «Здесь не присутствие, и мы не контракт пишем, а только для памяти записывали, что говорили. Говорили же мы вот что». И повторил ему кратко все, что было сказано. «Так ли?» – спрашиваю. «Точно так», – отвечает он. Потом я и говорю ему: «Ваш митрополит Кирилл священнодействует, а благодать через кого получил он?» Онуфрий сказал: «Чрез Амвросия». «А Амвросий, спрашиваю, чрез кого?» – Онуфрий стал в затруднение. Тогда я сам начал разъяснять дело. Будем, говорю, вместе, сообща разыскивать, откуда, чрез кого и чрез что благодать хиротонии получена Амвросием. Очевидно, не от Церкви Греческой, ибо вы сами исповедали и перемазанием митрополита подтвердили, что Греческую Церковь благодать Святого Духа оставила и ни в единой ее тайне не присутствует. А ежели воротимся назад, скажем, что от Греческой Церкви Амвросий получил благодать хиротонии, то надо будет признать, что Греческая Церковь благодатью изобилует, и вы, дерзнувши перемазать митрополита, впали в тяжкий грех и должны возвратиться туда, откуда взята благодать, т. е. в Греческую Церковь. Далее, ежели скажете, что чрез совершенное у вас миропомазание получил Амвросий благодать преподавать хиротонию, то опять же сами вы подтвердили, что тайна миропомазания благодати священства не подает. Ежели, наконец, скажете, что Амвросий получил благодать хиротонии от принявшего его попа Иеронима, то и опять сами же вы справедливо признали, что иерей благодати священства преподать не может. Откуда же Амвросий получил сию благодать, и как мог преподать Кириллу то, чего сам не имеет, или что получил – неизвестно где, от кого и чрез что? Онуфрий сказал: «Что же по-твоему остается нам делать теперь?» Я ответил: Ризы без благодати не пользуют. Онуфрий на это заметил: «Мы столько положили хлопот воздвигнуть иерархию, а ты говоришь: положить ризы! Как это можно!» На возражение сей беседы Павел Белокриницкий придумал учение о временном прекращении священства, по примеру пременения (во время плена Вавилонского) ветхозаветного, сеновного огня в воду. Но изменение прообразовательного огня, яко стихии, полагать в пример на изменение Духа благодати ищущие истину из самих старообрядцев признали служащим на укоризну благодати и в повредность богословии, а бывший Коломенский епископ Пафнутий и совершенно опроверг учение о сем. Слово же мое Онуфрию: положить ризы незаконного священства, сказанное в духе беспоповства, исполнилось с ним в духе православия. Еще будучи беспоповцем, но уже приближаясь к Церкви, я увидал отца Онуфрия в единоверческом Никольском монастыре простым иноком, и по некоторой беседе, улыбнувшись, напомнил ему: вот вы, отче, и исполнили мой совет!... 31. Разговор с поповцем по поводу беседы моей с бывшим епископом Онуфрием Один из ревностных поповцев, приволжский житель, слышав о моей беседе с бывшим их епископом Онуфрием, что она кончилась не в пользу их священства, пожелал оную беседу пополнить, – показать, как и чрез что священство их получает благодать хиротонии. Некоторые посторонние лица изъявили желание присутствовать при нашем собеседовании. Я повторил главные мысли из беседы с отцом Онуфрием, именно: что Церковь Греческая (якобы) лишена благодати, что тайна миропомазания благодати священства не подает, и что священник не имеет силы преподать благодать на священство. Все это новый мой собеседник, как и отец Онуфрий в свое время, признал справедливым. Потом я спросил: «Вы как разумеете, – что есть хиротония?» Он отвечал: «Хиротония есть с возложением рук преподание благодати Святого Духа, которая чрез приемшего ю действует вея тайны, на няже поставлен». Я сказал: «Справедливо. А в еретиках с возложением рук преподается ли благодать, еюже Таинства совершаются?» Он отвечал: «Нет». «Когда же, – спросил я, – и чрез кого ваш митрополит Амвросий, от еретиков, как вы и сами говорите, хиротонию приявший, получил благодать священнодействовать, равно и прежде ваши попы?» Он отвечал: В ереси форма хиротонии была совершена, точию Дух Святой не сходил, ибо препятствовали ереси: а когда кто хиротонисанный в ереси, присоединяется к церкви (т. е. к поповцам) и присоединения обряд совершится, тогда, по совершении присоединения, уже нет Духу Святому препятствия, и каждый по его сану, кто какой имеет, диакон, или пресвитер, или епископ, такие и получает благодатные дары без преподающего, уполномоченного в раздаянии даров лица». Я сказал на это: «В еретиках не того ради точию Дух Святой не сходит на их хиротонию, что ереси в них есть, но и того ради, что они осуждены и судом церковным священнодейства обнажены. А чтобы благодать священнодейства преподавалась без видимого преподающего лица, сие точию на апостолах в день пятьдесятный бысть, но и тогда не без вида, а во огненных языцех; потом же никогда и нигде того не было. А по твоему разумению ныне на каждого приходящего от ереси священника или епископа, по присоединении, без посредства преподающего лица нисходит священнодействия Дар, и у вас всегдашняя без огненных язык Пятидесятница, и вы преемственное последование хиротонии в преподание благодати, влекущееся от апостол, пресекаете и новую, на каждом приходящем без последования возобновляемую, веруете принимать благодать, и каждый раз новую зиждете церковь! Вот о чем еще спрошу тебя: приходящего от ереси священника, по приятии его чрез миропомазание, имеет ли власть епископ снова рукоположить, как требуется сие уставом 37 главы в Кормчей и 30-м ответом Феодора Валсамона?» Он отвечал: «Имеет». – И виноват за себя не будет? – спросил я. Он сказал: «Не будет: обо правила тогда только извергают во второе хиротоносавших и хиротонисанных, когда первая хиротония преподана была православным епископом». – Хорошо, – говорю, – слушай же теперь. По твоему разумению священник, приходящий от ереси, по самом принятии его, без лица преподающего, уже получает благодать Священнодейства, и он же, согласно правилам, приемлет вторую хиротонию от православного епископа, т. е. ту же благодать Священнодейства получает во второй раз, уже презрев первую, в принятии беспосредственно полученную: не подлежит ли он за сие апостольскому 68 правилу, глаголющему: «Дважды приемый поставление с поставльшим да извержется»? 49 Так и 37 глава Кормчей, и книга Севаста Арменопула, и 30 ответ Феодора Валсамона, и Захария Копистенский в книге своей «О правдивой единости», в главе 40, повелевающие по миропомазании снова хиротонисать, из корене исторгают твое мнение, якобы благодать хиротонии, без посредства преподающего, на сие поставленного лица преподавалась по приятии приходящего от ереси, и таковая мысль свойственна только восхитителям священства. Да и самый образ церковного присоединения твоей мысли не попускает быти, ибо священник в молитвах присоединения не приносит Даров Св. Духа во еже бы совершити приходящего сан, но точию во еже бы причести его с верными: священство же подается единственно чрез посредство лица, получившего власть на раздаяние Даров в Хиротонии. Тогда собеседник мой сказал: «Нужно положиться на милость Божию». Я отвечал: На милость Божию полагаться должно, но там, где есть на то Божие повеление; а в неданном своей волею дерзать, наипаче же и в запрещенном, пагуба есть души. Так и сей мой собеседник, поповец, не защитил, своего австрийского священства и беглопоповства, только личину священства имущих, а не силу. 32. Беседа о хиротонии со знаменитым защитником австрийской иерархии Семеном Семеновым, происходившая, по случаю перехода одной женщины из беспоповского в поповское согласие, в месяце феврале 1562 года, в Москве, в присутствии Илариона Георгиевича, составлявшего тогда известное Окружное Послание, и многочисленного собрания поповцев и беспоповцев. Семен Семенович с Иларионом Георгиевичем предложили нам вопрос: «По заповеди Христовой для спасения человеческого необходимо священство; почему оного не имеете?» От прямого вопроса деваться было некуда, да и не любил я действовать не по совести, уклоняться намеренно в сторону от предметов рассуждения; притом же и сам тогда уже проповедовал вечность Церкви и молился Богу, чтобы открыл, где святая Его Церковь обретается. Посему я прямо ответствовал вопросителям, что неимение священства есть наша скудость, и мы сознаем этот недостаток свой. Мы сознаем, говорил я, что Церковь Христова должна пребывать вечно, но не знаем, где она обретается; хотим быть при Церкви, но не хотим без познания и уверения пристать к какой бы то ни было; думаем, что пока Бог откроет, лучше так молиться и просить Бога, нежели пристать к церкви, которая нам кажется ненадежной. Если у вас обретается истинная, вечная. неодоленная вратами адовыми Церковь, докажите нам от Писания, и тогда мы согласны будем пристать к ней. Беспоповцы все подтвердили мое предложение. Таким образом, Семену Семенову истязывать нас за неимение священства стало нельзя, а нужно было доказывать правильность своей церкви и иерархии. Я начал разговор от Евангелия, от обетований Христовых о вечности Церкви. Скоро дошла речь до прекращения иерархии у старообрядцев на двести лет. Семен Семеныч стал оправдывать сей перерыв примером Церкви Ветхозаветной. Как здесь во время плена вавилонского огнь сеновный претерпел временное изменение в воду; так будто бы и благодать новозаветного священства в Церкви Греко-Российской на время претерпела изменение, была что-то ино, не святой, не освящающей, не действующей, недостаточной к пресуществлению Таинств, но потом та же недействующая благодать, пришедши к ним, пред их жертвенник, в приеме митрополита Амвросия, получила силу, действо, вид, аки чрез воскресение. Наш ответ был таков: Благодать оставляет еретиков, а не изменяется в несвятость, в бессилие и недействие: ежели приписывать благодати Божией изменение на несвятость, бессилие бездействие, это будет хула на благодать Святого Духа. О сем предмете много было представлено доводов, свидетельств и примеров. Семен Семеныч как ни старался защитить себя, но должен был сознаться, что почитать Духа благодать изменяемой невозможно. Тогда он решился дать беседе иной ход, чему я, со своей стороны, не препятствовал. Разговор поведен был от начала проповеди Христовой. Я спросил Семена Семеныча: «Христос обещал, что созиждет Церковь и врата адова не одолеют ей. По сему непреложному Господнему обетованию Церковь и должна быть неодоленна; а если Церковь неодоленна, то посему она должна быть и вечна. Так ли?» Семен Семеныч ответил: «Так точно». Я сказал: «Вечность тогда только может принадлежать Церкви, когда пребудет она в целости наразрушимой, такова, какою создана. Так ли?» Он опять ответил: «Точно так». Я продолжал: «Притчей о десяти мнасах, данных рабом, Господь показал, какову Церковь, с каковыми чинами и дарами силы Духа созиждет. Феофилакт блаженный в Благовестнике ту притчу толкует на три чина священства: епископа, пресвитера и диакона, ихже глаголет ни больше лепо быти, ни меньше». Семен Семеныч подтвердил и это. Я спросил далее: «Обетование Христово дать мнасы, когда исполнилось совершенно?» Семен Семеныч сказал: «Христос апостолом повелел не вступать в проповедь, но сидеть во Иерусалиме, дóндеже облекутся силою свыше. Поэтому явно, что в день Пятидесятницы апостолы получили все Дары Духа». Я сказал: «Так. И той благодати, излиянной на апостолов, по них кто были преемницы?» Он ответил: «Епископы». – Справедливо, – говорю, – епископам вполне преподана благодать хиротонии, и по их главам, от единого на другого, аки река изливалась. Потом спрашиваю: а пресвитеры не могли других хиротонисать? Он ответил: «Не могли». – Они подобны, – говорю я, – от реки заливам. К ним приходящие пиют благодать и насыщаются, но струя от них не истекает: понеже не могут иным той преподательной силы, юже сами источают, преподать. Семен Семеныч сказал: «Так, – иереи не имут воздательной благодати». Я продолжал: Та благодатная река протекала по главам епископов тысячу лет; тогда Римский папа за введение ереси отсечен от соединения церковного, и благодатная струя там, в Римской Церкви, дальше не потекла. Семен Семеныч сказал: «Так». – А у восточных, – спрашиваю, – и в России потекла дальше или нет? Он отвечал: «Да, до Никона патриарха дотекла та струя». – А сюда ближе, – спросил я, – по Никоне патриархе, потекла ли та благодатная струя в Церкви Греческой и Российской? «Нет, – говорит, – не потекла, ереси преградили ей течение» 50 . Я спрашиваю: «Потекла ли к вам?» Помявшись несколько времени. Семен Семеныч сказал: «И к нам не потекла». – Что же, – спрашиваю, – совсем она высохла? Он отвечал: «Нет не высохла». Тогда говорю я: «В Российской и Греческой Церкви, со времен Никона патриарха, благодатная струя хиротонии не течет, и у вас ее нет, и не высохла: так где же она?» Семен Семеныч по некотором молчании громким выразительным голосом воскликнул: «Не знаю!» Беспоповцы сознают, что благодати хиротонии нет у них. Поповцы, сколько ни мнутся, а должны также сказать с Семеном Семенычем, что и к ним не потекла та благодатная струя, и где целые двести лет она шумит течением – не знают! Это «не знаю» услышишь, кого, ни спроси из старообрядцев о хиротонии, поповца или беспоповца. Где в последние двести лет преподается власть вязати и решити грехи? Не знаю. Где сохраняется данная епископам власть освящать миро? Не знаю. Где преподается благодать священнодействия? Не знаю. От этого «не знаю» старообрядцам одно избавление в приятии православия; а иначе освободиться от незнания старообрядцу невозможно, и громкий возглас Семеныча «не знаю» будет у них звучать, доколе раскол будет существовать... 33. Беседа с ним же, Семеном Семенычем, и тогда же, о непременяемости благодати Божией В беседе со мной Семен Семеныч, как уже известно читателю, приводил в защиту белокриницкого нововозникшего священства пример изменения на некоторое время ветхозаветного жертвенного огня в водную стихию, в каковом действии видел преобразовательное указание на возможность подобного же временного сокрытия благодати Божией, или пременения на несвятость и бессилие к тайнодействию. Когда же против такого лжемудрования были представлены ему возражения, то он, дабы защитить себя, сослался на книгу святого Амвросия Медиоланского , говоря, что святой Амвросий сошествие с небес ветхозаветного жертвенного огня приводит во образ и предзнаменование сошествию Святого Духа на апостолы в день пятидесятный. На это я заметил ему: «Святой Амвросий действительно приводит снесение жертвенного огня с небес во образ сошествию Святого Духа в день пятидесятницы; но изменение того огня в воду он не поставляет во образ изменения благодати Святого Духа на несвятость или бессилие к тайнодействию: это вы, Семен Семеныч, уже сами от себя, без свидетельства святых отец, утверждаете». Он сказал: «Ежели снесение ветхозаветного огня было образом сошествия благодатного огня, то и изменение оного в водную стихию непременно должно принять за образ и предзнаменование подобного же изменения и благодатного огня, сиречь Даров Святого Духа». Я ответил: «Всех частных принадлежностей ветхозаветной сени в уподобление благодатной истине приводить не должно; сень была немощна и недостаточна к полному образованию истины, и немощи оной в подобие истины не приемлются. Например, пасхального агнца заклание, пролияние крови и смерть приемлются во образ смерти Искупителя; но агнец немощен был изобразить оба во Христе Таинства – смерть и воскресение, что и Церковь подтверждает, поющи: Спасе мой, живо, а не жертвенное заколение. О сем и святой Златоуст глаголет: «в сеннонаписуемых бываемое, во овех убо есть нечто подобное, есть же и неподобное» (На посл. к Евр. бес. 12). Такожде и Григорий Богослов , в слове 2-м на Пасху, не вся сеновная иносказовати повелевает. А в Соборнике, в толковании на сии слова святого Григория, сказано: «она приимати точию, елика приемлются». Снесение с небес огня сеновного приемлется учителями церковными во образ сошествия Святого Духа в день пятьдесятный; а не приемлется во образ оскудения хиротонии в Церкви Христовой, или изменения благодати Святого Духа на несвятость. Напротив же, самим Христом Господом, святыми Его апостолы и учителями вселенскими утверждается неизменное и непрестающее Святого Духа с Церковью пребывание. Сам Господь обеща Духу Святому быти с нами во век (Евангелие от Иоанна, зач. 48). В беседах на сии слова Господни святой Златоуст и блаж. Феофилакт Болгарский сказуют, что Дух Святой не отъидет от нас, но в век будет с нами 51 . Итак, утверждая, что изменение жертвенного огня в воду было прообразом изменения новозаветной благодати на бессилие и несвятость, вы учите противно евангельскому и всея Церкви учению: проповедуете какое-то новое духоборство и хуление на Духа Святого. Тогда Семен Семеныч обнаружил какую-то двоесмысленность и колебание в мыслях. Признать, что в Церкви Греко-Российской преподается благодать Святого Духа в хиротонии, он боялся, дабы не дать повода своим (поповцам) от их безблагодатной иерархии тещи к имущей благодать, и дабы не войти в противоречие с общим у глаголемых старообрядцев мнением, якобы Церковь Греко-Российская изменила православию и за сие лишилась благодати, каковое мнение подтвердил пред тем и сам он 52 . С другой стороны, и сказать прямо, что присутствия благодати в Церкви Греко-Российской не признает, также опасался: ибо знал, что тогда нечем будет доказать присутствие благодати и в своем австрийском священстве, потому что в сем священстве от апостол влекущегося преемства в преподании благодати хиротонии не имеется. Пример ветхозаветного сеновного огня оказался недостаточным средством выйти из сего затруднения, и дабы не подвергнуться снова подозрению в духоборстве, он уже не решался на него указывать. Наконец, понуждаемый к ответу, высказал такую мысль, что хотя в Церкви Греко-Российской не преподается в хиротонии благодать Святого Духа, но бывает и не вконец праздное рукоположение, не нагая, без преподания силы. совершается молитва , а что-то есть преподающееся. – Мы пытали от него: что же такое это что-то преподающееся в хиротонии Церкви Греко-Российской, когда, по его же словам, благодать на совершение Таин в сей хиротонии не подается? Семен Семеныч, видимо, затруднялся ответом, и в разных словах выражал все ту же мысль об изменении благодати на несвятость по примеру изменения огня ветхозаветного. Тогда я спросил Семена Семеныча: «Эта, вами проповеданная в греко-российской хиротонии какая-то немощная к совершенно Таин и непонятная для нас сила, которая, к вам пришедши, является по-вашему уже не немощной, а действующей тайны, – что она, во всех ли тайнах Греко-Российской Церкви преподается, как-то в Крещении, в Миропомазании, или в одной только хиротонии?» Семен Семеныч ответил (и не мог иначе ответить): «Во всех, и в Крещении и в Миропомазании». Тогда я заметил: Почему же у вас в принятии Амвросия (и прежде в принятии беглых попов), по отречении от ереси и по обещании держаться вашего учения, не воспламенилась сама собою сила и этих Таинств, преподанных в Греко-Российской Церкви, как воспламенилась благодатная сила хиротонии, а нужно было их навершение и даже повторение, например, миропомазания? Правила Соборов: Второго Вселенского 7-е, поместного Лаодикийскаго 7-е, Шестого Вселенского 95-е, повелевшие раскольников, приходящих к Церкви, помазывати миром, до конца исторгают вашу мысль, будто в раскольнических тайнодействиях подается какая-то недействительная сила, сама собой возникающая к действию при переходе раскольника в православие, или Церковь истинную. Да и вы сами, действием вашего чиноприема, то же самое подтверждаете ясно: те тайны, на совершение которых вы имеете у себя уполномоченные лица, вы или навершаете (как Крещение), или и повторяете (как Миропомазание) над приходящими к вам, и тем даете знать, что в сих тайнах не признаете силы, которая сама собой воспламенилась бы в приходящем от ереси, но считаете необходимым чтобы благодать сих Таин была преподана им от уполномоченного на то лица. Точно также и тайна хиротонии, дабы получила подобающую силу благодати, требует навершения от поставленного на сие лица, или смотрительно по какой-либо вине (как крещение) 53 , или и повторительно (как миропомазание). У вас же кто навершил хиротонию митрополита Амвросия? И если никто не навершил, то могут ли иметь силу и его хиротония, и от него полученные? 34. Беседа с ним же, Семеном Семенычем, и тогда же, о непостоянстве верования поповцев в обетования Божии о вечности Церкви Христовой, и тогдашняя обоих нас слепота и недоумение об истинной Церкви Приведу и еще нечто из той же беседы моей с Семеном Семсновичем, по случаю перехода одной женщины из беспоповского в поповское согласие. В начале беседы он доказывал ложность беспоповщины тем, что она не имеет Христом преданного священства; много привел свидетельств священного Писания о вечности и непоколебимости Божиих о Церкви обетований и разные представлял доказательства о вечности священства. Но вот я завел речь о временности новоучрежденной Белокриницкой иерархии, о пребывании поповцев в течение двух сот лет без преподания благодати хиротонии, и о том, что беглопоповство, в сии два века у них существовавшее, учению о вечности священства не согласует: ибо вечность сия состоит в непрерывном от Духа Святого чрез руковозложение святителей преподании благодати священнодейства всем трем чинам иерархии. Сказал и о том, что пример изменения ветхозаветного жертвенного огня в воду невозможно прилагать к благодати Святого Духа, якобы и она по сему примеру лишалась на время своей силы и даже изменялась в несвятость. Такое мудрование, заметил я, есть хула на Святого Духа. Тогда в Семене Семеновиче вдруг последовала странная перемена: он как будто совсем забыл приведенные пред тем ясные свидетельства о вечности Божиих о Церкви обетований, и обратился, точно беспоповец, к кривым доказательствам на опровержение тех же Божиих обетований о вечности Христовой Церкви. Он отвечал: «Бог обещал Соломону в созданном от него храме пребывать вечно, обещал также и сыновом израилевым вечно быть на земле обетованной, и однако же, сии обетования Божии не сбылись грех ради людских. Не Бог неверен в обетованиях своих, но грехи людей воспрепятствовали исполнению Его обетований. Так и у нас, – продолжал он, – когда прекращалась иерархия, не обетования Божии оказались тогда несбыточными, но мы были за грехи наказаны; когда же за покаяние были помилованы Богом, возродилась и иерархия. Да и ветхого закона священство, – прибавил он, – было вечным в свое время (т. е. до настатия благодати), и обетования, кои были ему обещаны, все обещаны были также во век, как равно и новозаветному благодатному священству, и однако оное ветхого закона священство в свое время не пребывало всегда непрерывным, но прекращалось в бедственное время Вавилонского и Антиохова пленения». Я отвечал: «Вы, Семен Семеныч, эти примеры прекращения Божиих обетований несправедливо приводите во свидетельство, якобы по подобно их могло быть прекращение и обетований Божиих о вечности новоблагодатной иерархии. Те обетования Соломону о храме и евреям о земле обетованной не таковы, как обетования о вечности церковной, – сказаны были под условием: ежели они пребудут в законе Господни, то пребудут и Божии им обетования; а ежели они в законе Господни не пребудут, то и Божии обетования на них не исполнятся. (Зрите сие о храме Соломоновом, в 3 книге Царств главу 9 и во 2 кинге Паралипоменон главу 7, а о земле обетованной Второзакония главу 28.) О церкви же Нового Завета обетования даны безусловно, всемогущей Божией силой пребывати ей во век; и нигде, ни в пророчествах, ни в новозаветном Писании того нет, также никто из учителей церковных того не писал, чтобы обетования Божии о иерархии и Таинствах Нового Завета даны были с условием, – за правду пребудут, а за неправду прекратятся, – но все, напротив, вечность их проповедуют: ибо, говорят, и стихии изменятся, а Церковь не постраждет изменения (Благовестник, Евангелие от Луки, зач. 107: Маргарит, лист 193). Сами вы рассудите: если мудрствовать, что за грехи людские иерархия церковная может разорена быть, т. е. прекратиться, то сие будет значить, что грехи людей могут одолеть основанную Христом иерархию. Но грехи, по толкованию св. Феофилакта (на Евангелие от Матф. зач. 67), суть тоже адовы врата: врата же адовы, по неложному Христову словеси, Церкви не одолеют, полноту благодатных ее дарований прекратить не могут. И если согрешают вернии Божии людие, претит им Бог иными казньми, – браньми, мором, гладом, пленением; тогда и святые храмы свои, т. е. рукотворенные церкви, не щадит, но предает на разорение, как свидетельствует св. Исидор Пелусийский (Смотр. в книге Никона Черногорского, слово 41, лист 308, на об.). Вот о разорении храмов, или зданных церквей в наказание за грехи святии пишут, чему согласуете и Книга о вере (гл. 2, часть 2); но чтобы Церковь, иерархия, Таинства разорились, или прекратились, о том никогда ни едино слово никтоже изрече, но вси вечность их проповедуют. И вы те условные ветхозаветные обетования приводите во свидетельство прекращения церковной иерархии, Таинств, хиротонии не согласно ни со святым Евангелием, ни со словами ученик Христовых, ни с Символом веры». «Еще, – продолжал я, – сказали вы, Семен Семеныч, и ветхозаветному священству была обещана вечность, а оно прекращалось на время, во образ такового же прекращения новозаветной церковной иерархии. На сие вам ответствую: никогда ветхого закона иерархия не прекращалась, ибо она непрерывно существовала от Аарона, в колене его до самого пришествия Христова 54 ; в пленениях же точию приношение жертвы на некие времена прекращалось. А у вас было даже напротив: там без жертвы иерархия, а у вас без иерархии жертва. Итак, ветхозаветная иерархия примеров временного ее прекращения не представляет. Да и не может быть образом будущего прекращения новозаветной вечной иерархии прекращение действ временный, не вечной ветхозаконной службы. Что прекращается, то уже не вечно. Если ветхозаконной иерархии действия на время прекращались, не были исполняемы, в этом ничего нет удивительного: ибо ветхозаконной службе ничего вечного, непрестающего не было и завещано. То, что говорится в Писании о ее вечности, не к ней относится, но в ней, как в образе, завещано новой благодати, о чем явственно говорит блаженный Августин . В книге о граде Божием (часть 3, кн. 19, гл. 6) он пишет: «Усомниться кто-либо может не без основания, и сказать: как можно верить, что предреченное в священных книгах исполнится, если обещанное Богом: дом твой и дом отца твоего преидут предо мною во веки, пополниться не могло! Ибо видим, что оное изменилось, и исполнения обещенного дому ожидать никак не можно: поскольку то, что на место его вступило, наипаче проповедуется вечным. Сие кто говорит, тот не воображает и не разумеет, что священство по чину Ааронову, как тень будущего вечного священства установлено: и потому, когда оному обещана вечность, то не тени обещается и образу, но прообразуемому и прознаменаемому». Семен Семеныч заметил: «Что было во образе, все должно исполниться во истине» . Я ответил: «Не все. Жертвенник ветхого закона прообразовал жертвенник Завета Нового; но там жертвенник был един и во едином месте, а в Новом Завете многие и по всей вселенной. И Златоуст святы пишет, что образы не во всем подобии суть истине» (На посл. к Евреям беседа 12). Тогда Семен Семеныч, не в силах будучи оправдать свою австрийскую иерархию, обратился к другому средству для одержания победы надо мною. Зная, что и сам я, проповедник вечной церковной иерархии, никакой иерархии тогда не признавал еще законной, стал он говорить мне с сильным притязанием: «Когда ты вечную иерархию проповедуешь, и нашу белокрнницкую, как временную, отвергаешь, сами же вы никакой не имеете, то укажи мне где сия вечная Христова иерархия обретается?» – Где же и как мог я тогда указать ее? Я только сказал: «По неложному свидетельству Евангелия верую, что основанная Христом иерархия должна быть вечной, и иной быть не может: а где она, недоумею, и мне сие неведомо. К этому я прибавил, что и в древнюю пору были неведомы некоторые монастыри, что свет велик, можно ли везде знать! И прочие подобные тому неправедные доводы. Семен Семеныч заметил: «Церковь и иерархия не должны быть не явлены». Я отвечал: «Где они существуют, там они явлены». Но Семен Семеныч продолжал сильно возражать мне. «Святой Златоуст, -сказал он, – пишет: лучше солнцу угаснути, нежели Церкви без вести бытии». Я заметил, что здесь св. Златоуст говорит не о явлении, а только о вечном бытии Церкви, так что скорее солнце угаснет, нежели церковь престанет. Семен Семеныч возразил: «Святой Златоуст не об одном существовании Церкви говорит здесь, но и о потребности, совершенной необходимости ее для мира. Как нужно для концов мира сияние солнца, так и паче всему миру нужна церковь. И вся вселенная от лучей ее осиявается, так что ежели кто отвратит от нее очи свои, тот подлежит осуждению, как не восхотевший зреть лучей ее, а не так, чтоб и желающему видеть, обрести ее было невозможно, по причине ее сокровенного существования. Вот разум словес св. Златоуста: лучше солнцу угаснути, нежели Церкви без вести быти. От Церкви сокрытой какая миру польза! Безвестие ее большую делает тщету для мира, нежели самого солнца угаснутие». Если бы замечание это сказано было от страны Православной Вселенской Церкви, отвечать на оное я не мог бы ничего. Но Семену Семенычу, защитнику поповщины, ответ нашелся у меня скоро. Я сказал ему: «В вашей церкви и новоучрежденной иерархии слова святого Златоуста, и в том смысле, как вы их толкуете, приложены быть не могут: ибо церковь ваша и иерархия не могут быть названы всему миру известными, якоже солнце во всей вселенной сияющее, так чтоб смежащие от них очи осуждению подлежали. Да и не точию церковь ваша неведома миру, но почти два столетия не существовала даже, так что и видеть то было нечего, нечему было и на вселенную сиять. Христос будет судить за неверие в Церковь во веки им основанную, а не в те, которые по временам возникают... Хотя и отклонил я таким образом замечание Семена Семеныча, но приведенное им свидетельство св. Златоуста запало мне в душу. Не мог я не согласиться с той мыслью, что Церковь Православная должна простирать лучи своего учения в концы вселенной, а не в одном каком-нибудь месте неведомой пребывать. В этой мысли я совершенно утвердился, когда прочел в книге священномученика Киприана (слово о Церкви, л. 8) следующий изречения: «Церковь, светом Господа озаренная, по всему земному кругу простирает свои лучи... (Ниже:) повсюду свет свой разливает... (Ниже:) ветви свои от обильного плодоносия во всю землю распростирает, текущие в довольном количестве ручьи далеко простирает». И когда Господь Бог сподобил меня узреть сии лучи святой Церкви, на вселенную сияющие, тогда покой водворился в сердце моем: Слава Тебе, показавшему нам свет! 35. Против новоизмененного учения о ветхозаветном жертвенном огне, приводимого в защиту и оправдание Белокриницкого священства В одно из моих путешествий по Донской епархии житель Верхнечирской станицы, урядник Александр Любакин сообщил мне список с послания, полученного донскими старообрядцами из Москвы от некоего старообрядческого начетчика, который незадолго перед тем приезжал на Дон по поручению Антония, именуемого архиепископа австрийской иерархии. Посол Антония приезжал туда нарочно затем, чтобы посредством личной беседы с Любакиным отклонить его от присоединения к Церкви, в чем, однако, не имел успеха: Любакин его беседой и доказательствами в защиту раскола нимало не убедился, напротив, даже написал по поводу этой беседы воззвание к своим одностаничникам, в котором между прочим опроверг приведенное послом Антония известное доказательство в защиту Белокриницкого священства, что якобы благодать хиротонии 200 лет скрывалась в кладезе еретичества, по подобию ветхозаветного огня во время Вавилонского плена. В ответ на сие воззвание, московский начетчик, разумеется, не без ведома Антония, и отправил к донским старообрядцам то послание, список которого сообщил мне Любакин. В послании этом московский учитель между прочим пишет, что, беседуя о двухсотлетнем прекращении хиротонии у старообрядцев, он не говорил того, будто бы благодать хиротонии, по подобию огня ветхозаветного во время Вавилонского плена, скрывалась в кладезе еретичества, – и это, можно сказать, общепринятое у старообрядцев доказательство в защиту Белокриницкого священства излагаете уже в измененном виде, предлагает свое новое об огне толкование. Обстоятельство сие достойно замечания, ибо свидетельствует, что защитники австрийской иерархии теперь сами отрицаются от толкования о Вавилонском огне, измышленного и изложенного первоначально самим основателем их иерархии, белокриницким иноком Павлом. Долгом почитаю, по мере сил моих, разобрать и новое об огне Вавилонском толкование в защиту белокрницкого священства, изложенное в послании нового старообрядческого учителя. Потому считаю своим долгом это сделать, что первоначальное об огне Вавилонском учение белокриницкий Павел придумал в оправдание двухсотлетнего превращения хиротонии у старообрядцев против моих о сем прекращении замечаний: пусть же и новоизмененное толкование о том огне чрез разбор мой сделается известно другим, могущим лучше меня сделать возражение. Посол Антония пишет в своем послании : «Во-первых, мы указывали, что Ветхозаветная Церковь была прообразом новоблагодатной, и поддерживали то указание толкованием блаженного Феодорита 23 ст. 8-й главы пророка Захарии, Апостол толковый зач. 108, и стихами, всегда поющимися в церкви: тогда (т. е. в ветхозаветии) убо образуемо, ныне же действуемо. Потом были вычитаны слова из 18 главы третьей книги о должностях св. Амвросия Медиоланского , которые гласят так: справедливо (что ветхозаветная) жертва сделалась огнем, понеже приносима была за грех. Огнь оный был преобразованием Святого Духа, который имел сияти по вознесении Господнем и отпустити грехи всех. И мало пониже: что убо означаете превращение (во время пленения Вавилонского) огня в воду и (по возвращении из плена Израиля) возбуждение огня чрез воду, если не то, что духовная благодать сожигает чрез огнь, и чрез воду омывавает грехи наши. Ибо грех омывается и сожигается. И еще пониже: Сей убо огнь скрывается во время пленения, в которое царствует грех; во время же свободности открывается и хотя переменяется в вид воды, однако сохраняет свойство огня и пожигает жертву. На основании же сих слов св. отца, мы говорили только то, что как в непрерывном продолжении бывшего прообраза уже благодати Святого Духа была перемена из огня в воду и из воды паки в огонь, так равно и о действительном существовании и духовной благодати применительно к образу его возможно сказать, что при непрерывном существовании епископов православных, огню, которым пожигался грех, оное уподоблялось. А при временно бывшем оскудении оных чрез посредство одних священников православных, воде, которой омывается грех, было подобно». 3амечание Итак, сочинитель послания утверждает, что во времена существования епископов православных, чрез которых подавалась благодать хиротонии всех трех степеней священства, благодать сия уподоблялась огню ветхозаветному, горевшему на алтаре; а во времена оскудения епископов в старообрядчестве, при существовании одних бегствуюших попов, уподоблялась воде, в которую на время превратился сей огонь. Это свое мнение он тщится утвердить главным образом на свидетельстве св. Амвросия. Должно рассмотреть, подтверждают ли действительно мысль его приведенные им слова св. отца. Слова сии приводятся им из третьей книги св. Амвросия о должностях, из главы 18, содержание которой в оглавлении определяется так: «Чрез жертву, принесенную Неемием, означается Дух Святый и крещение христиан: то же знаменует жертвоприношение Моисея и Илии и такожде история Ноя». «Справедливо жертва сделалась огнем (пишет св. Амвросий), понеже приносима была за грех . Огнь оный был прообразованием Святого Духа, который имел снити по вознесении Господнем и отпустити грехи всех, который, яко огнь, воспламеняет мысли верныя души». Сими словами святой Амвросий весьма ясно дает разуметь, что ветхозаветный огнь, по его мнению, был прообразом сошествия Святого Духа, отпущающего грехи всех и воспламеняющего души верных. А что, по мнению того же св. отца, преобразовалось превращением огня в воду и возбуждением огня чрез воду, это не менее ясно выражает он в следующих словах: «Сии действия означают то, что духовная благодать сожигает чрез огнь и чрез воду омывает грехи наши, ибо грех омывается и сожигается». Очевидно, св. отец превращение ветхозаветного огня в воду объясняете как прообраз крещения, что и указано весьма определенно в самом заглавии 18 главы, которое приведено выше и именно гласит, что чрез жертву принесенную от Неемии, означается Дух Святой и крещение христиан. Итак, по объяснению св. Амвросия, огнь ветхозаветный прообразовал собой благодать Духа Святого, имеющую открыться в день Пятидесятницы, а превращение огня в воду прообразовало действие благодати в Таинстве Крещения. Если же то и другое, и огнь, и превращение его в воду были только прообразами будущего, в новой благодати имевшего совершиться, то какой же смысл имеют слова защитника Белокриницкой иерархии: «В непрерывном продолжению бывшего прообраза уже благодати Святаго Духа была перемена из огня в воду и из воды паки в огнь». Ужели он допускает, что огонь был вместе и прообраз и сама прообразуемая благодать, так что изменение огня в воду в Ветхом Завете было какой-то переменой благодати Святого Духа. Так говорить, значит смешивать понятия о прообразе и прообразуемом; а благодати Святого Духа усвоять какую-то перемену не значит ли оскорблять Духа Святого, неизменяемого по существу и в своих действиях? И потом, в рассмотренных словах св. Амвросия не имеется ни малейшего основания разделять сии два прообразованные в Ветхом Завете действия (т. е. ниспослание благодати Святого Духа в день Пятидесятницы и Таинство Крещения) на временно иерархическое и безиерархическое, так что будто бы первое действие существовало только «при непрерывном существовании епископов православных», а второе, т. е. крещение, «при времени бывшего оскудения оных». Произвольно объясняя в таком смысле изречение св. Амвросия, сочинитель послания, очевидно, навязывает ему такую странную мысль, что будто бы при епископах крещения не было, а явилось оно с оскудением епископства. Сам сочинитель послания согласится, что такой мысли св. Амвросий иметь не мог, и сам признает ее нечестивой, яко мысль эта, что будто возбуждение огня чрез воду, чем по объяснению св. Амвросия образовалось Таинство Крещения, относится к особому времени, лишает Церковь Таинства Крещения. Наконец в рассмотренных словах св. Амвросия не содержится ни малейшего намека и на то, чтобы возбуждением огня из воды означалось восстановление угасшей у старообрядцев иерархии: напротив, он утверждает непрерывное чрез воду крещения действие благодати Святого Духа в Церкви Христовой. Таким образом, оказывается, что сочинитель послания совершенно неправильно, по собственному произволу, истолковал сказанное святым Амвросием о ветхозаветном огне и превращены оного в воду. А правило 19 Шестого Вселенского Собора св. Писания от своего ума сказовати возбраняет, яко же церковнии светильницы своими писаниями истолковаша. И св. Златоуст о сеновных образованиях пишет: «в сенописуемых (т. е. в образованиях Ветхого Завета) бываемое, во овех убо есть нечто подобное, есть же и неподобное». (На послание к Евреям, беседа 12.) А св. Григорий Богослов прообразы повелевает «приводити в оная точию, в няже приемлются» (Слово 2 на Св. Пасху.). Посол Антония пишет далее : «Итак, сей огнь подлинно огнь священный, сходивший на жертвоприношение в преобразование будущего отпущения грехов. Сей убо огнь сокрывается во время пленения, в которое царствует грех. Во время же свободности открывается, и хотя переменяется в вид воды, однако сохраняет свойство огня и пожигает жертву». Замечание Св. отец, когда уподоблял Духа Святого огню, приписывал Ему свойство не только пожигать грехи, но и воспламенять мысль верныя души. Об этом действии Святого Духа, т. е. о «воспламенены мысли души» и говорит св. отец, что оно скрывается во время расположения нашего ко греху и не воспламеняет мысли души: а во время покаяния в душе воспламеняются благодатные действия, пожигает грехи и страсти, и самое прощение грехов мы получаем, когда раскаиваемся в них и принимаем твердое намерение их оставить. А что св. отец говорит сие о частных лицах. а не о Вселенской Церкви, ясно доказывается тем, что частные лица впадают в грехи и пленяются ими, Соборная же Вселенская Церковь грехами не падает и не пленяется; врата адова (что суть и греси, по Благовестнику, зач. 67) не одолеют Церкви. Созижду, рече Господь, церковь мою, и врата адова не одолеют ей. И не только что Вселенской Церкви не одолеют грехи и не может она ими быть пленена, а чрез то лишиться и благодати, но даже и в частных лицах, поставленных Церковью на строение Таин, пока Церковь признает их таковыми, грехи не прекращают благодатных действий: ибо и «недостойными действует рукоположения благодать за еже спастися людем» (Номоканон, л. 714; Благовестник, евангелие от Иоанна зач. 65, от Луки зач. 47: Беседы апостольские, к Тимофею послание 2, нравоучение 2). Итак, посол Антония опять несправедливо хочет видеть свидетельство о прекращении иерархии там, где св. Амвросий говорит только о состоянии человека во грехе и о раскаянии во грехах. Далее посол Антония пишет : «Существование духовной благодати, соответственное ветхозаветному огню, на олтаре неугасимо горящему, при православных епископах, а при временном оскудении в оных благочестия, оставалось в одном священстве православном, яко в кладязе безводном сокровенный огнь, и во оном претворилось в вид воды, т. е. продолжение священства, хотя и без епископов, не прекратилось, но только как вода против осияющего от огня блеска, так и священство в продолжении своем без епископов не имело достаточного в распространении своем освещения». Замечание Здесь послание уподобляет епископов огню, горящему на алтаре, а по прекращении в них благодати, оставшихся без епископства священников – воде, и в них, как на воде, отблеск огня, т. е. благодати архиерейства, хотя и скудный (как сознается сам автор послания), но все-таки в конец будто бы не прекращался. Допустим, что епископы подобны огню, а священники – воде, имеющей отражение огня. Но если сам сочинитель послания признает, что пресвитерство заимствуется благодатью от епископства, как вода получает отблеск от огня, то он должен согласиться, что разделять существование пресвитерства от епископства на разные времена невозможно, как невозможно отделить отблеск огня на воде от присущего при воде огня. Ибо вода тогда только может иметь отблеск огня, когда горит самый огонь, а с угашением огня, и в воде исчезает его отблеск. Подобным образом и пресвитерство без епископства благодатно быть не может. А отсюда следует, что у старообрядцев с лишением епископства не могло быть и пресвитерства. Продолжим и еще сравнение. Огонь, сообщая отблеск воде, при этом не подает ей теплоты, потребной для того, чтобы возгнещать другие предметы; так и епископство благодать на совершение Таинств, как отблеск, преподает пресвитерству, но силу Духа Святого на хиротонисание других в саны не подает. Посему с прекращением епископства сила эта в пресвитерстве скрываться не может, ибо пресвитерство ее не имеет. – Следственно, несправедливо сочинитель послания примером огня и воды тщится доказать, что акибы сила епископства скрывалась у старообрядцев в их пресвитерстве. В заключение посол Антония пишет: «Во временное оскудение православного епископства, существование духовной благодати действительно было сокрываемо, по примеру ветхозаветного прообраза, яко в кладязе, но только не еретичества, а священства православного». Замечание Итак, сочинитель послания прямо говорить наконец, что с прекращением епископства у старообрядцев благодать хиротонии скрывалась не в кладязе еретичества (т. е., по их понятию, не в Церкви Православной), как проповедовалось доселе, согласно учению Павла Белокриницкого, а в их бегствующем пресвитерстве. Мы показали уже, что эта мысль, изобретенная рослом Антония, не имеет себе основания в рассмотренных выше словах св. Амвросия, на которые он напрасно ссылается, и нисколько не подтверждается примером отблеска огня на воде, которым он также думал подтвердить свою мысль. Теперь заметим еще, что и самое в течение двухсот лет пребывание старообрядцев без епископства доказывает ясно, что в одном их пресвитерстве благодать хиротонии не скрывалась. Ибо если бы этот огнь, т. е. благодать епископства, действительно скрывалась в их пресвитерстве, то зачем они напрасно толикое время без епископства пребывали и зачем их пресвитерство так долго его не обнаруживало? Да и когда потом явилось у них нынешнее епископство, разве оно возникло из их бегствующего священства, в котором будто бы скрывалось, по толкованию их нового учителя? Нет, самое происхождение их Белокриницкой иерархии наглядно свидетельствует, что из одного их священства и сами они не находили возможным воссиять епископству, но неотменно нужным признали пригласить епископа от Церкви Православной и тем самым показали, что епископство существовало именно в Православной Церкви, и существуете доныне. Ибо не в одном Амвросии заключалось православное епископство, так чтобы с его удалением благодать архиерейства могла оскудеть в Церкви. Церковь православная была и есть источник приснотекущей благодати. Но мере сил моих я показал, что мысли, изложенные в сочинении посла Антониева, противны и вообще учению Церкви Вселенской, утверждающемуся на слове Божием и Писаниях отеческих, и в частности представляют произвольное перетолкование слов св. Амвросия, строго воспрещаемое церковными правилами. Одно утешительно для меня в его послании, – это именно то, что сами поповцы наконец стали стыдиться и отрицаться первого своего, еще более нечестивого мнения, исшедшего от создателя их австрийской иерархии; Белокриницкого Павла, что будто благодать Святого Духа, неоскудно пребывающая и действующая в епископстве, изменялась на несвятость. Бог да помилует их, да подаст им разум истины и да обратит их ко Святой Своей Апостольской Церкви, на славу щедрот его. Аминь. 36. Беседа с защитником австрийской иерархии о трех свещах Один из начетчиков старообрядческих, последователь австрийского священства из числа приемлющих Окружное Послание, имея со мной религиозные разговоры, между прочим сказал мне: «Вы всегда истязаете нас, принадлежащих к белокриницкому священству, понапрасну, акибы у нас незаконно восстановилась иерархия; вы всегда говорите: откуда у вас возгорелась благодать епископства? – И нашу трехчинную иерархию именуете безблагодатной, а нас, приемлющих оную, причитаете к раскольникам; но я вам могу доказать примером неоспоримым законность восстановления у нас трехчинной иерархии». Я ответил: Не за одно двухсотлетнее лишение епископского сана и незаконное восстановление оного справедливо принадлежит вам наименование раскольников, но за то, что вы, или предки ваши, откололись, или отделились от не погрешившей в догматах веры Православной Российской Церкви, и не токмо от нее, но и от всей церкви вселенской, – отделились от нее и хулите ее. Если бы вы отделились и с епископами, если бы имели потомственную хиротонию, и тогда за такое расколотворство вы были бы во грехе раскола церковного; а теперь еще к тому греху раскола присовокупляете неверие в евангельское обетование о Св. Церкви, – учите, акибы сие обетование евангельское о неодоленности Церкви, созданной Христом Спасителем с тремя чинами иерархии, данное без всяких условий, может прекращаться. Однако я готов со вниманием выслушать, какой вы хотите указать пример, якобы несомненно уверяющий законность восстановления у вас епископского чина. Старообрядец сказал: «Три чина священной иерархии подобны трем свещам, из которых одна большая, другая меньше, положим вполовину, третья еще меньше, но которые все возжены одним огнем. Они горели, потом дунул ветер и угасил большую свещу, оставил две меньшие горящими; но сия угасшая большая свеща, как очевидно само собою, может быть удобно возжена от средней. Вот пример! Теперь сделаю вам объяснение примера, которое, думаю, вы уже и поняли. Три свещи – это, как я уже упоминал, три чина священной иерархии, неравные между собою: большая свеща – епископ, средняя – пресвитер, меньшая – диакон: все чины сии имеют видимую хиротонию, – все, подобно свещам, горят небесным огнем, имеют благодать Св. Духа. На большую свещу дунул дух искушения, – она погасла, т. е. епископы впали в ересь, лишились благодати Св. Духа, сохранив, однако, хиротонию; но два чина меньших, священник и диакон, сохранились неугасшими. Мы взяли большую свещу, приложили к средней; она и возгорелась, т. е. епископ присоединился к нам и стал благодатным. Итак, очевидно, что не огненная сила, т. е. не благодать Св. Духа у нас угасала; но только не было у нас епископского чина, и мы, заимствовав его у вас, невозженный благодатью, возжгли от одного из двух светильников горящих. Справедливо ли после сего укорять нас, что будто у нас прекращалась благодать епископской хиротонии, когда она горела на других свещах». Я сказал старообрядцу: «Вы уподобили три чина священной иерархии трем различным по величине свещам горящим, а восстановление у вас епископского чина уподобили возжению большей угасшей свещи от средней; но в трех различных по величине свещах возможно большую угасшую свешу возжечь не от средней только, но и от малой, и не только одну большую угасшую свещу, но и другую, которая менее первой, если бы они обе угасли, удобно и без всякого прекословия возможно бы зажечь от этой меньшей свещи. Итак, согласно этому примеру, вы, значит, полагаете, что если бы у вас не было не только епископа, но и пресвитера, а был бы один диакон, то и он бы мог восстановить епископский сан, как и от меньшей свещи может быть зажжена большая». Получив такой вопрос, старообрядец сказал с гневом: «Вишь вы, что сказали, – какую небылицу! Разве диакон может озарить епископа или пресвитера благодатно?» Я заметил ему, что держусь строго им самим представленного примера. По этому примеру, как маленькая свеща не может только сама возгореться, а большую угасшую свещу зажечь может, так и диакон может восстановить угасшую епископскую власть, или благодать. Старообрядец ответил: «Диакон имеет Дар Святого Духа, но только служить священнику при совершении Таинств: а сам совершать Таинства Дара благодати не имеет». Тогда я заметил старообрядцу: «Как диакон не имеет благодати на священнодейство, а может только служить пресвитеру при совершении Таинств, так и священник имеет благодать совершать только шесть Таинств: Крещение, Миропомазание, Литургию (причащение), Покаяние, т. е. разрешать грехи, брак и Елеосвящение, а на совершение Таинства Хиротонии не имеет ни единой власти, ни малейшего дара. Посему он не только не может возжечь угасшую большую свещу, т. е. епископу преподать на хиротонию благодать Св. Духа, но не может возжечь и свещу меньшую первой, также и самую малую, т. е. пресвитеру и диакону сообщить потребную им благодать. Итак, приведенный вами пример огня на трех свещах, которыми одинаково возжигаются, как от большей меньшая, так и от меньшей большая, к восстановлению священной иерархии нимало не применим. На свещах, как на большей, так и на меньшей, хотя количество огня неодинаково, но качество его, т. е. сила согревающая и освещающая, одинаково; посему и можно от меньшей свещи возжечь большую. А чины священной иерархии, епископ, пресвитер и диакон, не равные имеют дарования Св. Духа, не одинаковое свойство и силу благодати: один (диакон) может только послужить при Таинстве, другой (пресвитер) может совершить шесть Таинств, и только одному епископу дана благодать совершать и таинство Хиротонии, равно как управлять всей церковью. А по апостольскому первому правилу «кождо в данном ему чину да пребывает»: и паки по второму правилу «восхищающии недарованная им, раздражают Бога, якоже сынове Корреовы и Иозия царь: ни диакону убо приносити жертвы несть достойно, ни крестити кого, ни благословения мала или велика сотворити, такоже ни пресвитеру несть достойно поставления творити и развращати чин священнический, якоже дерзнувый таковая, не с нами борется, но с великим архиереом Христом» (Кормчая, л. 30). И Нижне-Чирской станице, на собеседовании в 1876 году в январе месяце, отец Иаков из Калача, последователь австрийской иерархии, указал мне в защиту сей иерархии на этот же пример трех свеч, только в несколько измененном виде. Чтобы лучше подействовать на слушателей объяснением этого примера, он даже принес на собрание пасхальный тресвещник с тремя в ним свещами. Держа в руках этот тресвещник, он сказал: «Три чина иерархии: патриарх, епископ и священник, все горят небесной благодатью, подобно тому, как если бы сии три свещи были возжены огнем вещественным; и если бы из сих трех свещей две угасли, а одна еще осталась бы неугасшей, то угасшие две свещи можно возжечь от одной неугасшей. Так патриарх и епископ прииятием еретичества погасили в себе благодать хиротонии; но не угасла у нас третья свеща, священники: от нее мы и возжгли митрополита Амвросия». Я спросил отца Иакова: Отче, где писано, что иерархия разделяется на три чина таковым образом, как вы сказали, т. е. на патриарха, епископа и пресвитера? Отец Иаков не мог показать в книгах, чтобы иерархия таким образом разделялась на три чина, как он разделил; но ему нужно было сделать такое разделение, т. е. исключить диаконский чин из числа чинов иерархии, чтобы не разрушить силу приведенного им примера. Поэтому вопрос мой, где нашел он в книгах такое разделение иерархии на степени, он старался как-нибудь замять, – доказывал правильность своего деления не от книг, но по своему измышлению, – говорил, например: неужели не было патриархов? Они были! Я ответил: Действительно, патриархи были, но во священной иерархии они не составляют особой, отличной от епископов степени, подобно как протоиереи не отличаются иерархическою степенью от священников и протодиаконы от диаконов: это старшие только лица в каждой степени, как, например, протоиерей в чине священства ничего более священника действовать не может, но только старшенствует над священниками, есть старший священник. Так и патриарх есть только старший между епископами. Священная же иерархия делится на три чина, или степени, состоящие из епископов, священников и диаконов, как о том писано в Евангелии Благовестном, в зач. 95. И за снм я показал ему, как и прежнему собеседнику, несоответствие приведенного им примера этому правильному, в Писании указанному делению чинов иерархии, т. е. объяснил, что по примеру трех свещей, из которых последняя, или меньшая горящая может возжечь две другие, большие, но потухшие, и меньшая степень иерархии, т. е. диакон, может сообщать благодать архиерейства и иерейства епископу и священнику, чего и сами старообрядцы допустить не могут, и что пример трех свеч, таким образом, не может служить к оправданию иерархии, начавшейся от митрополита Амвросия, принятого в старообрядчество священноиноком Иеронимом. 37. Беседы о свидетельствах и святоподобиях, приводимых поповцами в защиту их глаголемого священства Беседа первая о восьмом правиле Первого Вселенского Собора Старообрядец. «Вы, церковные, всегда укоряете нас, что акибы до митрополита Амвросия мы не имели законных священников, и самого митрополита Амвросия незаконно приняли, потому и нисходящее от него священство признаете незаконным. А у нас до митрополита Амвросия приходящих к нам священников принимали, и самого митрополита Амвросия приняли в сущем их сане, на основании восьмого правила Первого Вселенского Собора. Если же первые наши священники и митрополит приняты по восьмому правилу Первого Вселенского Собора, а правило Вселенского Собора есть закон: то значит, наши священники и митрополит Амвросий, а также от него поставленный священные лица суть законные пастыри, и вы. отрицая их законность, тем противитесь узаконению Первого Вселенского Собора. Узаконение сие в правиле восьмом читается тако: «Еретицы, глаголемии чистии, приходяще к Соборней Церкви, первое да исповедят, яко повинуются церковным законом и приобщаются с двоеженцы, и простят согрешающих. И аще убо будет в коем граде истинный епископ града того, будет же и от сих, глаголемых чистии, другий епископ поставлен, или презвитер, в своем сану да пребывает, но обаче поставленный от чистых епископ, или яко презвитер да имать честь, или аще хощет града того епископ, да вдаст ему негде в селе епископию: несть бо мощно двема епископома быти во едином граде. Толкование. О приходящих еретик ко святей Божией Соборней Апостольстей Церкви, овии убо крещаеми бывают свершенно; друзии же, иже токмо миром помазуются; инии же токмо проклинают своя и иныя ереси вся. Сии же глаголемии чистии, прельщени бывше в таковую ересь от Навата, презвитера Римския Церкве, от негоже и чистии наречени быша, того ради: понеже не приемлют обращающихся от грех, и второе женитися возбраняют, двоеженца же отнюдь не приемлюще на общение. И таковии аше убо приступят к Святей Соборней Апостольстей Церкви и исповедят двоеженца приимати на общение и не хулитии втораго брака, и согрешающим и кающимся прощати грехи: и просто рещи, всем церковным последствующе повелением, свою ересь прокленше и иныя вся, прияти да будут, и токмо святым миром помажутся. Аще же неции от них суть и епископи, паки в своем чину да пребывают, токмо аще в том граде ин епископ Соборныя Церкве не обрящется: таковый бо почтен будет иже исперва истинный епископ, и един на епископстем престоле седит, той же, иже от чистых нарицаемый епископ, яко презвитер да почтен будет: понеже не достоит двема епископома во едином граде быти. Аще же будет годе града того епископу, якоже рехом, да повелит епископом нарицатися ему; епископского же дела никакоже прикоснутися. Аще ли же хощет, да в селе негде устроит епископа». Прочетши правило и толкование его, поповец спросил: «Вы что можете сказать против сего Вселенского Собора определения и законоположения?» Я, со своей стороны, спросил поповца: «Скажите, правила кто установил или законоположил?» Поповец: «Для чего вы это спрашиваете, кто установил правила? Вы этим хотите затмить силу повеления, содержащаяся в прочитанном правиле, и уклониться от прямаго и ясного доказательства, вам представленного». Я ответил: «Вы еще не выразумели моего вопроса, и напрасно прежде времени укоряете меня, будто бы я хочу затмить истину и уклониться от предложенного вами доказательства. Я не хочу затмить истину, также не хочу и уклоняться от представленного доказательства, но предложил вопрос мой для того, чтобы, разрешив его, яснее понять силу самого определения, содержащегося в соборном правиле. Потому вы не должны отказываться от рассмотрения предложенного вам вопроса: кто установил, или законоположил правила на Соборах церковных?» Поповец: «Церковь на Соборах установила правила». Я сказал: Справедливо вы сказали, что Церковь Соборами, или на Соборах установила правила. Теперь скажите: кто создал самую Церковь? Поповец: «Церковь создал Христос. Он сказал: «созижду церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Матф. зач. 67). Как вечно будет существовать Церковь, так вечно будут существовать и уставленные ею правила». Я сказал: «И это вы справедливо ответили. Скажите же еще: Христос, созидая Церковь, какое положил основание постоянному существованию в ней священства – дал ли ей силу и благодать Святого Духа рукополагать, т. е. чрез Таинство Хиротонии поставлять во священство избираемые на то лица, или узаконил довольствоваться приятием хиротонисанных в ереси, приходящих и обращающихся к Церкви?» Поповец: «Об этом излишне и говорить. Вестимо, что Христос, полагая основание священства в Церкви, дал ей силу и Дар Св. Духа рукополагать во священство чрез возложение рук епископских, а приятие хиротонии от еретик обращающихся есть дело случайное». Я сказал: «Правду вы сказали, что Бог положил такое основание священства, чтобы существовать ему в Церкви рукополагаемыми в ней самой, а не отвне приходящими. О том свидетельствует апостол, сице пиша: вы есте Тело Христово и уди от части. И овых убо положил Бог в церкви порвее апостолы, второе пророки, третие учители, и проч. (1 Корм., зач. 15В). И паки в послании к Ефесеом, в зач. 224 тойже апостол Павел пишет сице: » и той (Бог) дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова, дóндеже достигнем вси в единение веры, и в разум Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» . По слову апостола, Бог положил в Церкви первее апостолы; преемники же апостолов суть епископы, якоже о сем явственно сказуется в Кормчей, в толковании на 14 правило иже в Новой Кесарии Собора: «Епископи убо градстии, по образу Суть двоюнадесяте апостолу, на нихже дунув Господь, приимите, рече, Дух Святый, имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся им. Сие же по сих им же даровано бысть и благодать Святого Духа инем раздавати». Сие, т. е., что епископами в Церкви все чины поставляются, подтверждено первым и вторым правилами св. апостол. В первом читается: «Два или три епископа поставляют епископа»; во втором: «Един епископ поставляет презвитера, и диакона, и прочие причетники». Итак, от Бога положено определение, чтобы священство в Церкви существовало чрез совершение в ней самой, внутри ее, Таинства Рукоположения. Посему Церковь и прежде состоявшегося на Первом Вселенском Соборе, в восьмом его правиле, определения – приимать поставленных от новатиан еретиков, от самого начала своего бытия, данной ей от Бога благодатью рукополагать во священство, существовала и могла существовать со всей полнотой священства и без приятия хиротонии от еретиков. И сим ясно доказывается, что восьмое правило не есть основание в Церкви Богом учрежденного священства. Да и могло ли быть, чтобы основанием для непрестающего существования в Церкви богоучрежденного священства служило не совершаемое силой от Бога данной ей благодати внутри ее самой рукоположение (хиротония) поставляемых на священство лиц, а заимствование хиротонии от приходящих в церковь еретиков? Ведь это значило бы, что не Церкви дано обогащаться и оживотворяться священством непосредственно от Бога, но иным, т. е. еретикам, а Церкви от них уже оным оживотворяться». Поповец: «Да, действительно, Церковь могла существовать и существовала со всей полнотой священства и до изложения восьмого правила Первого Вселенского Собора». Я сказал: Итак, восьмое правило Первого Вселенского Собора, повелевающее приимать приходящих от новатиан в своих чинах, изложено Собором не для того, чтобы удовлетворять необходимую церкви нужду в священстве и быть ему основанием, но только ради удобнейшего присоединения к Церкви приходящих от новатиан, для их же спасения. Оно не есть основание для существования священства в Православной Церкви, но есть распоряжение именно Церкви, существующей со всею полнотой священства, относительно приятия приходящих к ней и у нее, как имущей полноту священства, ищущих спасения. Это вполне явствует из самого правила и его толкования. В правиле говорится: «еретицы глаголемии чистии приходяще к Соборней Церкви». В толковании: «от приходящих еретик ко Святей Божией Соборней и Апостольстей Церкви». И паки: «и таковии аще убо приступят к Святей Соборней Апостольстей Церкви». Сими словами правила и толкования его ясно показуется, что Первый Вселенский Собор положил и узаконил сие правило для руководства Соборной Апостольской Церкви, существующей со всей Богом учрежденной полнотой иерархии, в принятии приходящих к ней от ереси, а не для снабжения самой Церкви в лишении хиротонии священными чинами. Эта мысль не менее ясно выражена и в других словах правила, притом еще с дополнением, чтобы приходящие от ереси в поручаемые им места устроялись от православных местных епископов: «и аще убо будет в коем граде истинный епископ града того» 55 . И паки: «или аще хощет града того епископ». Итак, повторю опять, восьмое правило установлено Собором в руководство Церкви, существующей со всеми чинами иерархии, относительно принятия приходящих к ней священных лиц, хиротонисанных в ереси, которых правило сие снисходительно дозволяет православным епископам устроять пастырями в поручаемые им места без нового поставления. Такова цель и таков смысл восьмого правила Первого Вселенского Собора, которое вы приводите в оправдание своего священства. Посмотрите же теперь, с той ли мыслью у вас употребляют оное восьмое правило, с какой оно положено Вселенским Собором? Оно у вас не служит руководством для Церкви, согласно определению Божию, существующей со всей полнотой священства, но составляет основание церкви, лишившейся полноты священства; им вы хотите заменить от Бога положенную в Церкви для существования в ней священства священную тайну хиротонии. Ибо у вас кроме приятия священных лиц от ереси не было бы и священников и епископов, а также и всех ими священнодействуемых Таинств. Итак, у вас изменены цель и значение восьмого правила, с какими оно установлено Первым Вселенским Собором. Правило сие постановлено не как основание непрерывному существованию священства в Церкви; а вы приняли его именно в таком значении, и потому священство вашей церкви стоит не на том основании, на котором от Создателя Церкви определено ему существовать в истинной Церкви Христовой, т. е. не на благодатном совершении Таинства Хиротонии. Правило сие дано в руководство Соборной и Апостольской Церкви относительно приходящих от ереси, и могло быть употребляемо только при полноте церковной власти, при полноте священных чинов; а вы руководитесь им, таковой полноты чинов и власти церковной не имея. Посему вы, хотя и думаете утверждаться в принятии ваших священников и митрополита Амвросия на восьмом правиле Первого Вселенского Собора, но совершали сие принятие не по силе этого правила, а по своему своеволию, восхитив недарованное вам. И не потому только приятие указанных лиц незаконно, что вы, приемлющие, недарованное восхитили, но и потому, что со стороны приходивших к вам священников и митрополита Амвросия, чрез подчинение сему приятию, сделано было великое нарушение оного восьмого правила и прочих правил апостольских и соборных. Поповец сказал: «Приходившие к нам священники и митрополит Амвросий оставили ересь и пришли к истине; а принявшие их священники имели право совершить чин присоединения над всяким приходящим от ереси, хотя бы состоял он и в великом духовном сане. Какое же тут может быть нарушение правил и недарованных восхищение, особенно со стороны приходящего, познавшего истину?» Я ответил: От ереси ли к истине приходили ваши священники, или от истины в раскол, не о том теперь у нас идет речь, и потому я не буду теперь рассуждать об этом; мы говорим о приятии вами священников по восьмому правилу Первого Вселенского Собора: о том и будем рассуждать. Вы сказали сейчас, что священник имеет право приимать всякого приходящего от ереси, хотя бы он был и в великом духовном чине. Это действительно так, если только священник имеет на то повеление от епископа. В 39-м правиле св. апостол повелевается: «Без воли епископа своего, презвитери или диакони да не творят ничтоже, тому бо суть поручени людие Господни. Толкование. Несть достойно презвитеру, или диакону, без повеления епископа своего, ни людей связовати, еже есть отлучати, или умножити, или умалити епитимию, сиречь запрещение, или ино что таковое творити, аще не будет дано им от епископа о том писание, сиречь приимати в покаяние, и вязати и разрешати; кроме того не могут ничтоже творити, яко епископу суть поручени Господни людие, и той хощет воздати слово о душах их». А у вас священники, принимавшие бегствовавших от Церкви иереев, и поп Иероним, принявший Амвросия, епископского на то повеления не имели, но действовали самовольно и противозаконно, в нарушение апостольского правила: это есть нарушение и неданных восхищение со стороны приемлющих! Теперь рассудим и о приемлемых вами священных лицах. В восьмом правиле Первого Вселенского Собора требуется, чтобы приходящий от ереси, прежде своего приятия дал обещание повиноваться всем церковным законам. В самом правиле о том пишется так: «Еретицы глаголемии чистии, приходяще к соборней церкви, первее да исповедят, яко повинуются церковным законам». В толковании: «и просто рещи, всем церковным последствующе повелением». А церковные законы апостольским 39 правилом, как мы и выше показали, повелевают без воли своего епископа, пресвитеру, или диакону не творити ничтоже. Такожде правила повелевают и епископу, под наказанием извержения, самому о себе, без воли собора епископов, не приимать епископского престола, аще и от всех людей молим будет и сам празден есть. О сем в правиле 16-м Антиохийского Собора пишется: «Иже кроме совершеннаго собора, иже самого митрополита, на праздный церкве престол наскочив, аще и сам есть празден, от епископии да будет извержен. Толкование. Праздного убо епископа, не имущего еппскопии, в праздную церковь, не имущую епископа, поставляти от совершенного собора, ту сущу и митрополиту тоя области, се правило повелевает, а не самому о себе престол восхищати, аще и от всех людей града того нудим есть, аще не хощет быти отвержен»... Сие правило имеет своим основанием апостольское слово: « Никтоже собою приемлет честь, но званный от Бога, якоже и Аарон . Тако и Христос не себе прослави быти первосвященника, но глаголавый к нему: Сын мой еси ты, аз днесь родих тя; якоже и инде глаголет: ты еси священник во век по чину Мелхиседекову» (к Евреям, зачало 311). Итак, правило восьмое Первого Вселенского Собора, обязывая приходящего от ереси во всем повиноваться церковным законам, чрез сие самое обязует приходящего от ереси пресвитера, согласно указанным мной законам церковным, не иначе действовати священная, как по воле епископа, а епископа не иначе действовати епископская, как по воле Собора епископов; а не в противность церковным законам самому о себе восхищати честь и людей Божиих, ему не порученных, пасти. Значит, принятые у вас священники и митрополит Амвросий, восхитив себе власть и управление людей самовольно, действовали не по восьмому правилу Первого Вселенского Собора, повелевающему приходящим от ересей покоряться церковным законам, но в нарушение оному правилу и прочим церковным правилам, самовольно восхитили недарованное им. Беседа вторая по поводу того же самого правила Поповец: Вы еще укоряете нас, якобы в правилах нигде нет позволения приходящим от ереси по миропомазании в своих чинах пребывати. А потому и наши священники, как принятые чрез миропомазание, будто бы не имеют права священнодействовать. Я ответил: Да, действительно так, в правилах святых соборов нигде о том повеления не обретается, чтобы приходящим от ереси к Святой Церкви по миропомазании паки в своих чинах прибывати. Поповец: В толковании восьмого правила Первого Вселенского Собора о чистых пишется сице: «свою ересь прокленше и иные вся, прияти да будут, и токмо святым миром помажутся. Аще же неции от них суть и епископи, паки в своем чину да пребывают». Вот по этому повелению Кормчей и приняты наши священники и митрополит Амвросий. Я ответил: Я вам говорил, что нет в соборных правилах такового повеления, чтобы приходящих от ереси по миропомазании, оставлять в своем чину; и вы привели свидетельство не самого восьмого правила Перваго Вселенского Собора, но толкования на оное, а в самом восьмом правиле Первого Вселенского Собора, не положено – чистых еретиков приимати под миропомазание. Потому когда в правиле дозволяется таковых еретиков по приятии оставлять в своих чинах, то речь идет, очевидно, не о принятых чрез миропомазание. А где эти же еретики, новатиане, или чистые, соборными правилами определены к принятию вторым чином, т. е. под миропомазание, как-то Второго Вселенского Собора в правиле 7, Лаодикийского Собора в правиле 7 и Шестаго Вселенского Собора в правиле 95, там нигде уже нет дозволения, чтобы их по миропомазании оставлять в своих чинах. Поповец: Это все одно и то же, в правиле Собора сказано, или в его толковании, что по миропомазании принятые от ереси священные лица могут паки в своих чинах пребывати. Я заметил поповцу: Нет, не одно и то же правило и толкование правил. Правило есть установление, или определение Собора, т. е. повеление соборное, имущее силу закона церковного, по которому и должно действовать. А толкование правил есть суждение частного лица и не есть законоположение церковное, но только служит к уяснению законоположения, сущего в правиле, посему и называется толкованием, а не правилом. И если что не обретается в правиле, а только содержится в толковании, того никак невозможно принимать за правило Собора, почитать данным церкви в руководство соборным законоположением: это только частное мнение толкователя, а не церковное законоположение. Посему-то толкования разных толкователей на одно и то же церковное правило, как содержащие мнения частных людей, представляют иногда между собою несходство. Так мы видим это и в толкованиях на восьмое правило Первого Вселенского Собора: двое из толкователей, знаменитые Вальсамон и Зонара, строго держась точного смысла правила, о миропомазании приходящих от новатианской ереси совсем не говорят 56 . Поповец: Неужели и в самом деле ни в одном соборном правиле нет того повеления, чтобы по миропомазании приходящим от ереси паки во своих санах пребывати? Я ответил: Действительно, нет ни в одном соборном правиле такого повеления, чтобы еретиков, которые принимаются в Церковь чрез миропомазание, по миропомазании, если то будут священные лица, в своих чинах оставлять. Будем о том смотреть соборные правила. Правило седьмое Второго Вселенского Собора: «Четыренадесятницы, иже и средницы именуются, и ариане, и македониане, и саватиане, и аполинарите, писание вдавше, приятни, помазующе токмо вся чувства». Правило седьмое, иже в Лаодикии Собора: «Наватиане и фотиниане и четыренадесятницы, сии еретицы аще инех ереси не прокленут, и с теми и свою, не приятни. Аще же прокленут, помазани миром да приобщаются». Правило девятьдесят пятое Шестого Вселенского Собора: «Обращающихся от еретик, сице приимаем: арианы, македонианы, и новатианы же, иже и чистии именуются, – несторианы и четыренадесятники, иже суть средницы, – и аполинарианы, и евтихианы, и севирианы, и иже от подобных им ересей, проклинающыя вся ереси и с ними и свою, помазуем св. миром: темена, очи, ноздри, уста, уши, и знаменающе я глаголем: печать дара Святаго Духа». Видите, во всех соборных правилах, где повелевается приходящих еретиков миром помазывать, нет уже повеления соборного, чтобы по миропомазании их священники и епископы паки во своих санах пребывали. Значит, вы действуете именно вопреки повелению соборных правил. А притом послание Константиноградского Собора к Мартирию епископу и прямо повелевает, по миропомазании снова поставлять в те священные саны, в которых миропомазанные были прежде (Кормчая л. 293 обор.): «Арианы, македонианы, и новатианы, глаголющие себе чистые и чистейшие, и четыредесятники рекше средники, и аполинарианы, приемлюще, написующих свою ересь, и проклинающе ю, и ину всяку ересь, не мудрствующую якоже и соборная церковь, помазуем их первое святым миром, чело, ноздри, уши, перси, и вся чувства, помазующе им глаголем: печать дара Святаго Духа. И потом потщаливии мирстии человецы поставляются в сан, в немже беша, или пресвитери, или диакони, или ино что». Беседа третья о шестьдесят девятом правиле Карфагенского Собора Поповец: В правиле 69 Карфагенского Собора пишется: «Иже от Донатия поставлении, аще и от Римского Собора покаявшеся не приятни в священничество; но понеже спастися всем добро есть, во исправление пришедше, да будут приятии». И в толковании сего правила сказано: «Се убо еретицы донатиане, аще будут поставлени своими епископы, или диаконы, или пресвитеры, приступльше к правоверней вере, и свою ересь прокленше, свою честь имети, и во своем степени пребывати прощени быша, и в причет соборныя церкве вчиняеми быти, понеже во Африкии вельми скудно есть причетник». Если, как видно из приведенных слов толкования, в Африкии скудно было причетников, то, значит, в Африкии были такие страны, где некому было рукополагать причетников, т. е. не было епископов. А когда в этих странах некому было рукополагать, т. е. не было епископов, и вместе, даже по этому самому, дозволялось приимати от донатистов поставленных: значит, дозволялось принимать таковых в принадлежащих им санах без присутствия и повеления православного епископа. Я ответил: Совсем не то, что вы сказали, т. е. не лишение или оскудение епископов в Африке было причиной снисхождения к донатистам, оказанного отцами Карфагенского Собора, дозволившими принимать их хиротонию: причина тому была совсем иная, как видно из описания святого Собора Карфагенского, о котором я скажу далее. А теперь спрошу вас: город Карфаген находится в какой стране? Поповец: В Африке. Я сказал: Так, справедливо. О том пишется в старопечатной Кормчей: «Карфаген град есть часть Кархидонская, Кархидон же область и метрополия есть Африкийская» (л. 116). За сим скажите мне: когда толкователь 69 правила Карфагенского Собора замечает, что сим правилом разрешено принимать донатианскую хиротонию, «понеже во Африкии вельми скудно есть причетник», то к какому времени относить он эту великую скудость причетников в Африке: ко времени ли Собора Карфагенского, или к другому, напр., говорит о скудости, после Собора имущей возникнуть? Поповец: Рассуждая беспристрастно, нельзя иначе разуметь, как только так, что толкователь говорит о скудости причетников, существовавшей в Африке во время самого Карфагенского Собора: ибо по той причине, т. е. по скудости причетников, сказуется, разрешено Собором принимать донатианскую хиротонию. Я ответил: Правду вы сказали: толкователь разумеет, что Собор Карфагенский дозволил принимать хиротонию донатистов по причине тогдашней скудости во Африкии причетников; но скудость сия зависела вовсе не от того, что некому было ставить причетников, как вы утверждаете, т. е. что не было тогда в Африке епископов: напротив епископы там были в большом количестве, и никаких затруднений относительно совершения хиротонии с этой стороны не существовало. Поповец: Чем же это вы можете доказать? Я ответил: Это видно из упомянутого мною сказания о Карфагенском Соборе, находящегося в старопечатной Кормчей. Здесь именно читается: «Иже в Карфагене св. Собор,... снидошася в Кархидоне св. отцы двести седмьнадссять от Африкии и от сущих под нею стран... Бе же старейшина Собору Аврилий епископ Кархидонския церкве... и инии епископи от Нумидикии же и Визаникинии, от Мавритании и Кесаринии, от Триполя и Анфипатиании... и прочии блюстители местом африкийских областей приидоша, место исполняюще не возмогших приити епископ». Из сего свидетельства явствует, что на Соборе епископов и их местоблюстителей было двести седмьнадесять, и все они, кроме римских посланников, были из одной Африки. А при таком количестве епископов в одной Африке, могла ли быть подобная вашей нужда, что некому было бы рукополагать во священники? И если бы в которой области, или метрополии, и случилось где не быть епископу, то отцы того Собора, согласно 25 правилу Халкидонского Собора 57 , скорее бы изложили обязательное повеление митрополиту внутрь трех месяцев по смерти епископа поставить нового, нежели бы дозволили принимать донатианскую хиротонию даже вопреки постановлению Римского Собора, признавшего сию хиротонию неудобоприемлемой. Отсюда следует, что для определения принимать донатистов в их чинах Собор Карфагенский имел другую причину, а не ту, что будто некому было в Африке совершать хиротонию. Поповец: Я согласен, что при таковом великом количестве епископов, существовавших в Африке во время Карфагенского Собора, никакого затруднения в хиротонии быть не могло; однако я и теперь недоумею и желаю знать: какая же была тогда нужда во Африкии в причетниках, и почему явилась надобность принимать хиротонию донатистов? Я ответил: В пространных правилах, переведенных с греческого, эта нужда, побудившая отцов Карфагенского Собора принять донатистов в их чинах, указывается яснее. Здесь это правило «О приятии клириков донатистов в клир Кафолическия Церкви», поставленное под числом 79, читается так: «Напоследок заблагорассуждено послати грамоты к братиям и соепископам нашим, и наипаче к апостольскому престолу, на котором председательствует помянутый достойно чтимый брат и сослужитель наш Анастасий, о том, чтобы по известной ему великой нужде Африкии, ради мира и пользы Церкви, и из самых донатистов клириков, расположение свое исправивших и возжелавших приити к кафолическому соединению, по рассуждению и изволению каждого кафолического епископа, управляющего в том месте, приимати в своих степенях священства, аще сие окажется содействующим к миру христиан. Известно, что и в предшествовавшее время так поступаемо было с сим расколом, о чем свидетельствуют примеры многих и почти всех африкийских Церквей, в которых возникло сие заблуждение. Сие делается не в нарушение Собора бывшего о сем предмете в странах. лежащих за морем, но чтобы сие сохранено было в пользу желающих сим образом прейти к Кафолической Церкви, дабы не было поставляемо никакия преграды их единению. Которые в местах своего жительства усмотрены будут всячески содействующими кафолическому единению, к очевидной пользе душ братий, тем да не будет препоною определение, постановленное против степеней их на Соборе за морем, ибо спасение не заграждено ни от какого лица. Т. е. рукоположенные донатистами, аще , исправясь, восхотят приступити к кафолической вере, да не будут лишаемы принятия в своих степенях, по определению бывшего за морем Собора, но паче да приемлются те, чрез которых оказывается споспешествование кафолическому соединению». Прочитавши правило, я сказал: Видите, как ясно показуется здесь, какая нужда была во Африкии принимать донатиан в своих степенях. Нужда сия состояла в том, что такое снисхождение способствовало обращению донатиан к православию: «аще сие окажется содействующим к миру христиан». Та же мысль выражена и в толковании Зонары на сие правило. Аристин же указал и на скудость, или нужду причетников во Африкии, как на причину, понудившую отцов Карфагенского Собора сделать сие снисхождение донатистам в Карфагене. Но как бы то ни было, – первое ли упомянутое нами, или и второе обстоятельство понудило отцов Собора сделать снисхождение донатистам в принятии их хиротонии, – только, во всяком случае, не то было причиной сего, что вы полагаете, т. е. не то, что будто некому было хиротонисать во Африкии: ибо при существовании более двухсот епископов, таковая нужда всячески быть не могла. Поповец: Я согласен, что не по нужде оскудения хиротонии, за неимением епископов в Африкии, Собор Карфагенский разрешил принимать поставленных донатистами в их степенях: однако ж Собор этим разрешением дал и нам дозволение принимать от ереси к нам приходящие священны лица в их степенях. Я ответил: В самом 69 правиле Карфагенского Собора о донатистах пишется: «аще и от Римского Собора покаявшеся не приятни в священство, но... во исправление пришедше, да будут приятии». Выражение: да будут приятии показывает, что получившие поставление у донатиан, по присоединении к Церкви, не сами своей волей оставляли за собой свой церковный чин, но Церковью были принимаемы в сем чине. В толковании правила также говорится: «и в причет соборныя Церкве вчиняеми бытии». Это выражение еще решительнее показывает, что принимаемые от донатиан не сами взимали, по приятии в Церковь, свои степени священства, но Церковью вчиняеми были. Также и в пространных правилах говорится: «ради мира и пользы Церкви и из самых донатистов клириков, расположение свое исправльших и возжелавших приити к кафолическому соединению, по рассуждению и изволению каждого кафолического епископа, управляющего церковью в том месте, приимати в своих степенях священства». Итак, из самого 69-го правила Карфагенского Собора явствует, что приходящим от донатиан клирикам постановлено не самим взимати в Соборной Церкви степени священства, но прииматися и вчиняемым быти самою Церковью, или, по выражению пространно низложенного правила, прииматися в своих степенях по рассуждению и изволению кафолического епископа, управляющего церковью в том месте. Иначе же, т. е. без воли тоя области епископа, действительно православный, а кольми паче приходящий от ереси священник, ничего творить не может, по 39-му правилу св. апостол, сице гласящему: «Без воли епископа своего презвитери или диакони да не творят ничтоже, тому бо суть поручени людие Господни. Толкование: Несть достойно презвитеру или диакону, без повеления епископа своего, ни людей связовати, еже есть отлучати, или умножити, или умалити епитимию, сиречь запрещение, или ино что таковое творити, аще не будет дано им от епископа о том писание, сиречь приимати в покаяние, и вязати и решати: кроме того не могут ничтоже творити, яко епископу суть поручени Господни людие, и той хощет воздати слово о душах их». Ваши же священники, и ваш митрополит Амвросий, при переходе к вам, кем были прияты в степень священства и архиерейства, как того требует Карфагенского Собора 69 правило? Или ксем в причет Соборной Церкви вчиняемы были, по выражению толкования на оное правило? И «по рассуждению и изволению» какого «кафолического епископа приняты в степенях своих», чего требует пространное изложение того же правила? – Итак, правило 69 Карфагенского Собора о приятии хиротонии донатистов положено Собором в руководство Церкви, имеющей полную преемственную от апостолов священную иерархию, т. е. епископов, имущих силу совершать Таинство Хиротонии, и повелевает, чтобы по их воле и разрешению оные еретики, обратись в православие, священнодействовали. А ваше общество того чиноначалия, по воле и разрешению коего приходящие от ереси могли бы священнодействовать, по имело. Посему и правило 69 Карфагенского Собора к вашему обществу приложения не имеет, ибо не такому обществу дано в руководство. Значит, приятие священников без воли и разрешения епископов было не по правилу 69-му Карфагенского Собора, но по вашему своеволию. При этом нельзя оставить без замечания еще и то, что самый чин приятия ваших иереев, а равно и митр. Амвросия, несообразен 69-му правилу Карфагенского Собора. Карфагенский Собор сим правилом еретиков донатиан, приходящих к православию, не повелевает св. миром помазовати; а вы принимали приходивших к вам священников и приняли Амвросия чрез повторение миропомазания. О том же, чтобы приходящих от ереси священных лиц, по миропомазании, оставлять в своих чинах, нет повеления и дозволения ни в одном правиле, как доказано выше. Беседа четвертая о пятнадесятом правиле Второ-Первого Собора Поповец: Из бесед ваших со мною об 8-м правиле Первого Вселенского Собора и о правиле 69 Собора Карфагенского, содержащих определение о новатианах и донатианах, обращающихся к Церкви, я приметил, что вы отрицаете приятие хиротонии от сих раскольников, а только утверждаете, что приятие раскольнической хиротонии, согласно силе тех правил, должно быть по воле и определению православного епископа; и так как у нас епископа не имелось, то принятие наших священников вы признаете незаконным и ни во что же вменяете... Но 15-е привило Собора Второ-Первого (или, по новым, Двукратного) содержит постановление, не согласное вашему мнению: ибо в нем священное лицо, зазревшее своего епископа в ереси и отлучившееся от него, не только не обвиняется, но и похваляется, и кроме всякого чиноприятия священнодействия его не отметаются. По сему правилу и наши иереи, зазревшие в ереси своих епископов, аще и не получили в нашей церкви от епископа разрешения на священство, но достойны похвалы, и священнодействие их благоугодно Богу. Вы что можете против сего сказать? Я отвечал: 15-е правило Второ-Первого Собора не о тех положено лицах, кои от ереси приходят и коим требуется приятие, или присоединение ко Св. Церкви и поручение паствы, но о тех, иже отступиша от своего епископа, бывшего прежде православным и внове ересь воспроповедовавшего. О сем ясно свидетельствует самое 15 правило Второ-Первого Собора, имеющее неразрывную связь с 13 и 14 правилами того же Собора. В третиемнадесять правиле законополагается о диаконах и пресвитерах, отлучающихся от своего епископа прежде соборного его осуждения: «иже отступит от общения его и не поминает имене его в службе», таковых Собор сим правилом осуждает на извержение 58 . В 14 правиле содержится такое же определение о епископах, прежде соборного осуждения отлучающихся от своего митрополита 59 . А в 15 правиле то же законополагается о митрополитах, таковая же дерзающих на своего патриарха, и вслед за сим, относительно всех вышеупомянутых лиц делается исключение из вышесказанного осуждения на тот случай, если кто отступит от некоего епископа, или митрополита, или патриарха не греховного ради извета, но за ересь его. О них Собор постановил: «таковии чести и приятия достойны суть» 60 . Теперь скажите: во всех трех правилах 13, 14 и 15 Второ-Первого Собора, осуждающих священные лица, отлучающиеся, греховного ради извета, от своего епископа, или митрополита, или патриарха, прежде соборного над ними суда, о еретиках ли сие законополагается или о православных? О еретиках делать такие постановления отцам Собора не было нужды, да еретики и ее подчинились бы их законоположениям. Яве, яко о православных таковая узаконишася. Итак, узаконив сие о православных, отцы Собора изымают из сего осуждения тех, иже не греховного ради извета, но за ересь отлучаются от своих епископов, и не только изымаются таковые от осуждения, но и похвал сподобляются, яко соблюдши правоверие. В пространных правилах приписывается им похвала сия таковыми словами, что они «потщились охранить Церковь от расколов и разделений». Сие выражение означает, что не сами они отстали от ереси и раскола, но Церковь охранили от расколов и разделения: они епископа своего в ереси зазрели, а не себя признали бывшими в ереси, значит, сами еретиками не были. Итак ясно, что 15 правило Второ-Первого Собора положено о клириках, не от ереси приходящих, но о православных сущих, и епископу, бывшему дотоле православным, потом же воспроповедавшему ересь, не последовавших, и никакое не требуется для них чиноприятие и поручение паствы, потому что им овцы Христовы поручены их епископом, еще ему бывшу православным, которых овец они и потщились от ереси сохранить, не последовав своему епископу, когда он уклонился в ересь. Итак, сие правило вашим иереям, по вашему мнению, от ереси к вам приходившим, то есть бывшим еретиками и у вас без воли епископа священнодействовашим, приявшим паству им не порученную, нимало не споспешествует: понеже не о приятии от ереси законоположено. Притом нужно заметить и сие, яко о тех, православных сущих, духовных лицах, кои отлучаются от своего епископа за ересь, им проповеданную, в старопечатных Кормчих глаголется: «таковии чести и приятия достойни». В пространных же правилах: «таковые... не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным». Из сих слов ясно видно, что и таковым, по отлучении от своего епископа, не самовластным пребывать правило повелевает, но подчиниться православным епископам, и от них приятия удостоитися, яко православным. а не тако быть, якоже ваши священники, иже ни от коего епископа не приемше приятия и удостоения чести, дерзали на священнодействия и пасение не врученных им овец. Итак, вы не согласно разуму 15-го правила Второ-Первого Собора приводите его во оправдание себе в приятии ваших священников. Наконец, и то нужно вам заметить, что в приятии своих иереев опираясь на 15 правило Второ-Первого Собора, вы на самом деле поступаете противно ему, ибо приходящих к вам иереев не яко соблюдших православие приемлете, как повелевает сие правило, но яко еретиков, с проклятием ересей и повторением миропомазания. Беседа пятая о свидетельстве Феодора Студита, дозволяющем изъятие из правил в нуждные времена Поповец. В книге преподобного Феодора Студита в части второй, в главе 215, пишется следующее: «Вопрос 1: О пресвитерах рукоположенных в Риме, в Неаполе и Лонгобардии, и отпущенных без извещения, о них: следует ли принимать таких и иметь общение с ними, вместе вкушать пищу и вместе молиться? Ответ: Во время ереси, по необходимости, не все бывает непременно по правилам установленным во время мира. Так, мы видим, и блаженнейший Афанасий и Евсевий, оба совершали рукоположение над лицами не своей области, и теперь, видим, совершается то же самое при настоящей ереси. Итак вышеупомянутые, если явно не осуждены, отнюдь не должны быть отвергаемы за то, что рукоположены таким образом, а должны быть принимаемы с соблюдением четырех предложений» 61 . «Вопрос 2: О пресвитерах, рукоположенных в чужой области Сицилии: следует ли принимать таких? – Ответ: Этот вопрос подобен предыдущему, хотя и отличается от него в отношении к месту. Очевидно, что на него нужно делать подобный ответ». Прочитавши это, поповец сказал: Из сих слов преподобного Феодора Студита видно, что во время ереси, по необходимости, не все бывает непременно по правилам, установленным во время мира. Посему и у нас, по нужде постигших нас обстоятельств, приходившие к нам иереи могли и без воли епископов пасти Христово стадо. Я отвечал: Преподобный Феодор Студить, действительно, делает некоторое снисхождение на время гонения: но нужно разуметь, в чем делает снисхождение и до каких мер, – в пределах ли существенных законов Церкви, или несущественных, но точию некоторых внешних благоустроений, указанных Церковью. Существенные законы церковной жизни даны Богом и не подлежат изменению, как то епископам хиротонисать и все дела принадлежащие до хиротонии исправлять, пресвитерам литургисать, диаконам служить алтарю. Если примем слова преподобного Феодора Студита без ограничения, т. е. признаем, что в них допускается отступление от существенных церковных правил, то допустим слияние в чинах иерархии, и признаем даже право диаконов на священнодействие, что Церкви Святой чуждо и чего сам преподобный Феодор не мог допустить. Свидетельство о том нетрудно указать в том самом его сочинении, на которое вы ссылаетесь. В той же второй части, во главе 219, ответе втором, он пишет: «Если же кто из всех упомянутых (т. е. имеющих общение с еретиками) еще жив и раскается, отбрасывая страх с этого времени и решаясь страдать за благо, то, если он пресвитер, или диакон, должен быть отлучен от священнослужения до времени православного Собора, и после краткой епитимии пусть причащается православных Святых Таин. А сущность епитимии состоит в непричащении Святых Таин в продолжение такого времени, или таких лет, как назначит налагающий епитимию». Видите, как опасно повелевает соблюдать св. Феодор Студит и во время гонения чиноуправление иерархии: покаявшихся иереев и диаконов до причащения Святых Таин поволевает допускать, а до священнослужения не признает возможным допустить без собора епископов. Рассмотрим теперь и самое, вами представленное свидетельство св. Феодора. Ему предложен был вопрос о пресвитерах, приходящих из Рима, Неаполя и Лонгобардии. Рим и сопредельные ему упомянутые страны во времена преподобного Феодора Студита, когда на Востоке господствовала ересь иконоборная, свободны были от сей ереси (Зри о том у Барония, начиная с царствования Льва Исавра и до скончания иконоборной ереси в царствование Феофила и царицы Феодоры, утвердившей православие). И посему, егда глаголется в вопросе о хиротонисанных в Риме, глаголется о хиротонисанных от православных епископов, а не от еретиков. О чем же был вопрос Феодору Студиту ? Не о представительных ли грамотах, даемых от епископа пресвитерам? Нет, сего не видно ни из вопроса, ни из ответа на него. Вопрос идет о грамотах отпустительных: отпущенных (рече) без извещения о них. Вот о чем слово. В 33 правиле св. апостол читаем: «Чужд презвитер без ставильного писания не приятен (не приемлется). Аще же и имать, да испытается, аще правоверен есть. Аще ли ни, потребная на путь взем, да отпустится. Толкование. Без ставильного писания не подобает чуждого презвитера приимати. Ставильное же писание сицевое есть: которого града епископ, и како имя ему, и како имя презвитеру, и по святым ли правилом поставил его, и с миром ли отпустил. Аще же и таковое писание имеет, то и тако подобает вопрошати и испытати его, и аще без всякаго извета правоверен обращается, прияти того достойно. Аще ли некая противная правоверию глаголет и творит, подобает таковому потребная на путь вдати и отпустити его». Толкование Вальсамона на означенное 33 правило св. апостол: «Что без представительных грамот не должно принимать чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов, это мы узнали прежде; а теперь правило определяет таковых, если и представительные грамоты имеют, подвергать испытанию в вере, и если православны, принимать их во общение, или же отказывать в этом, если сумнительны. Пропитания же определено не лишать их. Таково содержание настоящего правила. А из других правил узнаем, что некоторые, хотя бы и имели представительные грамоты, хотя бы и не было сомнения относительно их православия, но и при сем должны еще предъявлять отпускные грамоты своих епископов: в противном случае им не будет дозволено священнодействие. Ибо в представительных грамотах обозначается только то. что они посвящены; о дозволении же им священнодействовать в чужой области показывается не в этих, а в отпускных грамотах. Посему-то, как кажется, и настоящее правило упомянуло об одном общении, а не упомянуло вместе и о священнодействии, так как тем, которые приносят с собою одни представительные грамоты, не возбраняется принять участие в церковных собраниях в чуждой области». Итак, св. правилами требуется, чтобы во иную сторону отходящий пресвитер имел не только представительную, но и отпустительную грамоту, без которой он в чужой стране не может священнодействовать, но может точию участвовать в церковных собраниях. Сими-то отпустительными грамотами, по нужде гонения на Востоке, епископы западные и не могли снабжать всех отпущаемых на Восток пресвитеров, но отпущали их без сих отпустительных грамот: «и отпущенных (рече) без извещения». Не говорится в вопросе, что они не имеют представительных грамот, или что они не отпущены своим епископом, но что отпущены без извещения о них. Повиновение отпущенных пресвитеров своему епископу сохранялось вполне: они никуда не отлучались без его позволения. Но не всегда соблюдалась форма отпущения: вместо того, чтобы снабжать их уверительной грамотой о отпущении, оно, по случаю гонения, давалось только на словах. Вот в каковых делах во время гонения преподобный Феодор советует быть нетребовательным, но делать снисхождение. Ясно, что таким снисхождением не нарушалось ни одно из существенных постановлений Церкви. Притом вопрос преподобному даже был не о том, допущать ли пресвитеров, отпущенных без извещения, до священнодействия, но только о том, иметь ли общение с ними и вкушать ли с ними пищу. Можно ли таковые случи снисхождения принимать за образец того, чтобы без воли епископа приходящему иерею поручать пасти стадо, или ему самовольно восхищать то, что ему не поручено Богом? Теперь приступим к рассмотрению приводимых преподобным Феодором примеров в оправдание допускаемого им снисхождения, т. е. к рассмотрению упомянутых им действий свв. Афанасия Александрийского и Евсевия Самосатского. Поступали ли они в нарушение основных церковных законоположений, когда совершали рукоположение над лицами не своей области? Действительно, правила запрещают епископам за пределами своей области хиротонисать без воли епископа оной. Но в таких правилах говорится о пределах области православных епископов, а не еретиков. Ибо еретики никогда не позволят в своем пределе православному епископу хиротонисать, да и православному епископу просить позволения у еретика для православной паствы хиротонисать иерея ни с чем несообразно. И составитель правил мог ли иметь в виду, чтобы православный епископ не хиротонисал пресвитеров в епархию ерети­ческую, и чрез то оставлял находящихся в сей епархии православных без пастырей? Итак ясно, что правило не повелевает хиротонисать в чуждом пределе, принадлежащем епископу православному, а не еретику. И святые Афанасий и Евсевий правила сего не нарушали, ибо хиротонисали в пределах епископов еретических, откуда православные епископы были изгнаны еретиками, а поставлены их единомышленники. Притом же, сообразно тогдашним церковным обстоятельствами, надлежит полагать, что святые Афанасий и Евсевий поступили в сем случае не самовольно, а имея поручение от Собора православных епископов: ибо тогда Соборы и таковые от Соборов поручения бывали нередко. Вот что повествует о сем Созомен в своей истории (гл. 4, 5 и 12): «Царь Иулиан, полагая, что неожиданно являя христианскому народу примеры незлобия и кротости (временно притворные), он придаст тем больше силы язычеству, возвратил из ссылки всех, сосланных за веру при Констанции. Тогда, по вступлении Афанасия в Церковь, Евсевий пошел в Александрию, чтобы вместе с Афанасием собрать Собор для подтверждения Никейских определений. Между тем, в Александрию, к Афанасию и Евсевию, собрались епископы многих городов и утвердили постановления Никейския, исповедовали единосущие Св. Духа с Отцом и Сыном». Между прочими постановлениями того Собора Руфин, церковный историк, описывает и следующее постановление, помещенное в первом деянии Седьмого Вселенского Собора. Здесь в церковной истории пресвитера церковного Руфина читаем: «Евсевий спешит в Александрию, где собрался Собор исповедников (немного их было по числу, но это были неповрежденной веры и великие по заслугам). Иным из них. пылающим пламенем веры, казалось, что не следует вновь возвращать священства никому, кто когда бы то ни было запятнал себя скверной еретического общения. Но те. которые, подражая апостолам, искали не своей, но общей пользы, или подражая Христу, который будучи жизнью всех, унижал себя ради спасения всех и предал себя смерти, чтобы даровать живот и мертвым, говорили, что лучше немного снизойти отлученным и уступить сокрушенным, чтобы снова возвратить их к истине. Не для одних себя хотели они уготовать царствие небесное своею чистотою, но находили гораздо более славным, если удостоятся войти туда вместе с большим числом избранных, и потому они полагали справедливым отторгнуть только виновников вероломства, а с прочими священниками поступать по их желанию, если только они хотят проклясть грех вероломства и обратиться к вере и постановлению отцов... Когда эти мысли, извлеченные из евангельского авторитета, были одобрены этим священным и ангельским чином, то, по определению Собора, на Астерия возложена была обязанность заботиться (о приведении этого определения во исполнение) на Востоке, а на Западе это поручено было Евсевию». Подобные свидетельства находим и у Барония: лето Господне 373, Уалента 15, Гратиана 4, число 10: «На том (во Антиохии) Соборе отцы онии избраша четырех епископов на посещение Церквей всех восточных, дабы в них-то, еже арианская ересь и иныя ереси повредиша, исправляли, и все искусно усмотрили, еже к целости веры и чину службы Божия надлежаще. Един бе Григорий Нисский , брат св. Василиа, иже во Аравию послан... на неже послан бе, отъиде». Число 11: «Вторый посол бе Евсевий оный великий, епископ Севастийский, иже такожде от изгнания возвратися. Той в Сирии и Месопотамии Церкви исправляше, и епископов православных поставляше». Число 12: «Третий посол бе Мелетий, иже в Киликии и в прилежаших странах Церкви соглядаше... Четвертый посол бе Григорий Назианзин , которого оный Собор в Константинополь на исправление Церкви тоя, зело от ариан и долго растленныя, посла». А что св. Евсевий, ходя по епархиям, не самовольно и единолично поставлял даже епископов, как вы несправедливо утверждаете, напротив, только там, где обретал епископов православных, т. е. прежде рукоположенных, делал их предстоятелями церквей, имевших нужду в предстоятеле, об этом блаженный Феодорит пишет так в своей церковной истории: «Этот Евсевий, узнав, что многие церкви лишены пастырей, облекся в одежду воина, возложил на главу тиару и в таком виде прошел Сирию, Финикию и Палестину, рукополагая пресвитеров и диаконов и пополняя духовенство другими церковными чинами, а когда встречал единомысленных с собою епископов, то делал их предстоятелями тех Церквей, которые имели нужду в предстоятеле». Подобно сему и Бароний говорит только о поставлении пресвитеров и диаконов св. Евсевием, а не епископов: «Егда же готфы у Дуная воеваху, той Евсевий, сущь от стражей избегших оставлен, видя многия Церкви вдовствующия без пастырей, утаися во одеждах воинских, и прехождаше Сирию, Финнкию и Палестину, поставляя иереев и диаконов, и иныя услуги полезныя верным совершая» (лето 370, л. 322 об.). Из всего вышеприведенного явствует, что преподобный Феодор Студит хотя и делает некоторое снисхождение для гонительных времен, но не в существенных правилах Св. Церкви, а точию в некоторых внешних формах, или постановлениях, касающихся церковного благоустроения; в существенном же и сам не допускал никакого отступления, как например, не находил возможным впадшего в ересь иерея, или диакона, по принесении им раскаяния, допустить до священнодействия без воли епископа, – что, напротив. в Св. Церкви и в гонительные времена все творилось по общему согласию и определению епископов и что по соборному же определению епископов поступали св. Евсевий и св. Афанасий в упомянутых преподобным Феодором действиях своих. Значит, вы несправедливо приводите как слова св. Феодора, так и примеры святых Евсевия и Афанасия в оправдание противоканонического, самовольного, никогда в Церкви Святой небывалого существования ваших иереев, приходивших к вам и действовавших у вас без воли епископа, а равно и в оправдание вашего митрополита Амвросия, пришедшего к вам без дозволения патриарха, или Собора, и самолично и единолично поставившего вам епископов. Беседа шестая о свидетельствах, якобы утверждающих право иереев принимать приходящие от ереси священные лица в сущем их сане Поповец: Святой Златоуст на первое послание к Тимофею в беседе единонадесятой о тождестве епископа и презвитера пишет сице: «Зане немногое среднее их (презвитеров) и епископов, ибо и тип восприяша учительство Церкви, и яже о епископех рече, сия и о пресвитерех приличная суть: рукоположением бо самем превосходят их, и сим токмо мнятся лишше имети, нежели пресвитерии». Посему наше общество хотя и пребывало около двухсот лет без епископов, с одними презвитерами, по ничего чрез то не лишалось. Ибо, по словам св. Златоуста, и тии, т. е. презвитери, восприяша учительство и предстоятельство Церкви. И вы несправедливо наше общество, без епископа существовавшее, не признаете церковью. Я ответил: Св. Златоуст не сказал того, что Церковь Святая может существовать и без епископства. Это вы от себя сказали. Св. Златоуст сказал только то, что епископы рукоположением одним точию превосходят пресвитеров. А как велико оное превосходство, еже совершати рукоположение, слыши: пресвитери принимают Дар Св. Духа на учительство и предстоятельство Церкви чрез хиротонию от епископов, и в котором обществе нет епископства, не может быть и совершения Таинства Хиротонии: нет хиротонии, нет и преподания Дара Духа Святого на поставление пресвитерства, на учительство и предстоятельство в Церкви. Итак, с прекращением хиротонии от епископства, по нужде прекращаются и все благодатные Дары, истекающие от пресвитерства, и таковое общество не может быть и Церковью. О сем блаж. Симеон Солунский в книге первой, в главе 76, пишет: «Слыши: ни един же священнодействовати иерей может в Дусе, или ино что действовати, аще не хиротонию имать: сия же от архиерея есть: убо архиерейство чрез того действует. Паки: иерей тайноводств не действует без жертвенника, сей же чрез миро освящается, миро же чрез архиерея самого совершается: темже, кроме архиерея ниже жертва, ниже иерей, ниже жертвенннк весьма: убо вся сия чрез архиерея суть. Паки: никтоже крещает, аще не хиротонию имать, сия же от архиерея. И паки: не может крестити без мира, сие же архиерейства есть. Темже вся божественныя тайны, и во всех священных архиерейство действующе есть, и без того ниже жертвенник будет, ниже хиротония, ниже миро святое, ниже крещение, ниже убо христиане: чрез тое убо истинное христианство и Христовы чрез тое вся Тайны». Игнатий Богоносец, в третьем послании к филадельфийцам пишет: «сии Христовы суть, иже со епископом суть». Св. Киприан в письме к Флоренцию Папиану пишет: «Церковь есть стадо, прилепляющееся своему пастырю, а посему знай, что епископ в Церкви, и Церковь во епископе, и ежели кто не с епископом, тот и не в Церкви». И сам св. Златоуст о Таинстве Хиротонии, в нравоучении 11 на послание к Ефесеем, пишет: «Непщуете