Толкование паремии из книги пророка Иезекииля

Содержание I. Паримия в Великий понедельник (Иезек. I, 1–20) II. Паримия в Великий вторник III. Паримия во вторник Страстной седмицы (Иезек. II, 3–10, III, 1–3) IV. Паримия в праздник Пятидесятницы (Иезек. XXXVI, 24–28) V. Паримия в Великую субботу утром (Иезек. XXXVII, 1–14) VI. Паримия на Богородичные праздники (Иезек. XLIII, 27, XLIV, 1–5) Святый пророк Иезекииль был сын священника Вузия (I, 1). Родился в царствование Иосии, царя Иудейского и ранние годы своей жизни провел в Иудее. Затем он вместе с царем Иехониею и с лучшею частью населения Иерусалимского, за 11 лет до разрушения Иерусалима, в 599 году до Рождества Христова, переселен был Навуходоносором в Месопотамию и здесь на берегах реки Ховара в пятый год переселения призван был к пророческому служению видением славы Божией. Пророческое служение его продолжалось около 22 лет. Он предсказал совершенное разрушение Иерусалима и храма (VII. IX. XX. XXI. XXIV), несчастную судьбу Иepycaлимлян, из коих часть истребится моровою язвою, часть умрет голодною смертью , часть падет от меча и часть рассеется по лицу земли (V). Подобною участью он грозил соседним народам от Вавилонян 1 . – Кроме обличений и угроз в его речах содержатся утешительные предсказания. Он пророчествовал об окончании Вавилонского плена и возвращении Иудеев в отечество, о восстановлении Иерусалимского храма, о соединении царств Иудейского и Израильского в одно царство и под одну власть (ХХХV и след.). Но венец его утешительных пророчеств составляет предсказание о рабе Божьем Давиде, едином истинном князе и пастыре, имеющем привести род человеческий в царство Божие (XXXIV, 23–25; XXXVII, 24–26; XVII, 22–24); о благодати Евангелия, последователям которого сообщится сердце новое и дух новый вместо сердца каменного и дана будет сила ходить в заповедях Божиих, хранить и творить их (XXXVI, 26–27; XI, 19–20); о блаженстве в Церкви Христовой, в которой откроется источник живой воды (благодати), оживляющей и питающей мертвое грехами человечество (XLVII, 1–10). Книга пророка Иезекииля представляет почти непрерывный ряд символических видений и иносказаний. Упоминаются в ней также символические действия пророка, наглядно изображающие смысл его речей, например начертание на кирпиче осады Иерусалима, в знак угрожающей ему действительной осады (IV, 1–4), лежание в продолжение 390 дней на левом и в продолжении 40 дней на правом боку, в означение продолжения времени беззаконий Еврейского народа (IV, 5–8), истребление волос на главе и браде мечем, огнем и ветром, для изображения участи Иудеев во время и по разрушении Иерусалима (V, сл. XII). Из книги пророка Иезекииля заимствованы для чтения в Богослужении шесть паримий. Святый пророк Иезекииль был сын священника Вузия (I, 1). Родился в царствование Иосии, царя Иудейского и ранние годы своей жизни провел в Иудее. Затем он вместе с царем Иехониею и с лучшею частью населения Иерусалимского, за 11 лет до разрушения Иерусалима, в 599 году до Рождества Христова, переселен был Навуходоносором в Месопотамию и здесь на берегах реки Ховара в пятый год переселения призван был к пророческому служению видением славы Божией. Пророческое служение его продолжалось около 22 лет. Он предсказал совершенное разрушение Иерусалима и храма (VII. IX. XX. XXI. XXIV), несчастную судьбу Иepycaлимлян, из коих часть истребится моровою язвою, часть умрет голодною смертью , часть падет от меча и часть рассеется по лицу земли (V). Подобною участью он грозил соседним народам от Вавилонян 1 . – Кроме обличений и угроз в его речах содержатся утешительные предсказания. Он пророчествовал об окончании Вавилонского плена и возвращении Иудеев в отечество, о восстановлении Иерусалимского храма, о соединении царств Иудейского и Израильского в одно царство и под одну власть (ХХХV и след.). Но венец его утешительных пророчеств составляет предсказание о рабе Божьем Давиде, едином истинном князе и пастыре, имеющем привести род человеческий в царство Божие (XXXIV, 23–25; XXXVII, 24–26; XVII, 22–24); о благодати Евангелия, последователям которого сообщится сердце новое и дух новый вместо сердца каменного и дана будет сила ходить в заповедях Божиих, хранить и творить их (XXXVI, 26–27; XI, 19–20); о блаженстве в Церкви Христовой, в которой откроется источник живой воды (благодати), оживляющей и питающей мертвое грехами человечество (XLVII, 1–10). Книга пророка Иезекииля представляет почти непрерывный ряд символических видений и иносказаний. Упоминаются в ней также символические действия пророка, наглядно изображающие смысл его речей, например начертание на кирпиче осады Иерусалима, в знак угрожающей ему действительной осады (IV, 1–4), лежание в продолжение 390 дней на левом и в продолжении 40 дней на правом боку, в означение продолжения времени беззаконий Еврейского народа (IV, 5–8), истребление волос на главе и браде мечем, огнем и ветром, для изображения участи Иудеев во время и по разрушении Иерусалима (V, сл. XII). Из книги пророка Иезекииля заимствованы для чтения в Богослужении шесть паримий. I. Паримия в Великий понедельник (Иезек. I:1–20) В сей паримии содержится описание видения славы Божией, которого Иезекииль сподобился в то время, когда призываем был к пророческому служению. В тридесятое лето . По мнению одних, разумеется здесь тридцатый год жизни Иезекииля. Как священники и левиты вступали в отправление своей должности не раньше тридцатого года своей жизни ( Числ. 4:2–30 по Еврейскому тексту), так и Иезекииль в том же возрасте призван был к священническому и вместе пророческому служению. По мнении других, Иезекииль, говоря о времени первого своего видения, пользовался летосчислением Халдейским, которое начинается с года (625) завоевания Набопалассаром Ниневии и Вавилона, с года основания Халдейской монархии. Живя среди Халдеев, пророк употреблял их летосчисление, известное под именем Набопалассаровой эры. Подобно сему поступал и Даниил пророк ( Дан. 2:1, 7:1, 8:1, 9:1 ). Но блаженный Иероним под тридесятым годом разумеет тридцатый год после 18 года Иудейского царя Иосии, когда в стенах храма найдена была книга Моисеева закона и отпразднована была пасха с такою законною строгостью, каковой не видно было примера со времени Судей ( 4Цар. 23:22 ). Мнение блаженного Иеронима оправдывается тем, что до года описываемого здесь видения, который есть пятый год плена Иудейского царя Иехонии (2), действительно прошло 30 лет со времени обретения книги Закона. Иосия царствовал 31 год. Книга обретена на 18 году его царствования, за 625 г. до Рождества Христова. С тех пор прошло 13 лет по смерти Иосии, 11 лет царствования сына его Иоакима, несколько месяцев царствования Иоахаза, сына Иосии, и Иехонии, сына Иоакима, и пять годов со времени переселения Иехонии (2). – В четвертый месяц, пятый день месяца . Так как Еврейский год, именно церковный, начинался с месяца Нисана, нашего марта, то под четвертым месяцем разумеется наш июнь. – Аз бых посреде пленения при реце Ховар . Река Ховар впадает в Евфрат неподалеку от знаменитого некогда торгового города Кархимиса. К числу пленных, которые вместе с Иехониею уведены были Навуходоносором из Иерусалима и поселены при этой реке, принадлежал Иезекииль. – И отверзошася небеса и видех видения Божия . Идет речь об откровении таин Божиих, которое сообщено было Иезекиилю не во сне, а на яву, посредством видения: видех . Последний способ откровения явно отличается от бывающего иногда во сне откровения. Аще будет в вас пророк Господень, в видении ему познаюся и во сне возглаголю ему ( Числ. 12:6 ), сказал Господь чрез Моисея. Пред умным взором Иезекииля, при бездействии внешних чувств, открылся свод небесный, и объятый Духом Божиим, он узрел видения Божия , т.е. узрел величественное явление славы Божией в чувственных образах. Иоаким, о котором здесь упоминается, иначе Иехония, был сыном и преемником Иоакима, взятого в плен Навуходоносором и заключенного в оковы после того, как он после трех лет подданства отложился от Навуходоносора ( 2Пар. 36:6 ). Иехония царствовал всего три месяца и осажденный в Иерусалиме Навуходоносором, произвольно отдался ему и переселен в Вавилон. В пятый год его переселения бысть слово Господне к Иезекиилю, вместе с этим царем переселенному в Халдейскую землю, т.е. в Месопотамию, завоеванную Халдеями. Слово Господне , обращенное к Иезекиилю ( Иез. 2:1 ), предварено было видением, составляющим содержание паримии. Пред видением бысть на мне рука Господня . Под рукою Господнею, – каковое выражение часто повторяется Иезекиилем, – разумеется всемогущая сила Господа. Быть или стать под сею рукой иногда значило испытывать над собою действие карающей силы Божией ( Деян. 13:1 ), иногда же – получать непосредственно от Бога возбуждение к совершению чудных дел или к возвещению воли Божией ( 3Цар. 18:46 ; 2Пар. 30:12 ; 4Цар. 3:15 ). Последний смысл имеет место в рассматриваемом стихе. Пред умными очами Иезекииля проносилось великое облако, гонимое с севера бурным ветром. По краям облако окружено светом и блестящим огнем. Буря, облако, свет и огонь, – все эти явления свидетельствовали о присутствии в них Божества. Подобными явлениями сопровождалось схождениe Божие на Синай. Из среды облака блистал свет похожий на свет от илектра в огне. Под илектром древние разумели то янтарь, то кристал, то смесь золота и серебра. – Посреде облака, озаряемого илектром, можно было разглядеть подобие четырех животных. Что под образом этих животных явились взору Иезекииля херувимы, это он сам объяснил при описании другого подобного видения в храме ( Иез. 10:15 ). Имя херувим усвояется бесплотным Ангельским силам, принадлежащим к первому чину небесной Иерархии. Оно, по объяснению блаженного Феодорита , значит: полный ведения. Вид четырех животных представлял подобие человека, – они походили на человека по прямому положению своего стана, ибо стояли как свойственно человеку, и потому, что имели человеческие руки. У каждого из четырех животных было по четыре лица, обращенных на все стороны, что служило знаком многообъемлющего ведения. У каждого было по четыре крыла: знак быстроты в движениях, способности быстро исполнять повеления Божии. Голени, или лядвии, у животных были прямые, т.е. не сгибались, казались столпообразными. Это было знаком твердости и непоколебимости херувимов в верности Богу. – Пернаты ноги их , – ступни ног: это значит, что с твердостью ног соединялась красота, ибо перья служат к украшению. – Искры сверкающие блеском меди делали вид херувимов грозным. – И легка крила их , – легко приводимы были в движение. Рука – орудие многообразной деятельности и вместе силы и крепости. Рука же человеческая свидетельствует о деятельности, свойственной разумному существу, стало быть указывала на мудрость херувимов. Положение руки под крыльями знаменует соединение силы с быстротою. На четырех странах их и у лиц их : у каждого животного были четыре лица, четыре крыла, стало быть и четыре руки. Четыре животные соединялись одно с другим посредством крыльев. Крылья одного прикасались к крыльям другого для того, чтобы держать на крыльях, как увидим, престол Божий. – В какую бы из четырех сторон ни двигались животные, лица их не изменяли своего положения, не оборачивались, ибо в каждую сторону смотрело особое лице. «Человек, который идет к северу и потом хочет идти к югу, необходимо обратится, потому что дано ему одно лице; а для имеющих четыре лица, по числу четырех стран света, нет ничего заднего, но для каждой страны у них лице, которое все видит и, если угодно, идет, не имея нужды переменять положение» (Бл. Феодорит). Голова каждого из четырех животных представляла подобие четырех лиц: спереди лице человека, с противоположной стороны – лице орла; с правой – лице льва, с левой – лице тельца. Это означало, что существа, принявшие подобие этих лиц, отличаются мудростью, образом которой служит разум человека, – быстротою в исполнении повелений Божиих, образом чего служит орел, – силою и твердостью, свойственною льву и волу. Сверх того подобием четырех лиц указывалось на царственное достоинство херувимов в ряду всех тварей, свойственное им, как ближайшим слугам Божиим. В ряду тварей они отличаются царственным величием, подобно тому, как человек есть царь над земными существами, орел – царь между птицами, лев – между дикими зверями, вол – между домашним скотом. У каждого животного было по четыре крыла. Два крыла одного простерты были кверху и соединялись с двумя крыльями другого животного для того, чтобы послужить как бы подножием для престола Божия над твердью. Другими двумя крыльями каждое животное покрывало поверхность ( верх ) своего тела, в знак благоговения к Господу (сл. Ис. 6:2 ). Каждое животное при движении, или при летании, прямо лицу своему идяше , не оборачиваясь лицем в другую сторону. Куда бы дух ни направлял движение их, лица их не изменяли своего положения, были неподвижны. Бл. Феодорит усматривает в этих явлениях знамения бедствий, которыми Господь карает нечестивых. «Видение cиe страшно, исполнено ужаса и предзнаменует угрозу наказанием; потому что угли огненные, сообращающияся свещи, исходящая оттуда молния, быстрое движение туда и сюда животных и возсиявающий при сих движениях свет суть знамения будущих бедствий. Ибо и блаженный Давид поставляет cиe в числе наказаний, говоря: и падут на них углия огненная ( Пс. 139:11 ); молния умножи и смяте я ( Пс. 17:15 ); блесни молния и разженеши я " ( Пс. 143:6 ). Содержащееся здесь и далее изображение видения дает понять, что херувимы служили как бы колесницею, над которою восседал Господь, ибо под ногами каждого из четырех животных было колесо, которое казалось касающимся земли. Колеса имели цвет топаза, названного здесь Фарсисом потому, что этот драгоценный золотистый камень добываем был в Фарсисе, Испанской области. Все колеса имели однообразное устроение, каждое состояло из двух: одно вложено было в другое крест на крест, так что во все четыре стороны могли двигаться не оборачиваясь в сторону, как и самые четырехлицые животные. Если колеса не обращались, то само собою разумеется, что и хребты их, т.е. ободья не оборачивались, а колеса были высоки ( высота бяше им ), и следственно, имели поразительный вид. – Хребты исполнены очес : это, по объяснении Феодорита, значит, что «исполнены были ведения. То же показывает и значение слова: херувим; потому что имя cиe в переводе на Греческий язык толкуется: полнота ведения». Животные и колеса представляли единое целое, и потому движения тех и других были одинаковы, следовали одному и тому же направлению. Облако, служившее местом описанных явлений, было приводимо в движение ( еже шествовати ) духом, присущим ему. Вместе с облаком двигались и животные и под ними колеса, повинуясь силе того же самого духа. Этот дух был не стихийный, естественный ветер, не бездушная сила, но дух жизни , сила одушевленная, сила Духа Святого, которая проникала собою животных и под ними колеса и в тоже время в виде ветра приводила в движение облако. Единство движения животных и колес было следствием единства силы, присущей им. Почему рассмотренная паримия читается в Великий понедельник, сказано будет после рассмотрения следующей паримии, представляющей продолжение содержащегося в предыдущей. II. Паримия в Великий вторник В сей паримии содержится продолжение начатого в предыдущей паримии описания таинственного видения. Ясно, что идет речь о колеснице необыкновенной: не видно коней, запряженных в нее, – она движется сама собою, четыре животные составляют из самих себя колесницу; они не составляют чего-нибудь отдельного от колесницы, они не влекут за собою колес, не идут впереди их, а сами стоят над колесами, поднимаются от земли и опускаются, и движутся не внешнею силою, а в них самих пребывающею. Поистине чудная колесница! И это соответствует как увидим, необыкновенному ее назначению. Над крилами четырех животных, т.е. херувимов, простерт был кристалловидный, чистый и прозрачный подобно кристаллу, небесный свод ( твердь ), как место явления славы Божией. Под кристалловидным сводом херувимы являются парящими каждое на двух крилах так, что крылья одного соединялись с крилами другого, подобно тому, как в Святом Святых скинии и храма Соломонова херувимы соединяли крылья свои над ковчегом завета. Остальные два крыла у каждого херувима были опущены и, соединяясь оконечностями, покрывали тела их. Движение или парение крыльев сопровождалось великим шумом, о силе которого можно было судить по сравнению с шумом вод многих, т.е. морских, воздвигаемых бурею, – с гласом Бога саддаи , что значит Бога всемогущего, т.е. громом, который у псалмопевца называется гласом Господним ( Пс. 28:3 и д.). Шум от хождения животных сравнивается с говором полчища. Шум от крыльев утихал ( почиваху крили их ), когда животные стояли неподвижно. Шум от крыльев умолкал, когда животные стояли неподвижно и опускали свои крылья; но в это время слышан был голос над твердью, голос Самого Господа. Господь, голос которого слышался над твердью, восседал над нею в виде человека на престоле, который казался стоящим на драгоценном камне, сапфире, имеющем небесно-голубой цвет. Подобное известно о месте, ознаменованном присутствием Божиим на Синае. Это место сподобились видеть после Синайского Богоявления Надав и Авиуд и семьдесят старейшин. «И видели, говорит о них Моисей, место стояния Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное» ( Исх. 24:10 ). Подобие человека, сидевшего на престоле, от чресл и выше, сравнивается с илектром, который внутри имел вид огня окрест , кругом, во всю окружность, занимаемую илектром. От чресл же донизу, т.е. до ног, подобие человека, сидящего на престоле, представляло вид огня с светом или сиянием вокруг него радуги, когда она бывает в облаке в день дождя. «Эта радуга, – говорит бл. Иероним, – служит знаком помилования и завета Божия, заключенного Им с людьми, чтобы при появлении ее в облаке мы знали по примеру древних, что не погибнем от потопа ( Быт. IX ). Это им дается знать, что после кар и наказаний последует помилование, но только тем, кои удостоятся видеть Бога царствующим». Слава Божия предстала взору пророка в подобии, или в образе человека, седящего на престоле, под которым в постепенном нисхождении представлялись твердь, четыре херувима в образе земных животных и столько же одушевленных колес. Рассмотренные две паримии читаются в понедельник и вторник Страстной седмицы. Паримия, читаемая в середу той же седмицы, составляет продолжение того, что содержится в первых двух. Почему эти именно паримии положено читать в первые три дня Страстной седмицы, это можно объяснить тем, что в эти три дня уставом церковным предписано прочесть в церкви все четыре Евангелия. Нельзя не видеть некоторого отношения к этому требованию указанных паримий. Известно, что древние находили соответствие между херувимами, изображенными в паримиях, и Евангелистами. У каждого херувима Иезекииль видел четыре лица: лице человека, лице льва, лице тельца и лице орла. По принятому мнению, именами этих четырех животных выражаются особенности каждого из четырех Евангелистов. На это мнение ссылается и с ним соглашается бл. Иероним, говоря: «Некоторые, которым также мы последовали в введении толкований на Матфея, думают, что именами этих животных обозначаются четыре Евангелия: Матфея, потому что он описал как бы человека: книга родства Иисуса Христа сына Давидова ( Мф. 1:1 ); имя льва относят к Марку: зачало – Евангелия Иисуса Христа Сына Божия, якоже есть писано у Исаии пророка: Глас вопиющего в пустыни: уготовайте путь Господень, правы творите стези Его 2 ( Мк. 1:1, 3 ; Ис. 11:3 ); имя тельца (жертвенного животного) – к Евангелию Луки, которое начинается с священства Захарии; орла – к началу Иоанна, который начинает, высоко паря: В начале бе Слово, и Слово бе к Богу и Бог бе Слово ». – На основании соответствия имен названных животных особенностям каждого Евангелиста принято издревле на иконах и на книге Евангелия с ликом Матфея изображать человека, с ликом Марка – льва, с ликом Луки – тельца, с ликом Иоанна – орла. III. Паримия во вторник Страстной седмицы (Иезек. II:3–10, III:1–3) Иезекииль получает повеление от Господа возвестить строгий суд непокорным Ему сынам Израиля, и принять для вкушения книжный свиток, исписанный словами: плач, стон и горе. Таково содержание подлежащей рассмотрению паримии. Рече Господь ко мне . Вслед за тем, как Иезекииль узрел славу Господа, седящего на престоле над херувимами, он услышал голос Господа с высоты этого престола. Господь обратился к нему с следующими словами: Сыне человечь, послю тя к дому Исраилеву . Наименованием: сын человечь , с Еврейского, сын Адама , часто исходившим из уст Божиих в повелениях к Иезекиилю, давался ему урок смирения. Он должен был, по объяснению бл. Иеронима, знать, что хотя он удостоен зреть Ангелов, но по природе и достоинству он такой же смертный и бренный человек, как и все люди, – все люди суть сыны человека, – т.е. Адама. А имя Адам значит перстный , ибо он создан из земной персти. В таком же смысле, по словам Иеронима, Господь называл сыном человеческим пр. Даниила ( Дан. 8:17 ). Что касается до того, что Сам Христос часто именовал себя Сыном человеческим ( Мф. 8:20, 16:20 ), то и здесь нельзя не видеть выражения смирения. Будучи Богом, Сын Божий сделался Сыном человеческим, уничижил Себя до принятия на Себя бренного, смертного человеческого естества по телу. – Послю тя Аз к дому Исраилеву : к сынам Израиля, как переселенным в Вавилон, так и оставшимся в Иудее. К первым надлежало пророку обращаться с устною речью, последним же возвещать волю Божию письменно, чрез послания. Словом: послю обозначается не повеление двинуться с места, а даруемое пророку полномочие говорить людям от лица Господа, как свойственно истинному пророку. Истинные пророки тем и отличаются от ложных, что назначаются на свое служение от Самого Бога, тогда как о лжепророках говорит Господь: не послах их, ни заповедах им, ни глаголал есмь к ним ( Иер. 14:14 ); тии же прорицают именем Моим о неправде ( Иер. 27:15 ). – Посылая Иезекииля к сынам Израиля, Господь дальнейшими словами отзывается о них, как о недостойных Его милости. Они огорчевают Мя , – и не только они сами , современные пророку, но и отцы их огорчиша Мя , – раздражили Меня, – тем, что отвергошася Мене до днешнего дне , т.е. одни из них совсем не сохранили завета со Мною, отступили от истинного Богопочтения, стали служить иным богам, другие служили и служат Мне лицемерно, устами только и жертвами, а не сердцем, без ревности об исполнении нравственных заповедей. Люди, к которым посылается пророк, называются жестоколичными и твердосердечными . Это значит, что они не знают стыда, на их лицах не отражается никакого впечатления, что ни говорят им для их вразумления: поистине жестоколичнии . И причина этого бесстыдства кроется в их сердце, – они твердосердечны , сердца их так нечувствительны к добру, что не смягчаются ни угрозами, ни обетованиями, ни благодеяниями, ни наказаниями. Несмотря на сие, долготерпеливый Господь, никому не желающий погибели, не пренебрегает ими и повелевает пророку идти к ним для вразумления их. Вразумлять их он должен будет не от себя, а от лица Божия, по внушению Господа. Для сего он должен будет обращаться к ним с словами: тако глаголет Адонаи Господь . Еврейское слово Адонаи значит «Господь мой» и указывает на то, что пророк, глаголющий от лица Господа, находится в полнейшей зависимости от Него, как раб Его. – Господь, повелевая пророку обличать и вразумлять нечестивых, знает, как трудно достигнуть успеха в сем деле. Несмотря на это пророк должен делать, что ему приказано, ибо, может быть ( аще убо ), обличаемые и вразумляемые услышат , – выслушают со вниманием пророческие речи, или убоятся , хотя трудно этого ожидать от дома огорчевающего , т.е. от людей дома или рода Израилева, раздражающих Господа своим непослушанием; может быть, познают, яко пророк еси ты посреде их , – признают в тебе достоинство истинного пророка, посланного к ним от Меня, и с уважением отнесутся к словам твоим. – Всеведущему Господу, без сомнения, известно было, послушаются или не послушаются пророка; почему же Он говорит о сем не решительно, а предположительно, с выражением сомнения: может быть? Бл. Феодорит так объясняет это: «Чтобы кто предведения Его не признал причиною действительного события, по необходимости употребляет речения, означающие сомнение, показуя теми свободу воли и соблюдая себе оправдание в день суда. Посему-то, и предвидя непокорность и непослушание, употребляет все средства отвратить их пороки. (Таким образом) сказанное: аще убо услышат или убоятся , не Божие означает неведение, но им дается повод к покаянию; потому что Бог , и зная непокорность фараонову, ибо говорит: Аз вем, яко не отпустит вас фараон, аще не рукою крепкою и мышцею высокою ( Исх. 3:19, 6:1 ), – продолжал оказывать долготерпение». Пророку предстоит проходить свое служение среди людей, враждебно к нему настроенных. Слушая его обличения и угрозы, они рассвирепеют против него, словно неукротимые звери, и обыдут его окрест , т.е. поставят его в безвыходное положение, так что ему, со всех сторон окруженному их кознями, некуда будет укрыться от них. Жить среди них так же небезопасно, как если б он жил среди ядовитых змей ( скорпиев ). Но как бы ни было затруднительно и опасно положение пророка в среде таковых людей, Господь повелевает ему не бояться их, не смущаться их словами, словами брани и угроз, не приходить в страх от лица их , когда придется иметь с ними дело лицем к лицу. Пророк должен знать, что будет иметь дело с домом огорчевающим , с людьми постоянно прогневляющими Господа; стало быть ему ничего не остается делать, как вооружиться мужеством и бесстрашием при встрече и столкновениях с ними. Если Господь повелевает пророку возвещать людям волю Его, то непременно должно исполнить повеление Божие, хотя бы трудно было ожидать, что люди послушают пророка. Послушают, или не послушают, не его дело рассуждать. Это ведомо единому Богу, пророк же должен ободрять себя надеждою, что может быть ( аще убо ) его смиренно выслушают и убоятся гнева Божия, ибо постоянно прогневляют Его противлением Ему. Если же эта надежда окажется тщетною, и они понесут заслуженное наказание, то они одни должны будут признать себя виною своего бедствия, потому что не послушались предостережений из уст пророка. Послушай глаголющаго к тебе . Как бы ни было основательно опасение, что тебя не будут слушать те, к которым ты посылаешься, не дерзай уклоняться от послушания Господу, посылающему тебя к ним, иди на зов Его. В противном случае ты прогневаешь Меня точно так же, как они прогневляют Меня. Не бери на себя этого греха, не подражай тем, для исправления которых посылаешься: не буди огорчеваяй, якоже дом преогорчеваяй . – Дальнейшие слова: отверзи уста твоя и снеждь, яже Аз даю тебе , т.е. книжный свиток (9), имеют символическое значение. Пророку повелевается открыть свою душу для принятия Божественного откровения, подобно тому, как открываются уста для принятия пищи. Ему внушается, что исполнение воли Божией, призывающей его к пророческому служению, должно составлять для него такую же неотложную потребность, как потребность пищи для поддержания телесной жизни. Подобное говорил о себе Христос: Мое брашно есть, да сотворю волю пославшего Мя ( Ин. 4:34 ). Свиток книжный . До изобретения бумаги древние писали на полотне, на папирусе и на коже животного (пергамент), и исписанные полосы навертывались на круглое обтесанное дерево. Подобный сверток ( книжный свиток ) Иезекииль увидел в руке, простертой к нему сверху, – руке или Самого Господа седящего над херувимскою колесницею, или одного из херувимов. В символическом смысле свернутый книжный свиток, держимый простертою рукою, означал тайны судеб Божиих, ведомых единому Богу. А простертие руки с этим свитком к пророку знаменовало, что он удостаивается быть поверенным этих таин. Полосы развернутого пред Иезекиилем книжного свитка исписаны были с обеих сторон, с передней и оборотной. На обеих сторонах начертаны были слова: плачь, стон и горе . Это означало, что предметом пророческих речей Иезекииля должны быть бедствия, грозящия Иудеям и другим народам. О множестве и продолжительности этих бедствий свидетельствует то, что весь книжный свиток с обеих сторон написан плачевными словами. Смысл повеления: снеждь свиток сей , объяснен в 10 стихе III: сыне человечь, вся словеса, яже глаголах с тобою, возми в сердце твое и ушима твоима послушай . – Пророк для того должен принять к сердцу и усвоить через слух откровения Господни, чтобы сообщить их сынам Израиля: иди и рцы сыном Исраилевым . Повинуясь повелению Господню, пророк, как ему представилось в видении, открыл уста свои и проглотил поднесенный ему свиток, т.е. усвоил сердцем сообщенные ему откровения. Книжный свиток, данный пророку для снедения, содержал горькую снедь, наполнен был выражениями грозных судов Божиих; но когда принят был устами пророка, оказался сладким подобно меду (Слич. Апок. 10:10 ). Это значит, что словеса Господни, горькие по содержанию, возбудили в пророке ревность о славе Божией и произвели на него действие, подобное тому, которое испытывал псалмопевец, поучаясь в законе Господнем. Коль сладка гортани моему словеса Твоя , говорит Давид, паче меда устом моим ( Пс. 118:103 ). Словеса Господни показались сладкими пророку и потому еще, что бедствия, составляющие содержание их, будут сопровождаться добрыми последствиями для Иудеев. В разрушении Иерусалима и храма, и в порабощении Вавилону Иудеи увидят наказание Божие за свое нечестие, и вразумленные сим наказанием, раскаются, бросят идолопоклонство и языческие нравы. IV. Паримия в праздник Пятидесятницы (Иезек. XXXVI:24–28) В сей паримии содержится предсказание о возвращении Иудеев из Вавилонского плена и о спасительной духовной перемене в их жизни. Иудеи расселены были в разные владения Вавилонского царства. Кир, по завоевании Вавилона, дал им позволение возвратиться в Палестину. Многие воспользовались сим позволением и водворились здесь на жительство. Это было образом соединения верующих во Христа в Его Церкви, собранной из многих народов. Ближайшим образом здесь содержится предсказание о том, что Иудеи, вразумленные бедствиями плена, очистятся от идолопоклонства и соединенных с ним пороков. Под чистою водою можно разуметь в сем случае благодать Св. Духа, возбуждением раскаяния очищающая души от скверн греховных, подобно тому, как водою очищения, по закону Моисееву, очищаемы были тела, осквернившиеся прикосновением к трупу ( Числ. 19:10–13 ). О даровании сей очищающей от грехов благодати молил Давид Господа, говоря в покаянном псалме: окропиши мя иссопом и очищуся. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей ( Пс. 50:9, 12 ). Но это действие благодати Божией было во времена В. Завета только предызображением ее новозаветных действий в спасительных таинствах, особенно в таинстве крещения, водою которого омываются наши грехи. Бл. Феодорит, объясняя рассматриваемый стих, пишет: « Водою чистою пророк наименовал воду пакибытия, крестившись в которой, прияли мы оставление грехов». И сказанное нами подтверждают последующия слова. И дам вам сердце ново . Дать человеку новое сердце значит произвесть коренной переворот в нравственной природе человека. Это потому, что сердце, по учению слова Божия, служит средоточием духовной жизни: из сердца источники жизни ( Притч. 4:23 ), так что ему усвояются в Писании действия самой познавательной способности, когда, например, говорится о помышлениях и советах сердечных ( Мф. 9:4 ; Лк. 3:15 ; 1Кор. 4:5 ), и действия совести ( Рим. 2:15 ). Ибо внушения разума и совести могут получить надлежащую силу не прежде, как усвоены будут сердцем, в нем найдут сочувствие. – И дух нов дам вам . Разумеется под духом новым обновляющая благодать Св. Духа. – Сам человек собственными усилиями не в состоянии достигнуть того, чтобы произвесть в себе коренную перемену на лучшее в мыслях, чувствованиях и желаниях. Нельзя ожидать успеха в этом деле, как показывает опыт, от успехов просвещения и от улучшения внешнего быта. Одна благодать Божия может обновить наше сердце и дух, сделать нас чистыми и святыми. Посему и говорит Господь: дам вам , – Я дам вам то, чего вы сами не можете дать себе. – И отыму от вас сердце каменное и дам вам сердце плотяно . Господь не раз обличал Иудеев в жестоковыйности, – в упорном противоборстве Его воле. На эту же жестоковыйность указывает наименование сердца каменным. Вместо сердца каменного – жесткого, холодного и нечувствительного, Господь обещает дать людям сердце плотяное – мягкое, или по объяснению бл. Феодорита, «благопокорное и благопослушное, способное принимать отпечатления Божественных письмен». Можно отчасти исполнение этого обетования о нравственной перемене относить к Иудеям после Вавилонского плена. Иудеи отвыкли от идолопоклонства и гораздо меньше было между ними тех беззаконий, за которые упрекали их пророки до времен плена. Но все же и после плена осталось в них многое, напоминавшее о прежнем образе жизни, как это видно из свидетельств о состоянии Иудеев при Неемии ( 1Ездр. 9:14 ; 2Ездр. 5:8–9 ,) и во времена Маккавейския ( 2Мак. 4–5 ). Одна вера во Христа и благодать Св. Духа, обильно изливавшаяся на верующих со времени сошествия Св. Духа на Апостолов, могли произвесть духовный переворот, о котором идет речь в рассматриваемом стихе. Он совершился прежде всего над Апостолами и чрез них над прочими, смиренно покорившимися их проповеди о Христе. Те, которые имели до тех пор каменное сердце, умилились сердцем , слушая проповедь Ап. Петра ( Деян. 2:37 ). И сотворю : дам благодать Мою, которая, не нарушая вашей свободы, будет содействовать вам в усилиях ходить в заповедях Моих , – поступать по заповедям Моим, – и сохранять и творить суды Моя , – определения воли Моей, то же, что заповеди. Вселитеся на земли . Идет речь о прочном водворении и благополучном пребывании в земле обетованной (сл. Лев. 25:18–19, 26:5, 12 ), под условием верности завету с Господом. – И будете Ми в люди, Аз же буду вам в Бога . Это значит, что Господь дотоле будет Богом Иудеев, дотоле будет покровительствовать им, доколе они пребудут людьми Его, т.е. будут повиноваться Ему. Как известно, Иудеи не исполнили этих условий для упрочения за собою земли обетованной и покровительства Божия. Посему лишились земли обетованной и отвержены Богом; вместо их избранным народом Божиим соделались христиане из язычников. Посему рассматриваемое обетование можно относить преимущественно к последним. Но в таком случае под землею обетованною для водворения должно разуметь новозаветную Церковь , а под людьми Божиими – принадлежащих к ней. Рассмотренная паримия читается в праздник Пятидесятницы на том основании, что воспоминаемое в сей праздник сошествие Св. Духа, источника благодатной жизни, духовного обновления и освящения, есть событие, предсказание о котором содержится в сей паримии, в стихах 26 и 27-м. V. Паримия в Великую субботу утром (Иезек. XXXVII:1–14) В сей паримии под образом оживления сухих костей предрекается восстановление Израильского народа. Рука Господня, т.е. всемогущая сила Господня перенесла Иезекииля на ровное поле, покрытое сухими человеческими костями. Это не то значит, что он телом перенесен был с одного места на другое, а то, что он сподобился видения: он был в Дусе Господни , т.е. исполнился пророческого вдохновения от Духа Божия, и в сем состоянии духовным очам его представилось, что он восхищен был на воздух и спущен на место с человеческими костями. Кости лежали на поверхности ( на лице ) поля, оставаясь непогребенными, как бы после поражения в битве, столь великого, что трупы убитых по причине множества трудно было убрать. На вопрос: оживут ли кости сия? Иезекииль ответствовал: Господи Боже, Ты веси сия . Смысл ответа такой: знаю, что некогда воскреснут все люди на свете; но не знаю, оживут ли кости сии до наступления времени всеобщего воскресения. Бл. Феодорит об ответе пророка говорит так: «Хотя могущество Божие знал он в точности, но не знал Божия изволения». Прорцы на кости сия . Слово, которое надлежало изречь пророку на сухие кости, долженствовало быть вместе делом. Пророку повелевается быть орудием всемогущей силы Божией. По его слову должно было произойти нечто подобное тому, что сделал Творец. Творец рече и быша, повел, и создашася . Подобное действие должно было возыметь слово Господне в устах пророка. – К бездушным костям пророк должен был обратиться как бы к одушевленным: слышите слово Господне , или повеление Господне. Введу в вас дух животен . Это значит, что с костями произойдет подобное тому, что было при сотворении первого человека ( Быт. 2:7 ). О сотворении человека сказано: и созда Бог человека, персть взем от земли, и вдуну в лице его дыхание жизни . Сначала создано было тело человека, и затем дана ему душа. Это же дыхание жизни, или дух животен , Господь обещает сообщить костям. Но для сего предварительно кости должны соединиться в тела, в состав которых входили при жизни, скрепиться между собою жилами, покрыться плотью и кожею. Когда все сие будет произведено всемогущею силою Господа, тогда, говорит Господь, дам дух Мой и оживете , – т.е. дан будет дух жизни. Каждое тело наполнится сим духом, ибо каждому телу возвращена будет душа, которая обитала в нем до разлучения от него. Сей дух Господь называет Своим ( Мой ), ибо все Им живет, движется и существует. – И увесте, яко Аз есмь Господь . Воскрешение костей, как дело всемогущей силы Божией, будет сопровождаться тем, что воскрешенные прославят Господа, ибо убедятся, что все это мог совершить только Он один. За словом пророка, изрекшего повеление Божие к ним, немедленно последовало дело. Кости пришли в движение, сопровождавшееся шумом ( гласом ) и сотрясением земли ( трусом ), подобным тому, какое происходит от топота быстро скачущей конницы. Кости, разбросанные беспорядочно по полю, устремились с места, чтобы войти в состав того тела, в котором они прежде до смерти занимали место, и кость присоединялась к кости в том виде, в каком они были в теле до наступления смерти. Явились отдельные тела, воссозданные силою Божией, как создано было тело первого человека. Кости связались жилами, покрылись плотью и кожею; но все это было бездыханно и неподвижно, – ибо недоставало телам духа, или души. Дух и ветер , о которых здесь идет речь, обозначаются в греческом тексте одним и тем же словом ( πνευ ͂ μα ), но с разными значениями. Под духом , имеющим придти от четырех ветров, разумеется не ветер (нескладно выходило бы: приди ветер от четырех ветров), но животворящая сила Духа Божия. Духом Святым не только все приведено к бытию, но и поддерживается в бытии. Послеши Духа Твоего и обновиши лице земли . Дух Божий, все наполняющий Своим присутствием и силою ( вся исполняяй ), не имеет нужды для проявления Своей власти и силы переходить с одного места на другое, ибо на всяком месте владычество Его. Посему, если Он призывается придти от четырех ветров, т.е. от четырех стран света (севера, юга, востока и запада), это не то значит, что Он Сам должен совершить Свое движение, а то, что, по манию Его, души умерших, где бы ни находились, должны собраться на поле покрытое бездушными телами и одушевить их. По манию Духа животворящего, призванного пророческим словом, вошел в каждое бездушное тело дух жизни , т.е. душа, вследствие чего лежавшие дотоле неподвижно на земле тела поднялись и стали на ногах. Этим стихом начинается объяснение вышеописанного символического видения. Сам Господь так объясняет его: сия кости весь дом Исраилев есть , т.е. виденные тобою сухие кости служат чувственным изображением судьбы Израильского народа – Иудеев и рассеяных Ассириянами по разным странам 10 колен. Судьба тех и других самая печальная. Сухи кости наша , говорят Израильтяне, т.е. мы лишены политической жизни, государственной самостоятельности, перестали существовать, как отдельный самостоятельный народ. – Погибе надежда наша : нет надежды на восстановление нашей государственной жизни, мы осуждены на вечное рабство под иноземным игом – Вавилонским и Ассирийским. Мы рассеяны по лицу земли, подобно костям, разбросанным по полю, и снова соединиться не можем, как не могут соединиться в прежний организм разбросанные кости. – Убиени быхом , – мы доведены до невозможности возвратить себе прежнюю гражданскую жизнь, получить прежнюю свободу: политическая смерть – вечный наш удел. Тяжко было положение пленников Вавилонских и Ассирийских. Они казались заживо погребенными. Томясь в темницах и живя в неволе повсюду, обремененные оковами, они напоминали собою трупы, лежащие в гробах и перевязанные пеленами. Но Господь, не до конца гневающийся на грешников, обещает пленным свободу. Из мест их заключения и неволи, словно из гробов, Он изведет их и возвратит в отечество. И в истине этого обещания они не должны сомневаться. «Если, говорит Бог , представляющееся для вас более трудным (т.е. оживление сухих костей) совершено Мною, как показал Я, весьма удобно, то без труда и со всяким удобством сделаю я это, и как бы из гробов каких изведу вас из уз плена, возвращу вас в собственное ваше отечество» (Бл. Феодорит). Возвращение пленных в свое отечество и дарование им свободной гражданской жизни, как дело всемогущества Господа, благотворное само по себе, будет благотворно для них преимущественно в том отношении, что укрепит их в истинной вере. В них явится непоколебимое убеждение, что Бог, в Которого они веруют, есть единый истинный Бог: увесте, яко Аз есмь Господь . Обещаемое пленным освобождение будет свидетельствовать не только о силе Божией, но вместе о верности Господа в Своих обетованиях. Верность людей завету с истинным Богом условливается здесь верностью Самого Бога в исполнении данных Им обетований. Рассмотренная паримия читается в утро великой субботы, посвященное воспоминанию погребения Христова, потому что описанное в паримии оживление костей, символически изображая восстановление Израильского народа, служит вместе предызображением общего воскресения мертвых, которому положил начало воскресший из гроба Христос. VI. Паримия на Богородичные праздники (Иезек. XLIII:27, XLIV:1–5) В сей паримии идет речь о священнодействиях, какия должны совершать священники при освящении имеющего воздвигнуться храма и о неприкосновенности восточных ворот внешнего притвора храма. Иезекиилю открыто было не только освобождение Иудеев из плена и возвращение в отечество, но и восстановление храма. Он подробно изображает устройство будущего храма (гл. 40–43) и освящение его. Освящение должно продолжаться семь дней и состоять в очищении жертвенника кровью жертвенных животных – козла, тельца и вола. Затем в 8-й день на жертвеннике должна быть принесена священниками жертва всесожжения и жертва о спасении. Та и другая жертва будет принесена не для освящения храма, а уже для народа, для умилостивления Господа и для выражения пред Ним благодарности за Его милости и всецелой преданности Ему. Светоносный муж, подробно показавший в видении пр. Иезекиилю внешнее и внутреннее устройство будущего храма ( Иез. 40:3 ) и чин освящения его, обрати мя , говорит пророк, на путь врат святых внешних, зрящих на востоки . Храм находился среди обширного двора и внутри его окружен был притворами внутренним и внешним. После обозрения всего, что было во внутреннем притворе ( Иез. 43 и д.), пророк приведен был к восточным вратам внешнего притвора храма, или святилища ( святых ). Он уже и прежде был у этих ворот ( Иез. 43:1 ), теперь же приведен был сюда вторично ( обрати мя – возвратил). В первый раз, когда пророк приведен был к внешним вратам, он был свидетелем славы Божией, открывшейся ему здесь. Он видел Господа, проходившего чрез эти врата на херувимской колеснице, не раз являвшейся пред очами пророка ( Иез. 1:4, 8:4, 9:3, 10:4 ). Прохождение Господа в храм чрез восточные врата сделало их священными и неприступными. Пророку сказано было, что эти врата уже ни для кого не будут отверсты именно потому, что Господь, когда будет создан храм, пройдет чрез них во славе, как Он уже проходил чрез них в видении пророка. Восточные врата внешнего притвора никогда не будут открываемы даже для старейшины, – т.е. или первосвященника, по мнению одних, или царя по мнению других. Старейшине разрешается только сидеть у порога этих ворот для вкушения жертвенной трапезы ( ясти хлеб ) пред Господем , т.е. пред лицем святилища. Он должен будет приходить к восточным вратам путем еламских врат , т.е. путем ведущим к сим вратам, из притвора ( елам – Еврейское слово, оставшееся без перевода на язык Греческий и Славянский, значит притвор, галерея), примыкавшего к ним и тем же путем возвращаться, но чрез самые врата не проходить. От восточных врат пророк приведен был к северным вратам, и отсюда опять открылось пред очами его величественное зрелище славы Господней, наполнявшей внутренность самого храма, – т.е. он увидел Господа, седящего на херувимской колеснице. Отцы церкви и церковные песнописцы в словах Иезекииля о прохождении славы Господней восточными вратами храма и о всегдашнем после сего закрытии их и неприкосновенности созерцали указание на таинство воплощения. Бл. Феодорит говорит: «В сем образе пророк дает нам проразуметь девственную утробу, в которую никто не входит и не исходит кроме Самого только Владыки». – Такое толкование надобно иметь в виду для объяснения, почему расмотренную паримию положено читать в праздники в честь Богородицы, сподобившейся чрезвычайной чести быть вместилищем Божества и таинственною дверью, чрез которую, по воплощении от нее Сына Божия, никто не проходил. Из предсказаний о судьбе языческих народов особенно примечательно предсказание о судьбе Тира. По ограниченности других источников сведений о Тире, пророчество Иезекииля, относящееся к нему, может доставить большую пользу изучающему историю (XXVI. XXVII, XXVIII). Сверх сего Иезекииль пророчествует о малоизвестном народе Магоге, вероятно о потомках Магога, сына Иафетова ( Быт. X, 2 ), по мнению блаженного Иеронима , Скифах, живших около Кавказа, – и о царе их Гоге, который со многими языками некогда дерзнет напасть на святую землю Израилеву, но будет истреблен до конца. Так как в сем пророчестве сказано, что Гог явится и нападет на народ Божий в последняя лета, в последние дни (XXXVIII, 16–31), и так как в Апокалипсисе (XX, 7–9) имена Гога и Магога усвояются нечестивым, прельщенным и возбужденным сатаною на брань ео святым и возлюбленным градом Божиим , то думают, что cиe пророчество Иезекииля указывает на события Церкви в последние времена миpa. Предполагается сходство громогласной проповеди Иоанна Предтечи в пустыне с рыканием льва, оглашающим пустыню.