Святитель Иоанн Златоуст. Том I

Издание Миня. Т. IV. Том II→ Содержание Беседы на книгу Бытия Восемь слов на книгу Бытия Пять слов об Анне Три беседы о Давиде и Сауле Толкование на Матфея Евангелиста На разные места Писания Беседы на книгу Бытия 1. Пост. Его наступление 2. Церковь – лечебница 3. Пост – пища для души 4. Творение мира – его способ 5. Земля, почему вначале создана безόбразною? 6. Писание – чтение его подобно а) сокровищу б) источнику 7. Стихий порядок чему научает? 8. Промысл Божий в мире, его очевидность 9. Милостыня – делает должником Бога 10. Слово Божие, усердие к слушанию его 11. Самоиспытание 11. а) Язык – необходимость положить пределы ему 12. Любовь к ближним и особенно к друзьям 12. а) Гнев – способ укрощать его 13. Бдительность духовная почему необходима? 14. Внешний вид один может приносить пользу окружающим 15. Земля, Творцом украшенная 16. Тщеславие – вред его 17. Проповедник, трудясь, себя оправдывает, а слушателей делает безответными 18. Грех, сознание его плодотворно 19. Мир, его красота говорит о величии Творца 20. Пост, разговоры в течение его какие должны быть? 21. Проповедник живет жизнью слушателей своих 22. Соблазн, его значение и предостережение от него 23. Надежда на спасение согрешающих есть всегда 24. Проповедник, говоря, умножает свое духовное богатство 25. Пост – воздержание от зла [Пост – Ред.] и навык в добродетели 26. Добродетель: ее сила и в чем она [добродетель – Ред.] состоит? 27. Животные: власть над ними человека 28. Животные не покоряются человеку лишь те, которые не особенно полезны ему 29. Благодарение Богу и за тайные благодеяния Его 30. Смирение освобождает от раздражения и гнева 31. Пост требуется только посильный для каждого 32. Праздник – день святой, отделенный от прочих 33. Пища телесная должна быть соединена с духовной и покой телесный [должен быть соединен] – с памятованием о Боге 34. Отдых необходим и для тела, и для души 35. Пост, нужно испытывать, что сделано доброго в каждую седмицу его 36. Храм – училище, проповедник – учитель 37. Стихии, покорность их Творцу и нас научает тому же 38. Персть научает нас смирению 39. Душа должна быть госпожой над телом, а не рабой его 40. Способ творения человека 41. Догматы, их необходимость 42. Учение делами важнее, чем словами 43. Священное Писание: внимание при слушании его 44. Заповедь Адаму – не приказание, а совет 45. Заповедь Адаму не трудна 46. Свобода воли Адама – в наречении имен 47. а) Храм. По выходе из него нужно размышлять о сказанном здесь 48. Священное Писание, в нем и малая частица «же» имеет силу 49. Жена – образ создания ее 50. Адам обладал даром пророчества 51. Благодарность Богу способствует добродетели 52. Пост духовный в чем состоит? 53. Адам пал от своей беспечности 54. Слово Божие не нужно предлагать всем без разбора 55. Лесть, поднимая, низвергает 56. Отверзлись очи Адама после греха – что это значит? 57. Древо познания добра и зла почему так называлось? 58. Древо Креста почему противоположно древу познания? 59. Суд Божий над Адамом 60. Змий почему наказывается 61. Образ наказания змия какой имеет смысл? 62. Жена вначале подчинена мужу 63. Прием проповедника 64. Наказание человека и змия различно 65. Адам в день греха не умер, но сделался смертным 66. Любовь Божия из тяжести наказания диавола 67. Грех особенно тяжек, когда человек не вразумляется примерами 68. Одежда должна быть простая и что она означает? 69. Наказание являет промышление Божие о нас 70. Лишение благ научает ценить их 71. Девство выше брака 72. Жертва Богу – требование совести человека 73. Жертва должна быть избираема тщательно 74. Грех – после него необходимо успокоиться 75. Болезнь души – прекращение ее зависит от воли болящего 76. Человек м[ожет] уподобиться зверю 77. Кровь вопиет к Богу 78. Покаяние действенно в настоящей жизни 79. Проповедник – приемы его 80. Место греха 81. Грех – признание в нем (Ламех) или отрицание его (Каин) 82. Грех – до и после совершения его 83. Исповедь и ее значение, и сила 84. Как получить пользу от проповеди? 85. Богатство и милостыня как надежный транспорт в тот мир 86. Писание, внимательность при чтении его 87. Писание опускает родословие нечестивых, они как бы не существуют 88. Наследственность может быть и не быть 89. Первые мысли о воскресении в древности 90. Имена детей – назидание им 91. Брак нисколько не препятствует угождать Богу 92. Приговор смерти отчасти отменен в Енохе 93. Потоп – успокоение 94. Угождение Богу возможно везде и всегда; высота подвига, необходимость его 95. Невнимательность к проповеди 96. Для души одеяние – милостыня, а украшение – слезная молитва 97. Проповедь – трапеза, остатки ее не портятся 98. Сообщество злых м[ожет] б[ыть] безвредно и даже полезно 99. Свобода воли – доказательство сего [того, что «Сообщество злых м[ожет] б[ыть] безвредно и даже полезно – Ред.] 100. Свобода и устройство тела 101. Духовное ослепление 102. Животные, их назначение, почему гнев Божий «от человека до скота»? 103. Благоволение Божие для нас ценнее всего 104. Сребролюбие подобно пьянству 105. Богатство чрезмерное 106. Тщеславие и вред от него, значение слова 107. Плоть должна быть покорна духу всегда, ибо наша брань не имеет перемирия 108. Добродетель бессмертна и непобедима, ставит нас выше врагов и превратностей жизни 109. Добродетель среди препятствий – особенно ценна 110. Насмешки 111. Не поношения и хулы, а скорее похвалы и всеобщее одобрение вредны нам, и за них именно «горе» 112. Иов за бедствия благодарил 113. Добродетель – лучшее родословие 114. Главная причина греха – мы сами, а не другие, и даже не диавол 115. Диавол и геенна возбуждают нас от беспечности к подвигам для получения венцов 116. В Писании нет ни одного слова лишнего, нужно все исследовать, проповедник молитвенно просит на сие помощь Божию 117. Плоть, плотские, плотское 118. Ради праведника спасаются ближние его 119. Добродетель истинная 120. Деление животных на чистых и нечистых – дело обычая 121. Благодарственная жертва угодна Богу 122. Для покаяния и исправления не нужно много времени 123. Человеколюбие Божие 124. Приготовление к Причащению 125. Здешнее наказание от стихийных бедствий уменьшает будущие мучения 126. Угроза Божия гнева 127. Потоп не сразу (40 дней) всех погубил, дабы вызвать у некоторых раскаяние 128. Промысл непостижим 129. Любовь к Богу отнимает силу у несчастий 130. Побуждение к подвигам добродетели, в надежде на Божию помощь и великую Его щедродательность и любовь 131. Благость Божия и наказания 132. За грехи против ближних наших Господь [взыщет – Ред.] строже, чем за грехи против Него; и мы должны прощать личные грехи и взыскивать за грехи против Бога 133. Искушение; продолжительность его 134. «дондеже» 135. Благодарение Богу – наиболее нужная для нас добродетель за все благодеяния – и неведомые нам; еще более – за бедствия и неудачи, ибо Господь силен и в них явить Себя; б[лагодарение] – полезно нам самим и есть наш долг как существ разумных; б[лагодарение] – чрез добродетель устами других и многих 136. Благодеяния Божии к нам неисчислимы; главнейшее из них – вочеловечение Сына Божия (Рождество Христово); а уготованные в будущем – непостижимы 137. Чистое душевное расположение – основа добродетели и причина всех благ 138. Злопамятство 139. Примирение наше с врагами не им, а нам доставляет пользу, уподобляет нас Отцу Небесному, дает дерзновение произносить молитву Господню и участвовать в Евхаристии 140. Проповедь – толкование Священного Писания, а оно может улучшить нашу жизнь 141. Благодеяния Божии должны располагать нас к добродетели 142. Путь добродетели легок для тех, кто всецело предался ей 143. Перенесение скорбей и борьба со страстями для добродетели 144. Гордость и отчаяние противны Писанию 145. Писание содержит в себе врачевство против всякого душевного и телесного недуга, против всякого бедствия и злоключения жизни 146. Чтение Писания – пища для души 147. Не вино худо, а злоупотребление им 148. Пьянство делает человека хуже мертвеца 149. Не следует обнаруживать греха ближнего 150. Коснение во грехе 151. Точность Писания 152. Следствия греха уничтожены смертью Христовой (смерть и рабство) 153. Конец Великого поста и Страстная седмица; ее значение и наше отношение к ней 154. Природа человека не знает границ своим стремлениям 155. Вечная память по смерти достигается милостыней 156. Наказания Божии 157. Пост и молитва; она должна быть сосредоточенная, без помыслов; сравнение ее с просьбой к высшему нас лицу, она есть беседа с Богом; польза от нее 158. Причина неисполняемой молитвы 159. Молитва ночная, ее особое значение, в подражание царю Давиду и Апостолу Павлу 160. Молитва не нуждается в особом месте и времени 161. Проповедник и земледелец (сравнение); диавол сразу лишает нас всех приобретенных сокровищ добродетели чрез тщеславие 162. Тщеславие и гордость 163. Смирение у стоящего на высоте 164. Память о грехах 165. Мнимые противоречия в Писании 166. Жизнь странническая (Лот) одобряется 167. Почему Писание не ясно для всех при первом его чтении? 168. Церковь есть торжище, лечебница, школа для душ 169. Долг проповедника и долг слушателей 170. Богоявление Аврааму 171. В искушениях и скорбях – любовь Божия к нам; без них нельзя быть христианином, а премудрость Господа обратит их во благо 172. Наблюдение за слугами 173. Мы бываем виновны за грехи домашних, если не удерживаем их 174. Уступка первенства 175. Истинное смиренномудрие – не превозноситься достоинствами 176. Смиренномудрие, кротость и тихость дают душевный мир 177. Гнев по страсти не разумен 178. Щедрость Владыки 179. Как подавать милостыню? 180. Обетования Божии непреложны: исполнение их в здешней жизни уверяет в отношении к будущему 181. Апостол Павел – образец любви, какую должен иметь к Богу христианин 182. Чтение Писания какую приносит пользу? 183. При усердном чтении Писания Господь просвещает наш ум 184. Мелхиседек 185. Мера во всем 186. Смирение – безопасное основание для здания добродетели 187. Временные блага 188. Проповедник с целью наскучивает советами 189. Для сокровищ земных – надежное хранилище – руки бедных 190. Смерть – отпущение 191. Вера – ее признак 192. Милостыня – семя 193. Надежда на воздаяние делает легким труд добродетели 194. Писание: сила его изречений и богатство мыслей 195. Проповедь – дар благодати 196. Проповедь отгоняет злого духа 197. Смерть – отшествие 198. Добрая старость и при скорбях 199. Летосчисление Библии 200. Действия Промыслов 201. Неумеренность в жизни 202. Излишество траты на себя – подлежит ответственности 203. Роскошь в одежде – обида бедных 204. Дорогие украшения женщин говорят о презрении к бедным, о безобразии души 205. Скорби и беспокойства от драгоценных уборов и украшений 206. Истинное богатство в правильном употреблении излишнего 207. Бесчадие и многочадие 208. Согласие супругов – счастье семьи 209. Нетерпение в стеснениях 210. Добрые взаимные отношения супругов – счастье христианской семьи 211. Обетования Божии непреложны и в личной жизни каждого 212. Проповедь не в многословии 213. Действия Промысла подобны действиям врача в отношении к больному и часто непостижимы 214. Жизнь среди неверных может быть полезна и для них, и для нас 215. Проповедник и земледелец 216. Лихва с духовного сокровища необходима 217. Забота христианина о ближних; церковь и зрелища 218. Страннолюбие 219. Радушие 220. Утешение словом, как особый вид милостыни; ее великое значение 221. В борьбе за добро Господь с нами, как помощник и борец 222. Забота о врачевании болезней души 223. Господь награждает и за намерения благие 224. Милостыня подобна радостному севу 225. Плод милостыни может погубить одно тщеславие 226. Писание – цветник 227. Праведник (добродетель) в большом городе, среди развращенных 228. Умерший не получит помощи от брата и праведника, если сам был беспечен 229. Страннолюбие и радушие только на словах 230. Участие наше в спасении ближних, близких к падению и падших; великое значение сего 231. Проповедник – посланник Божий, чрез него говорит Дух на пользу слушателей 232. Когда ходатайство святых может помочь нам? 233. И наша собственная молитва о себе может иметь силу 234. Писание во многом еще непостижимо для нас 235. Проповедник подобен хозяину, а слушатели его – гостям 236. Доверие к Промыслу 237. Единомыслие супругов – основа прочного счастья 238. Промысл и скорби 239. Помощь Божия выше всего 240. Зависть, как червь, поедает имеющего ее 241. Прообраз: Исаак и Иисус Христос 242. Выбор невесты в патриархальные времена 243. Бракосочетание 244. Бездетность. Промысл часто непостижим 245. Неплодные жены, рождая, приготовляли путь для Рождения Девою / Благовещение и Р[ождество] Х[ристово] 246. Мир в молитве 247. Незнание часа смерти побуждает к бодрствованию 248. Добро и зло 249. Истинная кротость 250. Христос желает от нас любви ко врагам 251. Благодать вышняя и наши силы 252. Гнев делает человека подобным бесноватому; крик при гневе 253. Воля – причина зла и добра в нас 254. Предмет прошения в молитве: прежде всего наше спасение, а потом уже нужды житейские 255. Любовь жениха и невесты – образец для нашей любви ко Господу: в ней сила христианства 256. В милостыне мы отдаем Богу Божие, как свое 257. Покорность Господу – источник Его помощи, покрова 258. Отсутствие благочиния при заключении брака может послужить началом семейного несогласия и раздора; посему худой обычай брачный нужно заменить добрым обычаем; кто положит начало сему, тот получит двойную награду: и за себя, и за своих будущих подражателей 259. Надежда на человека и на Бога (сравнение) 260. Награда за перенесение обид 261. При Божием попечении нам не вредят ни злоба людей, ни стихии 262. Среди самых скорбей Господь дает нам радость и мир 263. Труд слушателей длинного поучения ценен 264. Богоявления: в Ветхом Завете – в образе и видении; в Новом Завете – по истине, в таинстве воплощения 265. Умирение вражды и злобы 266. Внимание при чтении Писания 267. Чрезмерное скопление богатства вредно и самому хозяину, и даже детям его 268. Обязанность родителей обуздывать плотские порывы детей своевременным заключением браков 269. Человекообразные выражения о Боге в Писании 270. Чистота сердца привлекает Божие содействие в жизни и в борьбе с диаволом 271. Зависть – мучительна 272. Промысл и затруднения в жизни 273. Прообраз: Иосиф и Иисус Христос 274. Промысл не удаляет опасностей, а среди них являет силу 275. Благопоспешение во всем, если всегда иметь с собою Господа 276. Добродетель и красота 277. Скорби бывают и у преданных земле 278. Грех до и после совершения 279. Молитва пред всяким делом 280. Призыв к заботе (честь и помощь) о священниках примером древних язычников и раскрытием величия награды за это 281. Смерть праведников честна, хотя бы произошла на чужбине и без почетного погребения, а грешников – наоборот 282. Лучшее наследство детям – добродетель, а не богатство 283. Смерть – переход в лучшую жизнь Восемь слов на книгу Бытия 284. Пост – весна для жизни души 285. Писание – Богоявление 286. Творение мира Богом из ничего – объяснение путем сравнения 287. Милостыня – наилучшая помещение капитала с верными и большими процентами 288. Проповедник и молитва верных 289. Самовоспитание; борьба со зверскими помыслами 290. Проповедник обращает к себе отвлеченное в сторону внимание слушателей 291. Явление Христа (Р[ождество] Х[ристово]) даровало нам блага большие тех, коих мы лишились чрез грех прародителей 292. Вид нищих, стоящих на паперти храма, должен пробуждать наше милосердие их кротостью и беспомощностью, иначе совесть наша будет нечиста 293. Собрание в храме и сборище на рынке (сравнение) 294. Семья: трапеза обычная соединяется с духовной – из слышанного в проповеди 295. Обязанность слушателей сохранить и умножить полученное серебро – поучение 296. Разбойник благоразумный, его вера – пример для нас 297. Плоть наша воскреснет 298. Трапеза, соединенная с духовным учением и милостыней 299. Проповедь в присутствии епископа, как кормчего Церкви Пять слов об Анне 300. Воспоминание о посте прошедшем, который и отдельных лиц, и общество, и целый город привел в степенный вид. Приносит пользу одно [воспоминание о посте – Ред.] 301. Прославление тела – плоти 302. Совесть и ее проявление вовне 303. Родители не чрез рождение только, а гл[авным] обр[азом] чрез воспитание детей, получают это имя 304. Промысл: ожидание действий Его 305. Молитва Анны: от скорбной души; названия Бога в молитве 306. Огорчение от врага побуждает к молитве 307. Особенная забота родителей о юношах-детях, дабы сохранить их чистыми до брака и тем создать их семейное счастье 308. Молитва сосредоточенная 309. Молитва внутренняя 310. Обида скорбящему – особенно тяжела 311. Привычка молиться после трапезы предохраняет от пресыщения и пьянства 312. Родители должны оберегать юношей от любострастия, дабы они были счастливы 313. Господь – скорый Врач душ и телес 314. а) Проповедник просит присутствующих передать укор его отсутствующим в храме; 315. Женщина 316. а) молитва предохраняет от греха; 317. Всякое церковное собрание – праздник 318. Проповедник не теряет от малочисленности слушателей 319. Свойство души святой – любить Бога больше даров Его 320. Бедность необходима в порядке жизни 321. Обнаружение Промысла Божественного в жизни богатых и бедных: все существенно необходимое для жизни равно дано всем: вода, огонь, свет, сон, болезнь и бесчадие тоже равно постигают тех и других; последнее преимущество богатых – почетное погребение не достойно зависти Три беседы о Давиде и Сауле 322. Болезнь души, как и тела, не м[ожет] б[ыть] сразу излечена 323. Постепенность тем в проповеди 324. Святые – образы добродетелей в проповедях 325. Забота о примирении с врагами 326. Одобрение греха хуже самого греха; похвала добродетели достойна венцов равных с нею 327. Месть врагу и благодеяние ему 328. Отлучение от Церкви явных грешников – долг пастыря 329. Зрелища или театры, с своим определенно безнравственным направлением, развращают посетителей и делают их недостойными участия в молитвах и таинствах храма с верными; а равно вносят разлад в семейную жизнь христиан 330. Образ святого в проповеди напечатлевается в душах слушателей, делая их здоровыми и чистыми 331. Перенесение кражи равно милостыне; благодарность за избиение – равна мученичеству 332. Терпеливое перенесение злословия изглаждает множество грехов: пример – мытарь, не укоривший фарисея за упреки себе и оправданный 333. Вражда, неприязнь и гнев не дают нам видеть добра в ближних 334. В отношении к ближнему мы должны первые оказывать ему честь и ставить выше себя 335. Кротость может утишить вражду ближнего, или же сделать оскорбительные слова его не обидными для нас 336. Когда говорить о своих добрых делах 337. Забота о детях врагов – великий подвиг Толкование на Матфея Евангелиста 338. Писание: пользоваться им для нас необходимо 339. Евангелие – благая весть о перемене к лучшему всей жизни, о даровании нам небесных благ 340. Почему Евангелие 4-х писателей? 341. Кажущееся разногласие евангелистов есть вернейший знак истины 342. Учение апостолов (Евангелие) гораздо выше учения философов 343. Невнимательность к Писанию преступна, когда столько внимания многие уделяют театру и даже простому собеседнику 344. Евангелие – как бы град Небесного Царя, нужно входить в него со страхом 345. Неделя пред Рождеством Христовым, – родословие Иисуса Христа 346. Иисус – Спаситель 347. Неделя пред Рождеством Христовым – почему Евангелие названо «Книгою родства Иисуса Христа»? 348. Обычные разговоры наши неполезны нам и неугодны Богу 349. Псалмы – пища и украшение души 350. Слово имеет великую силу, тем более – слово Писания 351. Полезно даже одно слушание Писания без исполнения 352. Неделя пред Рождеством Христовым. Почему приводится родословие Иосифа в книге родства Иисуса Христа? 353. Неделя пред Рождеством Христовым. Порочные люди в родословии Христа 354. Смиренномудрие и грешника делает праведным (мытарь), а праведного возводит на высшую ступень 355. Забвение о своих добрых делах необходимо 356. Забвение своих добрых дел удваивает цену их 357. Обрученная называлась женою 358. Христианин, освященный Таинствами, должен по внешности своей быть (поступь, взор, голос, отношение к себе и ближним) светом для других, а он часто бывает подобен зверям и даже хуже их. Жития святых и Писание – зеркало 359. По выходе из храма в праздник нужно позаботиться о том, чтобы скрыть полученные сокровища Духа в хранилищах души 360. Милостыня из добытого неправедно имеет цену тоже 361. Проценты с бедного унижают дающего; вместо них нам обещано небо 362. Молитва и Писание 363. Звезда волхвов при Рождестве Христовом – разумная сила 364. Для чего пришли волхвы при Р[ождестве] Х[ристовом]? 365. Состояние христианина, которого коснулась благодать Божия или теплота духовного огня; слезы радости; пример – блудница, омывшая слезами ноги Христа 366. Поведение наше пред царем земным и Небесным 367. Неуместный смех, шутки и забавы с играми несвойственны христианину 368. Когда в театре осмеивается вера и нравственность, а зрители смеются и рукоплещут, то вина за срам и богохульство падает больше на зрителей, чем на актеров 369. Как приготовить себя к празднику Р[ождества] Х[ристова], по подобию волхвов 370. Отношение к театру 371. Муж, беззаконно поступающий, отсылается к жене своей 372. Рождество Христово. Причина бегства во Египет 373. Рождество Христово. Бегство во Египет, его цель и оправдание чрез него скорбей и бедствий, и напастей христианина 374. Обиды: обижающих много, а обижаемого нет ни одного 375. Богатство и как относиться к нему? 376. Крещение Господа – после исполнения Им закона 377. Иоанн Креститель – образец жизни простой, без удовольствий 378. Конец мира и Евангелие 379. Плод покаяния – поступать обратно прежним грехам 380. Надменность 381. Пшеница и мякина – образ души человека 382. Огонь неугасимый 383. Проповедник пишет на сердцах слушателей слова спасения, они должны их сохранить 384. Добродетель – азбука, ее следует изучать постепенно, по буквам, и начинать изучение дома, в кругу семейном, а затем в обществе. Помощь в этом от епитимьи 385. Крещение Господне 386. Крещение Господа и наше 387. Крещение Господне и наше к чему нас обязывает и призывает? 388. Смысл и цель искушений 389. Нравственный вред одиночества 390. От награды человеческой заключение к награде Божией 391. Исповедь – отчет во грехе 392. Господь – милостивый Владыка наш 393. Грехи – узы и оковы души 394. Иисус Христос – чужд был честолюбия и гордости 395. Нищие духом – это смиренные и сокрушенные сердцем 396. Без смирения гибнут все добродетели (фарисей) 397. Плачущие о грехах своих блаженны, ибо получают не только прощение, но и утешение 398. Кротость и обладание 399. Алчущие правды, как воспрещающей любостяжание и хищение 400. Милосердие имеет много видов 401. Чистота сердца в чем состоит? 402. Миротворцы и изгнанные за правду 403. Общая награда – Царство Небесное 404. Злословие и поношение в сравнении с изгнанием 405. Заповеди блаженства – златая цепь 406. Лицемерие и зло 407. Добродетель делает нашим должником Бога, Который богат и силен, чтобы воздать 408. Не следует равнодушно смотреть на ссору ближних, но личным участием постараться примирить враждующих, не боясь побоев 409. Божество и человечество Иисуса Христа в чудесах Его 410. Заповеди малые 411. Высшие награды и бóльшие подвиги по Евангелию 412. Гнев благовременный и полезный, и гнев вредный и греховный 413. Приличие во взаимном обращении (rak ά – «ты») 414. Тяжкое наказание за презрение к брату, выраженное в оскорбительном слове: «урод» 415. Жертва Богу и молитва должны предваряться примирением с ближними, ибо Господь выше всего ценит любовь и единение наше 416. Гнев только до ночи 417. Труд добродетели облегчается рассуждением о превосходстве ее 418. Силы человека и благодать Божия в деле спасения 419. Любодеяние от взгляда нескромного на женщину; оно преступно, ибо ведет к действительному преступлению и зависит вполне от свободной воли человека вначале. Наставление мужам относится и к женам, кои, украшая себя для привлечения взоров, одинаково погрешают 420. Легкость исполнения заповедей при желании 421. Привычка худая и борьба с нею 422. Непротивление злу или злому 423. Исполнение заповедей Евангелия не сделает человека бедным, но он будет светом и солью для себя и других 424. Отношение христианина ко врагу, согласное с Евангелием, ведет к богоравенству. Каково это отношение? 425. Прощение обид: побуждение к этому – пример Христа и сознание, что наносящие обиды во гневе подобны сумасшедшим и больным желчью 426. Взаимное приветствие при встрече: нужно его начинать, а не ожидать 427. Тщеславие при милостыне губит ее и подобно зверю уносит наше доброе; скрывая свою милостыню здесь, мы будем увенчаны пред всеми там 428. Тщеславие и молитва 429. Благочиние при молитве в храме 430. Многословие в молитве 431. Значение молитвы пред Всеведущим 432. Молитва Господня: «Отче наш», – значение сих слов и истолкование 433. «Да святится имя Твое» 435. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли 436. «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» 439. «Яко Твое есть царство и сила, и слава во веки. Аминь» 440. Значение прощения обид 441. Любовь Божия сильнее любви человеческой, хотя мы с трудом замечаем это 442. Пост скрытый (помазание головы) 443. Продолжительность поста 444. Ценность добродетели – в ней самой, а не вне 445. Сокровище наше мы можем полагать на Небе, когда имеем здравый ум; подобно этому и правильный путь мы находим только при здравом зрении 446. Небесные блага более, чем ожидаемые выгоды земные должны побуждать нас к подвигам и трудам 447. Промысл и наше старание 448. Проповедь Предтечи: высшие истины Евангелия доступны не всем 449. Красивые одежды и великолепие полевых цветов 450. Промысл Божий и наши заботы о пище и одежде, наше малодушие 451. Царствия Небесного ищущим все земное приложится 452. Забота о завтрашнем дне с нерадением о вечности только изнуряет нас 453. Неотступной молитвой каждый может приклонить Бога на милость 454. Любовь Божия к нам 455. Молитва никогда не безвременна; Господь ждет случая оказать нам милость Свою 456. Осуждение ближнего – суд над самим собой 457. Осуждение и самоосуждение 458. Живущим нечестиво и невоздержно не следует открывать истин Евангелия (псы и свиньи) 459. Два правила молитвы: просить усильно и должного 460. Правило добродетели 461. Чудеса не важны для христианина 462. Несчастья и злоключения не могут победить праведника 463. Христианин ни от чего в жизни не может получить вреда, а только одну пользу 464. Евхаристия и по существу, и по совершению есть благодарение за все и всех 465. Смирение безгранично 466. Упование и страх– в пути жизни 467. Иерей – ответственность его 468. Блаженство Боговидения 469. Отношение христианина к родным 470. Живущие во зле и служащие греху хуже мертвецов; ближние, особенно сродники, могут воскресить их своим участием и молитвой и за сие получить место на вечери Божией 471. Судьба умерших 472. Промысл Божий о всех 473. Наша забота о врагах истины 474. Поспешность и осторожность 475. Взаимные отношения супругов; какими мерами муж должен устранять нравственные недостатки своей жены: страсть к притираниям и золотым украшениям 476. Плач об умершем недостоин христианина, имеющего надежду воскресения, основания, по которым смерть не страшная для нас и не есть зло, а скорее – избавление от зол и печалей земных 477. Перенесение несчастий 478. Хвала себе, или слава Богу 479. Благодеяние и злословие 480. Довольство малым 481. Радушный прием пресвитера 482. Приветствие мира от предстоятеля в храме, великое значение и ответственность за него 483. Беспорядок в храме 484. Пастырь (Златоуст) просит пасомых о любви к себе, и приводит основания к сему, – из богослужения, разума и жизни 485. Добродетель – выше чудес 486. Как побеждать в борьбе за веру? 487. Вера дороже всего с незлобием 488. Настоящее в отношении к будущему 489. Тление трупа и красота тела 490. Красота души человеческой: доказательства сего из отношения души к телу и зависимость красоты душевной от воли 491. Миру Христа предшествует меч, отсекающий все враждебное и болезненное 492. Горячность любви ко Христу 493. Повиновение родителям и его граница 494. При подаянии милостыни у нас бывают сомнения: нищий празден, он лжет, притворяется и потерял стыд, он пришел не вóвремя; но сам Бог посылает его к нам, и слова: «аще кто не хощет делати, да не яст» – не отговорка для нас при благотворении 495. Оскорбить Бога ужаснее геенны 496. Срамные песни: слушание их не имеет оправдания и приносит вред 497. Срамные зрелища и брак 498. Удовольствия невинные 499. Иго Христово благое и бремя Его легкое, – когда и для кого; сравнение с тяжким бременем греха и порока 500. Смерть есть получение венца; радость мучеников 501. Предостережение от сребролюбия и порабощения золоту 502. Христианская жизнь имеет путь середины и путь совершенства 503. Зависть: низость этой страсти; она есть грех большой, но часто совершенно несознаваемый; она неосновательна, ибо завидовать, собственно, нечему, она иссушает завистника и не дает ему видеть, что и слава народная, и богатство, и власть имеют отрицательные стороны 504. Самоосуждение, воспоминание о каждом грехе своем и старание об излечении наших душевных ран – верный путь спасения 505. За худыми словами скрывается еще худшее сердце 506. Слово праздное 507. От слов наших – оправдание и осуждение 508. Обида 509. Осуждение, оглашение явных, а тем более тайных грехов ближних преступно; вместо сего должно быть самоиспытание, чтобы очищать свою душу и не допускать в нее ничего худого, беречь ее как дочь-девицу или зеницу ока, тем более, что это во многих случаях нетрудно 510. Геенна – страдания в ней вечны 511. Общность мучений геенны не уменьшает тяжести их 512. Извинение проповедника 513. Вступив на путь добродетели, христиане смогут благоустроить свою земную жизнь 514. Роскошь – терние 515. Пресыщение – вредно телу 516. Приглашенные к Трапезе Христовой в Евхаристии, мы должны бедному предлагать свою трапезу, а чрез него – Христу 517. Проповедь – закваска, которая исправляет даже врагов 518. Олицетворение добродетели и красота ее, или лучше всех членов ее 519. Неприличная пляска, танцы 520. Смерть Предтечи – утешение ратующих за правду 521. Распутство и убийство 522. От избытка уделяй чрез бедных Христу, Он не забудет твоих хлеба-соли 523. Бедные, призреваемые при доме христианина: отношение к ним 524. Богатство есть искусство, им нужно пользоваться умело 525. Все важно в жизни христианина: юноша, носящий дорогую, красивую, изысканную обувь – сапоги, – легкомыслен, ибо не думает о более важном; жесток, ибо не замечает бедных, тщеславен, доходя до смешного; то же относится к женам и девицам 526. Тягчайшее бедствие бывает пред концом испытаний 527. В Евхаристии Христос всего Себя дает нам и Сам присутствует, усыновляя нас Себе, как и желающие усыновить кого-либо сами являются в суд 528. Вкушая Агнца – делаемся волками 529. Величие Креста 530. Вклады в церковь (золотые сосуды для Евхаристии) должны быть прежде всего от праведных трудов, а затем – соединены с милостынею, которая важнее дара 531. Идя в храм на молитву, нужно соблюдать не одну внешнюю чистоту, но и душевную, особенно языка – он есть рука, коей мы обнимаем колена Божии 532. Молитва неотступная 533. Размер милостыни 534. Для милостыни важнее всего расположение дающего 535. Милостыня – вернейшее сбережение 536. Милостыня дает силу и чистоту дающему 537. Милосердие – признак человека, но если оно соединено с лихоимством, то признак – зверя 538. Строгость и снисходительность – равно необходимы для начальника 539. Пессимизм не сильнее оптимизма при воле нашей 540. В час смерти смущение и стыд от злых дел, а от добродетели – надежда и радость 541. Крест – знак нашего спасения и милосердия нашего Владыки, благоговейное изображение его на лице охраняет нас от всякого вреда и зла 542. К Богу, Вездесущему Царю, мы во всякий час можем приступать с молитвой 543. Легкость добродетели 544. Что значит: отвергнуться себя (самоотвержение), взять крест свой и последовать Христу (предел самоотвержения и характер его) 545. Спокойствие за завтрашний день 546. Преображение Христа: и мы так увидим Его 547. Значение, при вере, поста, соединенного с молитвой 548. Пост для слабых телом 549. Смрад и нечистота сластолюбия 550. Презирай пьянство, но не вино 551. Пьяный, как больной, нуждается в заботе о себе здоровых: он хуже скота, которого сам не заставляет пить без меры, насильно 552. Свобода и страсти 553. Соблазны и польза, какую можно получить от них 554. Отказ от родных, в случае соблазна от них 555. Уважение к мужам святым, хотя бы и малым, то есть презираемым 556. Забота о пользе братьев; благочестие – лучшие узы содружества 557. Забота о родных, именно о душах их, а не об имуществе их; забота отцов о детях – юношах: их нужно скорее сочетать узами брака, а не ждать, пока они станут богаты, ибо польза брака – когда он заключен в целомудрии. Забота о выборе учителя сыну 558. Для примирения оскорбленный посылается к оскорбившему 559. Молитва двух, взаимно любящих, если законна, будет услышана 560. Всякая любовь, не имеющая в основе своей любви ко Христу, непрочна 562. Злоба вредна тому, кто носит ее 563. Сознание своих грехов побуждает прощать грехи брату и врагу, от коего, при желании, мы можем получать величайшую пользу 564. Брак нерасторжим, по природе и закону 565. Сребролюбие – ужасная страсть, не знающая предела себе 566. Догматы и мораль 567. Милостыня – елей, делающий нас неуловимыми для диавола, не следует смотреть на тех, кто, имея, не дает, а лучше иметь образцом Христа и людей добродетельных 568. Гордость неразумна и более всего противна Богу 569. Мы сами, даже без посредства святых, можем обращаться к Богу 570. Жизнь Христа – простая, трудовая, воздержная 571. Вход Господа в Иерусалим научает нас оказывать такое же почтение Христу в лице бедных 572. Милостыня организованная: по разверстке бедных на число богатых в городе 573. Милостыня и квартирный налог 574. Милостыня – лучшее сбережение капитала для детей, с пользой и для отца 575. Проклятие смоковницы – показание милосердия Божия 576. Господь не воспоминает прежних грехов, когда обращаемся к Нему с покаянием 577. Труд для добродетели и труд для мира, и что дает каждый из них 578. Скорбь в местах удовольствий и увеселений 579. Уста грешников – стакан нечистот 580. Промысл Божий устроит наше земное, когда мы печемся о Божьем 581. Царствие Небесное – брак 582. Украшение тела /одежды / и души, званной на Брак Агнца 583. Отношение к власти 584. Сластолюбие – в долгих пиршествах и дорогих кушаньях. Поварские обеды 585 . Тщеславие портит милостыню, и является жестокостью в делах человеколюбия, оно есть моль изъедающая и тать, похищающий небесное наше сокровище 586. Милостыня – тайна 587. Грех учителя тяжек 588. Учитель – во всем образец 589. Грех и ханжество 590. Человек с сердцем нечистым подобен гробу, носит в себе мертвую смердящую душу 591. Молитва – фимиам, но она смрад, когда в храме смотрят с вожделением на красивые лица 592. Женщины и наряды, нет заботы у них о высшем 593. Брак превращается в торговую сделку, в невесте ищут не душевных доблестей, а только богатство 594. Отцы и дети (ответственность их) 595. Болезнь души: как распознать ее, каких врачей пригласить и как лечить ее? 596. Победа Апостолов над Римом 597. Будущие наказания грешников весьма различны 598. О разрушении Иерусалима опущено у Иоанна евангелиста. Почему? 599. 1 е и 2 е пришествия Христовы (разница) 600. Крест на небе при 2 м пришествии Христа 601. Скорби со Христом и без Христа 602. Христос – все для нас, и желает, чтобы мы были Его, а не жили только для земли 603. Будущий суд доказывается здешними наказаниями, тюрьмами 604. Божество Христа; Он не мог не знать последнего дня и часа 605. Милостыня – наш долг, долг взаимной услуги 606. Милостыня – наш долг: давать Богу из полученного от Него, а не тратить только на себя 607. Назидание ближнего (проповедь) выше подвигов и даже мученичества 608. Назидание ближнего (спасение) – долг каждого христианина, особенно родителей 609. Пост без милостыни есть жестокость и хуже пьянства 610. Девство, чуждое милосердия, тщетно 611. Дар слова от молчания долгого глохнет 612. Легкость заповедей Христа 613. Страшный Суд: благословение праведников и проклятие грешников – смысл этих слов 614. Как смягчить гнев при оскорблении? 615. Уныние и печаль часто беспричинны и неосновательны 616. Жена, помазавшая Господа мùром 617. Жертва на храм и милостыня 618. Христос и Иуда: образ постоянной заботы нашей о заблуждших 619. Сребролюбие – страсть противуестественная 620. Тайная Вечеря 621. Предопределение Божие и свобода человека (пример Иуды-предателя) 622. Сребролюбие подобно беснованию и даже вреднее и опаснее его 623. Установление Евхаристии 624. На Тайной Вечери Христос Сам приобщился для учеников 625. Молитва до и после трапезы (Тайная Вечеря) 626. Таинство Евхаристии, как смотреть на Него и приступать к Нему 627. Величие таинства Евхаристии и пастыря-совершителя 628. Причащает Христос только Своих учеников, и как вести себя после причастия 629. Наставление священникам, совершителям Евхаристии, – не допускать к ней никого из недостойных, не взирая на лица, но делать это для исправления, а не для отсечения 630. Все вредит сребролюбцу 631. Сребролюбие омрачает ум наш 632. Милостыня – лучшее украшение дома для принятия в него Христа (Закхей) 633. Мечи у Апостолов после Вечери 634. Смерть Христа не тайная, а публичная, не позор, а слава 635. Делать зло – значит быть побежденным, терпеть зло – значит побеждать, – по учению Евангелия 636. О страданиях Христа нам нужно чаще читать в Евангелии 637. Иудеи питали левитов, а мы не заботимся о священниках, которые поэтому принуждены заниматься лично хозяйственными делами, ко вреду для своего пастырского дела 638. Нечистые помыслы в сердце и вообще малые грехи – могут привести к великому злу 639. Ханжество, прикрытие греха личиной благочестия: у супругов, постников, скорбящих до отчаяния 640. Предсмертные страдания Христа, их не таит Церковь, но предлагает нашему вниманию вместе с чудом Воскресения 641. Ризы Христовы – разделение их 642. Наши страдания ниже и легче страданий Христа, Его долготерпение – урок нам 643. Кроткое перенесение страданий 644. Ярость зверей и свирепство человека 645. Лесть, ласкательство 646. Обида и Крест 647. Обида, размышление при ней 648. Самоуважение и спокойствие совести охраняют нас от клеветы и смятения духа 649. Тьма при Кресте Господа 650. Богоматерь – Иаковлева 651. Питающие бедных, выше принимавших в дом свой Христа 652. Научить милосердию трудно и скоро сделать этого нельзя, потому проповедник часто повторяет свое слово о милостыне 653. Бороться с врагами веры мы можем только тогда, когда упражняем себя в подвигах добродетели, иначе подвергнемся осмеянию 654. Разговорами и неблагочинием в храме мы обращаем его в стойло 656. Жены-мироносицы – пример для женщин, чтобы приближаться ко Христу приобщением Таин и милосердием, а не золотыми украшениями наряжать себя, проявляя жестокость к бедным, возбуждая зависть, навлекая на себя осуждение Писания, подвергаясь опасности быть обворованной, подражая блудницам, внося с собою соблазн в храм, и разрушая свое семейное счастье 657. Заповеди Христовы не тяжки, – даже бедность, которую Он советует, во многих отношениях лучше корыстолюбия и богатства На разные места Писания 658. Болезнь пастыря (Златоуст) и узы любви, связующие его с его пасомыми 659. Искусство – понимать Писание 660. Слово – острее железа и сильнее огня 661. Отчет в деньгах пред Богом 662. Бедность, ее искушения и ее обязанности 663. Чтό изглаждает грехи? 664. Молитва, даже при отсутствии добрых дел, может быть услышана, как в притче о должнике 665. Злопамятство 666. Опасности и наше отношение к ним 667. Красота телесная 668. В искушениях Господь Сам поддерживает нас 669. Скорбь и храм 670. Усердные посетители храма, хотя бы и малые числом, ценнее приходящих в храм по привычке в праздник, хотя бы и многочисленных; на зрелища в театры идут все и спешат, а в церковь идут нéхотя и думают, что делают тем одолжение Богу 671. Богатство не зло само по себе 672. Отсутствующие в храме за праздничной службой многое теряют, ибо здесь они получили бы духовное оружие и мир на рабочие дни; проповедник просит слушателей – помочь ему 673. Старость по телу и юность по душе 674. Церковь неодолима вратами ада 675. Молитва Апостолов в час 9 й 676. Усердие слушателей вдохновляет и укрепляет проповедника (Златоуст) 677. Чтение Писания есть духовный луг и рай сладости, утоляющий страсти и дающий мир душе 678. Чтение Писания утешает в скорби 679. Крещение в древности сопровождалось даром языков «рόди языков» 680. Принявшие слово проповеди дадут отчет в употреблении его: как ценили его и различали от лжи, какое делали приобретение, подобно торговцам на серебро 681. Каждый может быть проповедником для домашних своих: жены, детей и слуг 682. Иудеи, распявшие Христа, не все наказаны, наказаны не вдруг и наказаны чрез рассеяние, да видят везде славу Распятого 683. Отсутствующие в храме, небрегущие слышанием слова Божия теряют человеческий образ и достоинство души, отвыкают от духовной пищи 684. Проповедник – раб слушателей, но это рабство ему дороже диадемы 685. Эдем – рай на девственной земле – образ Девы безмужной 686. Имя Адам напоминало о происхождении человека из земли 687. Упреки друга ценны: они много помогают нам в устроении нашей духовной жизни, если только мы, откинув самолюбие, будем сносить упреки и других упрекать в худом 688. Мудрый совет часто дает человек неумный и наоборот 689. Присутствующие в храме и отсутствующие 690. Храм и, даже, преддверие его дороги любящему Бога, ибо здесь пристань, дающая безопасность и покой душе 691. Домашние дела не могут оправдать нехождения в храм 692. Христианин должен звать ближнего в храм – это великое дело 693. Писание – его нужно читать и понимать 694. Гордость 695. Простые люди могут, более ученых, владеть истиной христианства 696. Смиренномудрие – основа добродетели по Евангелию 697. Примеры земледельца и воина, располагающие к подвигам добродетели, имеющим верную награду 698. Скорби, предмет нашей похвалы, ибо делают нас твердыми и здоровыми по душе 699. Бог избавляет от бедствий не сразу 700. Малочисленность присутствующих в храме делает их ответственными за отсутствующих 701. Светильник, соль и закваска к чему побуждают христианина? 702. Духота, жар и теснота в храме не оправдывают отсутствия в нем 703. В храм нужно приходить с кем-либо из домашних 704. Молитва в храме делает нас успешными в житейском 705. Ученые голуби – и призыв ближних в храм 706. По выходе из храма нужно внешним видом выявлять красоту души, полученную здесь 707. К примирению с врагом Апостол Павел ведет нас чрез обещание наказания врагу (углие огненно), но это приманка для одержимого гневом 708. Прощение обид лучше поста и раскаяния 709. В Писании все важно для нас, например, приветствия в конце посланий Апостола Павла (конские ристалища) 710. Польза труда 711. Оказывать внешнее почтение к священникам, а за глаза – злословить их – великий грех и зло 712. Слово постыдное и смешное не нужно произносить, тогда уста будут чисты, и злые пожелания умрут от молчания 713. Брак бывает со Христом, если на торжестве его будут священники, а не плясуны и пьяницы 714. Брак непристойный часто разрушается с самого 1 го дня 715. Цель брака и необходимость, во избежание прелюбодеяния, супругам всегда сознавать, что каждый из них сознавал, что не владеет своим телом, и при всяком соблазне внешнем возвращаться к началу и идее своего брака, иначе вся жизнь семейная разладится, и свой дом будет отвратителен 716. Брак – пристань и кораблекрушение 717. Брак на разведенной или отвергнутой мужем, не одобряется 718. Грех блуда отвратителен, унизителен; средство, как очистить от него свою душу 719. Проповедник говорит после другого, говорившего за него в его отсутствие 720. Порок в жене – основание не к разводу, а к попечительности об исправлении 721. Брак – великая тайна сам по себе и образ союза Христа с Церковью 722. Брак не для того, чтобы чрез богатство жены увеличить свое состояние, но, чтобы иметь в ней спутницу жизни, которая добрыми нравами устроит семейное счастье, непрерывно растущее 723. Господь – устроитель брака 724. Древнее воспитание девиц, цветущих по душе и по телу 725. Праздник святых оживляет христианина 726. Будущий суд и мучения из примера Содома 727. Почтительное обращение 728. Образ Ветхого Завета и истина Нового Завета 729. Милостыня – не подаяние, а получение 730. Ходатайство проповедника пред слушателями за бедных, безработных, испытывающих особую нужду по случаю стужи 731. Каждое воскресенье, каждый христианин должен откладывать посильную лепту для бедных, чтобы в доме всегда были «деньги Господни», и чрез них сохранялось имущество и содевалось спасение жертвователя 732. Распорядители (ктиторы) церковных сумм избираются самими жертвователями 733. Господь Сам для бедных имел среди учеников ящик с деньгами 734. Грешно для милостыни исследовать образ жизни бедных и укорять их в праздности, в которой и все мы повинны, тем более, что Господь освободил нас от такого труда, обещав награду за милость всякому – доброму и злому Издание Миня. Т. IV. Беседы на книгу Бытия 1. Пост. Его наступление Общий всех нас Господь, как чадолюбивый Отец, желая очистить нас от грехов, сделанных нами в какое бы то ни было время, и даровал нам врачевство в святом Посте. Итак, никто не скорби, никто не являйся печальным, но ликуй, радуйся и прославляй Попечителя душ наших, открывшего нам этот прекрасный путь, и с великим весельем принимай его наступление. 2. Церковь – лечебница Церковь есть духовная лечебница, и приходящие сюда должны получать соответствующие врачевства, прилагать их к своим ранам и с этим уходить отсюда. 3. Пост – пища для души Пост есть пища для души, и как телесная пища утучняет тело, так и пост укрепляет душу, сообщает ей легкий полет, делает ее способной подниматься на высоту и помышлять о горнем, и поставляет выше удовольствий и приятностей настоящей жизни. Как легкие суда скорее переплывают моря, а обремененные большим грузом затопают, так и пост, делая ум наш более легким, способствует быстро переплывать море настоящей жизни, стремиться к небу и к предметам небесным, не дорожить настоящим, а считать его ничтожнее тени и сонных грез. 4. Творение мира – его способ В начале сотвори Бог небо и землю ( Быт.1:1 ). Смотри, как и в самом образе творения открывается Божественная природа: как она творит вопреки человеческому обычаю, сперва распростирает небо, а потом уже подстилает землю, прежде (делает) кровлю, а потом основание. 5. Земля, почему вначале создана безόбразною? Земля же бе невидима и неустроена ( Быт. 1:3 ). Почему, скажи мне, (Бог) небо произвел светлым и совершенным, а землю – безόбразною (ἀμόρφωτον)? И это сделал Он не напрасно, но для того, чтобы ты, познав Его творчество в лучшей части творения, оставил прочие недоумения и не думал, будто это произошло от недостатка могущества. Кроме того, Он создал землю безόбразною и по другой причине. Так как она есть наша и кормилица, и мать, от нее мы и произошли, и питаемся, она для нас и отчизна, и общий гроб, в нее мы опять возвращаемся, и чрез нее получаем бесчисленные блага, – то, чтобы люди за полезное и необходимое не стали почитать ее сверх надлежащего, показывает тебе ее наперед безόбразною и неустроенной (ἀδιατύπωτον), так чтобы получаемые от земли благодеяния ты приписывал не природе земли, но Тому, Кто привел ее из небытия в бытие. 6. Писание – чтение его подобно а) сокровищу Чтение Божественного Писания подобно сокровищу. Как получивший из сокровища и малую частицу приобретает себе великое богатство, так и в Божественном Писании даже в кратком речении можно найти великую духовную силу и неизреченное богатство мыслей. б) источнику И не только сокровищу подобно слово Божие, но и источнику, источающему обильные потоки и имеющему много воды. И наши предки по своим силам черпали из этих потоков, наши потомки будут делать тоже самое, и однако ж не будут в состоянии исчерпать все; напротив воды будут прибывать и потоки умножаться. Таково свойство потоков духовных: чем более будут черпать из них, тем более начнет прибывать и умножаться благодать духовная. 7. Стихий порядок чему научает? С того времени доныне ни свет не преступил своих пределов, ни тьма не вышла из своего места и не произвела какого-либо смешения и нестроения. Уже и это одно достаточно для не желающих оставаться неразумными, чтобы прийти к повиновению и послушанию словам Божественного Писания, – пусть они подражают хотя порядку стихий, неуклонно соблюдающих свое течение, и не преступают своих пределов, но знают собственную природу. 8. Промысл Божий в мире, его очевидность И корабль не может плыть по морским волнам без кормчего, и воин – делать что-либо доблестное без военачальника, и дом – стоять без управляющего: а этот беспредельный мир и это благоустройство стихий могут разве существовать сами собою, случайно, если нет управляющего всем и Своею премудростью поддерживающего и соразмеряющего все видимое?! Но для чего мы слишком усиливаемся доказывать этим людям то, что, по пословице, видно и слепым? Впрочем, мы не перестанем предлагать им наставления от Писания и употреблять всевозможное старание, чтобы отклонить их от заблуждения и привести к истине. Хотя они еще и порабощены заблуждению, но одной с нами природы, и потому нужно иметь великое о них попечение, никогда не ослабевать, но с великою тщательностью делать зависящее от нас и доставлять им приличное врачевство, чтобы они, хотя и поздно, достигли истинного здравия. 9. Милостыня – делает должником Бога Милуяй нища , говорит (Писание), взаим дает Богови ( Притч. 19:17 ). Смотри, какой новый и необыкновенный род займа: один получает, а другой становится должником. Но, кроме того, здесь необычайно и то, что, давши взаймы, не испытываешь неблагодарности и никакого другого вреда. Нет, Бог обещает дать не сотую только часть прибыли, как это бывает здесь, но во сто крат больше данного взаймы: не довольствуется даже и этим, но, воздавая так в настоящем веке, в будущем (даст) жизнь вечную. В настоящей жизни, если бы кто обещал нам уплатить только вдвое больше того, что получит от нас, мы с охотой отдали бы ему все наше имущество, между тем, сколько обманов со стороны корыстолюбцев! Многие и из самых порядочных людей не отдают и самого дома или по безрассудству, или, часто, даже по бедности. Но о Владыке вселенной ничего этого подумать нельзя; напротив, и данная сумма остается в сохранности, и за одолжение Он обещает заплатить во сто крат, а в будущем веке уготовляет нам жизнь (вечную). 10. Слово Божие, усердие к слушанию его Как голод есть признак телесного здоровья, так и уcердие к слушанию слова Божия можно считать самым лучшим признаком душевного здоровья. 11. Самоиспытание Итак, будем ежедневно исследовать силу ее (души) и не перестанем испытывать самих себя; будем требовать у себя отчета и в том, что в нас входит, и в том, что выходит, что мы сказали полезного, и какое произнесли слово праздное, а также, что полезного ввели в душу чрез слух, и что внесли в нее, могущее повредить ей. 11. а) Язык – необходимость положить пределы ему Языку назначим некоторые правила и пределы, так, чтобы наперед взвешивать выражения и потом уже произносить слова, а мысль приучим не вымышлять ничего вредного, а если что-нибудь подобное превзойдет и извне, отвергать это, как излишнее и могущее повредить; если же зародится внутри (худая мысль), тотчас прогонять ее благочестивым размышлением. 12. Любовь к ближним и особенно к друзьям Укротим помыслы наши и прежде всего научимся побеждать ближнего любовью и, по словам блаженного Павла, « друг друга честию больша себе творяще» ( Флп. 2:3 ), научимся не уступать и быть побежденными в этом, но побеждать (других), и любящим нас показывать большее и пламеннейшее благорасположение. Это всего более поддерживает и веселит жизнь нашу, этим мы отличаемся от бессловесных и от зверей, тем, то есть, что можем, если захотим, сохранять соответствующий нам порядок и иметь совершенное согласие с ближними. 12. а) Гнев – способ укрощать его Потом (научимся) укрощать наши помыслы и усмирять этого неукротимого зверя, то есть гнев, представляя ему зрелище страшного судилища и внушая, что, если он решится примириться с врагами, то получит великие блага, если же будет продолжать вражду, то подвергнется тяжкому осуждению. 13. Бдительность духовная почему необходима? Это духовное сокровище не может быть похищено, и когда будет положено в кладовых нашего ума, то недоступно для всяких козней, если только мы, по своей беспечности, не допустим к себе того, кому сильно хочется похитить его у нас. Враг наш, злой диавол, когда видит собранное духовное богатство, приходит в ярость, скрежещет зубами и неусыпно старается, как бы найти удобное время и похитить что-либо из сокрытого внутри нас. А никакое время так неудобно для него, как то, когда мы беспечны; поэтому мы должны непрестанно бодрствовать и заграждать ему доступ к нам. Если он увидит, что мы бдительны и соблюдаем великую осторожность, и после одного или двух нападений заметит, что напрасно он усиливается, то наконец отступает со стыдом, зная, что не будет ему никакого успеха, потому что мы весьма осторожны. 14. Внешний вид один может приносить пользу окружающим Желаю каждый день напоминать вам о добрых делах, чтобы, делаясь лучшими и совершенными и сияя добродетельной жизнью, вы стали безукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными, и светили, как светильники, в мире, уча словом жизни в похвалу нам в день Христов, – чтобы одним видом своим приносили вы пользу тем, кто бывает с вами, и чтобы вступающие в беседу с вами получали общение в присущем вам духовном благоухании и добродетельной жизни. 15. Земля, Творцом украшенная Кто не изумится и не удивится при мысли о том, как слово Господне: да произрастит земля былие травное ( Быт. 1:11 ), сошедши в самые ущелья земли, украсило лицо ее, как бы чудною какою мантией, разнообразными цветами? И вот, прежде безобразная и неустроенная, она вдруг получила такую красоту, что почти может состязаться с небом. Как это, спустя немного, имеет украситься разнообразными звездами, так и она красовалась теперь таким разнообразием цветов, что и самого Творца побудила к похвале: виде , сказано, Бог, яко добро ( Быт. 1:12 ). 16. Тщеславие – вред его Что же так вредно нам? Многое и разнородное, но более всего пристрастие к человеческой славе и неуменье пренебрегать ею. Эта страсть причиняет нам много зла, и, если мы имеем сколько-нибудь духовного богатства, она истощает его и лишает нас проистекающей отсюда пользы. Что может быть гибельнее этой заразы, когда она отнимает у нас и то, чем мы, кажется, обладаем? Так, фарисей тот сделался хуже мытаря, потому что не мог удержать своего языка, но чрез него, как чрез какое-нибудь отверстие, просыпал все свое богатство. Таково зло – тщеславие. 17. Проповедник, трудясь, себя оправдывает, а слушателей делает безответными Стыжусь, поверьте, и краснею, когда вижу, что мы напрасно трудимся и бросаем семя на камни. Но слушаете ли вы слова мои или не слушаете, назначенная награда будет мне, потому что я исполнил весь долг свой, отдал серебро, сделал внушение. Только боюсь и беспокоюсь, чтобы чрез это самое мне не сделаться виновником большего вашего осуждения. «Раб той, сказано, ведевый волю господина своего, и не сотворивый, биен будет много» (ср.: Лк. 12:47 ). Никто из вас не может уже сослаться на незнание, когда мы ежедневно так внушаем вам одно и то же, и показываем диавольские сети и великую легкость добродетели, если только захотим быть бдительными. 18. Грех, сознание его плодотворно Здесь не так бывает, как в делах чувственных. Там богачу, дошедшему до крайней бедности, нельзя вдруг опять разбогатеть; а здесь, по милости Божией, если только захотим признать виновность дел своих и не простирать далее свою беспечность, можем скоро сделаться по-прежнему богатыми. Таков наш Владыка, так Он щедр и милостив; вот Он чрез пророка вопиет: «хотением не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему» ( Иез. 18:23 ). Знаю, что вы, как добросовестные, сознаете свой грех; а сознание тяжести грехов не мало способствует обращению к добродетели. 19. Мир, его красота говорит о величии Творца Что говоришь, человек? Посмотрев на небо, удивляешься его красоте, разнообразию звезд, чрезмерному блеску? Не останавливайся на этом, но прострись умом своим к их Создателю. Тебя поражает также свет солнца: видя великую благотворность его, ты приходишь в удивление, и, как увидишь, что лучи его озаряют твои взоры, изумляешься красоте этой стихии? Но и на этом также не останавливайся, но подумай, что, если тварь так чудна и удивительна, и превышает всякое человеческое понятие, то каков Тот, Кто создал ее одним словом и повелением? Так же рассуждай и о земле: когда видишь землю украшенной цветами, покрытой всюду растениями, подобно разноцветной одежде, не приписывай этих произведений земли ее силе, ни содействию солнца или луны, но благоговейно подумай, что, еще прежде создания их, Бог сказал только: «да произрастит земля былие травное» ( Быт. 11:1 ) – и тотчас украсилось все лицо земли. Если мы каждодневно будем размышлять об этом, то и сами будем благоразумнее, и Господу воздадим подобающее, или – лучше сказать – соразмерное нашим силам славословие. 20. Пост, разговоры в течение его какие должны быть? Пусть всегда будет у нас разговор о духовном, и каждый, взявши в руки Божественную книгу и созвавши ближних, да питает словом Божиим душу и свою, и собеседников своих, чтобы, таким образом, нам и избегнуть козней лукавого, и получить от поста великие блага, и насладиться любовью Бога. 21. Проповедник живет жизнью слушателей своих Как ваше преуспеяние сообщает нам более дерзновения, и наше духовное богатство – видеть вас возрастающими в духовном, сияющими добродетелью и воздерживающимися от вредного, так, когда замечаем, что вы претыкаетесь и увлекаетесь диавольскими обольщениями, исполняемся скорби, и стыд, так сказать, разливается у нас по душе. Подобно блаженному Павлу, мы тогда живи есмы, аще вы стоите о Господе ( 1Сол. 3:8 ). 22. Соблазн, его значение и предостережение от него Ничто столько не вредит нашей вере, как то, когда мы подаем соблазн неверующим. Когда они видят, что некоторые у нас сияют добродетелью и показывают великое презрение к мирскому, то одни из них досадуют, а другие нередко приходят в удивление и изумляются, что люди, одинаковые с ними по природе, живут неодинаково с ними. Напротив, когда заметят в ком-либо из нас хотя малую небрежность, тотчас изощряют язык против всех нас вообще, и из-за беспечности одного произносят общий приговор обо всем христианском народе. И даже не останавливаются и на этом, но, на погибель себе, из-за небрежности рабов осмеливаются хулить всеобщего Владыку, и чужую беспечность считают покровом своего собственного заблуждения. Возлюбленные, будем все делать так, чтобы славился Господь наш, и не подадим никому повода к соблазну. Этому постоянно учит нас вселенский учитель, блаженный Павел; в одном месте он говорит: «аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки» ( 1Кор. 8:13 ), а в другом: «такожде согрешающе в братию, и биюще их совесть немощну сущу, во Христа согрешаете» ( 1Кор. 8:12 ). Угроза сильная, подвергающая тяжкому осуждению! Не подумай, говорит он, будто вред касается только того, кто тобою соблазняется; нет, он переходит на самого Христа, распятого за того человека. Если же Господь твой не отрекся быть распятым за него, то ты ужели не решишься сделать все, чтобы только не подать ему никакого повода к соблазну? И везде, как ты найдешь, Он внушает это ученикам Своим, потому что от этого зависит благосостояние жизни нашей. 23. Надежда на спасение согрешающих есть всегда Но мы, и после всего этого, не будем отчаиваться в их спасении, но сделаем, что зависит от нас: будем говорить им со всей ревностью и терпением, объясняя им и нелепость их заблуждения, и великий вред от него; только никогда не будем терять надежды на их спасение. Можно полагать, что они со временем убедятся, особенно, если мы будем жить так, чтобы не подавать им никакого соблазна. 24. Проповедник, говоря, умножает свое духовное богатство И чем более проливаем на вас этих духовных струй, тем более и у нас умножаются их токи к вашему назиданию, к пользе ваших душ: здесь, ведь, не может случиться того, что обыкновенно бывает с деньгами. Там, кто дает ближнему серебро, тот уменьшает свое имение, и чем более он дает, тем более уменьшается его имение. Но здесь, напротив: тогда-то более и умножается у нас имение, тогда-то более и возрастает это духовное богатство, когда мы обильно проливаем учение для тех, кто желает черпать его. 25. Пост – воздержание от зла Пост есть воздержание от зла, потому что в этом и состоит пост. И воздержание от пищи принято для того, чтобы ослабить силу плоти и этого коня сделать нам покорным. Постящемуся более всего нужно обуздывать гнев, приучаться к кротости и снисходительности, иметь сокрушенное сердце, изгонять нечистые пожелания представлением того неусыпающего огня и нелицеприятного Суда, быть выше денежных расчетов, в милостыне показывать великую щедрость, изгонять из души всякую злобу на ближнего. [Пост – Ред.] и навык в добродетели Постящемуся надлежит быть спокойным, тихим, кротким, смиренным, презирающим славу настоящей жизни. Как презрел он душу свою, так должен презреть и суетную славу, и взирать только на Того, Кто испытывает сердца и утробы, с великим усердием творить молитвы и исповедания пред Богом, и, сколько возможно, помогать себе милостынею. 26. Добродетель: ее сила и в чем она [добродетель – Ред.] состоит? Ничего нет равного добродетели, возлюбленный! Она и в будущем веке исхитит нас из геенны и откроет путь в Царство Небесное, и в настоящей жизни ставит выше всех, всуе и напрасно злоумышляющих на нас, делает сильнее не только людей, но и самих демонов и врага нашего спасения, то есть диавола. Итак, что может сравниться с нею, когда она исполнителей своих делает выше не только злокозненных людей, но и демонов? А добродетель состоит в том, чтобы презирать все людское, ежечасно помышлять о будущем, не прилепляться ни к чему настоящему, но знать, что все человеческое есть тень и сон, и даже ничтожнее этого. Добродетель состоит в том, чтобы по отношению к вещам этой жизни быть как бы мертвым, также и по отношению к вредному для спасения души быть бездейственным, как бы мертвым, но жить и действовать только для духовного, как и Павел сказал: «живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» ( Гал. 2:20 ). 27. Животные: власть над ними человека Где только человек покажется, звери тотчас обращаются в бегство. А если иногда, когда нудит их голод, или мы раздражаем, нам случается терпеть вред от них, это уже происходит не от того, чтобы они имели власть над нами, но от нашей вины. Так, если и при нападении на нас разбойников, мы не остаемся праздными, но вооружаемся, то это означает не власть нашу над ними, но попечение о нашем спасении. 28. Животные не покоряются человеку лишь те, которые не особенно полезны ему А ты, возлюбленный, и в том усматривай неизреченное человеколюбие Божие, что Адам всецело нарушил заповедь и преступил закон, а Бог, человеколюбивый и побеждающий благостью наши прегрешения, не всю честь отнял (у него) и не совсем лишил его владычества, но тех только животных изъял из-под власти его, которые не особенно полезны ему для жизни, а тех, которые необходимы и полезны, и много способствуют нашему благоденствию, оставил в подчинении и покорности. 29. Благодарение Богу и за тайные благодеяния Его Не будем беспечны, но каждый из вас ежечасно, по возможности, пусть размышляет не только об общих благодеяниях, но и об особенных, ему самому оказанных (Богом) не только об известных и явных всем, но и об известных ему одному и неизвестных другим: чрез это он в состоянии будет возносить Господу непрестанное благодарение. Это самая великая жертва, это совершенное приношение; это будет для нас основанием дерзновения пред Богом. 30. Смирение освобождает от раздражения и гнева Кто действительно смиряет себя, тот никогда не допустит себя до раздражения, не разгневается на ближнего, потому что душа его смирилась и занята тем, что касается ее самой. Что может быть блаженнее души, настроенной таким образом! Такой (человек) всегда сидит в пристани, безопасный от всякой бури и наслаждаясь тишиной мыслей. 31. Пост требуется только посильный для каждого Если ты, возлюбленный, не можешь оставаться (целый) день без пищи по телесной немощи, никто из благомыслящих не станет винить тебя за это: Владыка у нас – кроткий и человеколюбивый, не требует от нас ничего свыше силы. Он и поста, и воздержания требует от нас не просто для того только, чтобы мы пребывали в неядении, но для того, чтобы, удаляясь от житейских дел, употребляли все свободное от них время на занятия духовные. Если бы мы устрояли жизнь свою внимательно, и всякую свободную минуту посвящали духовным занятиям, если бы пищу принимали только для удовлетворения потребности и всю жизнь проводили в добрых делах, то не было бы нам нужды и в пособии от поста. 32. Праздник – день святой, отделенный от прочих «И благослови Бог день седмый, и освяти его» ( Быт. 2:3 ). Что же? Ужели прочие (дни) не были благословлены? Конечно, говорит; но для них вместо всякого благословения довольно было того, что в каждый из них созданы твари. Потому (Писание) и не сказало об них: «благослови», а сказало это только о седьмом дне и присовокупило еще: «и освяти его». Что значит: «и освяти его»? Отделил его. 33. Пища телесная должна быть соединена с духовной и покой телесный [должен быть соединен] – с памятованием о Боге «Когда ясти будеши и пити, и насытишися, помяни Господа Бога твоего» (ср. Втор. 8:10 ). Видишь, как тогда особенно, то есть, по принятии пищи, должны мы предлагать себе духовную снедь, чтобы душа, после насыщения телесной пищей, вознерадев, не впала в погибель и не дала места козням диавола, который во всякое время старается нанести нам смертельный удар. Тот же пророк в другом месте сказал: «лежа и востая, поминайте Господа Бога вашего» (ср. Втор. 6:7 ). Видишь, что ни в какое время не следует нам изгонять из своей души это памятование (о Боге), но твердо хранить в совести, быть в постоянной бдительности и никогда не давать себе покоя, но, зная ярость врага нашего, трезвиться и бодрствовать, заграждать ему все входы, и никогда не пренебрегать духовной пищей. В этом наше спасение, в этом духовное богатство, в этом безопасность. 34. Отдых необходим и для тела, и для души Как тело, изнуренное постом, нуждается в некотором отдыхе, чтобы могло потом с живой ревностью опять выступить на подвиги поста, так и душа требует отдохновения и успокоения. Не всегда нужно напрягать ее, не всегда и послаблять ей; но иногда делать одно, а иногда другое, и таким образом управлять и состоянием души, и вожделениями плоти. Всегдашний напряженный труд производит изнурение и изнеможение, а постоянное послабление ведет к беспечности. Это бывает, как всякому известно, и с душою, и с телом. Поэтому мера во всем – прекрасное дело. Этому-то научает нас Бог всяческих и самыми творениями, которые Он создал для нашего существования. Чтобы в этом увериться вам, возьмем в рассмотрение день и ночь, то есть свет и мрак. 35. Пост, нужно испытывать, что сделано доброго в каждую седмицу его Если все создания Господни, как показало наше слово, и как свидетельствует опыт, совершены с разумной целью для удовлетворения необходимой потребности, то и наши дела должны быть совершаемы не просто и не напрасно, но с пользой для нашего спасения. И занимающиеся мирскими делами никогда не решатся приступить к делу, пока не увидят выгоды от этого; тем более нам нужно поступать так и не проводить постные седмицы небрежно, но вопрошать свою совесть, испытывать ум и смотреть, что хорошо сделано нами в ту, что в другую неделю, какое приобретение мы получили в следующую, какую из своих страстей исправили. Если мы не будем так устроять себя и прилагать такое попечение о своей душе, то не будет нам никакой пользы от поста и неядения, особенно, когда окажемся хуже и тех, которые прилагают такое старание о собрании денег. Смотри, каждый из этих людей употребляет всю бдительность, как бы всякий день прибавить что-либо к прежнему, и никогда не насыщается, но чем более умножается у него имение, тем более усиливается и рвение, и усердие. 36. Храм – училище, проповедник – учитель Скажи мне, пожалуйста, если бы ты видел, что сын твой каждый день ходит в училище, и, хотя времени проходит много, но он ничего не приобретает там, снес ли бы ты это терпеливо? Не наказал ли бы и отрока, не упрекнул ли бы и учителя? А потом, если бы узнал, что со стороны учителя сделано все и ничего не опущено, и что причиною всего была леность отрока, не обратил ли бы ты весь гнев свой на отрока, перестав винить учителя? То же самое должно быть и здесь. Мы, как поставленные (на степень учителей) благодатью Божией, каждый день созываем вас, как духовных детей, в это училище и предлагаем вам спасительное наставление, причем не свои вымыслы сообщаем, но излагаем учение, дарованное нам от Господа в Божественном Писании, – его мы открыто излагаем и постоянно внушаем. Итак, когда мы употребляем все старание и заботливость, и ежедневно ведем вас на путь добродетели, вы же будете оставаться в том же состоянии, то подумайте, какая будет и нам скорбь, и вам осуждение, чтобы не сказать больше? Конечно, нас освобождает от всякой ответственности то, что мы не опустили ничего потребного к вашему назиданию; однако ж, так как мы заботимся о вашем спасении, то и не можем легко переносить (вашей беспечности). И учитель, когда не замечает в ученике никакого плода от своего старания, немало скорбит и болезнует, видя, что напрасно трудится. 37. Стихии, покорность их Творцу и нас научает тому же И стихии покорствуют служащим Господу и задерживают внутри себя свою стремительность. Послушаем этого мы, которые губим свое спасение, увлекаясь, по небрежению, раздражительностью, гневом и другими страстями, и будем подражать такой покорности этих неразумных стихий – мы, одаренные разумом. Если огонь, столь разрушительный, столь сильный, не коснулся тленных и столь нежных тел, то какое получит прощение человек, не желающий обуздать, по заповеди Господней, свою раздражительность и изгнать из себя гнев на ближнего? И что особенно важно: огонь, имеющий такое свойство, то есть, сожигать, не оказал своего действия, а человек, существо кроткое, разумное и тихое, делает противное своей природе и по беспечности уподобляет себя зверям. Потому и Божественное Писание людям, одаренным разумом, за столь возмутительные страсти их, дает имена бессловесных, часто даже и зверей. 38. Персть научает нас смирению «И созда Бог человека, персть взем от земли» ( Быт. 2:7 ). Отсюда вытекает, если будем внимательны, немаловажный урок смирения. Когда подумаем, из чего первоначально образовано наше тело, то сколько бы мы ни насупливали бровей, – должны принизиться, смириться; размышляя о природе своей, мы научаемся скромности. Поэтому-то Бог , пекущийся о нашем спасении, так и направил язык пророка к нашему вразумлению. Так как Божественное Писание прежде сказало: «сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его» ( Быт. 1:27 ), и дал ему всю власть над видимым, то, чтобы человек, не зная состава своей природы, не возмечтал о себе высоко и не преступил за свои пределы, – оно, начав опять говорить (о создании человека), показывает и способ его образования и начало бытия, – из чего, то есть, и как создан первый человек. 39. Душа должна быть госпожой над телом, а не рабой его «И бысть человек в душу живу» ( Быт. 2:7 ). Что значит: «в душу живу»? В душу действующую, которая имеет члены тела, как орудия своих действий, покорные ее воле. Не знаю, как мы извратили порядок, и зло усилилось до того, что мы заставляем душу следовать пожеланиям плоти, и ту, которая, как госпожа, должна и председательствовать, и повелевать, низведши с престола, принуждаем повиноваться прихотям плоти, забывая ее благородство и преимущество (пред плотью). 40. Способ творения человека Когда слышишь, что Писание говорит: «сотвори Бог человека», понимай эти слова в том смысле, как и выражение: «да будет»; также, когда слышишь, что Бог «вдуну в лице его дыхание жизни», разумей, что Он, как произвел бестелесные силы, так благоволил, чтобы и тело человека, созданное из персти, имело разумную душу, которая могла бы пользоваться телесными членами. Может быть, скажет кто: для чего же, если душа выше тела, низшее созидается прежде, а потом уже высшее и важнейшее? Не видишь ли, возлюбленный, что и с (прочим) созданием было то же самое? Небо и земля, солнце и луна, и все прочее, а также неразумные животные были уже сотворены, и после всех их – человек, которому надлежало владычествовать над всеми этими тварями. Подобным образом и при сотворении самого человека прежде является тело, а потом уже, что драгоценнее (его) – душа. 41. Догматы, их необходимость Будем стараться хранить в душах своих здравые догматы , а вместе с тем, и вести правильную жизнь, чтобы и жизнь свидетельствовала о догматах, и догматы сообщали жизни твердость. Как в том случае, если мы, содержа правые догматы, станем жить небрежно, не будет нам пользы, так и тогда, когда, живя хорошо, будем не радеть о правых догматах, не можем ничего приобрести для своего спасения. 42. Учение делами важнее, чем словами Учение делами гораздо убедительнее и достовернее, чем учение словами. Таковый и молча, и оставаясь невидимым, может учить, одних тем, что смотрят на него, других тем, что слышат о нем, и великое будет иметь он благоволение от Бога за тό, прославляя Господа не только сам по себе, но и чрез взирающих на него. Таковой тысячью языков и многими устами будет возносить благодарения и песнословия Богу всяческих, потому что не только близкие к нему и свидетели его жизни будут дивиться ему и его Господу, но и незнающие его лично, а только слышавшие о нем от других и живущие весьма далеко, не только друзья, но и враги, будут чтить высокую его добродетель. Сила добродетели в том, что она и врагам своим заграждает уста и обуздывает язык. И как слабые глазами не осмеливаются взглянуть на солнечные лучи, так и порок никогда не может воззреть на добродетель, но удалится, предастся бегству и признает себя побежденным. 43. Священное Писание: внимание при слушании его Послушаем же, что сегодня читалось. Только напрягите свой ум, отриньте рассеянность и житейские заботы, и, таким образом, внимайте словам (Писания). Это Божественные законы, ниспосланные с неба для нашего спасения. Если при чтении царской грамоты бывает великая тишина, и прекращается всякий шум и беспорядок, потому что все стоят с напряженным вниманием и желают услышать то, о чем возвещает царская грамота, а тот, кто хотя немного зашумит и прервет последовательность чтения, подвергается великой опасности, то, тем более, здесь нужно стоять со страхом и трепетом, наблюдать глубокое молчание и избегать волнения мыслей, чтобы и понимать предлагаемое, и удостоиться за послушание еще больших даров от Царя Небесного. 44. Заповедь Адаму – не приказание, а совет «И заповеда Господь Бог Адаму, глаголя» ( Быт. 2:16 ). Здесь надобно изумляться необычайному человеколюбию Божию, которое открывается нам в этом кратком речении: и заповеда, сказано. Смотри, какую честь Бог оказал человеку в самом начале. Не сказано: приказал, или повелел (προσέταξεν, ἥ ἐκέλευσεν), но что? – «заповеда» (ἐνετείλατο). Как друг беседует с другом, заповедуя о чем-либо необходимом, так и Бог обращается с Адамом , как бы желая такой честью расположить его к исполнению заповедуемого им. 45. Заповедь Адаму не трудна «И заповеда Господь Бог Адаму, глаголя: от всякого древа, еже в раи, снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него: а в оньже аще день снесте от него, смертию умрете» ( Быт. 2:16–17 ). Как бы так Бог говорил Адаму: «Я не требую от тебя чего-либо трудного и тяжкого: позволяю пользоваться всеми древами и заповедаю не касаться только одного этого; но и наказание определяю большое, чтобы ты, хотя вразумляемый страхом, соблюл данную Мною тебе заповедь». 46. Свобода воли Адама – в наречении имен «И нарече Адам имена всем скотом, и всем птицам небесным, и всем зверем земным» ( Быт. 2:20 ). Отсюда уже усматривай, возлюбленный, свободу воли и превосходство разума его, и не говори, будто он не знал, что хорошо и что худо. Кто был в состоянии дать соответствующие имена скотам, и птицам, и зверям, не нарушил при этом порядка и не дал диким животным имен, приличных кротким, а свойственных диким не назначил кротким, но всем дал соответственные названия, тот не исполнен ли был мудрости и разума? 47. а) Храм. По выходе из него нужно размышлять о сказанном здесь Каждый из вас, по выходе отсюда, вместе с ближним, возобновляй в памяти то, что здесь сказано, и, сообщая другому свое, принимай и от него, что тот припомнит. И таким образом собирая все и сохраняя в свежей памяти, уходите домой и там, каждый сам по себе, опять продумывайте эти Божественные уроки, чтобы, им посвящая все заботы и ими занимая свой ум, вы легко могли и победить возмущающие вас страсти, и избегнуть козней диавола. Ведь когда злой тот демон видит, что душа заботится о предметах божественных и об них только непрестанно помышляет, ими занимается, то он не смеет и приблизиться, но тотчас удаляется, гонимый силою Духа, будто огнем каким. Итак, чтобы нам и себе доставить возможно более пользы, и победить этого врага, и получить бóльшую милость от Бога, будем занимать ум свой этими предметами. 47. б) [Храм. По выходе из него нужно размышлять о сказанном здесь] – это дает успех делам Тогда благоуспешны будут все дела наши – трудное сделается легким, кажущееся прискорбным, будет иметь счастливый конец, и ничто здешнее не в состоянии будет печалить нас. Если мы будем заботиться о божественном, то Сам (Бог) позаботится о нашем, и мы переплывем море настоящей жизни с совершенной безопасностью и, путеводимые великим Кормчим – Богом всяческих, войдем в пристань Его человеколюбия. 48. Священное Писание, в нем и малая частица «же» имеет силу «Адаму же не обретеся помощник, подобный ему» ( Быт. 2:20 ). Что значит это краткое речение: «Адаму же»? Зачем прибавлен союз (же)? Не довольно ли было сказать: Адаму? Исследовать это хотим мы не просто по излишней пытливости, но, чтобы, тщательно истолковывая вам все, научить вас не пропускать в Божественном Писании без внимания и краткого речения, ни даже одного слога. Ведь это не простые слова, но слова Духа Святого; потому можно найти великое сокровище и в одном слоге. Заметь точность Божественного Писания. Сказавши: «Адаму же не обретеся помощник», оно не остановилось на этом, но прибавило: «подобный ему», объясняя нам этим прибавлением причину, по которой оно употребило союз. Прежде в Божественном Писании сказано: «сотворим помощника по нему», вслед затем сообщено нам о сотворении зверей и пресмыкающихся, и всех бессловесных; и (Адам), как господин, всем «нарече имена» ( Быт. 2:18, 20 ). Итак, чтобы не к этим животным относили мы сказанное выше: «сотворим ему помощника», для этого блаженный Моисей, начиная теперь слово, говорит: «Адаму же не обретеся помощник, подобный ему». Как бы так он учит нас и говорит: все эти (животные) созданы (Богом для человека) и получили себе названия от Адама, однако ж ни одно из них не оказалось достойным быть ему помощником. Потому и хочет (Моисей) внушить нам, что имеет быть создано новое животное и что это, готовое явиться животное, и есть то самое, о котором сказано: «сотворим ему помощника по нему», подобного, то есть, ему, одной с ним природы, достойного его, ничем не ниже его. 49. Жена – образ создания ее Создание жены совершается из существа Адама, как сказано: «и наложи Бог изступление на Адама, и успе: и взя едино от ребр его, и исполни плотию вместо его. И созда Господь Бог ребро, еже взя от Адама, в жену, и приведе ю ко Адаму» ( Быт. 2:21–22 ). Великая сила этих слов; она превосходит всякий разум человеческий: не иначе можно понять величие их, как только рассмотрев их очами веры. Наложи, сказано, исступление на Адама и успе. Это было не простое исступление и не обыкновенный сон; но, так как Премудрый и Благоискусный Создатель нашей природы хотел взять у Адама одно из ребр его, то чтобы он не почувствовал боли и затем враждебного расположения к созидаемой из его ребра, чтобы, помня боль, не возненавидел создаваемое животное, для этого (Бог), погрузив (Адама) в исступление и как бы повелев ему быть объяту некоторого рода оцепенением, навел на него такой сон, что он совсем не чувствовал, что происходило (с ним). Как совершеннейший Художник, взял, что считал нужным, и восполнил то, чего недоставало, и взятое устроил по Своему человеколюбию. Наложи, сказано, исступление на Адама, и успе; и взя едино от ребр его, и исполни плотию вместо его, – это для того, чтобы Адам, по прекращении сна, не мог узнать о случившемся по недостатку (ребра). «И взя едино от ребр его». Не разумей слова эти по-человечески, но знай, что употреблены грубые речения приспособительно к немощи человеческой. Ведь если бы (Писание) не употребило этих слов, то как бы могли мы узнать неизглаголанные тайны? «И созда Господь Бог ребро, еже взя от Адама в жену». Обрати внимание на точность Писания. Оно не сказало: сотвори (έπλαδεν), но: созда (φχοδόμηδεν – устроил). поскольку Бог взял часть от сотворенного уже и, так сказать, дал только, чего недоставало, – поэтому и говорит Писание: «и созда» – не другое творение произвел, но, взяв уже от готового творения некоторую малую часть, из этой части построил целое животное. 50. Адам обладал даром пророчества «И рече Адам: се ныне кость от костей моих и плоть от плоти моея» ( Быт. 2:23 ). Смотри здесь, возлюбленный, как (Адам) вместе с несказанною, данною ему от Бога, мудростью, которую он показал нам в наречении имен стольким породам бессловесных животных, удостоился еще и дара пророческого. Для того блаженный пророк (Моисей) и показал нам выше, что, вместе со сном, объяло Адама и исступление, так что он совсем не чувствовал происходившего с ним, чтобы, узнавши теперь, что Адам, при взгляде на жену, точно объясняет происшедшее, ты совершенно убедился, что он говорит это по дару пророчества, руководимый наставлением Святого Духа. Видишь, как (Адам) открыл нам все, с точностью объясняя своим пророческим духом каждое (обстоятельство). «Сия», говорит, «наречется жена, яко от мужа своего взята бысть»: здесь он намекает на взятие ребра. Потом, раскрывая будущее, говорит: «сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину». Откуда, скажи мне, пришло ему на ум сказать это? Не явно ли, что он, будучи прежде преслушания причастен пророческой благодати, видел все это духовными очами? 51. Благодарность Богу способствует добродетели Если мы постоянно будем помнить о благодеяниях Божиих, какие Он излил на природу нашу, то и сами будем благодарны, и это послужит для нас сильнейшим побуждением (идти) по пути добродетели. Кто памятует о благодеяниях Божиих, тот, без сомнения, постарается не оказаться недостойным (их), но покажет такую ревность и такую признательность, что будет достоин еще и других. Господь наш щедр, и как видит, что мы благодарны за оказанные уже нам благодеяния Его, умножает милость Свою и удостаивает нас еще больших даров. 52. Пост духовный в чем состоит? Каждую неделю, или даже, и каждый день, будем осматривать себя и исторгать из своей души пороки, а сокровище добродетелей приумножать, «уклонимся», как увещевает пророк, «от зла» и сотворим «благо» (ср.: Пс. 33:15 ): это и есть истинный пост. Гневливый пусть исторгнет из души благочестивым размышлением обладающую (им) страсть и да возлюбит кротость и смирение. Беспечный и необузданный, с пристрастием взирающий на красоту телесную, обуздав свой помысл и напечатлев в недре души своей закон Христов, который говорит: «иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» ( Мф. 5:28 ), пусть убегает страсти невоздержания и упражняется в целомудрии. Невоздержный языком и без рассуждения говорящий обо всем, что ни случится, пусть подражает блаженному пророку и говорит: «положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих» ( Пс. 140:3 ); пусть никогда не произносит слов без размышления и как случилось, но внимает Павлу, который говорит: «всякий крик, и гнев, и злословие, и сквернословие, и хуление да возмется от вас, со всякою злобою» (ср.: Еф. 4:31 ), и еще: «если (есть) какое-либо доброе слово к полезному назиданию, дабы оно доставляло благодать слушающим» (ср.: Еф. 4:29 ). Пусть избегает всячески и клятв, слыша повеление Христово: «речено бысть древним: не во лжу кленешися; аз же глаголю вам не клятися всяко» (ср.: Мф. 5:33, 34 ). Никто не говори мне: я клянусь в правде; не следует клясться ни в правде, ни в неправде. Так будем хранить уста свои чистыми от клятвы и от всего этого ограждать и язык, и уста, и ум наш, чтобы не рождалось в нас какого-либо злого помысла и не выражалось языком. Будем крепко затыкать и уши, чтобы не принимать и пустого слуха, как заповедал блаженный Моисей: «да не приимеши слуха суетна» ( Исх. 23:1 ), и, как еще сказал блаженный Давид: «оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях» ( Пс. 100:5 ) ¼ Если мы так оградим все члены свои, то в состоянии будем бодро устремиться к делам добрым, язык упражнять в славословии и песнословиях Богу всяческих, слух – в слушании и изучении слова Божия, ум – в размышлении о духовных предметах, руки – не в хищении и многостяжании, а в милостыне и делании добрых дел, ноги – (в хождении) не в театры, ипподромы и вредные зрелища, а в церковь, молитвенные дома и к гробницам святых мучеников, чтобы, получив их благословение, сделать нам себя неуловимыми для сетей диавола. 53. Адам пал от своей беспечности «И беста оба нага, Адам же и жена его, и не стыдястася» ( Быт. 2:25 ) (так как они не знали, что были наги, потому что их облекала и украшала, лучше всякой одежды, неизреченная слава). Подумай о великом блаженстве (прародителей), как они были выше всего телесного, как жили на земле, будто на небе, и, будучи в теле, не терпели нужд телесных: не нуждались ни в крове, ни в доме, ни в одежде и ни в чем другом подобном. Об этом сообщило нам Божественное Писание не просто и не без намерения, но для того, чтобы мы, узнав о такой их беспечальной и безболезненной жизни, и об ангельском, так сказать, состоянии, когда увидим потом, что они всего этого лишились и из великого обилия ниспали в самую крайнюю бедность, приписывали это их беспечности. 54. Слово Божие не нужно предлагать всем без разбора «Не пометайте бисер ваших пред свиниями, да не поперут их ногами своими, и вращшеся расторгнут вы» ( Мф. 7:6 ). Это и было теперь: (жена) повергла божественные бисеры пред свиньею, пред этим злым зверем, или демоном, действовавшим через него, и он не только попрал их и воспротивился сказанному (от Бога), но, обратившись, увлек в бездну преслушания не только жену, но вместе с нею и первозданного. Так опасно открывать, без рассуждения, как пришлось, божественные тайны! Да слышат (это) те, которые разглагольствуют со всеми без различия и без рассуждения. И Христос там говорит не о чувственной свинье, но разумеет людей, подобных этим животным, валяющихся, подобно бессловесным, в нечистоте греха; а этим Он вразумляет нас и обращать внимание на различие лиц, и тщательно рассматривать обстоятельства, при которых нужно открывать что-либо из слова Божия, чтобы не сделать вреда ни другим, ни себе. Таковые не только сами не получают пользы от предлагаемых им слов, но часто увлекают в одну с собою бездну погибели и тех, которые безрассудно отдают им эти драгоценные жемчужины. 55. Лесть, поднимая, низвергает Таковы ухищрения врага: он возводит лестью на большую высоту, низвергает затем в глубокую бездну. 56. Отверзлись очи Адама после греха – что это значит? Когда слышишь, что «отверзошася очи их», понимай это так, что (Бог) дал им почувствовать наготу и лишение той славы, какою они пользовались до вкушения. А что таков обычай Писания, послушай, как оно говорит и в другом месте. Когда служанка Сарры, убежав от госпожи блуждала и, повергши «отроча под елию единою, ... издалеча» ожидала смерти его, (об ней Писание) говорит: «отверзе Бог очи Агари» ( Быт. 21:19 ), не потому, чтобы она дотоле не видела, но потому, что Бог (в это время) возбудил ее ум. 57. Древо познания добра и зла почему так называлось? Писание назвало это дерево деревом познания добра и зла. Если постараешься узнать особенности (τὰ ἱδιώματα) Божественного Писания, то поймешь, почему оно дало этому дереву такое название. Так названо оно не потому, что сообщало такое познание; но так как у него (περὶ αὐτὸ) совершилось преступление заповеди и от него (ἐξ ἑκείνου) потом уже явилось познание греха и стыд, поэтому оно так названо. Божественное Писание имеет обычай по совершившимся событиям называть те места, где эти события случились. Потому Божественное Писание назвало это дерево деревом познания добра и зла, что у него должно было совершиться преступление и(ли) соблюдение заповеди. 58. Древо Креста почему противоположно древу познания? Таково зло – грех . Он не только лишает нас вышнего благоволения, но и ввергает в великий стыд и унижение, похищает у нас и те блага, которыми обладаем, отнимает всякое дерзновение. Но, чтобы, рассматривая грех, совершенный человеком чрез вкушение от древа и преслушание, не сделать нам все слово печальным, переведем речь, если угодно, от этого древа к другому, к Древу Креста, и посмотрим, какие бедствия причинило то и какие блага принесло это. Впрочем, бедствия произошли не собственно от древа, но от беспечного произволения и презрения, какое (он) показал в отношении к заповеди. То древо ввело смерть, потому что за преслушанием последовала смерть; это даровало бессмертие. То изгнало из рая; это возвело нас на небо. То за одно преступление подвергло Адама такому наказанию; это освободило нас от бесчисленных тяжестей греховных и дало нам дерзновение пред Господом нашим. Видите вы разность между древом и Древом? Видите злобу диавола, беспечность человека и человеколюбие Владыки? Итак, вооружимся, прошу любовь вашу, этим животворящим Древом и силою Его умертвим губящие душу страсти. 59. Суд Божий над Адамом а. Не без намерения обозначается и время (пришествия Божия): «услышаста глас Господа Бога, ходяща в раи по полудни» ( Быт. 3:8 ), а для того, чтобы ты познал человеколюбие Владыки, как Он нимало не замедлил, но лишь только увидел случившееся и тяжесть раны, тотчас поспешил врачеванием, дабы рана, воспалившись, не сделалась неисцельною. б . «И призва Господь Бог Адама, и рече ему: Адаме, где еси?» ( Быт. 3:9 ) Самый вопрос уже заставляет подивиться безмерному человеколюбию Божию, не в том только отношении, что Он позвал, но и в том, что Он позвал Сам, чего не делают люди в отношении к другим себе подобным, имеющим одну с ними природу. Вы знаете что, когда судьи, сев на высокое седалище, производят суд над преступниками, то не удостаивают их (личного) своего ответа, показывая им и через это, какому бесчестию они подвергли себя совершением худых дел; судья хотя и отвечает, его ответы передает подсудимому и потом слова подсудимого сообщает судье кто-либо другой, стоя между ними. Таков, как всякий знает, обычай у судей везде. Но Бог (поступил) не так, – как же? Он Сам зовет. в. Обрати внимание на человеколюбие и крайнее незлобие Господа. Он мог тотчас, даже не удостоив ответом сделавшего такой грех , подвергнуть его наказанию, которое Он наперед уже определил за преступление, однако долго терпит, медлит, вопрошает и выслушивает ответ, и опять спрашивает, как бы вызывая виновного к оправданию, чтобы, при открывшемся случае, показать ему Свое человеколюбие и после такого преступления. Чрез это Он внушает нам, чтобы мы, судя виновных, не обращались с ними грубо и не выказывали в отношении к ним зверской жестокости; но проявляли бы свое великодушие и снисходительность, как бы производя суд над своими членами, и памятуя, что они одной с нами природы, растворяли бы наказание человеколюбием. г. Смотри, и муж говорит: «жена, юже дал еси со мною, та ми даде, и ядох» ( Быт. 3:12 ). Нет никакого принуждения, никакого насилия, видно произволение и решимость: только даде , не принудила, не заставила насильно. И жена опять в свое оправдание не сказала: «змий принудил меня, и ядох», – но что? «Змий прельсти мя»; а уступить или не уступить обольщению было в ее власти. д. Посмотрите на преизбыток несказанного человеколюбия Судии. Когда жена сказала: «змий прельсти мя, и ядох» (ссылка – нужна ли?), то (Бог) уже не удостаивает змия и ответа, не дозволяет ему оправдываться и не спрашивает его, как (спрашивал) мужа и жену; но, приняв от них оправдание, устремляется на него, как на виновника всех зол. И поскольку Он, как Бог , ведущий и сокровенное, знал, что змий служил орудием козней и злобы диавола против человека, то чтобы ты познал Его благость к людям, по которой Он, хотя и знал это, говорил однако одному: «где еси? Кто возвести тебе, яко наг еси?» (ссылка?) – другой: «что сие сотворила еси?» (ссылка?) – не так поступает в отношении к лукавому этому зверю, но как? «И рече Господь Бог змию: яко сотворил еси сие» (ссылка?). Видишь различие? Жене сказал: «что сие сотворила еси?» – а змию: «яко сотворил еси сие». 60. Змий почему наказывается Но, может быть, скажет кто: если совет дал диавол, употребив змия в орудие, то за что же это животное подверглось такому наказанию? И это было делом неизреченного человеколюбия Божия. Как чадолюбивый отец, наказывая убийцу своего сына, ломает и нож, и меч, которым тот совершил убийство, и разбивает их на мелкие части, – подобным образом и Всеблагой Бог, когда это животное, как меч какой, послужило орудием злобы диавола, подвергает его постоянному наказанию, чтобы мы из этого чувственного и видимого явления заключали, в каком находится он бесчестии. Если послуживший орудием подвергся такому гневу, то какое наказание должен понести тот? 61. Образ наказания змия какой имеет смысл? «Той твою блюсти будет главу, ты же блюсти будеши его пяту» ( Быт. 3:15 ). Я дам ему (семени жены) такую силу, что оно всегда будет наступать на твою голову, а ты будешь под его ногами. Смотри, возлюбленный, как и в наказании этого животного Бог показывает нам Свою попечительность о роде человеческом! И это относится только к чувственному змию; но желающий может после вникнуть в смысл написанного и понять, что, если это сказано о чувственном (змие), то еще более нужно прилагать сказанное к мысленному змию. И его, уничтожив, поверг под наши ноги и дал нам власть наступать на его голову. Не на это ли Он указывает, когда говорит: «наступайте на змию и на скорпию» ( Лк. 10:19 )? Чтобы мы не подумали, будто это сказано о чувственных животных, Он прибавил: «и на всю силу вражию». 62. Жена вначале подчинена мужу «К мужу твоему обращение твое, и той тобою обладати будет» ( Быт. 3:16 ). Лучше тебе быть под его начальством и состоять под его управлением, чем, пользуясь свободой и властью, носиться по стремнинам. И для коня полезнее иметь на себе узду и ходить под управлением, чем без этого носиться по стремнинам. Итак, имея в виду твою пользу, Я хочу, чтобы ты к мужу имела обращение, повиновалась ему, как тело голове, и с радостью признавала его господство. 63. Прием проповедника Вижу, что вы утомились продолжительностью слова; но, прошу вас, ободритесь несколько, чтобы нам не оставить суда недоконченным и не уйти, оставив Судию еще сидящим (на суде); ведь мы уже приблизились к самому концу. 64. Наказание человека и змия различно Смотри на человеколюбие Господа: как (неодинаково) Он наказывает змия и это разумное животное (человека). Тому говорит: «проклят ты от земли» (ссылка?); а этому не так; как же? – «Проклята земля в делех твоих» (ссылка?). И справедливо. Так как земля создана для человека, чтобы он мог наслаждаться плодами ее, поэтому теперь Бог, за человека же, так согрешившего, налагает на нее проклятие; и так как наложенное на землю проклятие лишило человека покоя и благополучия, то «проклята», говорит, «земля в делех твоих». Потом, чтобы ты знал, что значит: «проклята», прибавил: «в печалех снеси тую вся дни живота твоего» (ссылка?). Смотри, каждое наказание распростирается на весь век, чтобы не только они (прародители) получили от этого пользу, но и последующие роды познавали из этого, за что постигло их это наказание. 65. Адам в день греха не умер, но сделался смертным «Рече Бог: в оньже аще день снесте от него, смертию умрете» (ссылка?); а оказывается, что они после преслушания и вкушения жили еще много лет. Это представляется недоумением только для тех, которые поверхностно относятся к приведенным словам. Но кто слушает с добрым размышлением, для того ясно сказанное, и для внимательного не представляет никакого недоумения. Хотя они (Адам и Ева) прожили много лет, но с той уже минуты, как услышали: «земля еси, и в землю отъидеши» (ссылка?), они получили смертный приговор, сделались смертными и, можно сказать, умерли. 66. Любовь Божия из тяжести наказания диавола Из того самого, что Он так воздал обольстителю, видно, что этот обольститель соблазнил особенно Ему дорогих. 67. Грех особенно тяжек, когда человек не вразумляется примерами Умоляю, будем бдительны, и пусть падение их (первых людей) послужит для нас врачевством, и их беспечность пусть будет для нас побуждением к осторожности, потому что совершающие после этого те же грехи подлежат бóльшему наказанию, так как они не захотели вразумиться примерами. И действительно, потомки, согрешающие подобно первым людям, подвергаются неодинаковому с ними наказанию. В этом можно тотчас удостовериться из слов мудрого учителя вселенной, то есть, блаженного Павла, который говорит: «елицы бо беззаконно согрешиша, беззаконно и погибнут; и елицы в законе согрешиша, законом суд приимут» ( Рим. 2:12 ). Эти слова значат: жившие до закона и живущие после закона не одинаково будут судимы; согрешающие после дарования закона подвергнутся тягчайшим наказаниям. «Елицы бо беззаконно согрешиша, беззаконно и погибнут», то есть, наказание облегчается тем, что они не пользовались наставлением и помощью закона. «И елицы в законе согрешиша, законом суд приимут». А эти, – говорит (апостол), – так как имели наставником закон и, несмотря на это, не вразумились, но грешили подобно тем, наказание понесут большее. 68. Одежда должна быть простая и что она означает? Пусть об этом послушают богатые, которые украшаются тканями червей и одеваются в шелк, и пусть знают они, как человеколюбивый Владыка с самого начала вразумлял человеческую природу. Так как первозданный преступлением заповеди заслужил осуждение на смерть, между тем нужно было облечь его одеждою, которая бы прикрывала его стыд, то (Бог) сотворил им кожаные ризы, научая этим нас избегать изнеженной и роскошной жизни, не искать жизни праздной и беспечной, но более любить суровую. Но, может быть, богатые, негодуя на эти слова, скажут: так что же? Ты велишь нам одеваться в кожаные одежды? Не говорю этого, потому что и первые люди не навсегда получили те ризы; человеколюбивый Владыка к прежним благодеяниям всегда прибавляет другие. Так как первые люди, лишившись того бесстрастия и ангельской жизни, подвергли себя телесным нуждам, то Бог, впоследствии, устроил так, чтобы одежда для людей была приготовляема из овечьей шерсти, впрочем, не для чего иного, как только для того, чтобы она служила покровом, и чтобы это разумное существо не жило, подобно бессловесным, в наготе и бесстыдстве. Итак, употребление одежд пусть непрестанно напоминает нам о потерянных благах и о том наказании, которое постигло человеческий род за преслушание. После этого, пусть отвечают нам те, которые так увлеклись блеском, что даже и понятия не имеют об одеждах из овечьей шерсти, но облекаются в шелковые и дошли до такого безумия, что вплетают еще и золото в одежды, – особенно же такую роскошь видим мы у женского пола: для чего ты, скажи мне, украшаешь тело и любуешься такой одеждой, а о том не думаешь, что этот покров изобретен вместо величайшего наказания за преступление? 69. Наказание являет промышление Божие о нас Таков Господь наш: и наказаниями не меньше, чем и благодеяниями, Он показывает Свое промышление о нас; и наказание посылает нам для нашего же вразумления. Так, если Он знает, что мы, греша безнаказанно, не делаемся худшими, то и не наказывает; чтобы предупредить наше поступательное движение к худшему и пресечь дальнейшее распространение греха, Он, по Своему человеколюбию, наказывает. 70. Лишение благ научает ценить их Вот как, по бóльшей части, бывает с людьми: пока мы обладаем благами, дотоле не умеем надлежащим образом пользоваться ими; лишившись же их, делаемся умнее, и тогда, наученные опытом, начинаем сознавать свою беспечность, и таким образом перемена обстоятельств дает нам понять то, чего мы лишились и какому злу подвергли себя. Так и повеление изгнанному из рая поселиться вблизи и против него было знаком величайшей заботливости (Божией о человеке), чтобы это воззрение напоминало ему, и он отсюда извлекал для себя пользу. 71. Девство выше брака Таким образом вначале жизнь была девственная; когда же по беспечности (первых людей) явилось преслушание и вошел (в мир) грех , девство отлетело от них, так как они сделались недостойными столь великого блага, а вместо того вступил в силу закон супружества. Подумай же, возлюбленный, как велико достоинство девства, как высоко и важно это состояние, как оно превышает человеческую природу и требует помощи свыше. Что решившиеся избрать девство, и будучи в теле, живут подобно бестелесным силам, послушай слов Христа, сказанных саддукеям. «Прельщаетеся, не ведуще писания, ни силы Божия. В воскресение бо ни женятся, ни посягают, но яко ангели суть» ( Мф. 22:30 ). Поэтому, сколько велик и высок этот подвиг, столько же велики и даже еще более велики венцы и награды, и блага, обещанные тем, кто, вместе с девством, подвизается и в прочих добродетелях. 72. Жертва Богу – требование совести человека «И бысть по днех принесе Каин от плодов земли жертву Господу» ( Быт. 4:3 ). Смотри, как Создатель природы вложил в совесть познание. Кто, скажи мне, привел его (Каина) к этой мысли (о принесении жертвы Богу)? Никто другой, как только познание, положенное в совести. «Принесе», говорит, «от плодов земли жертву Господу». Он знал и понимал, что надлежит из своего имения приносить (Богу), как Владыке, какой-нибудь плод; не потому, что Бог нуждается в этом, но для того, чтобы, наслаждаясь столь великим благодеянием (Божиим), показать свою признательность. Бог не имеет ни в чем нужды и ничего не требует от нас; но, снисходя к нам, по Своему неизреченному человеколюбию, дозволяет это (принесение Ему жертв) ради нашего спасения, чтобы познание Господа служило для человеческой природы училищем добродетели. 73. Жертва должна быть избираема тщательно «Вскую прискорбен был еси и Вскую испаде лице твое? Еда аще право принесл еси, право же не разделил еси, не согрешил ли еси (ср.: Быт. 4:6–7 )?» Что тебе пришло на мысль сделать приношение, это похвально; а то, что ты несправедливо разделил (избрал плоды на жертву), это послужило причиной того, что принесенное тобой отвергнуто. Приносящий Богу должен соблюдать большую тщательность при разделении; и сколь велико различие между Приемлющим и приносящим, столько же должно делать различия и при избрании (жертвы). 74. Грех – после него необходимо успокоиться Так как ты согрешил, то умолкни, успокой свои помыслы, освободись от напора волн, осаждающих твою душу, укроти волнение, чтобы к прежнему греху не прибавить тебе другого тягчайшего, чтобы не решиться тебе на какое-нибудь неисправимое зло. Не отдавайся в плен лукавому демону. «Согрешил еси» (см.: Быт. 4:7 ), умолкни. 75. Болезнь души – прекращение ее зависит от воли болящего Как неизлечимые раны не поддаются ни острым, ни смягчающим лекарствам, так и душа, раз сделавшись пленницею и предавшись какому-нибудь греху, если не хочет сама подумать о собственной пользе, не исправляется, сколько бы кто ни внушал ей; она, как будто бы совсем не имея слуха, не получает от увещания никакой пользы, не потому, что не может, но потому, что не хочет. Впрочем, с волей (человека) не то, что бывает с телесными ранами. В телесной природе недуги часто бывают неизлечимы, но с волей не так: напротив, нередко и злой человек, если захочет, может перемениться и сделаться добрым, и добрый, если не будет бдителен, может развратиться. Господь всяческих, создав нашу природу свободной, хотя с Своей стороны делает все, и следуя Своему человеколюбию, и зная тайны, сокрытые в глубине души, увещевает, советует и предостерегает от злого дела, но не принуждает, а предложив соответствующие врачевства, предоставляет все на волю больного. 76. Человек м[ожет] уподобиться зверю Так звероподобен бывает человек, предавшийся злу. Насколько велико и почтенно (по своей природе) это разумное существо, особенно, когда устремляется на делание добра, настолько же оно походит по жестокости на лютых зверей, когда уклоняется к злу. Впавши в дикость их, это кроткое и разумное существо далеко даже превосходит и их лютостью. 77. Кровь вопиет к Богу «Глас крове брата твоего вопиет ко Мне от земли» ( Быт. 4:10 ). Разве чуждому и стороннему нанес ты такую обиду? Нет, собственному своему брату, который ничем не оскорбил тебя. Разве Я – человек, и слышу только голос, который издается устами? Я – Бог, и могу слышать и вопиющего посредством крови и лежащего на земле. Вот как далеко несется голос этой крови, что от земли восходит на небо и, минуя небо небес и Высшие Силы, достигает самого престола Царя и жалуется на твое убийство, обличает нечестивое дело. 78. Покаяние действенно в настоящей жизни Покаяние имеет место и несказанную силу, пока еще не определено наказание (на Последнем Суде). Поэтому умоляю, доколь это дивное лекарство может быть действительным, воспользуемся им, и пока мы еще в настоящей жизни, примем врачевство покаяния, зная наверное, что нам не будет никакой пользы от раскаяния тогда, как закроется зрелище и окончится время подвигов. 79. Проповедник – приемы его Итак, советую, прошу и молю и, только что не обнимаю у вас колена, – будем внимать тому, что говорится, с напряженным умом, чтобы нам возвратиться домой с благородным и высоким приобретением. 80. Место греха И самое место, на котором жил Каин, непрестанно напоминало не только ему, но и всем последующим людям, о трясении и трепете: имя Наид есть еврейское слово, и означает: трепетание (σάλος). 81. Грех – признание в нем (Ламех) или отрицание его (Каин) Признание в грехах весьма много способствует их исправлению, равно отрицание греха, после совершения его, составляет тягчайший из грехов, что испытал братоубийца, когда он, будучи вопрошаем от человеколюбивого Бога, не только не исповедал пред Ним своего преступления, но даже дерзнул солгать Богу, и этим заставил продлить (в наказание) жизнь свою. Итак, Ламех, впавши в подобный грех и размыслив, что запирательство навлечет на него тягчайшее наказание, призывает своих жен, и тогда, как никто не принуждал его к этому, никто не обличал, сам собственными устами и исповедует свой грех, и, сравнивая свой поступок с преступлением Каина, определяет себе наказание. 82. Грех – до и после совершения его Таков грех: доколе он еще не совершен и не приведен в дело, он помрачает мысль и обольщает разум; а когда будет совершен, то открывает нам свою гнусность, – и вот кратковременное и безрассудное удовольствие причиняет нам постоянную скорбь, лишает спокойствия совести и покрывает своего пленника стыдом. 83. Исповедь и ее значение, и сила … Но, если сделавший такой грех решится, как следует, воспользоваться помощью совести, принести раскаяние в своих делах и показать рану Врачу, Который исцеляет не укоряя, принять от Него врачевство, и наедине, без всяких свидетелей, открыть Ему и исповедать все подробно, то он скоро исправит грехи свои, потому что признание во грехах заглаждает их. – Разве Он потому требует от нас исповеди, что не знает наших грехов? Знающий все вещи еще до их появления требует от нас признания не потому, чтобы не знал, но потому, что желает, чтобы мы при исповеди и почувствовали свои грехи, и показали свою добросовестность. Разве нужно здесь тратить деньги, предпринимать далекий путь? Разве это лечение причиняет боль и мучения? Нет, оно и не требует траты денег, и безболезненно, и скоро исцеляет. Сообразно с расположением приходящего, Господь дарует и врачевство от ран. Итак, желающий скорее возвратить себе здоровье и уврачевать душевные раны, пусть приступает с усердием, отрешась от всего житейского, пусть проливает горячие слезы, показывает великое усердие, приносит твердую веру, полагается на искусство Врача – и тотчас получит исцеление. Не видишь ли, что щедрость Врача превышает любовь всякого отца? Разве Он требует от нас чего-либо трудного и тягостного? Требует сокрушения сердца, смирения ума, признания во грехе, усердного прошения (о прощении), и (за это) дарует не только исцеление от ран и очищение от грехов, но и делает праведным того, кто доселе обременен был бесчисленными тяжестями грехов. О, великое человеколюбие! О, безмерная благость! Грешника, если только он исповедует свои грехи, помолится о прощении и покажет решимость впредь (жить хорошо) вдруг соделывает (Бог) праведным! И, чтобы тебе вполне убедиться в этом, послушай, что говорит пророк: «глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися» ( Ис. 43:26 ). Не сказал только: «глаголи ты беззакония твоя», но прибавил: «прежде», то есть не выжидай обличителя, не жди обвинителя; сам предупреди и начни говорить, чтобы заградить уста обличителю. – Если мы предупредим своего обвинителя, то есть диавола, который в тот день (Последнего Суда) восстанет против нас, и уже в настоящей жизни, прежде входа в Судилище, исповедаем свои грехи, восхитим первое слово (πρωτολογίαν) и сами сделаемся своими обвинителями, то преклоним Господа на такую милость, что Он не только сделает нас свободными от грехов, но и причислит нас к сонму праведных. – Если не сделаем этого теперь, когда время поста, когда такое успокоение помыслов, когда изгнаны все увеселения, то в какое другое время можем подумать о своих делах? 84. Как получить пользу от проповеди? Теперь хочу попросить вашу любовь о том, чтобы вы извлекали больше пользы из наших слов и каждодневно испытывали самих себя, относительно того, какое назидание получили от того, какое от другого поучения, и чтобы не только слухом принимали наши слова, но и внедряли это в свой ум, и постоянным размышлением укрепляли в памяти. Желательно, чтобы вы не только сами были достаточно наставлены, но и для других стали наставниками, могли вразумлять и других, и, притом, учить ближних добродетельной жизни не только словами, но и делами. Подумай, в самом деле: если бы вы, здесь собираясь, захотели каждодневно приобретать хотя малую частицу (добра) и исподволь ослаблять возмущающие вас страсти, то как в недолгое время вы взошли бы на самую высокую степень добродетели! Для того мы всякий день и беседуем с вами, и проповедуем вам о совершеннейшей жизни (христианской), чтобы искоренять эти гибельные страсти, то есть гнев, зависть, недоброжелательство. Когда эти страсти будут истреблены, тогда легче будет обуздать и страсть к деньгам, а когда ослабеет эта страсть, то с большей легкостью будут устранены суетные помыслы и постыдные пожелания: «корень бо всем злым сребролюбие есть» ( 1Тим. 6:10 ). Когда посечем корень и исторгнем его из самой глубины, то нам легче будет совладеть с ветвями. Жадность к деньгам есть, так сказать, твердыня зла и верх пороков: поэтому, если мы решимся овладеть ею, то ничто уже не помешает нам освободиться от этой безумной страсти (ταύτην τὴν μανίαν), а вместе с нею исторгнуть и истребить все гибельные страсти. 85. Богатство и милостыня как надежный транспорт в тот мир И не думайте, будто презирать деньги тяжкое и трудное дело. – Разве я советую бросить все имение? Наслаждайся полным довольством, но, когда удовлетворишь собственным потребностям, прочее, что останется в избытке и будет лежать без употребления, обрати на удовлетворение чужих нужд, раздели это томимым голодом и изнемогающим от холода, и препроводи чрез их руки в свое отечество, в которое и сам ты чрез непродолжительное время переселишься. Эти (бедные) люди более всех помогут тебе перенести туда (твои сокровища), так что ты, когда переселишься туда, все найдешь готовым и будешь там наслаждаться еще бóльшим изобилием, видя, что эти (твои сокровища) увеличены перенесшими их туда, или, лучше сказать, благостью Божией. Трудное ли это дело? Разве оно требует забот и беспокойств? Для такого перенесения не нужно тебе ни подъяремных животных, ни стражи, ни чего-либо другого подобного, потому что этим путем не ходит ни вор, ни разбойник, который бы мог похитить посланные тобою сокровища; что ни положишь в руки бедных, все то положишь в надежное хранилище – в руку Божию. Она и сохранит их в целости, и когда возвратишься в свое отечество, возвратит тебе, прославит и увенчает тебя, и поселит в месте пространном и спокойном. Итак, умоляю, отдадим избыток бедным, будем сеять, пока есть еще время: чтобы пожать нам во время благопотребно, и чтобы, пропустивши настоящее удобное время, не раскаиваться уже понапрасну. Разве человеколюбивый Господь для того дал тебе много, чтобы ты данное тебе употреблял только в свою пользу, остальное же запер в сундуках и кладовых? Нет, не для этого, но для того, чтобы, по апостольскому увещанию, твой избыток «восполнял недостатки других» ( 2Кор. 8:14 ). Ты, может быть, пользуешься сверх надобности, тратишь много денег на увеселения, на одежду и на другие предметы роскоши, частью же и на рабов, и на животных, а бедный просит у тебя не на что-либо излишнее, но на то только, чтобы утолить свой голод и удовлетворить необходимой потребности, – иметь насущный хлеб, чтобы поддержать свою жизнь и не умереть. А ты не хочешь сделать и этого, и не думаешь, что тебя может внезапно похитить смерть, и тогда все, тобою собранное, останется здесь и, может быть, перейдет в руки твоих врагов и неприятелей, а сам ты отойдешь, взявши с собой только все грехи, с которыми собирал ты это. И что скажешь тогда в тот страшный день? 86. Писание, внимательность при чтении его Мы должны приступать к Божественным словам не иначе, как будучи руководимы благодатью свыше и получив просвещение от Святого Духа. Для уразумения содержащегося в Божественном Писании, нужна не человеческая мудрость, но откровение Духа, дабы мы, узнав истинный смысл написанного, могли получить оттуда великую пользу. Если и в житейских делах писания, составленные людьми, будучи повреждены временем, получают великое значение от означения времени в начале этого письменного памятника и от одного даже его слога, то тем более можно найти это в Божественном Писании, сложенном Духом Святым, если только мы будем внимательны и не станем пробегать его поверхностно, но, напрягши ум свой, будем все рассматривать тщательно и не уступим в этом тем, которые выказывают столько усердия о предметах чувственных. 87. Писание опускает родословие нечестивых, они как бы не существуют Смотри, как (Моисей) обратил слово свое к началу, и как бы снова хочет начинать повествование. Для чего же и почему?… Так как он видел, что их развращение постепенно увеличивается, подобно вредной влаге (ῥεύμα), готовой разлиться по всему телу, то и останавливает стремление зла и не удостаивает даже упомянуть о поколениях, бывших от Каина до Ламеха, но как бы делая некоторое начало (своей книги) и желая утешить Адама и Еву в скорби, которую дерзнул причинить им братоубийца, вооружив руку свою против Авеля, так начинает повествование и говорит: «сия книга бытия человека, в оньже день сотвори Бог Адама: по образу Божию сотвори его, мужа и жену сотвори их: и нарече имя их Адам, в оньже день сотвори их» (ср.: Быт. 5:1 −2). 88. Наследственность может быть и не быть «Роди Адам по виду своему, и по образу своему, и нарече имя ему Сиф» (ср.: 5:3). А о рожденном прежде, то есть, о Каине ничего такого не сказал, наперед уже давая знать о наклонности его к злу; и справедливо: Каин не сохранил отеческих нравов, но тотчас уклонился к злу. Здесь же Моисей говорит: по образу своему и по подобию своему, то есть, (Адам родил сына) однородного родившему, с теми же добродетельными свойствами, являющего в себе посредством дел своих образ отеческий, могущего своей добродетелью вознаградить за преступление старшего (сына). 89. Первые мысли о воскресении в древности Нарече имя ему Сиф, глаголющи: воскреси бо ми Бог семя другое, вместо Авеля, егоже уби Каин (ср.: Быт. 4:25 ). Смотри, какая точность в словах. Не сказала: дал мне Бог, но воскреси ми . Замечай, как этим выражением уже с тех пор, хотя и не ясно, указываются начатки воскресения. Она как бы так говорила: вместо умершего воскресил мне этого. Хотя тот говорит, от братней руки пал на землю и подвергся смерти, но сила Божия вместо падшего восставила этого. Так как не настало еще время воскресения, то Бог восставил не падшего, но другого вместо него. 90. Имена детей – назидание им Здесь (в названии детей) выказывается не только благочестие родителей, но и великая заботливость их о детях, как они с самого начала учили рождавшихся у них детей теми самыми именами, какие давали им, прилепляться к добродетели, а не так, как ныне дают имена – просто и как случится. 91. Брак нисколько не препятствует угождать Богу Слушайте это и мужи, и жены, поучитесь добродетели праведника и не думайте, будто брак препятствует угождать Богу. Божественное Писание для того и указало на это неоднократно, сказав, что (Енох) родил Мафусала и тогда угодил (Богу), и опять повторив то же самое: и угоди, по еже родити ему (Ср.: Быт. 5:22 ), для того, чтобы не подумал кто, будто брак препятствует угождать Богу. Если мы бодрственны, то ни брак, ни воспитание (детей), ни другое что не может воспрепятствовать нам в угождении Богу. Вот и он (Енох), будучи одной с нами природы и (живя тогда), когда еще не дан был закон, не поучало Писание, и ничто другое не руководило к любомудрию, сам собою и по своему произволению так благоугодил (Богу), что доселе еще жив и не вкусил смерти. Если бы, возлюбленный, брак и воспитание детей были препятствием на пути добродетели, то Создатель всяческих не ввел бы брака в жизнь нашу, дабы мы не терпели вреда в вещах нужных и самых необходимых. Но так как (брак) не только не препятствует нам в богоугодной жизни, если мы хотим бодрствовать, но и доставляет нам великое пособие к укрощению пылкой природы, не позволяя волноваться морю, но непрестанно побуждая ладью плыть в пристань, то поэтому Бог и даровал такое утешение человеческому роду. 92. Приговор смерти отчасти отменен в Енохе И так как после преступления первозданного нашелся человек, который взошел на самую высоту добродетели и своим благоугождением Богу вознаградил (ἀνακαλούμενος) за грех прародителя, то смотри чрезмерное человеколюбие Благого Бога. Как Он нашел человека, который мог вознаградить за грех Адама, то и преселяет его живым, показывая самым делом, что Он принявшего заповедь (Адама) осудил за ее нарушение, а не по желанию подвергнуть смерти род наш. «И угоди, говорит Писание, Енох Богу, и не обреташеся, зане преложи его Бог» ( Быт. 5:24 ). Видишь премудрость Господа? Преложил (или переселил – μετέθηκεν) живым, а не даровал бессмертие, дабы не ослабить в роде человеческом страха к греху. Он оставил (этот страх) во всей силе между людьми. Поэтому Он хочет не ясно и тайно, так сказать, отменить приговор, произнесенный Адаму. Но не делает этого явно, дабы страх служил вразумлением. Поэтому Он «преложил» благоугодившего Еноха. 93. Потоп – успокоение «И нарече имя ему Ной» ( Быт. 5:29 ), а это имя значит: успокоение. Итак, (Ламех) называет успокоением ту всемирную гибель, которая должна была совершиться спустя столько лет, подобно тому, как и Иов говорит: «смерть мужу покой» ( Иов. 3:23 ). 94. Угождение Богу возможно везде и всегда; высота подвига, необходимость его Научимся заботиться о добродетели и ставить высоко угождение Богу; не станем ссылаться ни на управление домом, ни на заботу о жене, ни на попечение о детях, ни на что-либо другое, и думать, будто этим мы можем достаточно оправдать себя в нерадивой и беспечной жизни; не будем произносить пустых и бессмысленных слов: я мирянин, имею жену и озабочен детьми. Очень у многих есть обычай говорить это, когда мы убеждаем их подвизаться в добродетели, или прилежно упражняться в чтении Писания. Не мое это дело, говорят; разве я отрекся от мира, разве я монах? Что говоришь человек? Разве одним монахам предназначено угождать Богу? «Бог всем человеком хощет спастися и в разум истины прийти» (ср.: 1Тим. 2:4 ), а не желает, чтобы кто-либо пренебрегал добродетелью. Послушай, что сам Он говорит чрез пророка: «не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему» (ср.: Иез. 18:23 ). Скажи мне, разве этому праведнику сколько-нибудь препятствовало сожительство с женою или попечение о детях? Так не станем же и мы, прошу вас, обманывать самих себя, но чем более обременяемся этими заботами, тем более будем принимать врачевство от чтения Божественного Писания. Ведь и эти люди были одной с нами природы; притом у них не было столько побуждений, располагающих к добродетели. Итак, какого извинения будем заслуживать мы, и наслаждающиеся таким учением, и удостоенные столь великой благодати, и пользующиеся вышней помощью, и получившие обетование неизреченных благ, если не достигнем в меру добродетели древних мужей? 95. Невнимательность к проповеди Если мы и каждый день станем оглашать вас этим духовным учением, а вы будете оставаться все при той же беспечности, то какая вам будет польза от непрерывного наставления? Да, и нам какое будет утешение, когда видим, что столь великий труд наш остается бесполезным, и нет истинного успеха от нашего старания? 96. Для души одеяние – милостыня, а украшение – слезная молитва Что же это за одежда души? Милостыня и щедрость к бедным: вот прекраснейшее одеяние души, вот светлая одежда ее. А если хочешь не только доставить ей одеяние, но и украсить ее, подобно телу, то присоедини пособие, состоящее в молитве и исповедании грехов, и не переставай омывать лицо ее непрерывными слезами. Как лицо телесное ты каждодневно омываешь со всем тщанием, чтобы не видно было на нем никакой обезображивающей его нечистоты, так же старайся поступать и с душою, и ее каждый день омывай, проливая горячие слезы. Этой (слезной) водой смывая с себя нечистоту, душа становится все светлее. 97. Проповедь – трапеза, остатки ее не портятся Хочу предложить вам сегодня остатки вчерашней трапезы; но не огорчайся, возлюбленный, слушая оставшееся. Конечно, чувственные снеди, спустя день или два, часто портятся и становятся неприятными и негодными в пищу, а относительно духовной трапезы нельзя бояться этого; напротив, чем больше проходит времени, тем большую они приобретают приятность и тем становятся свежее и вкуснее. Так исполним же самым делом данное нами вчера обещание, уплатим долг поучения и покажем честность. Это доставляет пользу не получающим только, как это бывает в (обыкновенных) долгах, но и мне, уплачивающему долг. И что говорю: мне, уплачивающему? Свойство этого долга духовного таково, что чем более он уплачивается, тем более возрастает и тем бóльшее доставляет изобилие и несказанное богатство и отдающему, и получающим. 98. Сообщество злых м[ожет] б[ыть] безвредно и даже полезно Если мы бдительны и не беспечны, то жизнь посреди злых людей не только не вредит нам, но и делает нас более тщательными в добродетели. Для того человеколюбивый Бог и устроил так, чтобы жили вместе и злые, и добрые, чтобы от этого и нечестие злых ослаблялось, а добродетель добрых выказывалась блистательнее, и беспечные от обращения с ревностными (о добродетели) получали, если пожелают, величайшую пользу. 99. Свобода воли – доказательство сего [того, что «Сообщество злых м[ожет] б[ыть] безвредно и даже полезно – Ред.] Видишь, как Господь сотворил свободной природу нашу? Отчего, скажи мне, те (современники Ноя) стремились к нечестию и навлекали на себя наказание, а этот (Ной), избрав добродетель и убежав от сообщества с ними, не потерпел наказания? Не очевидно ли, что каждый по своей воле избирает нечестие или добродетель? Если бы было не так, если бы нашей природе не была присуща власть, то не следовало бы ни тем терпеть наказание, ни этим получать награду за добродетель. Но так как все, после вышней благодати, зависит от нашего произволения, поэтому и согрешающим уготованы наказания, и живущим добродетельно воздаяния и награды. 100. Свобода и устройство тела Дело глáза – видеть; а видеть худо зависит от управляющего им разума. Господь устроил члены (нашего тела) так, чтобы они были полезны нам к деланию добра, а управление ими предоставил бестелесному существу, то есть душе. 101. Духовное ослепление Страшно, страшно, возлюбленный, быть уловлену кознями диавола. Тогда душа уже запутывается как бы в сетях и как нечистое животное, валяясь в грязи услаждается этим, так и она, предавшись греховной привычке уже не чувствует зловония грехов. Поэтому нужно трезвиться и бодрствовать, чтобы с самого начала не дать лукавому демону никакого доступа (к нам), чтобы он, омрачив наш ум и ослепив душевное око, не заставил нас, не могущих взирать на свет Солнца Правды, подобно лишенным солнечного света, стремиться в пропасть. 102. Животные, их назначение, почему гнев Божий «от человека до скота»? И рече Господь Бог: «потреблю человека, егоже создах, от лица земли, от человека даже до скота» (ср.: Быт. 6:7 ). Но, может быть, кто-нибудь скажет: для чего за уклонение человека к нечестию подвергаются одинаковому с ним наказанию и животные? Так следует. Разве животные созданы сами для себя? Они сотворены для человека; поэтому, когда он истребляется, то какая и в них нужда? Затем и они разделяют (с человеком) наказание, чтобы вы знали, как силен гнев (Божий на грешника). Как в начале за грех прародителя подпала проклятию земля, так и теперь, когда угрожает погибель человеку, делаются участниками наказания и бессловесные. Как при благочестивой жизни человека и тварь участвует в человеческом благоденствии по слову Павла: «и сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих» ( Рим. 8:21 ), так и теперь, когда человек за множество грехов своих должен понести наказание и подвергнуться конечной погибели, вместе с ним и скоты, и гады, и птицы подвергаются потопу, имеющему покрыть всю вселенную. И как в доме, когда главный служитель подпадает гневу господина, обыкновенно и все сослужители его разделяют с ним скорбь, точно так и здесь, когда, как в доме, люди гибнут, по необходимости и все находящееся в доме и подвластное им, подвергается тому же наказанию. 103. Благоволение Божие для нас ценнее всего Будем иметь в виду одно то, что угодно Ему (Богу) и что может привлечь на нас Его благоволение; и ни из угождения дружбе, ни из покорности какому-либо обычаю, не станем пренебрегать добродетелью, но будем пользоваться, как должно, долготерпением Божиим и, пока есть еще время, отложив всякую леность, возлюбим добродетель и возненавидим порок. Если мы не будем и к добродетели стремиться с любовью и охотой, и к пороку не будем питать великой ненависти, то не в состоянии будем ни избежать вреда от этого, ни достигнуть той. 104. Сребролюбие подобно пьянству Сребролюбие есть ненасытное пьянство; и как пьяные, чем больше вливают в себя вина, тем большей распаляются жаждой; так и эти (сребролюбцы) никогда не могут остановить этой неукротимой страсти, но чем более видят возрастание своего имущества, тем сильнее разжигаются они корыстолюбием и не отстают от этой злой страсти, пока не низринутся в самую бездну зла. 105. Богатство чрезмерное Иной сам живет в одном месте, часто даже не имеет возможности, если бы и хотел, перейти в другое место, или по слабости телесной, или по другим обстоятельствам, а между тем хочет всюду и во всех, так сказать, городах иметь памятники своего нечестия, и грехи, которыми все это собрано, возлагает на свою голову, и, неся это тяжкое и неудобоносимое бремя, не чувствует его, а наслаждение собранными им сокровищами предоставляет другим, не только уже после переселения из этой жизни, но еще и прежде исхода отсюда. 106. Тщеславие и вред от него, значение слова Причина всех зол – тщеславие и желание дать свое имя полям, баням, домам. Что тебе пользы, человек, когда спустя немного, от постигшей тебя горячки, душа твоя, внезапно отлетев, оставит тебя без всего и нагим, или – лучше – лишенным добродетели, а облеченным в неправды, хищения, лихоимство, стоны, воздыхания, слезы сирот, козни, обманы? Как ты, имея на себе столь великое бремя грехов, в состоянии будешь пройти сквозь те узкие врата, которые не могут вместить столь великой ноши? По необходимости ты останешься вне (Царствия) и, под тяжестью этой ноши, напрасно будешь каяться, видя уже пред глазами у себя приготовленные наказания, тот страшный и никогда несгорающий огонь и неумирающий червь. Но если мы сколько-нибудь заботимся о своем спасении, то, пока есть еще время, отступим от греха, обратимся к добродетели, отринем тщеславие. Оттого оно и называется тщеславием, что пусто и не имеет в себе ничего твердого и постоянного; это только обман очей, исчезающий прежде, чем явится. 107. Плоть должна быть покорна духу всегда, ибо наша брань не имеет перемирия Не для того мы явились в эту жизнь, чтобы только есть и пить. Не жизнь создана для пищи и питья, но для жизни пища и питье. Так не станем же извращать этого порядка, и не будем так угождать чреву и плотским удовольствиям, как будто бы мы для этого и созданы; но, размышляя о происходящем для нас вреде от этого угождения, станем укрощать движения плоти, не поленимся, и не попустим ей восставать на душу. Если Павел, столь великий и высокий муж, как бы на крыльях облетевший всю вселенную, ставший выше телесных нужд и удостоившийся слышать неизреченные глаголы, которых досель никто другой не слышал, говорил в своем послании: «умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како, иным проповедуя, сам неключим явлюся» (ср.: 1Кор. 9:27 ), так, если он, удостоившийся такой благодати, после столь многих и высоких подвигов, имел нужду усмирять и порабощать, покорять под власть души и подчинять ее господству сильные порывы плоти (усмиряют же то, что восстает, и порабощают то, что сбрасывает с себя узду), то, что скажем мы, не имеющие ничего доброго, обремененные тяжкими грехами, и при всем том преданные великой беспечности? Разве в этой борьбе есть перемирие? Разве есть определенное время для нападения? Всегда нужно трезвиться и бодрствовать, и никогда не считать себя в безопасности, потому что не назначено время, когда враг и противник нападет на нас. 108. Добродетель бессмертна и непобедима, ставит нас выше врагов и превратностей жизни Такова добродетель: она бессмертна и непобедима, не подчиняется превратностям настоящей жизни, но, возлетая выше сетей нечестия, на все человеческое смотрит как бы с какой высокой башни и не чувствует ничего, что для других бывает тягостным. Напротив, как стоящий на высокой скале смеется над волнами, когда видит, что они с шумом ударяются о скалу и тотчас обращаются в пену, так и подвизающийся в добродетели, пребывая в безопасном месте, не испытывает никакой неприятности от житейского волнения, но живет спокойно, наслаждаясь тишиной своих помыслов и представляя себе то, что дела настоящей жизни, проходящие так скоро и быстро, ничем не различаются от течений речных. Как бывает с волнами морскими, что они то поднимаются на несказанную высоту, то вдруг опять упадают, так точно мы видим, что люди, нерадящие о добродетели и преданные пороку, то высоко умствуют, поднимают брови и успевают в делах настоящей жизни, то вдруг уничижаются и приходят в крайнюю бедность … А в деле добродетели ничего такого нет: она и здесь ставит (нас) выше наших зложелателей и делает непобедимыми, доставляет нам непрестанное удовольствие и не дает чувствовать превратность (житейских) дел; сопутствует нам и во время исхода отсюда, и тогда особенно, когда мы нуждаемся в ее пособии, в тот страшный день подает нам великую помощь, преклоняя на милость к нам Судию; и как здесь, во время бедствий, возвышает над бедствиями, так и в будущем (веке) избавит обладающих ею от вечных мучений … 109. Добродетель среди препятствий – особенно ценна Конечно, добродетель и сама по себе достойна удивления; но если еще кто творит ее окруженный препятствиями, то она является гораздо более дивной. Поэтому Божественное Писание, как бы удивляясь праведнику, говорит, что среди такого множества людей, имевших подвергнуться за свое нечестие гневу Божию, «Ной обрете благодать пред Господом Богом» (ср.: Быт. 6:8 )… И мы видим, что многие беспечные люди, не перенося насмешек и поношения и предпочитая славу человеческую славе истинной и вечной, увлекаются и приобщаются нечестию других людей. Только душа доблестная и твердая умом может противостоять силящимся совратить ее и ничего не делать в угодность людям, но устремлять взор к тому недремлющему Оку, и от Него только ожидать благоволения, а на людей не смотреть и не дорожить их похвалой и порицанием, но оставлять их без внимания, как тень и сновидение. И теперь часто многие, не перенося насмешек со стороны десяти, двадцати или меньше лиц, претыкаются и падают: «есть бо стыд наводяй грех» ( Сир. 4:25 ). 110. Насмешки Немаловажное дело – не обращать внимания на тех, которые злословят, насмехаются и издеваются. 111. Не поношения и хулы, а скорее похвалы и всеобщее одобрение вредны нам, и за них именно «горе» А какой, скажи мне, вред человеку от поношения и насмешек со стороны подобных ему людей, когда Создавший сердца наши и Разумеющий все дела наши прославляет и венчает его? Какая польза человеку, если вся вселенная удивляется ему и восхваляет его, а Создатель всяческих и непогрешимый Судия осудит его в тот Страшный день? А потому, зная это, возлюбленные, не будем дорожить похвалой человеческой и не будем всячески добиваться славы от людей, но ради Того Единого, Который испытует сердца и утробы, будем совершать дела добрые и убегать нечестия. Потому и Христос, научая нас не гоняться за славой человеческой, после многого другого, сказал наконец и следующее: «горе вам, егда добре рекут вам вси человецы» ( Лк. 6:26 ). Смотри, как Он словом «горе» показал нам, какое готовится таким людям наказание. Это «горе» есть плачевное восклицание; как бы оплакивая их, (Христос) говорит: «горе вам, егда рекут вам вси человецы». Заметь точность выражения: не сказал просто «человецы», но «вси человецы». Добродетельному человеку, идущему тесным и скорбным путем и исполняющему заповеди Христовы, невозможно заслужить от всех людей похвалу и удивление, потому что велика сила зла и вражда к добродетели. Поэтому, Господь, зная, что человеку, строго подвизающемуся в добродетели и от Него одного ожидающему похвалы, невозможно пользоваться похвалой и доброй славой от всех людей, называет несчастными тех, которые из-за похвалы людской небрегут о добродетели. Похвала от всех может служить величайшим доказательством того, что (хвалимые) немного заботятся о добродетели. Да, и как будут все хвалить добродетельного, если он станет исхищать обижаемых от обижающих, терпящих зло от желающих делать зло? Опять, если он захочет исправлять согрешающих и хвалить живущих добродетельно, то не естественно ли, что одни будут его хвалить, а другие порицать? Поэтому (Господь) говорит: «горе вам, егда добре рекут вам вси человецы». 112. Иов за бедствия благодарил Блаженный Иов, подвижник благочестия, герой Вселенной, который один вытерпел те невыносимые беды и, приняв бесчисленные стрелы от лукавого демона, остался неуязвленным, и, как некоторый адамант, мог перенести все напасти и не только не погрузился в столь великих волнах, но и стал выше их, испытав на теле своем все страдания Вселенной, от этого явился еще светлее. Непрерывность бедствий, следовавших одно за другим, не только не поразила его, но и возбудила еще к большей благодарности, и он вполне выказал свое благомыслие, нанесши диаволу смертельную рану и доказав, что он напрасно усиливается и идет против рожна. 113. Добродетель – лучшее родословие Последуем и мы правилам Божественного Писания и, если хотим рассказывать чье-либо родословие, не станем выставлять на вид ни отцов, ни дедов, ни прадедов, но будем раскрывать добродетель того, чье рассказываем родословие. Это самый лучший способ родословия. Что пользы происходить от знаменитых и добродетельных отцов, а самому не иметь добродетельной жизни? Или опять, какой будет вред от того, если происходишь от отцов и предков неизвестных и незнатных, а сам украшаешься добродетелью? 114. Главная причина греха – мы сами, а не другие, и даже не диавол Итак, никто не обвиняй другого и не складывай вины на других, но все приписывай своему нерадению. И что говорю на других? Никто не думай и о диаволе, будто он так силен, что может заградить путь, ведущий к добродетели; он прельщает и соблазняет нерадивых, но не препятствует и не принуждает. Это показывает и самый опыт; именно, когда мы решаемся быть бдительными, то выказываем такую твердость, что, хотя бы многие склоняли нас на путь нечестия, мы не следуем их внушению, но бываем крепче адаманта и затыкаем уши от советующих злое. А когда мы нерадивы, то хотя бы и никто не советовал и не соблазнял, мы сами собою стремимся к нечестию. 115. Диавол и геенна возбуждают нас от беспечности к подвигам для получения венцов И чему дивишься, что Он оставил диавола по Своей попечительности о нашем спасении для того, чтобы пробуждать нашу беспечность и доставлять нам повод к получению венцов? Он самую геенну уготовал для того, чтобы страх наказания и нестерпимая тяжесть мучений побуждали нас (стремиться) к Царствию. Видишь премудрое человеколюбие Господа? (Видишь), как Он употребляет все меры к тому, чтобы не только спасти созданных Им, но и удостоить неизреченных благ? Для того Он и даровал нам свободную волю и вложил в природу и в совесть нашу познание зла и добродетели, и попустил быть диаволу, и угрожает геенной, чтобы мы не испытали геенны, но получили Царствие. И что дивишься, что Он употребил все эти и весьма многие другие меры для этой цели? «Сый в лоне Отчи благоизволил принять зрак раба» (ср.: Флп. 2:6 −7). 116. В Писании нет ни одного слова лишнего, нужно все исследовать, проповедник молитвенно просит на сие помощь Божию Свойство Божественных словес таково, что они, в немногих речениях, являют великое богатство мыслей и даруют несказанное сокровище тем, кто хочет тщательно их исследовать. Поэтому, прошу, не будем поверхностно пробегать ничего, содержащегося в Божественном Писании, но, будет ли то перечисление имен, или рассказ о происшествии, станем доискиваться заключенного в них сокровища. Потому-то и Христос сказал: «испытайте писаний» ( Ин. 5:39 ), так как не везде можно тотчас найти смысл написанного, но требуется от нас и глубокое исследование, чтобы не укрылось от нас ничто, лежащее во глубине. …Владыка у нас человеколюбивый: как видит, что мы стараемся и весьма усердствуем об уразумении Божественных словес, то не попускает нам нуждаться в чем-либо, но тотчас просвещает наш ум, дарует нам Свое озарение, и, по великой премудрости Своей, сообщает душе нашей истинное учение. Вот почему, желая побудить нас к этому и сделать более усердными, Он признал достойными ублажения являющих такое усердие, говоря: «блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся» ( Мф. 5:6 ). Заметь премудрость Учителя: Он не только возбудил (к ревности) ублажением, но словами: «алчущии и жаждущии правды» научил еще слушателей, с каким усердием надлежит стремиться к исследованию духовных словес. Подобно тому, как, говорит Он, чувствующие голод, с невыразимой поспешностью кидаются на пищу, и палимые сильной жаждой, быстро бегут к питью, точно так же, как эти алчущие и жаждущие, надлежит притекать и к духовному учению. Такие люди не только достойны ублажения, но и получают искомое: они, сказано, насытятся, то есть, будут удовлетворены, исполнят свое душевное желание. …Итак, имея такого Владыку, столь благого, столь щедрого, прибегнем и мы к Нему и постараемся заслужить Его благоволение, чтобы и Он, по Своему человеколюбию, просветил наш ум к уразумению силы Божественного Писания, и вы с великой готовностью, подобно алчущим и жаждущим, приняли духовное учение. А может быть, Благий и Премудрый Владыка, несмотря на наше недостоинство и ничтожество, для вас и вашей пользы даст нам слово «во отверзение уст наших» ( Еф. 6:19 ), во славу Его и ваше назидание. Итак, возложив всю надежду на вышнюю благодать, и призвав на помощь Того, Кто «умудряет слепцы» ( Пс. 145:8 ) и ясным делает «язык гугнивых» ( Ис. 35:6 ), приступим к рассмотрению того, что недавно прочтено (из Писания), и, что подаст Он по Своему человеколюбию, то и предложим вашей любви. Только, прошу, напрягите свой ум, и, удалив от себя все житейские помыслы, внимательно слушайте предлагаемое, чтобы мы могли бросить духовное семя как бы в тучную и плодородную землю, очищенную от сорных трав и терний. 117. Плоть, плотские, плотское Писание, как мы часто уже замечали вашей любви, имеет обычай называть плотью людей, питающих плотские расположения и не помышляющих ни о чем возвышенном, как и блаженный Павел говорит: «сущии во плоти Богу угодити не могут» (ср.: Рим. 8:8 ). Что же? Сказавший это не был ли и сам облечен плотью? Так. Но он не то говорит, что не могут угодить Богу облеченные плотью, но те, которые нисколько не заботятся о добродетели, а пекутся только о плотском, гоняются за удовольствиями плоти и нисколько не заботятся о душе бестелесной разумной. 118. Ради праведника спасаются ближние его «Внидеши в ковчег ты и сынове твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою» (ср.: Быт. 6:18 ). Хотя они и далеко уступали праведнику в добродетели, однако ж чужды были и чрезмерного нечестия развращенных современников. Впрочем, они спасаются и по следующим двум причинам. Во-первых, в честь праведника. Человеколюбцу Богу обычно чествовать Своих рабов и даровать им нередко спасение других, что Он сделал и с блаженным Павлом, учителем вселенной, повсюду разлившим лучи своего учения… (см. Деян. 27:22–24 ). Видишь, как добродетель этого мужа приобрела тем спасение? Впрочем, не одна добродетель его, но и человеколюбие Господа. Точно так же и теперь было по этой, первой, причине. Вторая же причина та, что Бог хотел оставить как бы закваску и корень для имевшего образоваться впоследствии рода (человеческого), не потому, чтобы Богу невозможно было вновь создать человека, и от одного распространить род человеческий, но потому, что так соизволил Он по Своей благости. 119. Добродетель истинная Вот истинная добродетель, когда человек совершает ее пред Богом, когда суд о ней произносит то неподкупное Око. 120. Деление животных на чистых и нечистых – дело обычая Прилично здесь спросить и рассмотреть, откуда праведник узнал, которые из животных были чистые, и которые нечистые? Тогда еще не было того разделения, которое Моисей впоследствии узаконил иудеям. Как же узнал Ной? Сам собою (όικοθεν), руководясь вложенным в природу наставлением; а вместе с тем решил и его рассудок. Конечно, между созданиями Божиими нет ни одного нечистого. В самом деле, как мы можем какую-либо тварь назвать нечистой, когда о них однажды произнесено вышнее определение и Божественное Писание сказало, что «виде Бог вся, елика сотвори: и се добра зело» ( Быт. 1:31 )? Но уже природа (человеческая) сама по себе сделала это различие. И что это справедливо, подумай, как еще и ныне в некоторых местах иные воздерживаются от некоторых вещей, как от нечистых и запрещенных, а другие, напротив, употребляют эти вещи, следуя в этом обычаю. Так и тогда само врожденное праведнику знание учило его, какие животные были годны в пищу, и какие нечисты, впрочем, не на самом деле были, но только считались такими. Почему, скажи мне, осла мы почитаем нечистым, хотя он питается только семенами, а других четвероногих признаем годными в пищу, тогда как они питаются нечистыми веществами? Так учителем нашим в этом было знание, данное Богом нашей природе. Но, с другой стороны, можно сказать, что Бог, давший Ною такое повеление, Сам сообщил ему познание об этом различии. 121. Благодарственная жертва угодна Богу Что касается до того, чтобы введены были «седмь седмь» ( Быт. 7:2 ), то и это, если узнаете причину, будет сильнейшим доказательством Боголюбивого расположения праведника. Так как человеколюбец Бог знал доброту этого мужа, знал, что он, будучи праведен и испытав такую любовь Господа, и избегнув погибели от потопа, вознамерится, по освобождении от бедствия и по выходе из ковчега показать свою благопризнательность, и в благодарность за свое спасение захочет принести жертву, то, чтобы этим (Ной) не испортил пары, (Господь), предвидя такую благопризнательность его, повелевает ввести в ковчег «седмь седмь» от каждой породы птиц, чтобы, по прекращении потопа, праведник мог и выказать свое расположение, и не повредить пары птиц и прочих животных. 122. Для покаяния и исправления не нужно много времени Знаю, что вам неприятно слышать это, но простите. Говорю это, заботясь о вашем спасении и желая, чтобы вы лучше здесь потерпели малую неприятность и избавились от вечного наказания, нежели, порадовавшись немного здесь, подвергнулись вечному мучению. Если, ведь, вы послушаете моих слов и отложите прежнюю беспечность, особенно теперь, когда уже немного осталось вам этого времени святой Четыредесятницы, то будете в состоянии и омыть грехи свои, и заслужить великую милость от Бога. Для Господа не нужны многие дни и (продолжительное) время; нет, если мы захотим, то и в эти две седмицы успеем исправиться от многих грехов. Если Он оказал такое человеколюбие ниневитянам за то, что они совершили трехдневное покаяние, тем более не презрит нас, если только мы покажем искреннее раскаяние, и, отстав от греха, вступим на путь добродетели. 123. Человеколюбие Божие Не столько мы сами желаем освобождения от грехов и ищем спасения, сколько Он спешит и ускоряет даровать нам и избавление от грехов, и блаженство спасения. 124. Приготовление к Причащению Размышляй о приобщении этой Страшной Трапезы, о блеске исходящего отсюда огня и опаляющей силе его, и о том, какая требуется от приступающего душа, свободная от всякой скверны и нечистоты, и изгнавшая из себя беззаконные помыслы, чтобы, таким образом, приготовив и, по возможности, очистив себя в течение этих дней, могли и мы быть участниками в этом наслаждении (Святыми Тайнами), и удостоиться тех неизреченных благ, которые Бог обещал любящим Его. 125. Здешнее наказание от стихийных бедствий уменьшает будущие мучения «Ное же бе лет шести сот, и потоп водный бысть на земли» ( Быт. 7:6 ). Когда сделана была угроза и предсказание Божие, Ною было пятьсот лет, а когда наступил потоп, ему было шестьсот лет. Значит, в промежутке прошло сто лет. Но, может быть, кто захочет узнать, почему Господь, сказав: «будут дние их лет сто двадесят» (ср.: Быт. 6:3 ), и обещав потерпеть столько лет, навел потоп до истечения этих лет. И это служит величайшим доказательством Его человеколюбия. Видел Он, что люди каждый день грешат неисправимо, и не только не пользуются неизреченным Его долготерпением во благо себе, но и умножают раны свои, поэтому и сократил срок, чтобы они не сделались достойными еще большего наказания. А какое бы было, спросишь, еще большее этого наказание? Есть, возлюбленный, наказание и большее, и ужаснейшее, и нескончаемое, – наказание в будущем веке. Некоторые, потерпев наказание здесь, хотя и не избегнут тамошнего мучения, однако ж потерпят наказание более легкое, уменьшив великость тамошних мучений здешними страданиями. Послушай, как говорит об этом Христос, предрекая гόре Вифсаиде: «Гόре тебе, Хоразине, говорит Он, гόре тебе, Вифсаидо: яко аще в Содоме быша силы были бывшие в вас, древле убо во вретище и пепеле покаялися быша. Обаче глаголю вам: земли Содомстей и Гоморрстей отраднее будет в день судный, неже вам» (ср.: Мф. 11:21–22 ; Мф. 10:15 ). Видишь, возлюбленный, как словом «отраднее» Господь показал, что подвергшиеся здесь столь великому наказанию, потерпевшие такое необычайное и странное сожжение, хотя и понесут там наказание, но – легчайшее, потому что здесь уже испытали такой гнев. 126. Угроза Божия гнева Так как Бог заботится о нашем спасении, то обыкновенно Он всегда предсказывает, какие хочет навести казни, для того только, чтобы не навести их. Если бы Он хотел навести, то и не сказал бы; но Он предсказывает с намерением, чтобы мы, узнав о том и вразумившись страхом, отклонили гнев и отменили приговоры Его. Ничто так не радует Его, как наше обращение и переход от греха к добродетели. 127. Потоп не сразу (40 дней) всех погубил, дабы вызвать у некоторых раскаяние Что Бог навел потоп в сорок дней и ночей, и это опять служит величайшим свидетельством Его человеколюбия. По великой Своей благости, Он хотел, чтобы хотя некоторые из них вразумились и избегнули всеконечной погибели, видя пред глазами у себя и смерть своих ближних, и угрожающее им самим бедствие. Можно, в самом деле, думать, что в первый день потонула уже значительная часть людей, во второй еще более; точно также и в третий, и в остальные дни. Вот почему Бог и назначил продолжаться потопу сорок дней и сорок ночей, чтобы отнять у них всякий повод к оправданию. Если бы Он восхотел и повелел, то мог бы потопить все в одно мгновение; но, так как Он внимал Своему человеколюбию, то и назначил такую продолжительность времени. 128. Промысл непостижим Когда что делает Бог, не решайся, возлюбленный, исследовать дела Его по соображениям человеческим: они превышают наше понятие, и ум человеческий никогда не в состоянии постигнуть и уразуметь совершенного Им. 129. Любовь к Богу отнимает силу у несчастий Таково свойство праведных: когда они терпят для Бога, то не смотрят на то, что делается, но размышляют о причине – и легко переносят все. Так и Павел, учитель языков, называл легкими темницы, нападения, ежедневные опасности, многоразличные и невыносимые скорби, не потому, чтобы они были таковы сами по себе, но потому, что причина, для которой они были попускаемы, поставляла его в такое расположение, что он не обращал и внимания на приключающиеся бедствия. Послушай, что он говорит: «еже бо ныне легкое печали нашея, по приумножению… тяготу вечные славы соделовает нам» ( 2Кор. 4:17 ). Надежда, говорит он, на будущую славу и вечное блаженство помогает нам благодушно переносить эти непрерывные скорби и считать их легкими. Видишь, как любовь к Богу отнимает силу у несчастий и не дает (верующим) даже чувствовать тяжесть их! 130. Побуждение к подвигам добродетели, в надежде на Божию помощь и великую Его щедродательность и любовь Бог ожидает от нас повода, чтобы показать великую Свою щедродательность. Не лишим же сами себя, по лености, даров Его, но поспешим и поревнуем сделать начало и вступить на путь добродетели, чтобы, получив высшую помощь, могли мы достигнуть и конца. Без помощи высшей силы, мы не можем сделать ничего доброго. Итак, взявшись за надежду на Него, как бы за якорь верный и твердый (см.: Евр. 6:19 ), будем держаться за него и не станем смотреть на труд добродетели, но размышлять о награде за труд, и таким образом все переносить благодушно¼ И земледелец не думает только о трудах при обработке земли, о сильных дождях и бесплодии земли, о нападении изгари и об опустошениях от саранчи, но представляет в уме своем и гумно, и снопы хлебные, и потому благодушно переносит все, от надежды на прибыль не чувствуя тягости трудов; и хотя успех не известен, однако ж он, утешаясь приятными надеждами, не отчаивается в своих трудах, но делает с своей стороны все, что надобно, в ожидании получить награду за свои труды¼ Если же, возлюбленные, земледелец, несмотря ни на неверность успеха, ни на бóльшую вероятность неудачи, ни на множество различных, как вы слышали, препятствий, не отчаивается и не оставляет трудов, утешаясь надеждою, то мы как оправдаемся в том, что небрежем о добродетели и не подъемлем с охотою всякий труд ради нее, тогда как у нас надежда несомненна, обещано нам столько благ, и награда бесконечно превышает все труды наши? Послушай блаженного Павла, чтó он говорит после столь многих и тяжких скорбей, нападений, уз и ежедневных смертей: «недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас» ( Рим. 8:18 ). … Смотри, как велика слава, которую получают творящие добродетель: она превыше всех подвигов, какие бы кто ни совершал; пусть он достигнет самой высоты, но и тогда будет еще ниже... Чтó же скажем мы, которые не хотим подъять и малого труда ради добродетели, но всегда ищем покоя, только и смотрим, как бы избегнуть всякой неприятности, а между тем знаем, что невозможно достигнуть тамошнего (вечного) покоя, если здесь не возлюбим жизнь подвижническую? В самом деле, здешние скорби располагают нас благоугождать Богу, и малые подвиги, здесь совершаемые, даруют нам великое дерзновение там… Подумай, возлюбленный: то, что случается с нами здесь, хотя прискорбно, однако ж кратковременно; а блага, ожидающие нас там, бесконечны и вечны. «Видимая бо, говорит (апостол), временна, невидимая же вечна» ( 2Кор. 4:18 ). 131. Благость Божия и наказания Биет ли Господь, наказует ли, то и другое делает по одной и той же благости. Наказания насылает Он не по страсти и гневу, но из желания пресечь нечестие, чтобы оно не распространилось очень далеко. 132. За грехи против ближних наших Господь [взыщет – Ред.] строже, чем за грехи против Него; и мы должны прощать личные грехи и взыскивать за грехи против Бога Видишь, как Бог простил Каину, когда он совершил против Него грех, и грех немаловажный (небрежность в выборе жертвы); когда же он поднял руку на своего брата, тогда подверг его осуждению и проклятию! Так теперь будем поступать и мы, подражая Господу нашему: грехи, сделанные против нас, будем прощать и оказывать снисхождение оскорбившим нас; когда же грех делается против Бога, тогда будем взыскательны. Но не знаю, как это мы делаем все напротив: по отношению к грехам, чинимым против Бога, нисколько не взыскательны, а когда сделано будет хотя малое оскорбление нам, тогда строго взыскиваем и порицаем, не думая о том, что таким образом мы еще более раздражаем против себя милосердного Господа. А что Богу обычно оставлять наши грехи против Него, а за грехи против ближнего строго взыскивать, послушай блаженного Павла, который говорит: «аще кто жену имать неверну, и та благоволит жити с ним, да не оставляет ее; и жена аще имать мужа неверна, и той благоволит жити с нею, да не оставляет его» (ср.: 1Кор. 7:12, 13 ). Видишь, какое снисхождение! Пусть муж твой будет язычник, неверующий, но, если хочет жить с тобою, не оставляй его. И опять, пусть, говорит, жена твоя будет язычница, неверующая, но, если она хочет жить с тобою, не отвергай ее. «Что бо, говорит, веси, жено, аще мужа спасеши? Или что веси, мужу, аще жену спасеши?» ( 1Кор. 7:16 ). Смотри, как Бог не препятствует принимать в законное сожитие мужа или жену, неверующих в Него. Послушай же теперь, что сам Христос говорит ученикам: «Аз же глаголю вам, яко всяк отпущаяй жену свою, кроме словесе любодейнаго, творит ю прелюбодействовати» (ср.: Мф. 5:32 ). Благость необычайная! Пусть, говорит, жена твоя будет язычница, или неверующая, если только хочет жить с тобою, не разлучайся с ней; но, если она согрешит против тебя и, забыв супружеские обеты, предпочтет тебе других, тебе дозволяется отвергнуть и прогнать ее. Помышляя об этом, постараемся и мы воздавать Господу за Его благоволение к нам, и, как Он охотно прощает грехи, содеваемые против Него, а за грехи против нас взыскивает, и с великой строгостью, так точно будем поступать и мы: в чем ни согрешат против нас ближние, все будем прощать; напротив, за грехи против Бога постараемся строго взыскивать. Это и нам принесет величайшую пользу, и принимающим исправление сделает немало добра. 133. Искушение; продолжительность его Зная немощь нашей природы, Господь, если, когда попустит нам впасть в какое-либо искушение, то дает ему продолжаться только дотоле, пока мы, как Он знает, можем вынести, чтобы после того и нам даровать соответственную награду за терпение, и явить собственное человеколюбие, как об этом и Павел говорит: «верен же Бог, иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести» ( 1Кор. 10:13 ). 134. «дондеже» «И изшед (ворон) не возвратися, дóндеже изсяче вода от земли» ( Быт. 8:7 ). Божественное Писание прибавило здесь дондеже не потому, чтобы ворон впоследствии возвратился в ковчег, но потому, что ему свойственно такое употребление этого выражения. 135. Благодарение Богу – наиболее нужная для нас добродетель за все благодеяния – и неведомые нам; еще более – за бедствия и неудачи, ибо Господь силен и в них явить Себя; б[лагодарение] – полезно нам самим и есть наш долг как существ разумных; б[лагодарение] – чрез добродетель устами других и многих Таков обычай у Бога. Если мы со своей стороны сделаем что-либо, хотя малое и незначительное, но лишь только сделаем, Он всегда дарует нам богатые милости. А чтобы тебе удостовериться и в крайней скудости (приношений) человеческих, и в щедродательности Господа твоего, подумай вот о чем. Пусть мы решимся что-либо принести Ему, но что можем представить более, кроме словесной благодарности? А Его милости к нам совершаются на деле. Как же сравнивать дела со словами? Господь наш, не имея ни в чем нужды, не требует ничего нашего, кроме только слов; да и словесной благодарности требует не потому, чтобы Сам нуждался в ней, но, чтобы научить нас быть признательными к Подателю благ. Вот почему и Павел, пиша (к колоссянам) говорил: «благодарни бывайте» ( Кол. 3:15 ). Ничего, в самом деле, так не требует от нас Господь, как этой добродетели. Не будем же непризнательны, и, получая благодеяния на деле, не поленимся возносить Господу благодарение на словах, потому что польза от этого обращается к нам же. Если мы бываем благодарны за прежние (милости Божии), то этим приобретаем себе надежное средство получить еще бóльшие. Только, прошу, будем, если возможно, каждый день и час размышлять не об общих только благодеяниях, которые Создатель всяческих явил всему роду человеческому, но и о частных, оказываемых каждому из нас. – И что говорю – о частных и оказываемых каждому из нас? Мы должны благодарить и за те благодеяния, которые получаем, сами того не ведая. Заботясь о нашем спасении, Господь являет нам много таких благодеяний, о которых мы и не знаем, часто избавляет нас и от опасностей, и другие оказывает нам милости. Он – источник человеколюбия, никогда не престающий изливать Свои потоки на род человеческий. Итак, если мы будем размышлять об этом, и постараемся и возносить к Господу благодарения за прежние милости, и располагать себя к признательности за последующие, чтобы не оказаться недостойными благодеяний Его, то будем в состоянии и жизнь вести лучшую, и уберечься от греха. Память о милостях Божиих будет для нас достаточным наставником добродетельной жизни и не позволит нам впасть в беспечность и предаться греху. Действительно, внимательная и бдительная душа выказывает признательность не тогда только, когда дела текут благоприятно; нет, пусть последует и неблагоприятная перемена обстоятельств, и тогда она возносит к Богу такую же благодарность. От этой перемены она не ослабевает, но тем более укрепляется, помышляя о неизреченной попечительности Господа и о том, что Он, будучи пребогат и всесилен, может явить Свою (о нас) заботливость даже и в неблагоприятных обстоятельствах, хотя мы и не в состоянии ясно понять это. – Итак, предоставляя всем обстоятельствам, касающимся нас, идти, как угодно, станем со своей стороны заботиться только о том, чтобы непрестанно благодарить Бога за все. Мы для того, ведь, и созданы разумными и столько возвышены над бессловесными, чтобы возносили к Создателю всяческих непрестанные хвалы и славословия. Он для того вдохнул в нас душу и даровал нам язык, чтобы мы, чувствуя Его благодеяния к нам, и признавали власть Его над нами, и выказывали свою признательность, и, по силам своим возносили к Господу благодарность. Если подобные нам люди, оказав нам какое-нибудь часто и маловажное благодеяние, требуют за это от нас благодарности, не ради нашей, впрочем, признательности, но чтобы и самим прославиться чрез это, то тем более мы должны так поступать по отношению к человеколюбивому Богу, Который хочет этого единственно для нашей пользы. Благодарность, приносимая людям за их благодеяния, умножает славу самих благодетелей; но, когда мы возносим благодарность к человеколюбивому Богу, то умножаем свою собственную славу, потому что Он требует от нас благодарности не потому, чтобы нуждался в нашем прославлении, но чтобы вся польза обратилась на нас же, и мы сделались достойными бóльших милостей Его. Правда, мы не в состоянии достойно возблагодарить Его: да и как бы мы могли, имея такую слабую природу? И что я говорю о человеческой природе? Даже бестелесные и невидимые Силы – и Начала, и Власти, и Херувимы, и Серафимы не могут достойно возблагодарить и прославить Его. Однако ж наш долг приносить посильную благодарность, и непрестанно прославлять Господа нашего и словами, и добродетельной жизнью. Это-то и есть самое лучшее прославление, когда мы возносим славословие бесчисленными устами. Добродетельный всех, кто ни смотрит на него, заставляет хвалить своего Господа, а славословие их привлекает великую и неизреченную милость от Господа на того, кто побудил их к нему. Что же будет блаженнее нас, если мы решимся не только сами собственными устами прославлять благого Бога, но и всех ближних возбуждать к совокупному с нами славословию! А такова сила добродетели (и у одного человека), что может прославлять Создателя бесчисленными устами… Потому-то и Господь говорил: «да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех» ( Мф. 5:16 ). Видал ты, как свет, лишь явится, прогоняет тьму? Так и добродетель своим появлением обращает в бегство грех, и, рассеяв мрак заблуждения, возбуждает души взирающих на нее к славословию. Постарайся же, да светят дела твои так, чтобы прославлялся Господь наш. И Христос сказал так не для того, чтобы мы делали что-либо напоказ; нет, но, чтобы, живя честно и согласно с волей Божией, никому не подавали повода к богохульству, и своими добрыми делами располагали всякого, кто только видит нас, к прославлению Господа всей твари. Тогда-то мы и заслужим от Него особенное благоволение. 136. Благодеяния Божии к нам неисчислимы; главнейшее из них – вочеловечение Сына Божия (Рождество Христово); а уготованные в будущем – непостижимы Как морских волн мы никогда не можем перечислить, хотя бы тысячу раз принимались за это, так (не можем исчислить) и разнообразных благодеяний Божиих, которые Он явил роду нашему. Наконец, когда (Бог) увидел, что, и после такого промышления, естество человеческое имеет еще нужду в великом и неизреченном человеколюбии, и что нисколько не помогают ни патриархи, ни пророки, ни те изумительные чудеса, ни наказания и внушения, так часто повторяемые, ни те пленения, непрерывно следовавшие одно за другим, – тогда как бы сжалившись над нашим родом, послал к нам Врача душ и телес, воздвигнув (ἀναζήσας), так сказать, от отеческих недр Единородного Сына Своего, Который благоволил принять образ раба (см.: Флп. 2:7 ) и родиться от Девы, жить вместе с нами и претерпеть все наши (нужды), дабы нашу природу, лежащую долу от множества грехов, возвести от земли на небо. Этому-то удивляясь и представляя чрезмерность любви Божией к роду человеческому, сын громов восклицал: «тако бо возлюби Бог мир» ( Ин. 3:16 ). Смотри, какое удивление выражается в этом изречении! Словом «тако» указывает на важность того, о чем хочет он сказать; вот почему он начал так. Скажи же нам, блаженный Иоанн, как «тако»? Укажи нам меру, покажи величие, открой превосходство (любви Божией). «Тако бо возлюби Бог мир, яко Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный» (ср.: Ин. 3:16 ). Видишь, причина пришествия Сына (Божия) та, чтобы люди, которым угрожала погибель, получили спасение чрез веру в Него? Кто может обнять мыслью великое, дивное и непостижимое для ума благоволение, которое Бог явил нашей природе в даре Крещения, даровав нам отпущение всех наших грехов? Но что и говорить? Ни мысль не в состоянии, ни слово не в силах исчислить прочих (благодеяний Божиих). Сколько бы я ни сказал, остальное все еще будет таково, что своей чрезмерностью превзойдет то, что уже сказано. Так, кто может постигнуть умом тот путь покаяния, который (Бог) по неизреченному Своему человеколюбию открыл роду нашему, и, после дара Крещения, те чудные заповеди, посредством (исполнения) которых мы, если захотим, можем снискать Его благоволение? – Видишь, возлюбленный, бездну (Божиих) благодеяний?¼ И между тем, как столь многочисленны и велики эти (благодеяния), еще гораздо больше и неизъяснимее те блага, которые Он обещал, после здешней жизни, в будущем веке, идущим по пути добродетели. Блаженный Павел, желая в немногих словах представить нам чрезмерное их величие, говорит: «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим его» ( 1Кор. 2:9 ). Видишь чрезмерность даров? Видишь, что Его благодеяния превышают всякое понятие человеческое? «На сердце», говорит, «человеку не взыдоша». Итак, если мы захотим размышлять о них и воздавать по силам нашим благодарность (Богу), то можем и снискать еще бóльшее Его благоволение, и возбудить в себе сильнейшее расположение к добродетели. В самом деле, памятование о благодеяниях сильно возбуждает к подвигам добродетели и располагает человека презирать все настоящее, прилепляться к столь великому Благодетелю и ежедневно выказывать живую любовь к Нему. 137. Чистое душевное расположение – основа добродетели и причина всех благ Постараемся во всем показывать чистое расположение. Оно бывает причиной всех благ, Благий Господь, обыкновенно, обращает внимание не столько на наши жертвы, сколько на внутреннее расположение, с каким мы их совершаем, и судя по нему, или приемлет, или отвергает наши жертвы. Итак, молимся ли мы, постимся ли, подаем ли милостыню (потому что это – наши духовные жертвы), или совершаем какое-либо другое духовное дело, будем делать все это от чистого расположения, чтобы получить и достойный венец за труды. Весьма, ведь, странно будет, если мы труды станем переносить, а награды лишимся, когда, то есть, будем совершать добродетель не по законам, данным от Бога. А можно, по неизреченному человеколюбию Божию, и не совершив дела, получить венец за одно только расположение; чтобы убедиться в этом, посмотри на милостыню. Когда ты увидишь человека, лежащего на торжище и одержимого крайней бедностью, и поболезнуешь об нем, и тут же, устремив ум свой к Небу, возблагодаришь Господа и за свое собственное положение, и за терпение этого бедняка, то, хотя и не будешь в состоянии удовлетворить и утолить его голод, получишь, однако ж, полную награду за свое доброе расположение. Потому-то и Господь сказал: «иже аще напоит чашею студены воды токмо, во имя ученика, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея» (ср.: Мф. 10:42 ). Что маловажнее стакана холодной воды? Но (доброе) расположение и за это получает награду. То же самое найдем и в противном случае. Долгом считаю говорить об этом вашей любви для того, чтобы вы, узнав это с точностью, укоренили в себе чистое (сердечное) расположение. Послушай, что говорит Христос: «всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» ( Мф. 5:28 ). Видишь, и здесь опять нечистое расположение подвергается осуждению, и за нескромный взгляд полагается наказание, как будто бы уже блуд совершен был на самом деле? Итак, зная это, будем всячески охранять чистоту нашего расположения, чтобы оно соделало наши приношения благоугодными (Богу). 138. Злопамятство Бог ничего, ничего так не ненавидит и (ни от чего так) не отвращается, как от человека злопамятного и постоянно питающего в душе своей вражду к ближним. Так-то гибелен этот грех, что отвращает от нас и Божие человеколюбие! 139. Примирение наше с врагами не им, а нам доставляет пользу, уподобляет нас Отцу Небесному, дает дерзновение произносить молитву Господню и участвовать в Евхаристии Не будем думать, будто мы, прощая ближнего, ему оказываем благодеяние, или великую милость; нет, мы сами тогда получаем благодеяние, сами для себя извлекаем отсюда великую пользу. Равным образом, если мы не простим ближним, то чрез это им нисколько не сделаем вреда, а себе приготовим невыносимую геенскую муку. Поэтому, прошу, зная это, не будем никогда злопамятствовать и питать вражду к тем, кто сделал нам неприятность или другую какую-нибудь обиду, но, представляя себе, какое благодеяние и дерзновение пред Господом они доставляют нам, а больше всего то, что примирение с оскорбившими нас заглаждает наши грехи, поспешим и не замедлим (примириться с врагами), и размышляя о происходящей от того пользе, покажем такое расположение к врагам, как если бы они были истинными нашими благодетелями. Если мы будем бдительны, то не столько пользы нам принесут люди, искренно к нам расположенные и всячески старающиеся угождать нам, сколько наша расположенность к врагам: она сделает нас достойными небесного благоволения и облегчит бремя грехов наших. – В самом деле, возлюбленный, посуди, каково величие этой добродетели в отношении тех наград, которые Бог всячески обещал совершающим ее. Он сказал: «любите враги ваша, благословите гонящих вы, молитеся за творящих вам напасть” ( Мф. 5:44 ); и, так как заповедуемое было важно и весьма возвышенно, то присовокупил: «яко да будете подобни Отцу вашему, иже есть на Небесех; яко солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя» ( Мф. 5:45 ). Видишь, кому уподобляется, сколько это возможно для человека, тот, кто не только не мстит оскорбившим его, но и усердно молится за них? Итак, не лишим себя, по нерадению, столь великих даров и наград, превосходящих всякое слово, но всячески будем стараться об исполнении этого (повеления) и, употребив даже принуждение себе, приучим свою душу покориться заповеди Божией. Для того, ведь, я и сделал сегодня это увещание…, чтобы, пока еще время, каждый из нас, у кого только есть враг, постарался ласковым своим обращением примирить его с собою. И никто не говори мне: я и раз, и два просил его (врага), но он не согласился (помириться). Нет, если мы искренно хотим примириться, то не отступим (от врага), пока не победим его своими усиленными просьбами, пока не привлечем к себе и не заставим прекратить вражду против нас. Разве ему чрез это мы оказываем какую-либо милость? Нет, на нас самих переходят плоды доброго дела: мы этим привлекаем на себя благоволение Божие, приобретаем себе прощение грехов, получаем великое дерзновение пред Господом. Если мы сделаем так, то будем в состоянии с чистой совестью приступить к этой Священной и Страшной Трапезе, и с дерзновением произнести те слова, содержащиеся в молитве (Господней). … Поэтому, предоставляю совести каждого знать, с каким дерзновением мы, исполнив эту заповедь, можем произносить эти слова в то страшное время (Литургии). Если же пренебрежем эту заповедь, то какому подвергнемся осуждению, поступая вопреки словам своим, дерзая произносить слова молитвы безрассудно и легкомысленно, скопляя для себя более и более огня (геенского) и возбуждая против себя гнев Господа?… В примирении с врагами состоит врачевство душ наших, в этом – исцеление ран наших, в этом – самый лучший путь угождения Богу, в этом – самое верное отличие боголюбивой души, когда, то есть, мы все исполняем ради закона Господня и не поддаемся неблагородным мыслям, но становимся выше страстей, представляя себе благодеяния, ежедневно оказываемые нам Богом. … Итак, каждый, выйдя отсюда, сделай это дело, поспешай к нему, как к величайшему сокровищу, и не медли нисколько. Хотя бы пришлось потрудиться, или поискать, или совершить длинный путь, или преодолеть какие-либо затруднения, устраним эти препятствия. Об одном только позаботимся, как бы нам исполнить заповедь Господню и получить награду за послушание. Знаю, что нелегко и неприятно пойти к тому, кто враждует и злобствует против нас, стать и начать разговаривать с ним. Но, если ты размыслишь о высоком достоинстве этой заповеди, о великости награды и о том, что польза от этого доброго дела обращается не на него, а на тебя, то все покажется тебе легким и удобным. 140. Проповедь – толкование Священного Писания, а оно может улучшить нашу жизнь Зная, что мы приняли на себя этот труд (проповедания) для вашей пользы и считаем достаточной для себя наградой, если увидим, что вы, тщательно удерживая слова наши (в памяти), преуспеваете (в познании), – и вы слагайте их в недрах души вашей, постоянно размышляя о них и оживляя их в памяти. Помня прежде сказанное, вы можете с бóльшей удобностью принимать и то, чтó имеет быть сказано, и, таким образом, со временем сделаетесь учителями и для других. Вся наша забота, все старание о том, чтобы все вы сделались вполне совершенными и не было для вас неизвестным ничто из содержащегося в Божественном Писании. Знание этого последнего, если только мы захотим быть внимательными и бдительными, весьма много поможет нам в улучшении нашей жизни и сделает более ревностными к подвигам добродетели. Когда мы увидим, что каждый из праведников, приобретших великое дерзновение пред Богом, удостоился наград за то, что всю жизнь провел в искушениях и скорбях, и показал великое терпение и благодарность (к Богу), то не постараемся ли и мы идти одинаковым с ними путем, чтобы получить и одинаковые с ними награды? Поэтому, прошу вас каждый день делать какое-либо преспеяние (в добре) и увеличивать ваше духовное назидание, сделанное уже добро сохранять тщательно и с великой бдительностью, а чего еще недостает, то дополнять, дабы таким образом достигнуть вам до самой высоты добродетелей, в похвалу нам, на созидание Церкви, во славу Христову. Вот и я, видя ваше неутомимое желание духовного наставления, не перестаю ежедневно, хотя и сознаю великую скудость свою, предлагать вам пиршество из Божественного Писания, и, что подаст мне благодать Божия по своему человеколюбию и для вашей пользы, то передавать вашему слуху. 141. Благодеяния Божии должны располагать нас к добродетели Здравомыслящих к исполнению заповедей Божиих сильнее располагают благодеяния, чем наказания. Не будем же неблагодарны. Если Бог удостоил нас такого благодеяния еще прежде, нежели мы сделали что-нибудь доброе, а лучше сказать – когда сделали много достойного наказания, то каких еще щедрот Он не удостоит нас, когда мы будем признательны, когда выкажем свою благодарность за прежние (благодеяния) и обнаружим в себе перемену на лучшее? Если Он благодетельствует недостойным и оказывает человеколюбие к согрешившим, то чего мы не получим, когда отстанем от греха и будем творить добродетель. Он для того и оказывает нам многие благодеяния, прежде нежели мы сделаем что-либо доброе, и удостаивает нас прощения, когда мы согрешим, и наказания (за грехи) насылает не вдруг, – для того, чтобы всем привлечь нас к себе – и благодеяниями, и долготерпением. Часто также, наказывая одних, Он хочет внушить другим, чтобы они, вразумясь чужим несчастьем, сами не потерпели наказания. Видишь, как благоизобретательно человеколюбие Его, как все, Им совершаемое, совершается единственно для нашего спасения? Итак, помышляя об этом, не будем безразличны, не будем пренебрегать добродетелью и преступать данные Им законы. Если Он увидит, что мы обращаемся (к добру), делаемся скромными и вообще полагаем хотя некоторое начало (добродетельной жизни), то и со Своей стороны окажет нам помощь, соделывая для нас все легким и удобным, и не давая нам даже и почувствовать (тяжесть) подвигов добродетели. 142. Путь добродетели легок для тех, кто всецело предался ей И в самом деле, когда душа устремляет мысли свои к Богу, то уже не может обольщаться видом предметов чувственных, но, проходя мимо всего чувственного, вернее этих, находящихся пред нашими глазами предметов, созерцает предметы невидимые для телесных глаз и неподвергающиеся переменам, но постоянно пребывающие, неизменные, и непоколебимые. Таковы умственные очи: они постоянно устремлены к созерцанию небесных предметов, и, озаряемые их блеском, на предметы настоящей жизни смотрят, как на тень и сновидение, нисколько не обольщаясь и не увлекаясь ими. Напротив, увидят ли богатство, тотчас посмеваются ему, зная, что оно непостояннее всякого беглого раба, переходит от одного к другому и никогда не остается на одном месте, да еще причиняет множество зол своим обладателям и низвергает их, так сказать, в самую бездну порока. Увидят ли красоту телесную, – и ею не обольщаются, представляя непрочность ее и изменяемость, как, например, иногда болезнь уничтожает всю красоту, даже и без болезни старость делает прежде благообразное лицо некрасивым и безобразным, а смерть, наконец, разрушает всю красоту телесную. Увидят ли кого облеченным славой или властью, достигшим самой высокой степени почестей и наслаждающимся полным благоденствием, и на него взирают, как на человека, который не имеет у себя ничего прочного и неизменного, но гордится тем, что утекает быстрее речных потоков. (см.: Ис. 40:6 ; 1Петр. 1:24 ). 143. Перенесение скорбей и борьба со страстями для добродетели Поэтому, прошу, чтобы нам быть в состоянии легко выносить труды добродетели, покажем великую любовь к Богу, и, к Нему устремив наши мысли, не будем никаким предметом настоящей жизни останавливаться на этом поприще, но, помышляя о непрерывном наслаждении будущими благами, станем благодушно переносить все скорби настоящей жизни. Пусть ни бесчестие не печалит нас, ни бедность не стесняет, ни болезнь телесная не ослабляет бодрости душевной, ни людское презрение и унижение не делает нас менее усердными к подвигам добродетели; но все это стрясши с себя, как пыль, и, приняв бодрое и возвышенное настроение духа, будем, таким образом, во всем обнаруживать великое мужество, постараемся примириться с врагами и все прочие страсти исторгнем из души нашей. Возмущает ли нас нечистая похоть – изгоним ее. Разжигает ли гневливость – утолим этот жар пением духовных наставлений, показывающих гибельность этой страсти (См.: Притч. 11:25 ; Мф. 5:22 ). Возмущает ли нашу душу сребролюбие – постараемся бежать от этой губительной заразы и исторгнем ее, как корень всех зол. Да и каждую из возмущающих нас страстей постараемся исправить, чтобы, воздерживаясь от злых и совершая добрые дела, могли мы в тот страшный день удостоиться человеколюбия Божия… 144. Гордость и отчаяние противны Писанию Божественное Писание показывает, что и праведники часто падали, и грешники являли великое исправление, чтобы от того и другого мы получали достаточное вразумление, чтобы стоящий (в добре) не предавался беспечности, видя, что и праведники падали, и пребывающий во грехах не отчаивался, зная, как многие (грешники) раскаялись и успели достигнуть самой высокой степени (добродетели). Итак, прошу, никто не гордись, хотя бы и сознавал за собою много добрых дел, но будь осторожен и внимай увещанию блаженного Павла, который говорит: «темже мняйся стояти да блюдется, да не падет» ( 1Кор. 10:12 ). И нисшедший до самой глубины зол не отчаивайся в своем спасении, но, помышляя о неизреченном человеколюбии Божием, внимай также Богу, говорящему чрез пророка: «еда падаяй не возстанет, или отвращаяйся не обратится?» (ср.: Иер. 8:4 и еще см.: Иез. 18:23 ). 145. Писание содержит в себе врачевство против всякого душевного и телесного недуга, против всякого бедствия и злоключения жизни Видишь, возлюбленный, что каждое обстоятельство, описанное в Божественном Писании, предано памяти не для чего другого, как только для нашей пользы и для спасения рода человеческого? Помышляя об этом, каждый из нас пусть извлекает оттуда приличное для себя врачевство. Вот почему оно и предлагается всем беспрепятственно, и всякий желающий может извлекать из него свойственное удручающей его страсти врачевство, и получать скорое исцеление, только бы не отвергал целительного врачевства, но принимал с признательностью. Действительно из всех недугов, обременяющих человеческую природу, нет ни одного – ни душевного, ни телесного, который не мог бы получить врачевства из Писания. Так, например, приходит ли кто сюда удручаемый печальными обстоятельствами житейскими, от которых он предается унынию? Пришедши и тотчас услышав слова пророка: «вскую прискорбна еси душе моя; и Вскую смущаеши мя; уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего и Бог мой» ( Пс. 41:6 ) – он получает достаточное утешение, и уходит отсюда, совершенно свободный от уныния. Другой скорбит и печалится, будучи обременяем крайней бедностью и видя, как другие окружены богатством, пышностью и великолепием; но и он слышит опять слова того же пророка (см.: Пс. 54:23 ); «не убойся, егда разбогатеет человек, или егда умножится слава дому его: яко внегда умрети ему, не возмет вся» ( Пс. 48:17 −18). Иной унывает, претерпевая от других оскорбления и клеветы, и считает жизнь свою невыносимой, потому что не может ни откуда получить человеческой помощи: но и этот научается тем же блаженным пророком не прибегать в подобных обстоятельствах к человеческой помощи, слыша слова его: они «оболгаху мя, аз же моляхся» (ср.: Пс. 108:4 ). Видишь, где он ищет помощи? Другие, говорит, строят козни, клеветы и наветы; а я прибегаю к несокрушимой стене, к благонадежному якорю, к безмятежной пристани, – к молитве, посредством которой все трудное для меня делается легким и удобным. Иной опять терпит пренебрежение и презрение от тех, которые прежде угождали ему, оставляется друзьями, – и это крайне огорчает и возмущает душу его; но и он, если захочет прийти сюда, услышит слова того же блаженного (Давида): «друзи мои и искреннии мои прямо мне приближишася и сташа. И ближнии мои отдалече сташа, и нуждахуся ищущии душу мою: и ищущии злая мне, глаголаху суетная и льстивным весь день поучахуся» ( Пс. 37:12 −13). Видишь ли, враги Давида простирали козни свои до самой смерти и объявили ему непрерывную войну, – слова: «весь день» означают то же, что во всю жизнь. Что же делал Давид, когда они строили такие козни против него? «Аз же, говорит он, яко глух не слышах, и яко нем не отверзаяй уст своих: и бых яко человек не слышай, и не имый во устех своих обличения» ( Пс. 37:14 −15). Видишь великую силу любомудрия, как он побеждал (врагов) противными средствами? Враги строили козни, а он заграждал и слух свой, чтобы вовсе и не слышать; те ни на минуту не переставали изощрять язык, и говорить напраслину и лесть, а он молчанием укрощал их неистовство. Почему же он так вел себя? Почему в то время, когда враги столько ухитрялись против него, он поступал так, как будто бы был глух и безгласен, не имел ни слуха, ни языка? Послушай, какую он сам представляет причину такого любомудрия своего: «яко на Тя, Господи, уповах» ( Пс. 37:16 ). Так как я, говорит, на Тебя возложил всю свою надежду, то нисколько не забочусь о том, что делают эти (враги). Твоя сила может рассеять все, уничтожить все их козни и хитрости, и не попустить замыслам их прийти в исполнение. – Видите, как можно здесь (в Писании) получить врачевство, соответственное каждому несчастью, постигающему человеческую природу, отринуть всякую скорбь житейскую и не сокрушаться ни от каких обстоятельств. 146. Чтение Писания – пища для души Поэтому прошу вас, чаще приходите сюда, внимательно слушайте чтение Божественного Писания, и не только, когда бываете здесь, но и дома берите в руки священные книги и с усердием извлекайте из них пользу для себя. Велика действительно польза, которая от них происходит: во-первых, от чтения их образуется язык; потом, и душа окрыляется и делается возвышенной, будучи озаряема светом Солнца правды, освобождаясь, в это самое время (чтения), от нечистоты порочных помыслов и наслаждаясь великим миром и спокойствием. Что телесная пища для поддержания наших сил, то же – и чтение (Писания) для души. Оно есть духовная пища, которая укрепляет ум и делает душу сильной, твердой и мудрой, не позволяя ей увлекаться неразумными страстями, напротив, еще облегчая полет ее и вознося ее, так сказать, на самое Небо. 147. Не вино худо, а злоупотребление им Не растение зло и не вино худо, но злоупотребление им. А что не от вина происходят гибельные пороки, но от развращенной воли, и что происходящую от вина пользу уничтожает неумеренность, это показывает тебе (Писание), когда говорит о начале употребления вина уже после потопа, дабы ты знал, что природа человеческая еще прежде употребления вина, дошла до крайнего развращения и совершила великое множество грехов, когда еще и вино не было известно. Итак, видя употребление вина, не вину приписывай все зло, но воле, развращенной и уклонившейся к нечестию. С другой стороны, помысли, человек, и о том, на какое употребление сделалось полезным вино, и вострепещи. При его помощи совершается благодатное таинство нашего спасения. 148. Пьянство делает человека хуже мертвеца Дурное дело – пьянство; оно может притупить чувства и помрачить разум. Человека разумного и получившего владычество над всем, оно делает как бы мертвым и бездейственным, и заставляет лежать, как бы связанного какими неразрешимыми узами; или лучше сказать, – делает его хуже и мертвого. В самом деле, последний бывает равно бездействен и по отношению к добру, и по отношению к злу, а первый – по отношению к добру бездействен, но по отношению ко злу более прежнего деятелен, и становится предметом посмеяния для всех – для жены, для детей и для самих рабов. Друзья, видя унижение его, закрываются и стыдятся, а враги радуются, смеются и ругаются над ним, как бы так говоря: неужели он достоин дышать воздухом? Называют его скотиною, нечистым животным и другими еще презреннейшими именами. 149. Не следует обнаруживать греха ближнего Когда ты обнаружишь грех брата, то не только его сделаешь, может быть, более бесстыдным и нерасположенным к возвращению на путь добродетели, но и тех, кто будет слушать тебя, более укоренишь в беспечности и расположишь к упорству во зле; мало этого, ты подашь повод и к хуле на Бога. А какое наказание ожидает подающих повод (к этому греху), всякому известно. Будем прикрывать грехи братьев, не для того, чтобы располагать их к нерадению, но чтобы, напротив, этим сильнее побудить их к скорейшему освобождению от заразы греховной и возвращению на путь добродетели. Действительно, для человека внимательного неимение свидетелей грехов его облегчает исправление; напротив, когда душа потеряет стыд и увидит, что ее преступления известны всем, то нескоро решится исправиться, но, как бы упав в глубокое болото и увлекаясь множеством волн все ниже и ниже, будет уже не в состоянии всплыть нáверх, впадет, наконец, в отчаяние и потеряет надежду на исправление. 150. Коснение во грехе Не так преступно грешить, как закосневать во грехе. 151. Точность Писания Никто из вас, не зная цели Божественного Писания, не дерзай порицать написанного в нем, но с благодарностью принимай слова его и удивляйся точности его. 152. Следствия греха уничтожены смертью Христовой (смерть и рабство) Если мы будем внимательны, то все, появившееся в жизни за грехи наших прародителей, нисколько не сможет повредить нам, а останется одним только названием. Так, первый человек за преступление подвергся осуждению смерти и положил начало жизни в печалях и трудах, а Хам ввел рабство. Но пришедший (на землю) Господь Христос сделал, что все это будет только одним названием, если мы захотим того. В самом деле, и теперь уже смерть не смерть, но только носит название смерти, а лучше сказать, и самое название ее уничтожено: мы уже не называем ее и смертью , но успокоением и сном. Так Сам Христос сказал: «Лазарь друг наш успе» ( Ин. 11:11 ); и Павел в послании к Солунянам говорит: «не хощу вас, братие, не ведети о умерших» (об усопших – κεκοιμημένων (ср.Сол. 4:13)). Подобным образом и рабство теперь одно имя: раб тот, кто делает грех. А что Христос, пришедши на землю уничтожил и это (рабство) и оставил одно только имя его, или – лучше сказать – уничтожил и самое имя, об этом послушай Павла, который говорит: «имущии же верных господий да не нерадят о них, понеже братия суть» ( 1Тим. 6:2 ). Видишь, как добродетель лишь только явилась, то и привела в братское сродство тех, которые дотоле связаны были именем рабства. 153. Конец Великого поста и Страстная седмица; ее значение и наше отношение к ней Вот уже мы пришли и к концу Святой Четыредесятницы, совершили плавание поста, и, по милости Божией, достигли, наконец, пристани. Но не предадимся от этого беспечности, а покажем тем более усердия и бдительности. И кормчие, когда, переплыв бесчисленные бездны морские готовятся уже, с распущенными парусами и выложенным нáверх грузом, войти в пристань, тогда-то и показывают особенную внимательность и заботливость, чтобы как-нибудь не удариться кораблем о скалу или камень, и не потерять плодов прежнего труда своего… Таким же образом, и мы теперь, достигши, по благости Божией, этой Великой седмицы (то есть Страстной), должны особенно усилить подвиг поста, совершать усерднейшие молитвы, принести полное и искреннее исповедание грехов, и творить добрые дела, (подавать) щедрую милостыню, (являть) тихость, кротость и всякую другую добродетель, чтобы с этими добрыми делами достигнуть нам дня Воскресения Господня и насладиться щедротами Владыки. Великою же называем эту Седмицу не потому, чтобы дни ее были длиннее, – есть другие (недели), которых дни гораздо продолжительнее, – и не потому, чтобы в ней было больше дней, – их число у ней то же, как и у всех других. Почему же называем ее Великою? Потому, что в продолжение ее совершились для нас великие и неизреченные благодеяния. В эту Седмицу окончена долговременная брань, уничтожена смерть, истреблена клятва, разрушена власть диавола, расхищены снаряды (τὰ σκέυη) его. Бог примирился с человеками, Небо сделалось (для них) доступным, люди соединились с ангелами, разделенное сблизилось, разрушена стена, разорена преграда, Бог мира умиротворил небесное и земное. Потому-то и называем эту седмицу Великою, что в ней Господь даровал нам такое множество благ. Поэтому-то многие (в эту Седмицу) и усердствуют более и к посту, и к священным бдениям и всенощным молитвам, более подают и милостыни, желая этими своими делами выразить то почтение, какое они питают к этой Седмице. Если Господь даровал нам в ней столько благ, то не должны ли и мы, чем только можем показывать свое к ней уважение и почтение? – Поэтому, прошу, теперь более, чем в другое какое время, будем приходить сюда, отложив всякое житейское помышление, с чистым и добрым оком ума. Входя в церковь, никто не вноси сюда с собою житейских забот, чтобы возвратиться отсюда домой с достойной за труды наградой. 154. Природа человека не знает границ своим стремлениям Человеческая природа не любит оставаться в своих границах, но всегда ищет бóльшего и стремится к высшему. Это-то особенно и губит людей, что они не хотят знать границ своей природы, но всегда желают бóльшего и мечтают о том, что выше их. Оттого-то пристрастившиеся к мирским благам даже и тогда, когда обладают великим богатством и властью, как бы забыв свою природу, усиливаются подняться все выше и выше, до тех пор, пока не низринутся в самую бездну. Это, как мы видим, бывает каждый день и, однако ж, прочие не вразумляются этим. А если на малое время и удерживаются, то скоро, забыв все, опять идут тою же дорогою и падают в ту же бездну. 155. Вечная память по смерти достигается милостыней Если ты подлинно ищешь вечной памяти, так я покажу тебе путь, которым можешь ты и достигнуть всегдашнего о тебе воспоминания (на земле), и приобрести с великой славой великое дерзновение в будущем веке. Как же можешь ты сделать, чтобы каждый день воспоминали о тебе и превозносили тебя похвалами даже и по смерти? Если богатство свое раздашь в руки нищих, и оставишь, таким образом, после себя (драгоценные) камни и огромные дома, и поля, и бани. Такая память бессмертна, такая память будет для тебя виновницею тысячи сокровищ, такая память облегчит тебя от тяжких грехов и даст тебе великое дерзновение пред Господом. Подумай только о тех словах, которые каждый будет говорить, (называя тебя) милостивым, человеколюбивым, добрым, кротким и весьма щедрым. «Расточи», сказано, «даде убогим, правда его пребывает во век» ( Пс. 111:9 ). Так-то бывает с богатством: когда его расточаешь, оно тем вернее сохраняется; когда же удерживаешь и запираешь, губит даже своих обладателей. «Расточи», сказано, «даде убогим»; послушай, что следует и далее: «правда его пребывает во век». Он в один день «расточил» богатство, а «правда его пребывает» во все веки, и бессмертной соделывает память о нем. 156. Наказания Божии Бог, обыкновенно, поступает так: когда намеревается послать наказание, то прежде показывает великость грехов и как бы представляет оправдание, а потом уже и наказывает. 157. Пост и молитва; она должна быть сосредоточенная, без помыслов; сравнение ее с просьбой к высшему нас лицу, она есть беседа с Богом; польза от нее С постом всегда должна быть соединена молитва . И что это правда, послушай, как говорит Христос: «сей род не исходит, токмо молитвою и постом» (ср.: Мф. 17:21 ); (см.: Деян. 14:23 ; 1Кор. 7:5 ). Видишь, как пост нуждается в содействии молитвы? Да и молитвы совершаются со вниманием особенно во время поста, потому что тогда душа бывает легче, ничем не отягчается и не подавляется гибельным бременем удовольствий. Молитва великое оружие, великая защита, великое сокровище, великая пристань, безопасное убежище: только бы мы приступали к Господу с бодрой душой и сосредоточенными мыслями, не давая никакого доступа врагу нашего спасения. Так как он знает, что в это время, беседуя о необходимом для нас (ко спасению) и исповедуя свои грехи, и показывая раны врачу, мы можем получить совершенное исцеление, то особенно в это время и нападает, и употребляет все усилия, чтобы низложить нас и повергнуть в беспечность. Поэтому, молю вас, будем бодрствовать и, зная коварство диавола, постараемся особенно в это время отгонять его так, как будто бы мы видели его присутствующим и стоящим пред нашими глазами, постараемся удалять от себя всякий помысл, смущающий душу нашу, напрягать все свои силы и творить усердную молитву, так, чтобы не только язык произносил слова, но и душа вместе с словами восходила (к Богу). Если язык произносит слова, а душа скитается вне, помышляя о домашних делах, мечтая о том, что бывает на торжище, то нам не будет никакой пользы (от молитвы), а скорее будет еще и большее осуждение. Если мы, пришедши и к человеку, показываем такое к нему внимание, что часто не видим даже людей, стоящих поблизости, но сосредоточиваем мысль свою и видим того только, к кому пришли, то тем более должны мы так поступать в отношении к Богу, всегда и непрестанно пребывая в молитвах. Поэтому и Павел писал: «молящеся на всякое время», молитеся и «духом» (см.: Еф. 6:18 ), то есть, не языком только и с постоянным бдением (телесным), но и самой душой: «духом». Ваши прошения, говорит, да будут духовны; да бодрствует ваш ум, ваша душа да внимает словам. Просите того, что прилично просить от Бога, чтобы получить вам и просимое. И при этом ведите себя внимательно, трезвясь и бодрствуя душой, не выказывая небрежности, не носясь умом туда и сюда, но «свое спасение со страхом и трепетом соделывайте» (ср.: Флп. 12 :2б), потому что сказано: «блажен, иже боится всех за благоговение» (ср.: Притч. 28:14 ). Великое благо – молитва. Если кто, разговаривая с добродетельным человеком, получает от того немалую пользу, то каких благ не получит удостоившийся беседовать с Богом? Молитва есть беседа с Богом. И чтобы тебе удостовериться в этом, послушай, что говорит пророк: «да усладится» Богу «беседа моя» (ср.: Пс. 103:34 ), то есть, да будет приятна Богу беседа моя. Разве не может Он, и прежде нашего прошения, подать нам? Но Он потому ожидает (нашего прошения), чтобы иметь случай праведно удостоить нас Своего промышления. Итак, получим ли просимое, или не получим, будем прилежать к молитве и благодарить не только тогда, когда получаем, но и когда не получаем, потому что и неполучение, когда бывает по воле Божией, не менее благотворно, как и получение. Мы ведь и не знаем, что нам полезно, в той мере, в какой Он это знает. Следовательно, получим ли, или не получим, мы должны благодарить. 158. Причина неисполняемой молитвы Бог медлит исполнить наши прошения не потому, чтобы отвергал их, но потому, что хочет научить нас усердию (к молитве) и постоянно привлекать нас к Себе. Так и чадолюбивый отец, будучи и часто упрашиваем сыном, не исполняет просьбы его не потому, чтобы не хотел дать, но, чтобы чрез это побудить сына к усерднейшему прошению. 159. Молитва ночная, ее особое значение, в подражание царю Давиду и Апостолу Павлу Научимся неотступно и постоянно прилежать к молитве, и днем, и ночью, и особенно ночью, когда великая тишина и нет никакого волнения в доме, никто не препятствует нам заняться молитвой и отвлекает от нее, когда возбужденная душа может обстоятельно высказать все Врачу душ. Если блаженный Давид, царь и пророк, хотя был отягощен многочисленным делами, и облачен в порфиру и диадему, говорил, однако ж, о себе: «в полунощи востах исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея» (ср.: Пс. 118:62 ), то, что скажем мы, которые, хотя и проводим частную и свободную от дел жизнь, однако ж не делаем и того, что он делал? Так как днем у него было множество забот, дел и беспокойств, и он не находил времени, удобного для молитвы, то время покоя, которое другие проводят во сне, возлежа на мягких постелях и ворочаясь туда и сюда, он – царь, связанный такими заботами, употреблял (на молитву), беседовал наедине с Богом, и вознося искренние и усердные моления, получал то, чего желал. При содействии этих молитв, он счастливо вел войны, воздвигал трофеи, одерживал победу за победой, потому что у него было непобедимое оружие – сила Вышняя, которая может выдержать борьбу не только с людьми, но и с демонскими полчищами. Итак, ему-то будем подражать и мы, частные люди – царю, ведущие жизнь легкую и спокойную тому, кто, облеченный порфирою и венцом, превзошел монахов в (строгой) жизни. Послушай, в самом деле, как он же говорит в другом месте: «быша слезы моя мне хлеб день и нощь» ( Пс. 41:4 ). Видишь, как душа его была в непрестанном сокрушении? Пищей для меня, говорит он, хлебом, пиршеством было не другое что, как слезы мои ночью и днем. И еще: «утрудихся воздыханием моим, измыю на всяку нощь ложе мое» ( Пс. 6:7 ). Что скажем, или чем извинимся мы, которые не хотим показать и такого сокрушения, какое показывал царь, обремененный столькими делами? А что, скажи мне, прекраснее этих глаз, которые непрестанными слезами украшались как бы перлами? Ты видел царя, который и ночью, и днем проливал слезы и пребывал в молитве: посмотри и на учителя вселенной, как он, заключенный вместе с Силою в темницу, имея ноги, забитые в колоду, молился всю ночь, не удерживаясь от этого ни болью, ни узами, но тем большую и пламеннейшую показывая любовь к Господу. «Павел и Сила», говорится, «в полунощи молящеся, хваляху Бога» (ср.: Деян. 16:25 ). 160. Молитва не нуждается в особом месте и времени Разве для молитвы мы нуждаемся в (особом) месте или времени? Всякое место и всякое время удобно для нас к молитве. Послушай, в самом деле, учѝтеля вселенной, что он говорит: «на всяком месте воздеюще преподобные руки без гнева и размышления» ( 1Тим. 2:8 ). Если сердце твое свободно от нечистых страстей, то, где бы ты ни был, на торжище ли, дома ли, на пути ли, в суде, на море, в гостинице, или в мастерской, везде можешь помолиться Богу и получить просимое. 161. Проповедник и земледелец (сравнение); диавол сразу лишает нас всех приобретенных сокровищ добродетели чрез тщеславие Земледелец, когда видит, что его нива произращает в изобилии брошенные в нее семена и представляет богатую жатву, не перестает каждодневно употреблять все свои усилия, прилагать надлежащее попечение и смотреть днем и ночью, как бы труды его от чего-нибудь не пропали. Точно также и я, видя, что эта духовная нива ваша так зеленеет и это духовное семя укоренилось в недрах вашей души, радуюсь и веселюсь, но, в то же время, и сильно беспокоюсь, зная лукавство врага и наветника нашего спасения. Подобно тому, как морские разбойники, когда увидят корабль, наполненный многими товарами и везущий несказанное богатство, тогда-то особенно и употребляют всю хитрость, чтобы потопить весь груз и лишить пловцов всего, и сделать нищими, так точно и диавол, когда увидит, что (человеком) собрано много духовного богатства, что (у него) усердие пламенно, ум бодр, и богатство увеличивается с каждым днем, мучится и скрежещет зубами, и, подобно разбойнику, ходит взад и вперед, выдумывая тысячу хитростей, чтобы как-нибудь подступить к нам, обнажить и ограбить нас, и похитить все наше духовное богатство. Поэтому, прошу, будем бодрствовать, и в какой мере станет умножаться наше духовное стяжание, в такой же постараемся усиливать и нашу бдительность, отвсюду заграждать диаволу доступ (к нам), и, доброй жизнью привлекши к себе благоволение Божие, поставим себя выше стрел диавольских. Это – лукавое существо и употребляет многоразличные козни: когда не может (диавол) прямо увлечь нас к злу и уловить обманом, он не делает насилия, не принуждает, нет, а только обольщает, и, как увидит, что мы беспечны, то и полагает нам преткновение, – так, когда не успеет он явно грехами повредить нашему спасению, тогда часто самыми добродетелями, какие мы совершаем, тайно обольстив нас, губит все наше богатство. Что значат эти слова мои? Надобно выразиться об этом яснее, чтобы нам, узнав козни его, избежать вреда от них. Итак, когда увидит он, что нас нелегко склонить к явному греху, что мы, например, убегаем невоздержания и любим целомудрие, также отвращаемся корыстолюбия, ненавидим неправду, пренебрегаем удовольствиями, а посвятили себя посту и молитвам, и заботимся о милостыне, тогда уже вымышляет другую хитрость, посредством которой он мог бы погубить все наше богатство и сделать бесплодными столь многочисленные добродетели наши. Тем, которые с великим трудом успели уже преодолеть его козни, он внушает высоко думать о своих добродетелях и искать славы у людей, чтобы чрез это лишить их истинной славы. В самом деле, кто совершает духовные подвиги и (за них) ищет человеческой славы, тот здесь уже получает себе награду и в Боге уже не имеет должника. Получив похвалу от тех, от кого искал он славы, он лишил уже себя похвалы, обещанной Господом, так как предпочел временную славу, от подобных ему людей, похвале от Творца вселенной. 162. Тщеславие и гордость Итак, будем, прошу, осторожны, и, если успеем совершить какое-либо духовное дело, постараемся всячески скрывать его от всех в тайниках души нашей, чтобы получить нам похвалу от Неусыпающего ока (Божия), и чтобы из-за славы человеческой и из-за похвал, часто льстивых, не сделаться недостойными славы от Господа. Одинаково пагубно и вредно для нашего спасения как совершение дел духовных ради славы человеческой, так и высокое мнение о совершенных нами добродетелях. Поэтому надобно быть бдительным и осторожным, и постоянно пользоваться пособиями Божественного Писания, чтобы не отдаться в плен этим пагубным страстям. 163. Смирение у стоящего на высоте И чем больше станем мы преуспевать в добродетели, тем более постараемся смирять себя и быть скромными. Хотя бы мы взошли на самый верх добродетелей, но если добросовестно сравним свои добрые дела с благодеяниями Божиими, то ясно увидим, что наши добродетели не равняются и малейшей части того, что сделано для нас Богом. Вот этим-то и прославился каждый из святых. 164. Память о грехах Ежедневно припоминая о грехах, сделанных нами после крещения, будем постоянно содержать их в уме и никогда не попустим себе забыть о них. Это будет для нас довольно сильной уздою, чтобы смирить и укротить нас. 165. Мнимые противоречия в Писании Блаженный пророк Моисей сказал, что «поят Фарра Авраама и Нахора», «изведе из земли халдейския ити на землю ханаанску и прииде до Харрана и вселися тамо» (ср.: Быт. 11:31 ). А блаженный Стефан, в своей речи к иудеям говорит: «Бог славы явися отцу нашему Аврааму сущу в Месопотамии, прежде даже не вселитися ему в Харран: и оттуду, по умертвии отца его, пресели его» (ср.: Деян. 7:2, 4 ). Что же? Божественное Писание противоречит само себе? Да не будет; но должно из этого заключить, что так как сын (Авраам) был боголюбив, то Бог, явившись ему, повелел переселиться из Месопотамии. Узнав об этом, Фарра, отец его, хотя был и неверующий, по любви к сыну решился пойти вместе с ним, пришел в Харран, пожил там и скончался. Тогда-то уже патриарх, по велению Божию, переселился в землю Ханаанскую. И точно, Бог вывел его из Харрана не прежде, как по кончине Фарры. 166. Жизнь странническая (Лот) одобряется Нрав этого юноши (Лота) немного разнился от (нрава) праведника. Уже то самое, что он, имея в виду двух братьев, присоединился именно к праведнику, показывает, что у него довольно было ума, чтобы рассудить и решить, которому из дядей вверить судьбу свою. И решимость отправиться в путь представляет новое доказательство доброй нравственности (Лота): хотя впоследствии он несколько и погрешил, когда взял себе лучшую часть земли (см.: Быт. 13:11 ), однако ж старался идти по следам праведника. Вот почему и праведник взял его в спутники себе, и он с готовностью променял жизнь домашнюю на странническую. 167. Почему Писание не ясно для всех при первом его чтении? Потребен внимательный ум, трезвенная и бодрая мысль, чтобы ничто из содержащегося в… кратких словах (Писания) не ускользнуло от нас. Для того, ведь, человеколюбивый Бог и не соблаговолил всему, содержащемуся в Писании, быть для нас удобопонятным и ясным вдруг и при простом чтении, чтобы возбудить нас от сонливости, и чтобы мы, показав великую бдительность, получили из него (Писания) пользу. Обыкновéнно, что обретается с трудом и изысканием, то глубже внедряется в нашем уме, а что – легко, то скорее и улетает из нашего сердца. Не будем же, прошу, беспечны, но, возбудив свою мысль, со всей внимательностью проникнем в самую глубину Писания, чтобы извлечь нам из него какую-либо пользу, и с нею возвратиться домой. 168. Церковь есть торжище, лечебница, школа для душ Церковь Божия есть духовное торжище и вместе врачебница душ: следовательно, мы должны, подобно пришедшим на торжище, собрать в ней много добра и с ним-то возвратиться домой; должны, подобно входящим в лечебницу, взять здесь приличные болезням нашим врачевства и с ними уже выйти отсюда. Не для того каждый день собираемся мы сюда, чтобы только повидаться друг с другом и потом всем разойтись, но чтобы каждый из нас узнал здесь что-нибудь полезное, получил врачевство против возмущающей его страсти и затем ушел отсюда домой. Не крайне ли странно будет, если мы, посылая детей своих в школу, всякий день требуем от них какого-нибудь успеха в учении и никак не позволим ходить им туда попусту и напрасно, когда увидим, что они уже не приобретают там ничего полезного: а сами, уже достигшие полного возраста, приходя в это духовное училище, не покажем и равного им усердия, и притом в таком деле, от которого зависит спасение души? Итак, каждый из нас, прошу, пусть испытывает сам себя ежедневно, что пользы он получит от сегодняшнего чтения, и чтó от следующего, дабы не оказалось, что и мы собираемся сюда попусту и напрасно. 169. Долг проповедника и долг слушателей Мы, с своей стороны, нисколько не будем виновны в этом (потому что делаем все, зависящее от нас, и не опускаем ничего, что только можем сделать), вящшему же осуждению же подлежат те, которые негодуют на нас, не внимают усердно и не хотят воспользоваться наставлениями... (см.: Мф. 25:26, 27 ; Ин. 15:22 ). Впрочем, мы теперь не о том заботимся, свободны ли мы сами от вины, но желаем вашего успеха и думаем, что, при всей нашей невинности, радость наша уменьшится, если вы не покажете усердия, соответственного нашим трудам. Мы, ведь, радуемся именно тогда, когда видим ваше преспеяние в делах духовных. Правда, знаю я, что вы, по благодати Божией будучи исполнены познания, можете наставлять и других; однако ж, подобно блаженному Павлу (см.: Рим. 15:15 ), и я, напоминая вам и возбуждая вашу ревность и усердие, постоянно увещаю вас к этому, чтобы вы сделались совершенными во всем. 170. Богоявление Аврааму «И явися, – сказано, – «Господь» Бог «Аврааму» ( Быт. 12:7 ) . Как явился? Так, как сам Бог один знает, и как тот (праведник) мог видеть. Не перестану повторять это, хотя и не знаю самого образа (явления), а только слышу, что говорит Писание: «явися Господь» Бог «Аврааму». 171. В искушениях и скорбях – любовь Божия к нам; без них нельзя быть христианином, а премудрость Господа обратит их во благо Никогда не станем роптать и думать, будто Бог оставляет нас и небрежет о нас, когда посылает на нас искушения, напротив, будем считать это за величайший знак Божия о нас попечения. В самом деле, если на нас лежит бремя грехов, то, показав (во время искушений) великое терпение и признательность, мы можем это бремя сделать легким; а если грехи наши немногочисленны, то и в таком случае, когда перенесем с благодарением, заслужим бóльшее благоволение свыше. Щедролюбивый и пекущийся о нашем спасении Владыка наш, посылая искушения, предлагает нам в них как бы некое училище и поприще борьбы для того, чтобы и мы сделали все, что только можем, и за это удостоились милостивого Его промышления. Зная это, не будем ослабевать в искушениях и роптать в скорбях, напротив, станем еще радоваться, подобно блаженному Павлу, который говорит: «ныне радуюся во страданиях моих» ( Кол. 1:24 ). Видишь благопризнательную душу? Если он радовался в скорбях, то, когда же мог быть в печали? Если то, что других печалит, в нем порождало радость, то подумай, каково было состояние души его? И чтобы тебе увериться, что мы не можем получить обещанных нам благ и сподобиться Царства Небесного, если не пройдем настоящую жизнь путем скорбей, послушай, что апостолы говорят новообратившимся к вере. «И научивше многи, сказано, возвратишася в Листру и Иконию и Антиохию: утверждающе души учеников, и моляще пребыти в вере, и яко многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие» (ср.: Деян. 14:21 −22). Чем же мы извинимся в том, что не хотим великодушно, мужественно и с благодарностью переносить все постигающие нас бедствия, когда знаем, что нам невозможно и получить спасение иначе, как прошедши этим путем? Да и что в этом странного и нового, когда все праведники прошли настоящую жизнь путем скорби? Послушай Христа, Который говорит: «в мире скорбни будете, но дерзайте» ( Ин. 16:33 ). Чтобы слышавшие это не упали духом, Он тотчас ободрил их и обещал им свою помощь: «но дерзайте», говорит, «Аз победих мир» ( Ин. 16:33 ). Есть, говорит, у тебя Тот, Кто облегчит печаль твою, Кто не попустит тебе погибнуть под бременем искушений, Кто при искушении подаст и облегчение, и не наведет бедствий сверх силы нашей (см.: 1Кор. 10:13 ). Что же ты печалишься? Что скорбишь? Что ропщешь? Что малодушествуешь? Ужели Он оставит нас, если мы сделаем все, что только можем, – если покажем терпение, твердость и благодарность? Ужели обстоятельства, хотя бы они были в самом отчаянном положении, сильнее премудрости нашего Господа? Будем только мы исполнять, что нам должно, будем иметь искреннюю веру и надежду на премудрость Попечителя душ наших. А Он, лучше нашего знающий, что нам полезно, наверное, устроит все так, как и Ему прилично, и нам полезно, чтобы нам и получить награду за терпение, и удостоиться Его человеколюбия. 172. Наблюдение за слугами Никогда (не должно допускать), чтобы служащие нам ссорились с ближними, потому что их ссоры делают великое бесчестие нам, и происходящее между ними, не им вменяется, но обращается в укоризну нам. 173. Мы бываем виновны за грехи домашних, если не удерживаем их Да слышат это те, которые считают себя свободными от упрека, когда своим домашним, по привязанности к ним, позволяют хищничать, лихоимствовать, делать соседям бесчисленные обиды и даже за это выказывают к ним еще больше благоволения. Пусть несправедливость была делом другого, но и ты сделался участником в ней, не потому только, что порадовался этому и думал, что от этого прибавится у тебя имущества и больше будет богатства, но и потому, что не воспрепятствовал совершению этой несправедливости в самом начале ее. Кто мог остановить обидчика и не сделал этого, тот не меньшему, чем обидчик, подвергнется наказанию. Не будем же, умоляю, обольщать себя, но как сами будем избегать хищения и любостяжания, и умножения своего богатства подобными (средствами), так и своим домашним станем внушать не делать ничего такого. Преступления их не освобождают нас от вины, напротив, подвергают еще бóльшему осуждению, поскольку они отваживаются делать обиду из угождения нам, и, губя собственное спасение, вместе с собою увлекают и нас в погибель. А если мы решимся быть внимательными, то и сами избавимся от такой гибели, и их удержим от злого предприятия. И не говори мне этих слов пустых: что мне за нужда? Ведь, не я похитил? Я ничего не знаю: другой сделал, я не участвовал в обиде. Это только отговорка и пустое оправдание. Если хочешь доказать, что ты не был сообщником в обиде и не содействовал, не был виновником хищения, то поправь сделанное, успокой оскорбленного, возврати похищенное. Таким образом, ты и себя освободишь от нарекания, и обидчика исправишь, доказав, что не по твоему желанию он сделал зло, и бедному, утешив его, не попустишь погибнуть от печали, какой он подвергся бы из-за потери. 174. Уступка первенства Что может сравняться с тем поведением, когда мы, уступая другим первенство, чрез это сами достигаем большей чести, и, оказывая другим предпочтение, чрез это сами себя возводим на высшую почесть? 175. Истинное смиренномудрие – не превозноситься достоинствами Будем оказывать уважение не одним только высшим нас, или равным с нами: это не было бы смиренномудрие, потому что, когда кто делает необходимо должное, то это уже не смиренномудрие, но долг. Истинное смиренномудрие в том, когда мы уступаем тем, кто, по-видимому, ниже нас и оказываем предпочтение тем, кто считается хуже нас. Впрочем, если мы будем рассудительны, то не будем никого и считать ниже нас, но всем людям станем отдавать преимущество пред собою. И это говорю я не о тех из нас, которые погружены в (бездну) бесчисленных грехов; нет, пусть кто сознает в себе и бесчисленные совершенства, но, если только он не думает о себе, как о последнем между всеми, его совершенства не принесут ему никакой пользы. В том-то, ведь, и состоит смиренномудрие, когда кто, имея чем превозноситься, уничижает, смиряет и ведет себя скромно. Тогда-то он и восходит на истинную высоту по обетованию Господа, Который говорит: «смиряяй же себе вознесется» ( Лк. 18:14 ). Потщимся же все, молю вас, взойти на высоту смиренномудрия, чтобы заслужить благоволение у Владыки и удостоиться неизреченных благ. 176. Смиренномудрие, кротость и тихость дают душевный мир Не станем никогда превозноситься над ближними, ни много думать (о себе), но с великим смиренномудрием будем уступать (другим) и поспешим уничижать себя и в поступках, и в словах; не будем враждовать даже против тех, кто оскорбляет нас, хотя бы это были и облагодетельствованные нами (в этом-то и состоит самое высокое любомудрие); не будем также раздражаться обидами, хотя бы досаждающие нам были и хуже нас, но станем укрощать гнев (других) своей кротостью и тихостью. Подлинно, нет ничего сильнее ее, нет ничего могущественнее. Она вводит душу нашу в постоянный мир, заставляя ее стремиться к нему, как бы в пристань, и таким образом служит для нас источником всякого успокоения. Потому-то и Христос, предлагая божественное Свое учение, сказал: «научитеся от Мене , яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» ( Мф. 11:29 ). Действительно, ничто так не доставляет душе спокойствия и тишины, как кротость и смиренномудрие; а для стяжавшего это благо оно дороже всякой диадемы, полезнее всякого блеска и славы. Что, в самом деле, может быть блаженнее человека, свободного от внутренней брани? Пусть мы вполне пользуемся внешним миром и услужливостью (ближних); но если внутри нас, от возмущения помыслов, возникает шум и буря, то нет никакой пользы от внешнего спокойствия, подобно тому, как нет ничего жальче того города, который, хотя и огражден бесчисленными стенами и окопами, но терпит измену от обитающих внутри его. 177. Гнев по страсти не разумен В том особенно и заключается отличительное свойство разумного человека, чтоб быть скромным, кротким, снисходительным, смиренным, тихим, не водиться и не увлекаться рабски гневом, или другими страстями, но разумом побеждать внутренние беспорядочные движения, охранять свое высокое достоинство и не унижаться по беспечности до зверского состояния бессловесных. 178. Щедрость Владыки Таков наш Владыка: едва Он увидит, что мы пожертвуем чем-нибудь малым, как уже и дает нам с Своей стороны богатое вознаграждение, и такую являет щедрость, которая безмерно превосходит наши (заслуги). 179. Как подавать милостыню? Будем смотреть на бедных, как на благодетелей, как на таких людей, которые могут доставить нам средство ко спасению; будем подавать им (милостыню) с щедростью и горячим усердием, никогда не делая неприятного вида при подаянии, но разговаривая с ними весьма кротко и показывая великую снисходительность (к ним). «Приклони», сказано, «нищему ухо твое и отвещай ему мирная в кротости» (ср.: Сир. 4:8 ), чтобы, еще прежде подаяния, ласковыми словами ободрить сокрушенную великой бедностью душу его. «Лучше», сказано, «слово, паче даяния» (ср.: Сир. 18:17 ), так-то и слово может ободрить душу и доставить ей великое утешение. 180. Обетования Божии непреложны: исполнение их в здешней жизни уверяет в отношении к будущему Вы знаете, что, если кто раз и два обещавшись, не привел в исполнение своего обещания, мы как-то уже не легко верим потом его обещаниям. Так и должно быть в отношении к человеку. Но, что касается до Бога, Который с великой премудростью устрояет дела наши, то, когда Он однажды даст нам обетование, хотя бы потом возникло бесчисленное множество препятствий, мы, взирая на величие силы Его, должны быть уверены, иметь твердое убеждение и помнить, что слово Его непременно придет в исполнение. Нет ничего такого, что могло бы когда-либо остановить (исполнение) Его обетования. Он – Бог, для Которого все возможно, и потому направляет обстоятельства, куда хочет, будучи силен найти путь и в местах непроходимых, и после того, как мы уже отчаялись, подавая нам благие надежды, чтобы мы, таким образом, яснее познавали безмерное величие Его благоустроительной премудрости. – Будем твердо полагаться на обетования Божии, – и пусть ни продолжительность времени не ослабляет нашего усердия, ни какие бы то ни было встречающиеся препятствия не колеблют наших помыслов. Напротив, уповая на силу Божию, будем являть такую искреннюю веру, как будто бы мы уже пред глазами у себя имели исполнение обетований. Ведь, и нам Господь обетовал великие, чрезвычайные и превосходящие наши понятия (дары): разумею наследие Царствия (Небесного), участие в неизреченных благах, жительство с ангелами, освобождение от геенны. Однако ж, не будем не верить (этим обетованиям) потому только, что не видим (обещанного) телесными очами; но, помышляя о неложности Обетовавшего и о великом могуществе Его, будем созерцать эти блага очами веры и, судя по тому, чтó уже даровано нам, будем питать добрые надежды и в отношении к будущему. Для того-то Он и даровал нам многое здесь, чтобы, вразумляемые здешними благами, мы твердо надеялись и на тамошние. Тот, кто из любви к нам предал Сына Своего, ужели не дарует нам и всего прочего (см.: Рим. 8:32 ). 181. Апостол Павел – образец любви, какую должен иметь к Богу христианин «А еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия, возлюбившаго мене и предавшаго Себе по мне» ( Гал. 2:20 ). Вот – душа пламенеющая, вот – ум воскрыленный, вот – сердце, согретое любовью к Богу! «Еже», говорит, «ныне живу, верою живу». Не подумайте, то есть, чтобы я делал что-нибудь ради настоящей жизни: хотя я и облечен плотью, и подлежу телесным нуждам, но живу верою во Христа, презирая все настоящее, все оставляя без внимания по надежде на Него, к Нему устремил я свою душу. Потом, чтобы ты узнал всю великость любви Его, он говорит: «верою живу Сына Божия, возлюбившаго мене и предавшаго Себе по мне». Смотри, как безмерно велика его признательность! Что говоришь, блаженный Павел? Немного прежде ты сказал: «иже Сына Своего не пощаде, но за нас всех предал есть Его» (ср.: Рим. 8:32 ), а теперь говоришь: «возлюбившаго мене» и присвояешь себе одному всеобщее благодеяние? Да, говорит. Хотя Им принесена жертва за весь род человеческий, но, по любви моей к Нему, я присвояю себе все, что Им сделано. Так обыкновенно поступали и пророки; и они говорили: «Боже, Боже мой» ( Пс. 21:1 ); хотя (Бог) есть Бог всей вселенной, но любви свойственно относить к себе то, что есть общее достояние. «Сына», говорит, «Божия возлюбившаго мене». Что говоришь? Ужели тебя одного возлюбил Он? Нет, говорит; Он возлюбил весь род человеческий, но я так обязан Ему благодарностью, как будто бы один я был возлюблен Им. «И предавшаго Себе по мне». Что же, разве за тебя одного Он распялся? Не сам ли Он говорит: «егда вознесен буду (от земли), вся привлеку к Себе» (ср.: Ин. 12:32 )? Да, и сам ты не сказал ли, что Он предал Себя за всех нас (см.: 1Тим. 2:6 )? Точно так, говорит; говоря это, я не противоречу себе, но удовлетворяю любви моей. 182. Чтение Писания какую приносит пользу? Великое благо, возлюбленные, чтение Божественного Писания. Оно умудряет душу, оно переносит ум на небо, оно располагает человека к благодарности (пред Богом), оно не допускает его пристраститься к чему-либо настоящему, оно заставляет ум наш постоянно обитать на небесах, побуждает нас делать все в надежде на воздаяние Владыки и стремиться с величайшей ревностью к подвигам добродетели. Здесь-то (в Писании) можно хорошо узнать, как скор на помощь (нам) Промысл Божий, (узнать) мужество праведников, благость Владыки и обилие воздаяний. Им-то можно возбудить себя к соревнованию и подражанию любомудрию доблестных мужей и (не дать себе) ослабеть в подвигах добродетели. 183. При усердном чтении Писания Господь просвещает наш ум Невозможно, чтобы тот, кто с усердием и всяким усилием занимается словом Божиим, был когда-нибудь оставлен (Богом) в пренебрежении; напротив, если и нет у нас наставника-человека, то Сам Господь, проникая в сердца наши, просвещает ум, озаряет смысл, открывает нам сокровенное и, таким образом, бывает для нас наставником в предметах, неведомых нам, лишь бы только мы хотели сделать то, что от нас зависит… Не будем же, прошу, пренебрегать чтением (Писания), но, понимаем ли содержащееся (в нем), или не понимаем, (во всяком случае) будем, как можно чаще, обращаться к нему. Постоянное упражнение в чтении напечатлевает неизгладимо в памяти (прочитанное) и часто, чего мы не могли понять при чтении, то вдруг понимаем, снова приступив к чтению завтра, потому что человеколюбивый Бог невидимо просвещает наш ум. 184. Мелхиседек Мелхиседек… Священник же он был, вероятно, саморукоположенный (таковы тогда были священники) или ближние его предоставили ему (эту) честь по его престарелому возрасту, или сам он заботился о принесении жертв, как Ной, как Авель, как Авраам, которые приносили жертвы. 185. Мера во всем Постараемся хранить себя неукоризненными, так, чтобы под предлогом добродетели не навлечь на себя подозрения в гордости, или под предлогом смиренномудрия не пренебречь добродетели; во всем будем соблюдать меру. 186. Смирение – безопасное основание для здания добродетели В основание совершаемых нами дел будем полагать смирение, чтобы безопасно созидать нам здание добродетели. То и добродетель, когда она соединена бывает со смирением. Положивший в основание своей добродетели смирение может безопасно воздвигать здание, до какой ему угодно высоты. Оно (смирение) есть величайшее ограждение, стена несокрушимая, крепость непреодолимая; оно поддерживает все здание, не позволяя ему пасть ни от порыва ветров, ни от напора волн, ни от силы бурь, но ставит его выше всех нападений, делает как бы построенным из адаманта и неразрушимым, и на нас низводит щедрые дары от человеколюбивого Бога. 187. Временные блага Человеколюбивый Владыка наш, когда увидит, что мы не заботимся о настоящих благах, и их дарует нам с щедростью, и наслаждение благами будущими предуготовляет. И так обыкновенно бывает и в отношении к богатству, и в отношении к славе настоящей жизни, и в отношении ко всем временным благам. 188. Проповедник с целью наскучивает советами Может быть, я представляюсь уже и тягостным, потому что каждый день предлагаю советы, но что же мне делать? Велика зараза греха, велика сила любостяжания, заметна скудость добродетели. Поэтому хочу я хоть беспрестанными увещаниями одолеть недуг и привести к совершенному здоровью приходящих сюда. Для того и изъяснять Писание стараюсь, и представляю образцы добродетели праведных, и не перестаю часто повторять вам одно и то же, чтобы как-нибудь расположить вас к подражанию праведникам. 189. Для сокровищ земных – надежное хранилище – руки бедных Для чего, скажи мне, позволяешь ты быть снедаему ржавчиной золоту и серебру, которые следовало бы передать в руки бедных, чтобы, положив их в это безопасное хранилище, в свое время, когда особенно будешь нуждаться в их помощи, мог ты получить от них пособие? Напитанные тобою здесь, они в тот день отверзут тебе двери дерзновения и примут тебя в вечные кровы свои. Не допустим также, чтобы и одежды наши снедаемы были молью, или без употребления тлели в кладовых, когда столь многие нуждаются в одежде и ходят почти нагими. Предпочтем моли наготствующего Христа и оденем Его, неимущего одежды ради нас и нашего спасения, чтобы, удостоившись одеть Его, услышать нам в тот день: «наг бех, и одеясте Мя» ( Мф. 25:36 ). Ужели обременительны и тягостны эти заповеди? Эти блага, говорят они (заповеди), гибнущие, согнивающие, напрасно и без нужды расходуемые, постарайся употребить с пользою, чтобы тебе не потерпеть убытка от их потери, а приобрести от них, напротив, величайшую прибыль. Крайне и даже безмерно бесчеловечно – тратя столь многое для своего наслаждения, излишнее заключать в сундуки и кладовые, не желать облегчить нужды единокровных, отдавать лучше ненужное нам на съедение моли, или червям, на расхищение ворам, и подвергнуться за это наказанию, чем распорядиться им по надлежащему и получить за то награду. Не будем, умоляю, простирать до этого нашу беспечность о спасении своих душ, но, уделив излишнее бедным, приобретем себе заблаговременно великое дерзновение, да удостоимся насладиться неизреченными теми благами, по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа. 190. Смерть – отпущение «Рече же Авраам: Владыко, что ми даси; аз же отпущаюся безчаден» ( Быт. 15:2 )… Смотри, как еще в древности любомудрствовал праведник, называя исход из здешней жизни «отпущением» (ἀπόλυσις). Подлинно, те, кто со тщанием подвизается в добродетели, когда переселяются из здешней жизни, то, поистине, как бы отпускаются на свободу от злостраданий и от уз: для живущих добродетельно смерть именно есть переход от худшего к лучшему, от жизни временной к непрестающей, бессмертной и нескончаемой. 191. Вера – ее признак Вот признак истинной веры: когда обетования бывают выше человеческого понятия и мы твердо уповаем на силу Обещающего. «Вера есть, – как говорит блаженный Павел, – уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (ср.: Евр. 11:1 ). И в другом месте: «еже бо видит кто, что и уповает» ( Рим. 8:24 ). Итак, вера состоит в том, когда мы верим невидимому, утверждая мысль на непреложной верности Обещающего. 192. Милостыня – семя Для того-то Божественное Писание и уподобило милостыню семени, чтобы мы с радостью и великой охотой ее творили. Если те, которые бросают в землю и рассевают собранные и хранимые семена, делают это с великой радостью, питаясь благими надеждами и представляя себе колосья, полные зерен, то гораздо больше прилично радоваться и восхищаться тем, кто удостаивается сеять духовное, потому что они, сея на земле, пожнут на небе, бросая деньги, получают прощение грехов и приобретают залог упования, и подавая здесь (милостыню), приготовляют себе вечный покой и сожитие со святыми. 193. Надежда на воздаяние делает легким труд добродетели Если мы изберем целомудрие, то не станем обращать внимания на тó, что эта добродетель соединена с трудом, или что девство требует великого подвига, но помыслим об ожидающем нас наследии; рассуждая всегда об этом, будем обуздывать порывы злых пожеланий, побеждать влечения плоти и облегчать тяжесть трудов надеждой воздаяний. Подлинно, надежда получить какие-либо блага дает смелость отваживаться и на явные опасности; а тем более она поможет нам мужественно препобедить трудности в добродетели. В самом деле, если размыслишь, что, потрудившись немного и сохранив горящий светильник девства, можешь удостоиться в будущем блаженной жизни, и войти с Женихом (в Царство Небесное), если только будешь иметь светильники возженные и в них достаточно елея, то есть, добрых дел, то как тебе не перенести со всей легкостью все тяжкое (в жизни), припоминая и сказанное блаженным Павлом: мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа ( Евр. 12:14 )? Видишь ли, как апостол соединяет мир с святостью? Чтобы мы разумели, что он требует не только чистоты тела, но и мира, он благовременно упомянул о том и другом, желая утвердить (в нас) то и другое, чтобы мы и помыслы свои удерживали, не допуская в себе никакого возмущения или смятения (душевного), а провождали жизнь спокойную и безмятежную, и чтобы со всеми другими обращались мирно, были тихи, кротки и снисходительны, так, чтобы все черты добродетели отражались на нашем лице. 194. Писание: сила его изречений и богатство мыслей Велика сила Божественного Писания, и велико богатство мыслей, сокрытое в словах его. Поэтому со тщанием внимая ему, мы должны много испытывать его, чтобы получить из него обильную пользу. Вот почему и Христос заповедал: «испытайте Писаний» ( Ин. 5:39 ), чтобы мы не занимались только простым чтением его, но, чтобы, исследуя глубину Писания, могли постигнуть истинный его смысл. Таково свойство Писания: в немногих словах его часто можно найти великое множество мыслей. Так как оно есть учение Божественное, а не человеческое, то и можно видеть, что все оно противоположно мудрости человеческой. Я объясню, каким это образом. Там (я говорю о мудрости человеческой) все старание людей бывает обращено на изложение слов; здесь – совсем напротив: (Священное Писание) не имеет в виду красоты слов или их (искусного) сочетания; оно само в себе имеет Божественную благодать, которая сообщает блеск и красоту словам его. И опять, там (в писаниях человеческих) среди пространного и неизобразимого пустословия едва можно встретить какую-либо мысль; а здесь (в Священном Писании ), как вы уже знаете, и краткого изречения часто достаточно было для нас, чтобы составить целое поучение. 195. Проповедь – дар благодати Хотя это труд наш, но польза от него ваша, или, лучше сказать – общая. Впрочем, что я говорю – труд наш? Нет, это дар благодати Божией. 196. Проповедь отгоняет злого духа Непрерывным поучением и упражнением в Божественном Писании (мы можем) оградить себя от всяких наветов злого духа. Когда он увидит, что мы прилагаем большое старание к занятиям духовным, то не только не сделает на нас нападения, но даже не посмеет и взглянуть прямо на нас, зная, что покушения его будут тщетны, и что дерзость его обратится на его же собственную главу. 197. Смерть – отшествие «Ты отыдеши ко отцем твоим препитан в старости добрей» ( Быт 15:15 ). Не сказал – «умрешь», но «отыдешь», как будто ему предстояло пойти в путь и переселиться из одной отчизны в другую. 198. Добрая старость и при скорбях «Препитан в старости добрей» ( Быт 15:15 ). Может быть, кто-нибудь скажет, какая же добрая старость была у него (Авраама), когда всю жизнь свою он провел в таких скорбях? Не на это смотри, человек, а помысли о всегдашней его славе, как он, будучи странником, без отечества, без жилища, был славен и каким во все время пользовался заступлением Божиим. Итак, не по нынешним понятиям суди о вещах и не думай, что та старость добрая, которая проходит в удовольствиях и роскоши, в обладании богатством, множеством рабов, толпою слуг. Все это не сделало бы старости доброю, напротив, подвергло бы великому осуждению того, кто даже и в старости не хочет образумиться и при последнем издыхании не думает о том, что нужно, но каждый день работает чреву, гоняется за пиршествами, предается пьянству, и кто, немного спустя, за все это должен будет дать отчет. 199. Летосчисление Библии Кто-нибудь, может быть, придет в недоумение, когда здесь сказано, что они (евреи) должны рабствовать «четыреста лет», между тем как они и половины этих лет не провели в Египте. Но потому-то и не сказано, что они проведут четыреста лет «в Египте», а сказано только: «в земле не своей», так что к годам, проведенным ими в Египте, можно присовокупить и время жизни самого праотца, в которое ему повелено было выйти из Харрана. С этого-то времени Писание показывает нам и число лет его, говоря, что ему было 75 лет, когда он вышел из Харрана. И если кто с этого времени будет считать до исшествия из Египта, то найдет полное число лет (т.е. 400). 200. Действия Промыслов Таково свойство Господа: всячески устрояя наше спасение, Он, хотя и угрожает наказаниями, но, если мы показываем обращение (к Нему), отменяет Свой приговор. И наоборот, опять, хотя и обещает подать нам какое-либо благо, но если мы, с своей стороны, не делаем того, что от нас самих зависит, то и Он не исполняет обещанного, чтобы от этого мы не сделались еще хуже. 201. Неумеренность в жизни Как Павел корнем всех зол назвал сребролюбие, так не погрешит тот, кто источником всех зол назовет неумеренность и наше желание во всем перейти за пределы нужды. Действительно, если бы мы захотели и в пище, и в одеждах, и в жилищах, и в других телесных потребностях не искать ничего излишнего, а только необходимого, то от многих зол освободился бы род человеческий. 202. Излишество траты на себя – подлежит ответственности Я не знаю, отчего каждый из нас более или менее подвержен болезни любостяжания и никогда не старается ограничиваться необходимым, но, вопреки апостольскому наставлению: «имеюще пищу и одеяние, сими довольни будем» (ср.: 1Тим. 6:8 ), мы все делаем так, как будто не знаем, что за все, превышающее необходимую потребность, должны будем отдать отчет и ответ, как не подлежащим образом употребившие то, что нам даровано от Господа. Не на наше, ведь, только наслаждение мы должны употреблять то, что Он даровал нам, но и на то, чтобы облегчать нужды ближних. 203. Роскошь в одежде – обида бедных Итак, какого прощения достойны могут быть те, которые показывают изнеженность в одеждах, стараются облекаться шелковыми тканями, а что особенно худо, еще гордятся этим, тогда как им следовало бы стыдиться, страшиться и трепетать, что не по нужде и не для пользы облекаются такими одеждами, но для неги и тщеславия, для того, чтобы удивлялись им на торжищах. Человек, имеющий одинаковую с тобой природу, ходит нагой, не имея и грубой одежды, чтобы прикрыться; но тебя и самая природа не влечет к состраданию, ни совесть не побуждает к вспоможению ближнему, ни мысль о том (последнем) страшном дне, ни страх геенны, ни величие обетований, ни то, что общий наш Господь все, оказанное нами ближним, усвояет Себе. Но, как будто имея каменное сердце и будучи чужды той же природы, такие люди, облекаясь в дорогие одежды, думают, что становятся уже выше человеческой природы, а не помышляют, сколь великой ответственности подвергают себя, худо распоряжаясь тем, чтó им вверено от Господа, и охотнее дозволяя моли истреблять свои одежды, нежели (желая) дать какую-нибудь часть из них сорабам, и, таким образом, уже приготовляют для себя жесточайший огнь геенны. Если бы даже богатые все, что у них есть, разделили бедным, и тогда не избегли бы наказания за то, что делают, роскошествуя в одеждах и пиршествах. 204. Дорогие украшения женщин говорят о презрении к бедным, о безобразии души Какого, в самом деле, наказания не достойны те, которые всемерно стараются, как можно чаще облекаться в шелковые и блестящие золотом, или как-либо иначе изукрашенные одежды, и в них гордо выступать на торжища, а Христа оставляют в пренебрежении, нагого и не имеющего в достатке даже необходимой пищи? Эти слова я особенно обращаю к женщинам. У них мы находим наиболее страсти к украшениям и неумеренности, к тому, чтобы облекаться в золотые одежды, носить золото на голове, на шее и прочих частях тела, и этим тщеславиться. Сколько бедных, скажи мне, могло бы напитаться, и сколько обнаженных тел могло бы прикрыться тем только, что привешивается к ушам (женщин) без всякой нужды и без пользы, а только ко вреду и порче души? Вот почему и учитель вселенной, сказав: «имеюще пищу и одеяние» (ср.: 1Тим. 6:8 ), также обращает слово к женщинам и говорит: «(жены) да украшают себе не в плетениих, ни златом, или бисерми, или ризами многоценными» ( 1Тим. 2:9 ). Видишь, как он не хочет, чтобы они украшались такими одеждами, облекались золотом и многоценными камнями, но, чтобы старались об истинном украшении души, добрыми делами возвышали ее красоту, а не показывали ее (при заботах об украшении тела) в нечистоте, в грязи, во вретище, истомленную голодом, изнуренную от холода. Такая забота о теле и такое украшение его свидетельствуют о безобразии души, роскошь тела обнаруживает глад души, богатство его одежд выставляет на вид ее наготу. Невозможно ведь, чтобы тот, кто печется о душе и дорого ценит ее благообразие и красоту, заботился о внешнем украшении, точно так же, как невозможно занятому наружностью, красотой одежды, золотыми украшениями, приложить надлежащее старание о душе. В самом деле, может ли когда-либо возвыситься к познанию своих нужд, или войти в размышление о предметах духовных душа, совершенно предавшая себя земному, пресмыкающаяся, так сказать, по земле, никогда не могущая вознестись мыслью горé, но поникшая долу под собственной тяжестью бесчисленных грехов? 205. Скорби и беспокойства от драгоценных уборов и украшений А сколько отсюда рождается несчастий, невозможно теперь изобразить словом; это следует предоставить сознанию тех, которые слишком заняты уборами, сколько скорбей они получают отсюда каждый день. Так, если повреждена будет какая-нибудь золотая вещь, великий шум и смятение обнимает весь дом; слуга ли украдет – на всех (падают) бичи, удары и узы; завистники ли какие, умыслив зло, нечаянно лишают имения – опять великая и несносная печаль; случатся ли несчастия, которые повергнут (богатых) в крайнюю бедность – жизнь для них становится тяжелее смерти; случится ли другое что-нибудь, – все причиняет великую скорбь. И вообще невозможно найти спокойной души в тех, которые занимаются такими вещами. Как волны моря никогда не прекращаются и не могут быть исчислены, так как непрестанно следуют одна за другой, так невозможно перечислить и все рождающиеся отсюда беспокойства. Будем же, умоляю вас, избегать во всем излишества и не преступать пределов наших нужд. 206. Истинное богатство в правильном употреблении излишнего Истинное богатство и неоскудеваемое имение состоит в том, чтобы желать только нужного и надлежащим образом употреблять излишнее. Такой (человек) никогда не может опасаться бедности, не будет терпеть скорбей и испытывать беспокойств; он будет безопасен и от клеветы, свободен от злоумышленников и, вообще сказать, будет жить в невозмутимом мире, наслаждаясь спокойствием и тишиной; и что всего важнее и выше всех благ, такой (человек) получит много милостей Божиих, как верный распорядитель имения своего Господа. «Блажен, сказано, раб той, егоже пришед Господь его обрящет творяща тако» ( Лк. 12:43 ), то есть разделяющего имение между сорабами, не запирающего его за дверями и замками, не оставляющего в пищу червям, но облегчающего нужды бедных, управляющего дарованным от Господа так, как свойственно доброму и верному приставнику. За такое доброе распоряжение мы получим великую награду. 207. Бесчадие и многочадие Подумай о великой воздержности и необычайной кротости праотца. Не возненавидел он своей жены за бесчадие ее, как делают некоторые неразумные, и не уменьшил к ней своей любви. Вы знаете, как это именно (т.е. бесчадие) для весьма многих людей бывает причиною их презрения к женам, и напротив, многочадие служит побуждением и к большей любви. Но весьма легкомысленно и безрассудно люди приписывают женам и бесчадие, и многочадие, не зная того, что все зависит от Создателя нашего естества, и что ни сожитие, само по себе, ни что другое не может вести к рождению детей, если не будет содействовать Вышняя рука и возбуждать естество к рождению. Хорошо зная это, праведник Авраам не вменял бесчадия в вину жене, в всегда оказывал ей должную честь. 208. Согласие супругов – счастье семьи Подлинно, истинное богатство и самое великое счастье (заключается) в том, когда муж и жена не разногласят между собою, соединены друг с другом, как едина плоть, потому что «два, сказано, будут в плоть едину» (ср.: Быт. 2:24 ). Такие (супруги), хотя бы жили в бедности и были незнатны, могут быть всех счастливее, потому что они наслаждаются истинным счастьем и живут во всегдашнем спокойствии. А те, напротив, кто не наслаждается таким (согласием), но страдает ревностью и теряет блага мира, те, хотя бы были окружены многим богатством, хотя бы имели роскошный стол, жили в славе, проводят свой век всех несчастнее, вымышляя сами для себя каждый день волнения и беспокойства, всегда подозревая друг друга, и не могут иметь никаких удовольствий, потому что внутренняя вражда (их) все приводит в беспорядок и причиняет им множество неприятностей. 209. Нетерпение в стеснениях Не будем нетерпеливы, когда стечение каких-либо обстоятельств стесняет нас. Ничто, ведь, столько не полезно для нашей природы, как смирять себя, обуздывать свое высокомерие и подавлять надмение духа. Тогда-то, наиболее, Господь и слышит нас, когда мы призываем Его скорбною душою и сокрушенным сердцем в прилежной молитве. 210. Добрые взаимные отношения супругов – счастье христианской семьи Научимся быть тихими и кроткими ко всем вообще, а в особенности к своим супругам; справедливо ли, или несправедливо они будут порицать нас, не будем слишком много обращать на то внимания, а более заботиться об одном, чтобы удалять причины неприятностей, и в доме своем сохранять глубокий мир, чтобы «и жена имела обращение свое к мужу», и муж от внешних тревог и бурь мог прибегать к ней, как к пристани, и находить в ней всякое утешение. Жена, ведь, дана мужу в помощь, чтобы муж с ее утешением мог переносить все, случающееся с ним в жизни. И если жена будет кроткая и украшена добродетелями, то не только своим сообществом доставит мужу утешение, но и во всем вообще окажет ему великую пользу, все для него облегчая и во всем помогая, не оставляя его в тяжких испытаниях, как внешних (вне дома), так и тех, которые ежедневно случаются в доме; но, как искусный кормчий, она своим благоразумием утишит в нем всякую душевную бурю и своим сожитием доставить ему утешение. Живущих в таком союзе супружества ничто в настоящей жизни не может слишком опечаливать, ничто не может нарушить их мирного счастья, потому что где между мужем и женою господствует единодушие, мир и союз любви, там стекаются все блага, и они (муж и жена) бывают безопасны от всяких злых наветов, ограждены как бы великой и несокрушимой стеной – единодушием о Господе. Это делает их тверже адаманта, крепче железа; это умножает их богатство и всякое обилие; это возводит их на высшую степень доброй славы; это и от Бога привлекает на них великое благоволение. Будем же, прошу вас, ценить выше всего единодушие, и все будем делать так и направлять к тому, чтобы в супружестве постоянно сохранялись мир и тишина. Тогда и дети будут подражать добродетелям родителей, и рабы последуют им, и по всему дому процветать будет добродетель, и во всех делах будет благопоспешение. Когда мы угождение Богу будем предпочитать всему, то все доброе как бы рекою потечет к нам, и мы не будем иметь никаких скорбных чувств, потому что благость Божия все будет ниспосылать нам в изобилии. 211. Обетования Божии непреложны и в личной жизни каждого В том-то и состоит истинное с нашей стороны Богопочитание, когда мы уповаем на Его всемогущество, хотя бы видимое, для плотских очей, и казалось противным (Его обетованиям). И подобные нам люди, когда обещают что-нибудь из этих временных и тленных вещей, и мы не сомневаемся, а смело верим их обещанию, считают это за большую для себя честь, то есть, что мы не сомневаемся, а верим их обещаниям. Если же так бывает у людей, которые и изменяются часто, и, по немощам, не всегда могут исполнять свои намерения, то не гораздо ли больше должны мы веровать в обетования Божии, хотя бы и не скоро они исполнились. 212. Проповедь не в многословии Мы, ведь, не о том только заботимся, чтобы сказать много и с тем уйти, но желаем соразмерять учение слова с вашей силой, чтобы вы все отходили в свои домы, получив хотя какой-нибудь плод от наших слов. 213. Действия Промысла подобны действиям врача в отношении к больному и часто непостижимы Господь всяческих, имея попечение о наших немощах, не всегда, ведь, попускает терпеть и скорби нам, чтобы они не слишком отягчали немощь нашу; напротив, Сам скоро подаст нам Свою помощь, укрепляя наше сердце и ободряя дух; равно и в благополучии не всегда оставляет нас, чтобы мы, сделавшись беспечными, не склонились ко злу. Природа человеческая, когда наслаждается слишком много счастьем, забывает благородство и не удерживается в своих пределах. Потому-то Он, как любвеобильный Отец, порой снисходит к нам, а порой наказывает нас, чтобы таким образом управить нас ко спасению душевному. Подобно тому, как врач, когда лечит больного, не всегда томит его скудной пищей, но не всегда позволяет и наслаждаться обильно яствами, чтобы многоядение не произвело воспаления, и чрез то не усилило болезни, а, с другой стороны, чтобы постоянно скудная пища не ослабила его еще более, но располагает свое врачевание, соображая состояние и силы болящего, и со тщанием употребляя все свое искусство, – так точно и человеколюбец Бог, ведая, чтó каждому из нас полезно, иногда дозволяет нам наслаждаться благополучием, иногда же подвергает нас искушениям. Если искушаются люди добродетельные, то чрез искушение они являются еще более славными и приобретают свыше (еще) бóльшую благодать; если же подобные нам грешники (подвергаются искушениям), то, с благодарностью принимая наведенные на них искушения, они слагают (таким образом) с себя тяжкое бремя грехов, и получают во многом прощение. Поэтому, умоляю вас, зная благопромыслительную премудрость Врача душ наших, не будем испытывать судеб Его. Если наш разум не может постигнуть их, то, тем более, будем благоговеть пред Его судьбами, и за все прославлять Его, именно потому, что имеем такого Владыку, Которого Промысл не может быть обнят никакой мыслью, ни вообще разумом человеческим. Притом, мы и сами не так (хорошо) знаем, чтó для нас полезно, как Он знает, и не столько сами мы заботимся о себе, сколько Он печется о нашем спасении, и все творит и совершает так, чтобы только вести нас к добродетели и исхищать из рук диавола. 214. Жизнь среди неверных может быть полезна и для них, и для нас Я не говорю, что нам не должно иметь сношений с язычниками; но будучи тверды в своих добродетелях, мы и в сношениях с ними (язычниками) должны привлекать их к благочестию и назидать их примером своих добрых дел. Для того-то общий всех Господь и позволил жить вместе и добрым, и злым, и благочестивым, и нечестивым, чтобы злые получали пользу от добрых, и живущие нечестиво руководились к благочестию. Ни о чем, ведь, столько не печется Бог, как о спасении наших душ. Не будем же, молю вас, нерадивы ни к себе самим, ни к ближним; о себе будем заботиться, чтобы устроить свою жизнь так, как угодно Богу; о ближних – чтобы светить добродетелью и ею без слов поучать всех, взирающих на нас. Как, пребывая добродетельными, и сами получим всегда много пользы, и принесем пользу неверным, так, напротив, если предадимся беспечности, и сами подвергнемся великому наказанию, и другим дадим повод к соблазну. Как, соблюдая добродетель, мы получаем сугубую награду от Бога – и за то, что сами в добродетели живем, и за то, что ближних привлекаем к добродетели, так и в греховных делах наказываемся не за свои только согрешения, но и за то, что соблазняем других. 215. Проповедник и земледелец Земледелец не с прежней охотой иногда бросает семена в той мысли, что напрасно уже и бесполезно делать издержки; а мы далеки от такого отчаяния. Правда, бросая духовное семя, мы иногда не получаем плодов, по беспечности слушателей; тем не менее, в будущем нам уготована награда, потому что мы пускаем в оборот вверенное нам серебро, и исполняем повеленное нам от Господа; а слушатели впоследствии дадут отчет Тому, Кто востребует от них с лихвою данное Им. Впрочем, мы не то имеем в виду, чтобы только нам самим не потерпеть вреда и, чтобы только сделать свое дело. Нет, мы желаем, чтобы и вы употребили в дело переданное вам от нас и не подверглись тому наказанию, которое постигло скрывшего талант и не только не умножившего, но и закопавшего в землю серебро своего Господа. 216. Лихва с духовного сокровища необходима «И Аз пришед взял бых оное с лѝхвою» (ср.: Мф. 25:27 ). Серебром он называет драгоценное слово (Божие), а торжниками – вас, принимающих (от нас) это Слово. … В духовных дарах Господь обещает потребовать от нас лихвы. Почему так? Потому, что эта духовная лихва совершенно противоположна вещественному богатству. Там должник, с которого взыскивается рост, внезапно впадает в крайнюю бедность; а здесь, подвергающийся взысканию лихвы, если он человек благоразумный, то чем бóльшую принесет лихву, тем бóльшее получит свыше воздаяние. Итак, возлюбленные, когда мы передаем в ваши руки вверенное нам (сокровище), тогда каждый из вас должен усугубить труд и бдительность, как для того, чтобы сберечь и сохранить в целости данное ему, так и для того, чтобы употребить это в деле, то есть и другим передать, и многих привести на путь добродетели. Таким образом, ваше приобретение вдвойне увеличится – и вашим собственным спасением, и пользой других. 217. Забота христианина о ближних; церковь и зрелища Не оставляйте без попечения братий ваших, и имейте в виду не свою только пользу, но пусть каждый (из вас) старается исхитить ближнего из челюстей диавола, отвлечь от беззаконных зрелищ и привести в церковь, с любовью и кротостью показывая ему, какой великий вред – там, и какие великие блага – здесь. Делайте это не раз только, или два, но постоянно. Пусть он сегодня не послушает твоих слов – убедится после; а если и в другой раз не послушает, то, видя твою настойчивость, когда-нибудь может быть и придет в себя, и, тронутый твоей заботливостью, отстанет от гибельных удовольствий. И никогда не говори, что я говорил ему и раз, и два, и три, и много раз, но ничего не успел. Не переставай говорить, – потому что чем дальше будешь продолжать, тем больше умножится и твоя награда. Не видите ли, каким долготерпением пользуемся мы от Бога всяческих, и как, несмотря на то, что мы ежедневно нарушаем Его повеления, Он не оставляет Своего попечения о нас, а еще и доставляет нам от Себя все, воссиявая солнце, подавая дожди и прочее? Подобным образом будем и мы иметь попечение о наших братьях, и будем противостоять лукавому бесу, чтобы сделать тщетными его ухищрения. Если, ведь, каждый из приходящих сюда (т.е. в церковь) успеет сделать такое добро хотя одному, то подумай, как возрадуется наша Церковь о умножении чад своих, и как посрамится диавол, видя, что напрасно и без успеха он расставлял свои сети. 218. Страннолюбие Человеколюбец Господь, (желая), чтобы мы не были медлительны в делах страннолюбия и не разведывали о путниках (кто они и откуда), говорит: «иже аще приимет единаго от малых сих во имя Мое, Мене приемлет» (ср.: Мф. 18:5 ). Итак, не смотри на видимую незначительность путника, и по наружности не унижай его, но подумай, что ты в нем принимаешь своего Господа. Поэтому, когда ради имени Господа ты окажешь призрение страннику, то получишь такую награду, как если бы принял Самого Господа. И хотя бы тот, кто пользуется твоим гостеприимством, был человек беспечный и ленивый, ты не смотри на это: тебе дана будет полная награда за то, что ты делаешь это ради Господа. 219. Радушие Не будем пренебрегать столь великой пользой, происходящей от странноприимства, но постараемся каждый день производить эту прекрасную куплю, зная, что Господь наш требует от нас избытка усердия, а не множества яств, не трапезы роскошной, но сердца радушного, услуг не на одних только словах, но и любви, происходящей от сердца и чистого намерения. 220. Утешение словом, как особый вид милостыни; ее великое значение «Лучше слово, нежели даяние» ( Сир. 18:16 ). Часто, ведь, усердное слово утешает нуждающегося больше, чем подаяние. Итак, зная это, никогда не будем негодовать на приходящих к нам; но, если можем помочь их нужде, то сделаем это с радостью и радушием, так, как бы больше сами получали от них, чем подавали им. Если же мы не в состоянии помочь им, не будем, по крайней мере, грубо обращаться с ними, окажем им услугу хотя словом, и будем говорить им с кротостью. И для чего обращаться с ним грубо? Разве он принуждает тебя? Разве насильно заставляет делать что-нибудь? Он просит, кланяется, умоляет; а поступающий таким образом не жестокости заслуживает. И что я говорю, просит и умоляет? Он высказывает нам тысячи разных благожеланий, и все это делает ради одного овола. А мы и того ему не хотим дать. И можем ли получить за это прощение (от Бога)? Какое будем иметь оправдание, когда сами каждый день готовим для себя богатую трапезу, часто превосходящую меру нужного, а им (бедным) не хотим дать и малости, и это тогда, как могли бы получить, таким образом, в будущем бесчисленные блага! О, как велика наша беспечность! Сколько мы от нее теряем пользы для себя! Сколько прибыли упускаем из своих рук! Мы удаляем от себя данное нам от Бога средство к своему спасению, и не помышляем, не воображаем ни малости наших подаяний, ни великих наград за них, а все запираем в сундуки и предоставляем ржавчине поедать наше золото, или – лучше сказать – бережем его для воров; разнообразные одежды оставляем на порчу от моли и не хотим распорядиться, как следует, тем, чтó лежит у нас без пользы, так, чтобы оно опять сбереглось для нас, и чтобы мы могли чрез это удостоиться неизреченных благ. 221. В борьбе за добро Господь с нами, как помощник и борец Усвояя себе каждую из добродетелей, будем подвизаться в ней с таким усердием, чтобы недремлющее свыше Око преклонить к воздаянию награды. А Ведущий сокровенные помышления наши, как скоро видит, что мы являем в себе здравый ум, и усердно подвизаемся в добродетели, немедленно и от Себя подает помощь, облегчая для нас труды, укрепляя немощь нашего естества и подавая нам щедрые награды… Он Сам помогает нам, и руку Свою простирает, и с нами вместе борется, и как бы Сам, со всех сторон одолевая противника, предает его в наши руки, все делает и устрояет так, чтобы мы могли устоять в борьбе и одержать победу, а Он – возложить на главу нашу неувядаемый венец. 222. Забота о врачевании болезней души Приложим всякое старание, чтобы не тело только наше было здорово, но, чтобы и душа исцелилась от разнообразных ее недугов. И недуги души нам еще удобнее врачевать, чем болезни тела, если только мы захотим быть воздержными и бодрствовать. Так, если нас возмущает какая-нибудь страсть, но мы благочестивым умом представим себе будущий день Страшного суда, и будем иметь в виду не настоящие удовольствия, но последующие за ними мучения, то страсть тотчас отступит от нашей души и оставит ее. Не будем же беспечны, но зная, что нам предстоит подвиг и борьба, и что нам нужно быть готовыми на брань, постоянно будем сохранять свой дух крепким и бодрым, чтобы, пользуясь помощью свыше, могли мы стереть главу лукавого зверя, т.е. я разумею – наветника противу нашего спасения. 223. Господь награждает и за намерения благие Господь знает и сокровеннейшие наши помышления, и, когда видит, что мы желаем должного и показываем в себе здравомыслие, то простирает к нам Свою руку и награждает нас прежде трудов наших, возбуждая нас этим к бóльшей ревности. И это можно видеть в жизни всех праведников. Зная слабость человеческой природы, Он, чтобы мы не упадали духом в тяжких трудах, часто среди трудов подает нам и помощь, и награды, – и труд наш облегчая, и ревность усиливая. 224. Милостыня подобна радостному севу Земледелец, бросая в землю семена, делает это не со скорбью, а с радостью и весельем, и с такой уверенностью оставляет в земле свои семена, как будто видит уже самые снопы. Так и ты, возлюбленный, не смотри на то, чтó получает от тебя бедняк и в какие издержки тебя вводит, но представляй себе, что Иной принимает из твоих рук то, чтó ты делаешь для бедного, стоящего пред тобой, и этот Иной не простой какой-нибудь человек, но Владыка всяческих, Господь всех, Творец неба и земли. И твои издержки становятся приобретением, и не только не уменьшают твоего имения, но еще более умножают, если только делаешь ты это с верой и радостным усердием. Скажу о самом высшем благе: кроме других приобретений от таких издержек, подается тебе и отпущение грехов; а что может сравниться с этим благом? 225. Плод милостыни может погубить одно тщеславие Если мы желаем обогатиться истинным богатством, а вместе с богатством получить и прощение грехов, то передадим имущество свое в руки нуждающихся, перешлем его на небо, где ни вор, ни разбойник, ни злодейство раба, ни другое что не в состоянии повредить нашему богатству. Страна та выше всякого подобного зла. Только будем делать это не из тщеславия, но по заповедям Божиим, стараясь не от людей приобретать похвалу, а от общего всех Господа; иначе и издержки понесем, и приобретения лишимся, потому что богатство, переносимое на небо руками бедных, делаясь недоступным для всех других наветов, может быть погублено одним тщеславием. Как здесь моль и червь вредят одежде, так богатству, собранному на небе милостыней, вредит тщеславие. Потому и умоляю: не только будем творить милостыню, но и с осторожностью будем творить ее, чтобы за малое получить великие блага, за тленное – нетленное, за временное – вечное, и чтобы кроме всего этого возмогли мы получить и отпущение грехов, и вечные неизреченные блага. 226. Писание – цветник Как цветущий луг представляет взорам на себе различные и разнообразные цветы, так Божественное Писание показывает нам добродетели праведных, – не для того, однако ж, чтобы мы только мимоходом наслаждались благоуханием их, как (наслаждаемся) благоуханием цветов, но для того, чтобы мы постоянно собирали отсюда плоды в свою пользу. Там, лишь только возьмем цветы в руки, они вскоре увядают и теряют свою приятность. А здесь не так: воспринимая слухом добродетели праведных и слагая их в глубине нашего сердца, – мы во всякое время можем, если захотим, наслаждаться их благоуханием. 227. Праведник (добродетель) в большом городе, среди развращенных Как же иные говорят, что живущему среди города невозможно соблюсти добродетели, но что для этого нужно удалиться от мира и пребывать в горах и что невозможно быть добродетельным человеку, занятому управлением своего дома, имеющему жену и озабоченному детьми и рабами? Пусть посмотрят на этого праведника с его женою, детьми и рабами, как он, живя в городе, между такими развращенными и беззаконными людьми, как светоч сияет среди моря, и не только не угасает, но еще тем больший издает свет… Ведь, желающему соблюдать воздержание и бодрствовать ничто не может препятствовать. Как беспечному и нерадивому самая пустыня не может принести никакой пользы, потому что не от места зависит совершенство добродетели, но от расположения души и нравов, так трезвенному и бодрствующему (над собою) не может нисколько повредить и пребывание среди города. Я даже желал бы, чтобы добродетельные люди, подобно этому блаженному (мужу), наиболее жили среди городов, здесь они служили бы для других закваской, и возбуждали бы их к подражанию себе. 228. Умерший не получит помощи от брата и праведника, если сам был беспечен «Брат не избавит, избавит ли человек» ( Пс. 48:8 ). Некому, говорит, будет там избавить человека, погибшего от собственной беспечности, хотя бы тут был брат, или отец, или мать. И что я говорю: брат, отец и мать? И самые праведники, получившие великое дерзновение (пред Богом), тогда не будут в состоянии помочь нам, если мы теперь будем предаваться беспечности. Если, сказано, станет Ной, и Иов, и Даниил, сынов своих и дочерей своих не избавят (см.: Иез. 14:18 ). Заметь силу этой угрозы, и то, каких праведников (Писание) представило в пример. Именно эти самые праведники, в свое время, служили для других посредниками спасения: так, Ной, когда страшный потоп покрыл вселенную, спас жену свою и сыновей; подобным образом Иов был для других причиной спасения; и Даниил многих избавил от смерти, когда жестокий властелин (Навуходоносор), испытуя некоторые сверхъестественные явления, повелел умертвить халдеев, волхвов и гадателей ( Дан. 5:11 ). 229. Страннолюбие и радушие только на словах Мы, обыкновенно, когда и захотим пригласить кого-нибудь к себе, лишь заметим, что он, хотя слегка отказывается, тотчас отстаем; и так бывает у нас оттого, что мы делаем это не с усердием и искренним желанием, а большей частью считаем себя совершенно правыми, если можем сказать, что сделали свое дело. Что ты говоришь: «сделал свое дело?» Ты потерял добычу, упустил сокровище, – и будто сделал свое дело? Тогда сделал бы ты свое дело, если бы не выбросил из рук сокровища, если бы не пробежал мимо своей добычи, если бы показал страннолюбие не на словах только, ради приличия. 230. Участие наше в спасении ближних, близких к падению и падших; великое значение сего Мы, часто видя братий наших, падающих в самую глубину нечестия и, так сказать, в челюсти диавола, не хотим принять участия в них, ни даже словом, ни посоветовать им что-либо, ни сделать словесного вразумления, и, таким образом, избавить их от зла и руководить к добродетели. Мы нередко произносим эти холодные и полные неразумия слова: «что общего у меня с ним? Мне нет заботы, нет дела до него». Что ты говоришь, человек? Будто не имеешь с ним ничего общего? Он брат твой, имеет одинаковую с тобою природу; вы живете под властью одного Господа, а нередко приобщаетесь одной и той же Трапезы, разумею – духовной и страшной, – и ты говоришь: у меня ничего нет с ним общего, и без милосердия бежишь от него прочь, не хочешь подать руки падшему? Иудеям закон повелевал не оставлять без помощи падшего скота, даже принадлежащего врагам их. А ты, видя брата своего, изъязвленного диаволом, и падшего не на землю, а в глубину греха, не извлекаешь его оттуда своими наставлениями, не делаешь ему с своей стороны никаких внушений, не заботишься и других, если возможно, взять с собой на помощь, чтобы избавить из челюстей зверя собственный член твой и возвратить ему принадлежащее достоинство, чтобы и сам ты, когда случится тебе пасть в сети лукавого демона (чего не дай Бог), мог иметь людей, готовых помочь тебе и освободить от рук диавола… Ни в чем не может быть столько добродетели, как в этом деле. Ведь, если только ты подумаешь, что тот, кого ты пренебрегаешь и оставляешь без внимания, удостоен от Господа твоего такой чести, что для него не отрекся Он излить даже кровь Свою, как и Павел говорит: «и погибнет немощный брат в твоем разуме, егоже ради Христос умре» ( 1Кор. 8:11 ), то как после этого не скроешься сам (от стыда) в землю? Если для него Христос излил даже кровь Свою, чтó же особенного сделаешь ты, когда покажешь к нему свою благосклонность, словесным увещанием восставишь падшего и душу его, потопляемую, а может быть, уже и потонувшую, возведешь из глубины зла, поможешь ей увидеть свет добродетели и не устремляться опять ко мраку греховному? Итак, умоляю, если бы даже нужно было для спасения ближнего потерпеть что-либо неприятное, не откажемся и от этого. Такое терпение послужит для нас залогом спасения и даст нам великое дерзновение (пред Богом). 231. Проповедник – посланник Божий, чрез него говорит Дух на пользу слушателей Будем с полным вниманием принимать внушения Духа, потому что не нам принадлежит излагаемое нами учение, и язык наш не от себя говорит то, что мы говорим, но чрез нас действует человеколюбие Господа для пользы нашей и для созидания Церкви Божией. Итак, возлюбленный, не смотри на меня говорящего и на мою скудость, но так как я предлагаю слова Господа, то, устремив ум к Пославшему меня, принимай, таким образом, слова мои со вниманием. Ведь, и в человеческих делах, когда царь, облеченный диадемою, посылает грамоту, то, хотя бы приносящий ее сам по себе не имел никакой важности, был человек незначительный, и иногда такой, который не может насчитать сколько-нибудь (важных) своих предков, сам неизвестный и происхождения неизвестного, – однако ж те, которые получают грамоту, не обращают на то внимания, а, ради царской грамоты, и ему воздают великую честь, и грамоту от него принимают с великим страхом и благоговением. Итак, если приносящий от человека грамоту, и притом простую хартию, от всех принимается таким образом, тем более, по справедливости, вам надобно с полным вниманием принимать изречения Духа, передаваемые вам чрез нас, чтобы получить вам воздаяние за доброе расположение сердца. А Господь всяческих, как увидит готовность вашей души, то и нам ниспошлет обильнейшие дарования для вашего назидания, и вам подаст бóльшее разумение, чтобы вы могли понимать наставления. Благодать Духа обильна и, изливаясь на всех, не терпит от того никакого в себе уменьшения, а еще более умножается в самом разделении между многими, и чем больше тех, которые приобщаются благодати, тем обильнее становятся и дары ее. 232. Когда ходатайство святых может помочь нам? Когда мы сами заслуживаем, тогда и предстательство праведных приносит нам большую пользу. Напротив, если сами мы нерадим, а всю надежду спасения нашего возлагаем на них одних (праведных), тогда нам не будет от этого лучше, не потому, чтобы праведники были бессильны, а потому, что мы собственным нерадением губим себя. И чтобы ты знал, что, когда мы сами нерадим, то, хотя бы праведники или пророки были нашими заступниками, нам от того не бывает никакой пользы (их добродетель обнаруживается, конечно, и в этом случае, но нам от того не будет никакой пользы по причине собственной нашей худой жизни), вот, послушай, как Бог всяческих говорит к освященному от чрева (матери) пророку Иеремии: «ты же не молися о людех сих, яко не услышу тя» (ср.: Иер. 7:16 )… Зная это, возлюбленные, будем, конечно, прибегать к ходатайству святых и просить, чтобы они молились о нас, но не будем надеяться только на их ходатайство, а и сами будем надлежащим образом исполнять наши обязанности и позаботимся о своем исправлении, чтобы ходатайства (святых) за нас не лишались своей силы. 233. И наша собственная молитва о себе может иметь силу Прежде всего и более всего позаботимся о самих себе, очистим скверну греховную, и затем уже обратимся к ходатайству святых. Впрочем, если мы захотим трезвиться и бодрствовать, то и собственные наши молитвы о себе принесут нам величайшую пользу. Человеколюбив Господь наш, и не столько внемлет, когда другие молят Его о нас, сколько, когда мы сами (молим о себе). Обрати внимание на величие благости Его. Он видит, что мы пали, подверглись бесчестию, не имеем никакого дерзновения (пред Ним); но, когда мы хотя немного восстаем и решаемся прибегнуть к богатству человеколюбия Его, Он тотчас внемлет прошениям нашим, простирает руку Свою к нам, долу поверженным, поднимает падших и взывает: «еда падаяй не возстанет» ( Иер. 8:4 ). 234. Писание во многом еще непостижимо для нас С благоговением и с большим страхом, возлюбленные, будем внимать сказаниям Божественного Писания. В нем ничего не написано без цели и напрасно, но все с пользой и к нашему благу, хотя мы иного и не разумеем, потому что мы не можем знать всего в точности, и хотя пытаемся, сколько можем, излагать причины некоторых (сказаний Писания), однако, и затем много еще в нем остается сокровенного, сокровищ, скрытых от нас и неисследимых. 235. Проповедник подобен хозяину, а слушатели его – гостям Радуюсь, видя, что вы собираетесь для слушания (слова) и с великим удовольствием принимаете наше поучение. А оттого и сам с бóльшим усердием каждый день стараюсь предлагать вам свою скудную и небогатую трапезу. Ваша усиленная ревность прикрывает скудость трапезы и малому дает вид великого. Подобное можно видеть и в чувственных яствах. Так, кто принимает у себя гостей уже пресыщенных, то хотя бы и предлагал им множество яств, пресыщение гостей уменьшает цену угощения, так что и великое часто кажется не стоящим никакой цены, потому что гости приступают к яствам без удовольствия. Напротив, кто принимает алчущих, имеющих сильное желание угощения, то хотя бы предлагал скудную трапезу, она кажется великой, так как угощаемые с большим удовольствием вкушают предлагаемое. Таким же образом и мы, уверенные в вашей духовной алчбе, не сомневаемся постоянно предлагать любви вашей нашу трапезу, хотя простую и скудную. 236. Доверие к Промыслу Свойство истинно благомыслящего раба – не испытывать того, что от Господа бывает, а принимать от Него все в безмолвии и с благодарением. 237. Единомыслие супругов – основа прочного счастья Вот истинное супружество, когда между супругами царствует согласие, когда между ними тесный союз, когда они соединены взаимно любовью. Как тело никогда не может быть в несогласии само с собою, равно и душа – сама с собою, так и мужу с женою должно не разногласить, но жить в единении. Отсюда может произойти для них бесчисленное множество благ. Все блага стекаются там, где такое единодушие, – там мир, там любовь, там душевное веселье; нет там ни ссоры, ни брани, ни вражды, ни сварливости; все это исчезает, потому что корень всех благ, то есть единомыслие, уничтожает все это. 238. Промысл и скорби Таковы дела Божии: Бог не только избавляет от скорбей тех, кто старается великодушно переносить посылаемые на них искушения, но и в самых скорбях доставляет такое утешение, что мы совершенно забываем их и получаем великое множество благ. 239. Помощь Божия выше всего Хотя бы мы находились в пустыне, хотя бы в самых крайних бедствиях, хотя бы не имели никакой надежды на спасение, но как скоро Богу угодно будет (помочь нам), мы не будем иметь нужды ни в чьей помощи, а одна помощь Божия доставит нам все. Если мы приобретем Его благоволение, то никто не преодолеет нас, и мы будем выше всего. 240. Зависть, как червь, поедает имеющего ее Зависть прежде всего вредит самому тому, в ком зарождается. Как червь, зарождающийся в дереве, прежде всего поедает самое дерево, так и зависть прежде всего сокрушает самую душу, породившую ее в себе. А тому, кому завидует, делает не то, чего желала бы ему, а совсем противное. В делах зависти ты смотри не на начало, а на конец, и прими во внимание то, как самая злоба завидующих доставляет только бóльшую славу тем, которые подвергаются их зависти, потому что страдающие от зависти преклоняют Бога к себе на помощь и пользуются содействием свыше, а завидующий, будучи лишен благодати Божией, легко впадает в руки всем. Порабощаемый прежде всяких внешних врагов собственной страстью, он как бы сокрушает сам себя, и как бы пожираемый невидимыми зубами и, таким образом, истощаясь сам в себе, так сказать, погружается в бездну. Зная это, будем, убеждаю вас, убегать этой пагубной страсти и всеми силами исторгать ее из души своей. Это гибельнейшая из всех страстей и вредит самому спасению нашему; это – изобретение самого диавола. 241. Прообраз: Исаак и Иисус Христос «Авраам отец ваш рад бы был, дабы видел день мой; и виде и возрадовася» ( Ин. 8:56 ). Как это видел человек, живший за столько лет прежде? – В прообразе, в тени. Как здесь овча принесено вместо Исаака, так и словесный Агнец принесен в жертву за весь мир. Истина должна была предъизобразиться в тени. Посмотри же, возлюбленный, как действительно все было прообразовано в тени. Там сын единородный, и здесь Единородный. Там возлюбленный и истинный (сын), и здесь Возлюбленный и Единосущный Сын, как и говорит Бог Отец: «сей есть Сын мой возлюбленный, о немже благоволих» ( Мф. 3:17 ). Исаак приносим был отцом во всесожжение, и Христа предал Отец, как восклицает Павел, говоря: «иже убо Сына своего не пощаде, но за нас всех предал есть его: како убо не и с ним вся нам дарствует» ( Рим. 8:32 ). Здесь (явилась) тень; а впоследствии открывается истина вещей гораздо превосходнейшая: в жертву за весь мир принесен словесный Агнец. 242. Выбор невесты в патриархальные времена Рассуди, как в древние времена не заботились о том, чтобы приобретать много денег, богатства, рабов, или столько-то и столько-то пространства земли, не искали одного внешнего благообразия, а искали красоты душевной и чистоты нравов… А ныне едва ли кто захочет и помыслить о чем-нибудь подобном. Напротив, хотя бы жена имела тысячи пороков, ныне ищут только одного, – множества денег, а все прочее считается у них делом второстепенным. Но не знают того, что, как скоро развращено сердце, то, хотя бы притекло неизмеримое богатство, человек весьма легко может прийти в крайнее убожество, и что не может быть никакой пользы от богатства, если нет души, способной надлежащим образом употреблять его. – Видите, как в древние времена заботились о выборе жен для своих сыновей! Как предпочтительно пред богатством искали душевного достоинства! Не было у них ни записей, ни договоров, ни прочего, что бывает ныне; не было разнородных условий, какие вносятся ныне в (брачные) записи, как, например, на тот случай, если муж умрет без детей, если случится то, или другое. У древних не было ничего такого, а была запись гораздо важнее и надежнее – нрав невесты. Не было у них также ни музыки, ни плясок. 243. Бракосочетание Скажи мне, для чего ты с самого начала (бракосочетания) дозволяешь наполнять слух девицы срамом бесстыдных песен и неуместного шума? Или не знаешь, как юность легко доступна соблазну. Для чего опозориваешь досточтимое таинство брака? Все это должно изгонять, а с самого начала приучать девицу к стыдливости. Надо призвать священников, и молитвами и благословениями утвердить в сожительстве единомыслие, чтобы тем и любовь жениха усиливалась, и целомудрие невесты укреплялось, чтобы все способствовало к водворению в их доме добродетели, а диавольские козни уничтожались, и супруги в веселии провели жизнь, соединяемые помощью Божиею. 244. Бездетность. Промысл часто непостижим Когда увидишь мужа и жену, живущих добродетельно, а между тем бездетных, когда увидишь, что они богобоязненны и заботятся о жизни благочестной, но не имеют детей, не думай, что это есть следствие грехов. Многие намерения божественного домостроительства недоведомы нам, но за все надобно благодарить (Бога), несчастными же считать только тех, которые проводят жизнь в пороках, а не тех, которые не нажили детей. Бог часто многое устрояет в нашу пользу, но мы не знаем причины событий. Поэтому, во всяком случае, должно удивляться Его премудрости и прославлять Его неизреченное человеколюбие. 245. Неплодные жены, рождая, приготовляли путь для Рождения Девою / Благовещение и Р[ождество] Х[ристово] Надо раскрыть и причину, по которой те жены [Сарра, Ревекка, Рахиль] были неплодны. Какая же это причина? Та, чтобы ты не впадал в неверие, когда слышишь, что «Дева» рождает общего нашего Владыку. Приучи свой ум, как бы так говорит Писание, здесь примером неплодных, и видя, как устаревшая и бесплодная утроба разверзается благодатью Божиею для деторождения, не удивляйся, когда потом слышишь, что родила Дева. Или – лучше – удивляйся, изумляйся, но верь чуду. Итак, когда говорит тебе иудей: каким образом Дева родила, скажи и ты ему: а как родила бесплодная и престарелая? В последнем случае было два препятствия к рождению: несвоевременность возраста и неспособность природы; а для Девы было одно только препятствие – то, что она была непричастна браку. Итак, бесплодная жена предуготовляет путь Деве. Для убеждения же в том, что бесплодные для того прежде являлись, чтобы мы веровали рождению от Девы, выслушай слова Гавриила, сказанные Деве. Когда он пришел к ней и сказал: «зачнеши во чреве, и родиши Сына, и наречеши имя ему Иисус» – она изумилась и в недоумении спросила: «како будет сие, идеже мужа не знаю?» Что же ангел? «Дух Святый найдет на тя», говорит он, «и сила Вышняго осенит тя» ( Лк. 1:31, 34–35 ). Не требуй, говорит, порядка естественного, когда это дело выше естества;…не смотри на землю, – сила эта придет с небес; это есть дело благодати Святого Духа; не ищи тут порядка природы и законов брака. Но так как эти слова были выше ее разумения, то он хочет представить ей и другое доказательство. Смотри же, возлюбленный, как неплодная жена руководит Деву к вере в это рождение. Так как первое доказательство было выше разумения Девы, то послушай, как (Ангел) низводит слово свое к простейшим предметам, вразумляя ее осязательными примерами. «И се», говорит он, «Елизавет, южика твоя, и та зачате сына в старости своей; и сей месяц шестый есть ей, нарицаемей неплоды» ( Лк. 1:36 ). Без сомнения, для удостоверения Девы он указал и на неплодную жену. А иначе, для чего бы он привел ей в пример рождение ее родственницы и для чего присовокупил: «нарицаемей неплоды»? Всем этим он руководит ее к тому, чтобы она уверовала в благовестие; для этого упомянул и о возрасте (Елисаветы), и об изнеможении природы; для этого означил и самое время зачатия. Ангел не тотчас, с самого начала (зачатия Елизаветою) благовестил Деве, но по прошествии шестимесячного времени, чтобы явные доказательства беременности ясно удостоверяли в действительности зачатия. И заметь мудрость Гавриила: не упомянул он ей ни о Сарре, ни о Ревекке, ни о Рахили. Почему же и для чего? Ведь, и они были бесплодны и престарелы, и над ними совершилось великое чудо? Но все они принадлежат к древней истории, а потому Ангел указывает ей на ближайшее событие, чтобы утвердить (в вере) ее мысли. 246. Мир в молитве Будем постоянны в молитвах, с душой бодрственной, с сердцем сокрушенным. Послушаем Павла, увещевающего нас словами: «воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления» ( 1Тим. 2:8 ). Постараемся всегда быть чуждыми возмущения душевного, и сохранять ум в мире, особенно же во время молитвы, когда имеем нужду в особенном человеколюбии от Бога. Если Он увидит, что мы совершаем молитву по законам, установленным Им Самим, то вскоре подаст нам обилие Своих даров. 247. Незнание часа смерти побуждает к бодрствованию Для того-то и сокрыл от нас Господь день смерти нашей, чтобы расположить нас к постоянному трезвению и бодрствованию и, таким образом, еще более побудить к попечению о добродетели. «Бдите , говорит Он, яко не весте ни дне, ни часа» (ср.: Мф. 25:13 ). Но мы делаем противное и постоянно спим сном более крепким, нежели сон естественный. Спящий естественным сном становится неспособным делать ни зла, ни добра; а мы спим другим сном, спим для дел добродетели, и бодрствуем для дел злых; злые дела совершаем неленостно, а в добрых показываем великое нерадение и сонливость. И так мы делаем, видя каждый день, что одни отсюда отходят, а другие и в настоящей жизни подвергаются многим переменам. 248. Добро и зло В том-то и открывается особенно величие силы Божией, что она заставляет проповедовать о рабах Божиих самих врагов их… Столь сильна добродетель, и столь бессильна злоба; первая и среди страданий побеждает, а последняя – и в том, что делает, показывает только собственное бессилие. 249. Истинная кротость Это-то и есть истинная кротость, когда кто не от сильнейших себя переносит благодушно обиды, а уступает в случае оскорблений от людей, считающихся низшими его. При этом только всецело открывается кротость обижаемого. А иначе может кто-нибудь сказать, что он обнаруживает кротость потому, что не в силах противиться силе обидящего. 250. Христос желает от нас любви ко врагам «Аще любите любящих вас, что лишше творите? Не и мытари ли тожде творят?» (ср.: Мф. 5:46 ) Христос желает, чтобы мы достигли самого верха добродетели, чтобы были выше мытарей; а мы стараемся быть и их ниже. И что говорю: мытарей? Мы становимся хуже и разбойников, и гробокопателей, и человекоубийц. И из них всякий любит того, кто с любовью относится к нему, а часто и подвергается опасности за любимого им. Что же может быть достойнее сожаления, когда мы, удостоенные столь великого человеколюбия Божия, оказываемся хуже людей, сделавших тысячи зол? Итак, умоляю вас: помышляя о великом наказании, о крайнем посрамлении, которые ожидают нас там, познаем, хотя поздно, свое достоинство, покоримся учению Христову, и не только любящих нас будем любить искренно, изгнав из своего сердца всякую злобу и ненависть, но, если бы кто-либо и враждебно расположен был к нам, будем стараться и тех любить. Нам невозможно иначе спастись, если не пойдем таким путем. Постараемся даже более, чем любящих нас, любить тех, как способствующих нам в достижении бесчисленных благ. Таким образом, мы сможем и прощение грехов получить, и молитвы к Богу воссылать смиренным умом и сокрушенной душой. Когда душа свободна от всякой вражды, и ум наслаждается спокойствием, тогда она с великой бодростью призывает Владыку и привлекает себе свыше великую помощь. 251. Благодать вышняя и наши силы Когда мы делаем все, что зависит от нас, тогда в обилии получаем и Божию помощь. Для того именно, чтобы мы не ленились и не оставались в бездействии, (Бог) хочет, чтобы и мы привносили что-нибудь от себя, а затем и Он являет Свое содействие. Не все бывает от помощи свыше, а нужно привнести что-нибудь и нам; и не требует от нас всего (Бог), зная крайнюю немощь нашу, а, последуя Своему человеколюбию и желая иметь какой-либо повод к тому, чтобы показать Свою щедрость, Он ожидает посильных трудов и с нашей стороны. 252. Гнев делает человека подобным бесноватому; крик при гневе Подлинно, гневный безумствует не меньше самих беснующихся. Посмотри, как этот демон, вошедши, делает безумными, подобно беснующимся, и побуждает их делать все вопреки очевидности; они и не видят ничего здраво и не делают ничего, как следует, но все делают, как люди с поврежденными чувствами, потерявшие и самую способность рассуждать. Так и гневом воспламененные не узнают присутствующих, не помнят ни родства, ни дружбы, ни приличия, ни достоинства, и вообще ничего не принимают в соображение, но, совершенно увлекаемые гневом, несутся в бездну. Что может быть жалче их, когда побежденные и порабощенные страстью, они доходят даже до убийства? Поэтому блаженный Павел, желая исторгнуть самый корень зла, пишет такое увещание: «всяк гнев, и ярость, и кличь да возмется от вас со всякою злобою» (ср.: Еф. 4:31 ). Не только, говорит, не хочу я, чтоб вы гневались и приходили в ярость, но не хочу я, чтобы вы говорили что-либо ближнему с «криком», разумея здесь тот крик, который происходит от гнева. Когда внутри возбуждается страсть и надмевается сердце, то уже и язык не может произносить слова тихо, а, обнаруживая расположение духа, побуждается говорить ближнему с криком. Итак, этот блаженный, желая, чтобы слушающие его жили в постоянном мире, говорит: «всяк гнев», то есть всякое огорчение, от какой бы причины оно ни происходило, «и всякая ярость, и» всякий «кличь да возмется от вас». Потом, желая иссушить самый корень зла и сделать его бесплодным, говорит: «со всякою злобою». Кто живет в таком расположении духа, тот всегда находится в пристани, свободный от земных волнений, не боится ни бури, ни кораблекрушения, но, как бы плавая во время тишины или оставаясь в безопасной пристани, проводит настоящую жизнь вне всякого волнения, и, мало того, он еще приготовляет себе наслаждение бесконечными и неизреченными благами. 253. Воля – причина зла и добра в нас После вышней благодати наша воля служит причиной добродетели и порока, так что при собственном усердии мы можем сделаться добродетельными, а при нерадении опять низвергаемся в бездну греха. Тем-то и отличаемся мы от бессловесных, что человеколюбивый Бог почтил нас разумом и в природу нашу вложил познание добра и зла. Итак, никто не должен оправдывать себя тем, что небрежет о добродетели по неведению, или потому, что не имеет руководителя на пути ее. У нас есть достаточное руководство – совесть, и невозможно, чтобы кто-нибудь лишен был ее помощи. При самом сотворении человека вложено в него и познание того, чтó он должен делать, дабы, показав свое благомыслие упражнением в подвигах добродетели в настоящей жизни, как бы в некоторой школе борьбы, получил за добрые подвиги награды, потрудившись краткое время, удостоился бы венцов в веке нескончаемом, стяжав добродетель в этой скоропреходящей жизни, наслаждался бы нетленными благами в веках беспредельных и бесконечных. Зная это, возлюбленные, не унизим своего достоинства, не будем неблагодарны за такое благодеяние, и, гоняясь за временными мнимыми удовольствиями, не будем готовить себе вечного мучения. 254. Предмет прошения в молитве: прежде всего наше спасение, а потом уже нужды житейские Не будем просить у Господа нашего ничего житейского. Он и не ожидает нашего напоминания, а хотя бы мы и не просили, Сам дарует нам потребное. «Яко солнце свое сияет на злые и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя» ( Мф. 5:45 ). Послушаем Его, когда Он, убеждая нас, говорит: «ищите прежде Царствия Божия, и сия вся приложатся вам» ( Мф. 6:35 ). Видишь ли, что Он Сам готов даровать нам то (Царствие Божие), и обещает, в виде прибавления, даровать это (земные блага)? Итак, не проси, как главного, того, что должен получить в виде прибавления. Не будем извращать порядка, но станем искать прежде то, как Он заповедал, чтобы получить и другое. Поэтому Господь и в словах молитвы, полагая для нас правила и пределы, до которых должны простираться прошения наши о житейских предметах, повелел нам говорить следующие слова, исполненные всякой мудрости: «хлеб наш насущный даждь нам днесь» ( Мф. 6:11 ), то есть дневную пищу. Совершенно недостойно от столь щедрого и обладающего таким всемогуществом просить того, что разрушается вместе с настоящей жизнью и подлежит многим переменам и случайностям. А таково все человеческое: укажешь ли на богатство, или власть, или славу человеческую. Будем просить непреходящего, неоскудевающего, неиспытывающего перемен. И зная благость нашего Господа, не будем думать о настоящем, но все наши усилия и желания обратим к небесному. Если Он «солнце свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя», то, тем более, не презрит отвращающихся от зла, убегающих от неправды, но удостоит их особого промышления и во всем покажет Свое попечение. Зная это, возлюбленные, будем веровать обетованиям Божиим, и не станем поступать вопреки Его заповедям. Что касается нынешних наших дел, то в них мы ничем не разнимся от неверующих. Если Он обещает будущее, а мы не хотим стремиться к этому и прилепляемся к настоящему, то какого искать еще другого доказательства неверия, когда самые дела так ясно о том свидетельствуют? И опять, если Он заповедует не просить у Него ничего из временных и житейских благ, а искать иных, мы, напротив, обращаясь к Нему, ищем того, чего заповедал Он не искать, и не ищем того, что Он повелел искать? И, поступая таким образом, столь беспечно располагая свою жизнь, прогневляя Кроткого и Милосердого Господа, мы как бы забываем то, что сами делаем, и ищем причины гнева Его на нас, – почему Он часто оставляет нас, когда мы впадаем в различные искушения, – а не помышляем о тяжести наших прегрешений, и добровольно вдаемся в самообольщение. 255. Любовь жениха и невесты – образец для нашей любви ко Господу: в ней сила христианства «И работа Иаков за Рахиль седмь лет: и быша пред ним яко малы дни, зане любяше ю» ( Быт. 29:20 ). Семь лет показались ему только немногими днями, по чрезвычайной любви его к девице: если кто уязвлен страстью любви, то не смотрит ни на какие трудности, а как бы много ни было опасностей, какого бы рода ни были несчастья, все легко переносит, имея в виду только одно – исполнить свое желание. Послушаем это мы, беспечные, нерадивые, оказывающие великую неблагодарность пред Господом! Если этот праведник по любви к девице решился работать семь лет, переносить все трудности пастушеской жизни, и не чувствовал ни трудов, ни продолжительности времени, а все оказывалось для него легким и удобным, если он, питаясь надеждой получить желаемое, считал такое долгое время как бы немногими днями, то какое оправдание будем иметь мы, не оказывая и подобной любви к нашему Господу, Благодетелю, Промыслителю, который все для нас! Где представляется житейская выгода, там мы охотно решаемся терпеть все, будет ли то тяжкий труд, или другое какое-либо затруднение, будет ли угрожать нам стыд или наказание, временное и даже вечное. А для своего спасения, для того, чтобы приобрести себе благоволение свыше, мы слабы, нерадивы, расслаблены. Какое будет нам снисхождение, какое для нас оправдание в такой совершенной беспечности, когда не хотим показать к Богу и такой любви, какую праведник имел к девице, и притом, когда видим столь великие благодеяния, нам оказанные и еще каждодневно ниспосылаемые? Мы так неблагодарны… Постараемся же, умоляю, и мы возлюбить Христа. Ничего другого Христос, по Его же изречению (см.: Мф. 22:37 ), и не требует от тебя, как любви к Нему от всего сердца и исполнения Его заповедей. Кто любит Его так, как должно любить, тот, конечно, старается уже и заповеди Его соблюдать, потому что, если кто искренно расположен к кому, то старается все делать, чем может привлечь к себе любовь возлюбленного. Таким образом, и мы, если истинно возлюбим Господа, будем и заповеди Его исполнять и не станем делать ничего такого, что может раздражить Возлюбленного. Удостоиться любить Его искренно и как должно, это – Царство Небесное, это – вкушение блаженства, в этом – блага неисчислимые. А наша любовь к Нему будет искренна тогда, когда по любви к Нему мы будем оказывать любовь и своим ближним, «в сию бо», сказал Он (ср.: Мф. 22:40 ), «обою заповедию весь закон и пророцы висят», то есть, в том, чтобы возлюбить Господа Бога своего всем сердцем, всей крепостью своей, всей мыслью своей, и своего ближнего, как самого себя. 256. В милостыне мы отдаем Богу Божие, как свое Убеждаю вас, с душевной щедростью отдадим нуждающимся то, что есть, что даровал нам Господь, то самое, что Он нам дал, отдадим Ему обратно, чтобы, таким образом, снова получить свое с большим приращением. Он так щедродателен, что, принимая от нас Свои же дары, не считает, что получает Свою собственность, но обещает возвратить нам их еще с большей щедростью, если только мы захотим проявить свою готовность и будем так раздавать свое добро бедным, как бы передавали его Самому Богу, зная, что десница Божия возвратит нам не только полученное от нас, но дарует еще в большей мере, – так как Она всегда и во всем являет Свою щедрость. 257. Покорность Господу – источник Его помощи, покрова И мы, когда видим, что слуга наш исполняет наши приказания с великим тщанием, со страхом и трепетом, оказываем ему более благоволения и благорасположения, а гораздо более окажет нам милости Благий Господь наш. Поэтому Он и сказал: «воззрю на кроткаго, молчаливаго и трепещущаго словес моих» (ср.: Ис. 66:2 ). Итак, будем трепетать слов Его и со всяким страхом исполнять их. А слова Его – это заповеди, данные нам от Него. Зная, что Ему угодно, что приятно, то и будем делать и постараемся быть такими, оказывать послушание безмолвное, кротость, смирение, с великим благоговением и страхом исполняя все Его заповеди, чтобы Он, Владыка всяческих, приняв доброе расположение наших намерений и будучи доволен нашим послушанием, благоволил призреть на нас. Если Он благоволит сделать это, то приведет нас в состояние совершенной безопасности. «Воззрю», говорит Он, то есть, удостою Своего попечения, простру руку, во всем помогу, в изобилии излию щедроты Свои. Будем же, умоляю, делать все это, чтобы воззрел Владыка и на нас, – чтобы могли мы и настоящую жизнь провести беспечально, и будущих благ достигнуть благодатью Господа нашего Иисуса Христа. 258. Отсутствие благочиния при заключении брака может послужить началом семейного несогласия и раздора; посему худой обычай брачный нужно заменить добрым обычаем; кто положит начало сему, тот получит двойную награду: и за себя, и за своих будущих подражателей Видишь ли, с каким благочинием в древности совершались браки? Послушайте вы, пристрастившиеся к сатанинским забавам, и с самого начала опозоривающие честность брака: были ли тогда свирели, были ли кимвалы, были ли пляски бесовские? Скажи мне: зачем ты тотчас вводишь в дом такой срам и созываешь лицедеев и плясунов? Чтобы этой безвременной роскошью и целомудрие девицы оскорблять и юношу сделать бесстыднее? И без таких распалений трудно этому возрасту спокойно выдерживать бурю страстей. А когда такие предметы чрез зрение и чрез слух еще более увеличивают костер, и еще больший пламень производят в горниле страстей, как не потонуть тогда юношеской душе! Оттого во всем такое повреждение и растление, что при вступлении в сожительство с самого начала подрывается целомудрие; и часто с самого первого дня, и юноша, смотря (на девицу) невоздержными очами, уже уязвлен в душе своей сатанинской стрелой, и девица чрез слух и зрение делается пленницею (страсти). И с того же дня раны, более и более увеличиваясь, производят зло. И прежде всего, подрывается единомыслие между супругами и оскудевает их взаимная любовь. Когда муж обращается сердцем к другой, то, разделяясь в душе, и управляемый уже самим диаволом, наполняет свой дом всякой скорбью. А если и жена увлечется подобной же страстью, то все, так сказать, до самого дна перевертывается: скрывая друг от друга, один подозревает жену, другая – мужа; там, где надлежало быть согласию и единению, люди, которые должны быть плоть едина – «будета, сказано, оба в плоть едину» ( Мф. 19:5 ) – доходят до такого разъединения между собой, как будто уже совсем разведены были. Привзошедший к ним диавол производит в них такую пагубу, что у них каждый день – война и сражения, и никогда нет покоя от бед. А что сказать о презрении к ним со стороны слуг, о посмеянии от соседей, о явном позоре? Поэтому умоляю вас: предвидя все это, не следуйте принятым обычаям. Знаю, что многие, ссылаясь на эти обычаи, не хотят и слушать наших слов; несмотря на то мы обязаны сказать, что полезно и что может избавить от будущих наказаний. Где столь великий вред для души, для чего тут указываешь ты мне на обычай? Вот и я предлагаю тебе обычай, гораздо лучший, соблюдавшийся в древности, когда люди еще не имели таких понятий (как ныне) о благочестии… Я направляю свою речь не столько против женихов, сколько против родителей жениха и невесты. Не безрассудно ли, что мы, пользующиеся столь великим человеколюбием Божиим, удостоенные страшных и неизреченных таинств, в этом отношении хуже поклонявшихся идолам (Лаван). Или не слышишь слов Павла, что брак есть таинство, – есть образ той любви, которую Христос показал к Церкви (см.: Еф. 5:32 )? Не будем же срамить самих себя, не будем нарушать досточтимости брака. Если что придумано хорошо и полезно, то, хотя бы и обыкновения не было, пусть делается; а если то, что вами делается, вредно и гибельно, хотя и обычай таков, надобно отвергнуть. Ведь, если мы это допустим, тогда и вор, и любодей, и всякий другой злодей будет ссылаться на обычай, но от этого не будет ему никакой пользы, ни прощения, а будет тяжкое осуждение за то, что не мог преодолеть худого обычая. Если захотим трезвиться и иметь большую заботливость о своем спасении, то можем отстать и от худого обычая и обратиться к обычаям добрым: таким образом и потомкам своим мы дадим немалое побуждение подражать нам в этом, да и сами себе за их доброе поведение получим награду. Кто показал начало доброго пути, тот становится виновником и того, что другие делают (по его примеру), и потому получает двойную награду, – и за то, что сам делает и за то, что других привел к лучшему образу мыслей. Не говорите мне при этом те пустые и смешные слова, будто это есть нечто законное, и потому должно быть соблюдаемо. Не это делает союз супружеский законным, а сожитие, сообразное законам Божиим, целомудренное и честное, когда сожительствующие соединены между собою единодушием. И что может быть нелепее этого обычая, когда муж и жена выслушивают от слуг и ничтожных людей неуместные шутки и разные насмешки, и никто не может запретить этого, когда всякому желающему позволяется без страха говорить все до самого вечера, забрасывать шутками жениха и невесту? Если бы в другое время вздумал кто издеваться, поносить, то его – в суд, с него пеня, ему беда; а тогда, когда особенно должно соблюдать благоговение, особенную благопристойность, скромность, тогда все наполняется бесстыдством, так что можно подумать, что всем этим управляет диавол. Но не огорчайтесь, прошу вас: не без причины я вошел в это рассуждение, а потому, что забочусь о вас, о вашем спасении, о вашем благонравии, и желаю, чтобы вы, показав перемену к лучшему, первые положили начало добрым обычаям. Было бы только положено начало, указан путь: и тогда с доброй, похвальной ревностью один другому будет в этом соревновать, и потом все будут хвалить вас. Не только жители этого города станут подражать этому прекрасному преобразованию, но и живущих вдали вы увлечете своим примером и сделаете их своими усердными подражателями, – и таким образом сугубый венец получите от Бога за то, что по страху Божию и по заповеди Божией попрали такой бесовский обычай. Я твердо уверен, что вы с охотой примете этот совет наш и приведете его в дело. Вижу, с каким удовольствием вы слушаете слова мои, и из ваших рукоплесканий и похвал заключаю, что вы и на самом деле исправитесь. 259. Надежда на человека и на Бога (сравнение) Позаботимся о том, чтобы удостоиться помощи свыше, и не будем прибегать к человеческому могуществу, искать защиты у него... «Проклят человек, иже надеется на человека» ( Иер. 17:5 ). Видишь, что не только безрассуден такой человек, но проклят за то, что, оставив Господа всяческих, обратился к подобному себе рабу, который и сам для себя не довольно силен. Будем избегать этого проклятия, умоляю вас, и всю надежду возложим на Бога. Это – надежда твердая, непоколебимая, не подвергающаяся изменению, как надежда на людей. Здесь или смерть пресекает покровительство и прибегающих к нему оставляет нагими и лишенными всего, или прежде смерти происшедшая в обстоятельствах перемена делает все безуспешным и с той, и с другой стороны. Такими примерами наполнена вся настоящая жизнь. Поэтому и недостойны прощения люди, которые после стольких опытов все еще полагаются на человеческое покровительство, а часто и от своих мнимых покровителей терпят тысячи скорбей. До такой степени возросла злоба, что часто и за услуги платят не тем, чем следует. Только у Бога всяческих все вопреки этому: Он постоянно благотворит нам, даже когда мы бываем неблагодарными; Он не лишает Своего покрова, несмотря на неблагодарность нашу, и всегда действует только по собственному человеколюбию. 260. Награда за перенесение обид Если мы кротко и терпеливо будем переносить обиды от кого бы то ни было, то, тем более, великой и щедрой помощи удостоимся свыше. Поэтому, не будем противоборствовать старающимся вредить нам; а будем великодушно переносить, зная, что Господь всяческих не презрит нас, если только мы с своей стороны окажем благомыслие. «Мне отмщение: Аз воздам, глаголет Господь» ( Рим. 12:19 ). 261. При Божием попечении нам не вредят ни злоба людей, ни стихии Когда мы пользуемся попечением свыше, то не только можем избегать наветов злых людей, но, если и лютые звери нападут на нас, мы не подвергнемся никакой беде. Владыка всяческих, по преизбыточеству силы Своей, изменяет и естество зверей, и влагает в них кротость овчую, не отнимая у них природной лютости, но, оставляя при той же природе, заставляет проявлять свойства овец. И это можно видеть не на одних только зверях, но даже и на стихиях. Когда Он хочет, то и самые стихии забывают свойственную им силу. 262. Среди самых скорбей Господь дает нам радость и мир Если будет благоволить к нам Бог, тогда все будет для нас удобно и легко, и ничто не сможет опечалить нас в настоящей жизни, хотя бы и казалось что-нибудь прискорбным. Таков преизбыток Его могущества, что Он, когда благоволит, обращает и самые печали в радости. Так и Павел, среди скорбей, радовался и веселился, окрыляемый ожиданием уготованных ему наград. Потому и пророк сказал: «в скорби распространил мя еси» ( Пс. 4:2 ), вразумляя нас, что Бог и в самых бедствиях даровал ему наслаждаться безопасностью и спокойствием. Такого имея Владыку, столь могущественного, столь благопромыслительного и премудрого, столь человеколюбивого; приложим свое усердие и будем иметь великое попечение о добродетели. 263. Труд слушателей длинного поучения ценен Знаю, что вчера, продлившаяся долго, беседа наша утомила вас. Но будьте добры; труд ваш не напрасный, он совершается ради Господа, который и кратковременный труд удостаивает великих наград. Если тело и утомилось, то тем более укрепилась душа. Я и сам хотел было сократить поучение; но, видя сильное ваше желание и возбужденную ревность, не решился прекратить слово прежде окончания (начатого повествования), зная, что этим я доставлю вам бóльшее удовольствие. Продолжительная беседа с особенной ясностью показала великое ваше усердие и ненасытную жажду слушать. 264. Богоявления: в Ветхом Завете – в образе и видении; в Новом Завете – по истине, в таинстве воплощения Тогда, поскольку было время начинания и предуготовления, Он являлся каждому (из праотцев) в видимом образе, и как Сам говорит чрез пророка: Аз видения умножих и в руках пророческих уподобихся ( Ос. 12:10 ). А когда благоволил Он принять зрак раба и сделаться нашим начатком, то облекся в плоть не в видении, не в образе, но по истине. Для того Он восхотел перейти чрез все наши состояния, – и родиться от жены, и быть младенцем, и обвиваться пеленами, и питаться молоком, и все прочее испытать, чтобы утвердить истину домостроительства и заградить уста еретиков. Для того Он и спит на корабле, и путешествует, и утомляется, и терпит все человеческое, чтобы самым делом всех удостоверить (в своем вочеловечении). Для того Он предстоит суду, и распинается на Кресте, и подвергается самой позорной смерти, и полагается во гроб, чтобы дело домостроительства было явно для всех. А если Он не по истине принял нашу плоть, то и распят не был, и не умер, и не был погребен, и не воскрес; если же не воскрес, то все учение о домостроительстве ниспровергается. 265. Умирение вражды и злобы Если кто будет находиться в неприятных к нам отношениях, не станем еще более воспламенять его нерасположения, а кротостью и смирением в словах и делах будем умирять вражду и таким образом врачевать озлобленную душу. 266. Внимание при чтении Писания Не пройдем без внимания того, что заключено в Божественном Писании. Если люди, выкапывающие из земли частицы золота, переносят всякий труд и преодолевают всякие трудности, чтобы отделить золото от земли, тем более нужно нам углубляться в изречения Духа и извлекать из них пользу. 267. Чрезмерное скопление богатства вредно и самому хозяину, и даже детям его Иной, имея и одного сына, старается собрать тысячи талантов золота, покупает земли, строит великолепные здания. И пусть бы такое богатство собирал праведными трудами, без обиды для других. Но тяжело и особенно ужасно то, что присвояют себе чужое имущество, похищая у других, обманывая, заводя тяжбы. Если кто спросит, для чего эта безумная страсть к деньгам, то укажет тотчас на сына: все это делается, скажет, из попечения о нем. Но этот, хотя напрасно и тщетно, успокаивает свою совесть, по крайней мере, указанием на сына; а есть и такие, которые, не имея детей, неистово стремятся собирать деньги, и тысячи раз лучше согласились бы вытерпеть невыносимые бедствия, чем уделить хотя один овол нуждающемуся… Для чего, скажи мне, ты и себе собираешь такое бремя терний, и своим детям, сам не замечая того, оставляешь и предмет и повод ко всякому злу? Или не знаешь, что (Господь) больше, чем ты, печется о твоем сыне; а ты, думая иметь о нем наибольшее попечение, стараешься между тем устроить для него повод к тому, чтобы погубить его душу? Или не знаешь, что юность и сама по себе слаба и удобопреклонна к злу; а когда получит еще большое богатство, то еще стремительнее увлекается ко всему худому? Как огонь, нашедши горючее вещество, производит сильнейшее пламя, так и юность, получив кучу денег, как удобовозгораемое вещество, возжигает такое пламя, что вся душа юноши воспламеняется. Такой юноша может ли думать о целомудрии, убегать невоздержания, предпринимать какие-либо подвиги добродетели, или что-либо другое духовное?… Что пользы в таком множестве талантов, в таком избытке денег? «Да приобретение их», – говорят, – «доставляет много удовольствия»! Какое же удовольствие? Что говорить об удовольствии? Не производит ли это особенно безвременные скорби и разнообразные неприятности? Не говорю уже об угрожающем за это наказании; и в настоящей жизни это дело (т.е. любостяжание) не может доставить никакого удовольствия, а сопровождается ежедневными тревогами и неприятностями. Не так море воздымается волнами, как такая душа обуревается помыслами и страстями, и ко всем, своим и чужим, питает неприязнь. А если кто лишится хотя некоторой части своего богатства (а много бывает разных случаев, много коварства рабов и притеснения людей властных), вот тогда-то именно увидишь, что жизнь для них становится невыносимой. Каких же слез достойны такие люди, которые стараются все делать вопреки своей пользе и хотят собирать это ко вреду своей души? 268. Обязанность родителей обуздывать плотские порывы детей своевременным заключением браков Будем удерживать порывы наших детей, и то страхом, то убеждениями будем обуздывать юность. Будем заботиться о целомудрии их; все будем делать и устроять так, чтобы юношеский возраст мог избегнуть неуместных пожеланий. Для того общий всех Господь, зная немощь человеческого естества, и установил брак, чтобы удалить нас от беззаконного смешения. Итак, не будем оставлять юношей без попечения; но, зная горящий в них огонь, позаботимся сочетать их браком, по закону Божию, прежде, чем они предадутся невоздержанию; пусть и чувства целомудрия у них сохранятся и не потерпят они вреда от необузданности, имея достаточное утешение, и будучи в состоянии обуздывать плотские похоти и избегать наказания. – Убеждаем любовь вашу позаботиться… о целомудрии юношей. Отсюда-то рождается, можно сказать, всякое зло. Худые навыки, усиливаясь с течением времени, производят такой вред, что люди, однажды предавшись разврату, уже не могут покориться никакому убеждению, и, как пленники, влекутся туда, куда направляет их диавол. Он, наконец, управляет ими, и делает те гибельные внушения, которым юноши с удовольствием следуют, имея в виду только настоящее услаждение, и не думая о скорбях в будущем. Итак, умоляю вас, подавайте руку (помощи) детям, чтобы за их поступки и нам самим не подвергнуться наказанию. Разве не знаете, что потерпел старец Илий, не исправлявший надлежащим образом недостатки своих детей (см.: 1Цар. 4:18 )? Когда болезнь требует разреза, а врач хочет излечить ее какою-нибудь мазью, то болезнь может сделаться неизлечимой, потому что не употреблено соответствующего врачевства. Подобным образом, и тот старец вместо того, чтобы действовать на своих детей мерами, соответственными их проступкам, допускал излишнюю кротость; потому и сам вместе с ними подвергся наказанию. Бойтесь этого примера, прошу вас; имея детей, будем заботиться о воспитании их. 269. Человекообразные выражения о Боге в Писании Посмотри, как Божественное Писание снисходит к нам (в образе выражений). «Взыде, – говорит оно, – Бог от него» ( Быт. 35:13 ); не для того (так говорит), чтобы мы представляли себе Божество ограниченным в каком-либо месте, но, чтобы и в этом мы познали неизреченное человеколюбие Божие. И в таком образе повествования благодать Духа снисходит к человеческой немощи. Слова «взыде» и «сниде» недостойны Бога… , но иначе невозможно было бы человеческому слуху вместить высоту слова, если бы нам говорено было соответственно величию Господа. Имея это в мыслях, не будем останавливаться на простоте выражений, но подивимся неизреченной благости Господа и в том, что Он не отрекается оказывать такое снисхождение вследствие немощи естества нашего. 270. Чистота сердца привлекает Божие содействие в жизни и в борьбе с диаволом Мы имеем врага постоянного, имеющего непримиримую к нам ненависть; потому мы должны быть неусыпны, чтобы побеждать козни его и стать выше стрел его. А победить мы не иначе можем, как если добродетельной жизнью приобретаем себе содействие свыше. Лучший же образ жизни есть жизнь чистая. Это есть основание и корень добродетели. Кто твердо положит такое основание, тот уже легко препобедит все прочее: не одолеет его ни страсть к богатству, ни любовь к славе, ни зависть, ни, какая-либо, иная страсть. Как же это – скажу. У кого совесть чиста и свободна от всякого порока, в том будет обитать сам Господь всяческих: «блажени, сказано, чистии сердцем: яко тии Бога узрят» ( Мф. 5:8 ). Когда же кто удостоится иметь Его в себе, будет находиться в таком состоянии, как только лишь облеченный телом, и ко всему человеческому будет показывать совершенное презрение. Все видимое явится такому человеку тенью и сном; как бы уже на небе имея пребывание, он не захочет ничего в настоящей жизни. 271. Зависть – мучительна Зависть – опасная страсть; когда она овладевает душою, то не прежде оставляет ее, как доведет уже до последней степени безрассудства; уязвляя душу, в которой родилась, она представляет того, на кого обращена зависть, иначе, чем хочет; она еще более возвышает его славу, знатность и известность; а это – еще новый тягчайший удар завистнику. 272. Промысл и затруднения в жизни Благоискусный и премудрый Владыка всего, являя могущество силы Своей, часто попускает многоразличные затруднения в делах для того, чтобы, приведши в исполнение Свои намерения, открыть величие Своего всемогущества. 273. Прообраз: Иосиф и Иисус Христос В событиях жизни Иосифа, как на тени, предъизображались события (евангельской) истины. Как Иосиф пришел посетить братьев, а они, не уважив ни братства, ни причины его посещения, сперва хотели было убить его, а потом продали иноземцам, – так и Господь наш, по человеколюбию Своему, пришел посетить человеческий род, приняв нам свойственную плоть и благоволив стать нашим братом. Об этом и восклицает Павел, говоря: «не от Ангел когда приемлет, но от семене Авраамова, отонудуже должен бе по всему подобитися братии» (ср.: Евр. 2:16 ). Но неблагодарные иудеи замыслили умертвить Врача душ и телес, который ежедневно совершал бесчисленные чудеса, и привели в исполнение свой убийственный замысел, и распяли Того, Кто ради нашего спасения благоволил принять зрак раба. Но эти, предав Господа распятию, исполнили свое намерение, а братья Иосифа, хотя и имели замысел, но не привели его в дело. Образу надлежало заключать в себе менее истины (прообразуемой); иначе это не было бы образом будущего. Поэтому здесь (будущее) предначертано было только как бы в тени. 274. Промысл не удаляет опасностей, а среди них являет силу Так всегда угодно Богу – не удалять от опасностей людей добродетельных и не освобождать их от искушений, а в самых искушениях являть им такую Свою помощь, что и самые искушения делаются поводом к торжеству. Поэтому и блаженный Давид говорил: «в скорби распространил мя еси» ( Пс. 4:2 ). Ты, говорит, не отдалил скорби; не дал мне покоя, освободив от нее, но – что дивно и необычайно – среди самых скорбей привел в безопасность. 275. Благопоспешение во всем, если всегда иметь с собою Господа Будем заботиться, чтобы всегда иметь с собою Господа, и чтобы Он всегда благопоспешал делам нашим. Кто удостоился этой помощи, тот и среди бед посмеется им и не поставит их ни во что, потому что Господь все творит для него и благоустрояет, во всем споспешествует ему и тяжкое делает легким. Как же можем мы всегда иметь с собою Господа и получать от Него благопоспешение во всем? Если мы будем всегда трезвиться и бодрствовать, будем помнить, что все должно делать с таким тщанием, чтобы никогда не подвергнуться осуждению от Господа, что никому невозможно укрыться от Его неусыпного Ока и что грешник непременно должен подвергнуться наказаниям. Не будем страха человеческого предпочитать гневу Божию. Если какой-нибудь помысел смущает нас, то приведем себе на мысль слова Иосифа: «како сотворю глагол сей злый и согрешу пред Богом» (ср.: Быт. 39:9 ), и всякое непозволительное желание тотчас исчезнет. Если бы кто-нибудь увлекался пожеланием плотским, или страстью к деньгам, или другим каким-либо безрассудным удовольствием, то пусть тотчас представить себе, что есть у нас Судия, от Которого не могут укрыться и тайные пожелания. (Поступая таким образом), мы совершенно избегнем козней диавола и получим свыше великую помощь. 276. Добродетель и красота Как перл, хотя бы брошен был в тину, показывает свою красоту, так и добродетель, куда бы ты ее ни свергнул, проявляет свою силу – и в рабстве, и в темнице, и в бедствии, и в счастье. 277. Скорби бывают и у преданных земле Будем переносить с твердостью и терпением все напасти, обращая внимание не на скорби, а на пользу, отсюда происходящую, потому что тут есть духовное благоприобретение. Как желающие собрать богатство, занятые житейскими выгодами, не иначе могут умножить свое достояние, как испытывая множество опасностей на суше и на море (неизбежно подвергаясь козням и нападениям воров и разбойников), и, однако, охотно готовы бывают переносить все это в ожидании прибыли, вовсе не чувствуя ничего тяжелого, так и мы должны радоваться и веселиться, помышляя о собираемом таким путем богатстве и духовном приобретении и – смотреть не на видимое, а на невидимое, как это внушает Павел, говоря: «не смотряющим нам видимых» ( 2Кор. 4:18 ). 278. Грех до и после совершения Таков грех . Когда он уже совершен на самом деле, тогда и обнаруживает величайшее свое безрассудство. Как пьющий, когда упивается крепким вином, нисколько не чувствует вреда от вина, а уже после самым опытом дознает, как оно губительно, так и грех: пока еще не сделан, он помрачает рассудок и подобно густому туману потемняет смысл, а потом восстает совесть и сильнее всякого обличителя терзает мысль, обнаруживая гнусность поступка. 279. Молитва пред всяким делом Научимся тому, чтобы, когда предпринимаем ли что-нибудь, беремся ли за какое-либо дело, или отправляемся в путешествие, – прежде всего возносить молитвенную жертву Господу, и не иначе, как испросив Его помощь, начинать предпринимаемое дело. 280. Призыв к заботе (честь и помощь) о священниках примером древних язычников и раскрытием величия награды за это Да слышат нынешние люди, какие преимущества в древности давались служителям идолов, и да научатся хотя такую же честь оказывать тем, кому вверено служение Богу всяческих. Если древние, заблуждаясь и совершая служение идолам, думали, что они воздают особенное почтение идолам, когда такой чести удостаивают служителей их, то какого осуждения заслуживают те, которые ныне не имеют попечения о служителях Божиих? Разве не знаете, что эта честь переходит к Господу всяческих? Итак, не смотри на того, кто принимает честь. Не ради его самого ты должен делать то, что требуется от тебя, но ради Того, Кому он служит, чтобы ты мог получить от Него щедрое воздаяние. Поэтому-то и сказал Господь: «сделавший единому из сих, для Меня сделал» (см.: Мф. 25:40 ), и «приемляй пророка, во имя пророче, мзду пророчу приимет» ( Мф. 10:41 ). Разве Господь ниспосылает тебе свои воздаяния соразмерно с достоинством или слабостью служителей Своих? Он награждает тебя или осуждает сообразно с твоим расположением. И как честь, воздаваемая чрез них, подает нам великое дерзновение (потому что Он усвояет Себе то, что делается для Его служителей), так и презрение их низведет свыше великое наказание. Господь усвояет Себе как воздаваемую им честь, так и презрение. Зная это, никогда не будем пренебрегать попечением об иереях Божиих. Говорю это я, не столько о них заботясь, сколько о вашей любви, желая, чтобы вы чрез все приобретали себе благо. Даешь ли ты столько, сколько получаешь от Господа? Какое ты служение оказываешь? Однако и за это, незначительное и ограничивающееся настоящей жизнью служение, ты можешь получить нетленные награды и неизреченные блага. Размышляя об этом, будем внимательны к этим служениям, рассчитывая не издержки, но ту пользу и прибыль, какую можем чрез это приобрести. Если мы, видя кого-нибудь близкого к человеку, облеченному мирским величием, стараемся оказывать ему всевозможные услуги, зная, что честь, воздаваемая ему, переходит к его покровителю, и что он, сделавши это известным своему покровителю, может таким образом еще более расположить его в нашу пользу, то тем более так будет у Господа всяческих. Если кто окажет какое-либо человеколюбие и сострадание прохожему человеку, или поверженному на распутье, то Господь, усвояя Себе это, обещает ввести сделавших им что-либо доброе в Царство Небесное и изречь: «приидите благословеннии Отца моего, взалкахся бо и дасте ми ясти» (ср.: Мф. 25:34 −35). Тем более тот, кто оказывает свои услуги подвизающимся ради Господа и облеченным священным саном, получит не только такое же воздаяние, но и гораздо бóльшее, так как человеколюбивый Господь всегда с большим избытком вознаграждает за сделанное нами. Итак, не будем хуже неверных, которые, еще находясь в заблуждении относительно идолов, оказывали такое попечение об их служителях. Но сколь великое различие находится между заблуждением и истиной, между служителями идолов и служителями Божиими, такое же различие покажем и в самом почтении, дабы получить свыше тем бóльшее воздаяние. 281. Смерть праведников честна, хотя бы произошла на чужбине и без почетного погребения, а грешников – наоборот Пусть (никто) не считает жалким окончившего жизнь свою на чужбине, преставившегося из этого мира в пустыне. Не он достоин сожаления, а тот, кто умирает во грехах, хотя бы он кончил жизнь на своем ложе, в собственном доме, хотя бы в присутствии своих друзей. И никто не говори мне этих пустых, достойных смеха и безрассудных речей: такой-то умер бесчестнее пса – при нем не было никого из знакомых; не сделано ему и приличного погребения, а на сложенное от разных лиц иждивение устроено то, что нужно для погребения. Не значит это, о человек, умереть бесчестнее пса, потому что какой от того вред потерпел такой человек? То только худо, если он не имел для своего прикрытия одежды добродетели. Что все другое не причиняет никакого вреда добродетельному, убедись из того, что бóльшая часть праведников, разумею пророков и апостолов, за исключением немногих, неизвестно, где и погребены: одни были усечены в главу, другие, будучи побиты камнями, таким образом окончили жизнь, иные, предавши себя самих бесчисленным и разнообразным наказаниям, все пострадали за Христа. Но никто не дерзнет сказать о них, что смерть их была бесчестна, а скажет вслед за Божественным Писанием: «честна пред Господем смерть преподобных Его» ( Пс. 115:6 ). И как называет оно смерть преподобных «честною», так, послушай, называет оно смерть грешников «лютою»: «смерть», говорит, «грешников люта» ( Пс. 33:22 ). Хотя бы кто расстался с жизнью в своем доме, в присутствии жены и детей, в собрании родственников и знакомых, но, если не имел добродетели, «лютá» смерть его. Напротив, стяжавший добродетель, хотя бы умер на чужбине, поверженный на землю, – да и что я говорю: на чужбине или на земле? – хотя бы впал в руки разбойников, хотя бы сделался добычей зверей, «честнá» будет смерть его. Скажи мне: сын Захарии не во главу ли был усечен? А Стефан, первый украсившийся венцом мученичества, не скончался ли, будучи побит камнями? А Павел и Петр не преставились ли от настоящей жизни, первый, будучи усечен, второй – противоположным Господу образом приняв крестное мучение? И не за то ли особенно они и прославляются, и воспеваются по всей вселенной? Соображая все это, не будем считать жалкими умирающих на чужбине, ни ублажать разлучающихся с жизнью в собственном доме; но, последуя правилу Божественного Писания, поживших в добродетели и так преставившихся будем ублажать, а умирающих во грехах признавать несчастными. Как добродетельный преставляется в лучшую жизнь, получая возмездие за свои труды, так не имеющий добродетели, умирая, уже испытывает начатки мучений, и, отдавая отчет в делах своих, подвергается невыносимым страданиям. 282. Лучшее наследство детям – добродетель, а не богатство Не будем заботиться о том, чтобы собирать богатство и оставить его детям; будем научать их добродетели и испрашивать им благословение от Бога; вот это, именно это – величайшее сокровище, неизреченное, неоскудевающее, с каждым днем приносящее все бóльшее богатство. Нет ничего равного добродетели, нет ничего могущественнее ее… Будем все иметь это в виду и так наставлять наших детей, чтобы предпочитали добродетель всему другому, а обилие богатства считали за ничто. Оно, оно-то часто и бывает препятствием к добродетели, когда юноша не умеет надлежащим образом пользоваться богатством. Как малые дети, когда берут в руки ножи или мечи, часто, по неумению надлежащим образом пользоваться, подвергают самих себя явной опасности, почему матери и не позволяют им безбоязненно касаться их, так и молодые люди, когда получат большое богатство, вследствие того, что не хотят надлежащим образом пользоваться им, сами себя низвергают в явную опасность, собирая себе чрез это богатство бремя грехов. Отсюда рождаются роскошь, неуместные удовольствия и бесчисленное множество зол. Не говорю, что это происходит прямо от богатства, а от неумения получивших его пользоваться им, как должно. Потому-то и премудрый сказал: «добро есть богатство, в нем же несть греха» ( Сир. 13:30 ). 283. Смерть – переход в лучшую жизнь Ныне, по благодати Божией, смерть стала сном, кончина – успением, ныне мы имеем многое уверение в воскресении, так что, переходя от жизни в жизнь, мы радуемся и веселимся. И что я говорю: от жизни в жизнь? Из худшей – в лучшую, из временной – в вечную, из земной – в небесную. Восемь слов на книгу Бытия 284. Пост – весна для жизни души Приятна весна мореплавателям, приятна и земледельцам; но не так приятна мореплавателям и земледельцам весна, как приятно желающим любомудрствовать время поста – эта духовная весна для души, это истинное умирение помыслов. Земледельцам приятна весна потому, что они видят, как земля украшается цветами, и как всюду покрывают ее, подобно разноцветной одежде, произрастающие травы. Мореплавателям приятна весна потому, что они могут безопасно плавать по морской поверхности, когда волны утихли и в глубокой тишине играют дельфины, часто прыгающие по самые бока кораблей. А нам приятна весна поста потому, что она успокаивает обыкновенно у нас волны – не вод, но безумных пожеланий, и приготовляет нам венец, не из цветов, но из (даров) духовной благодати: «венец благодатей, сказано, приимеши на твоем версе» (ср.: Притч. 1:9 ). Не так появление ласточки может прогонять зиму, как наступление поста удаляет из нашей души зиму страстей. Уже нет войны у души с плотью; раба не восстает на госпожу, но вся эта война тела кончилась. 285. Писание – Богоявление Вначале Бог Сам беседовал с людьми, насколько людям возможно слышать (слова Божии). Так Он пришел к Адаму; так обличил Каина; так говорил с Ноем; так явился странником Аврааму. Но, когда природа наша уклонилась к злу и как бы удалилась в дальнюю чужую страну, тогда уже Бог посылает к нам, как находящимся вдали, на чужой стороне, Писание, возобновляя как бы чрез какое письмо с нами старую дружбу. 286. Творение мира Богом из ничего – объяснение путем сравнения Но как, скажут, могло что-либо произойти из не существующего? А ты скажи мне, как может произойти что-либо из существующего? Что земля произошла из несуществующего, я этому верю, а ты сомневаешься; но, что человек создан из земли, в этом мы оба согласны. Так объясни то, что оба мы признаем и что более легко, то есть, как естество плоти произошло из земли? Из земли, ведь, приготовляется глина, кирпич, горшок, черепица; а, чтобы из земли образовалась плоть, этого никто не видал. Как же произошел телесный состав? Как образовались кости, как нервы, как жилы, как артерии, как перепонка, жир, мясо, кожа, ногти, волосы, и такое разнообразие различных веществ из одного вещества – земли? Ты не можешь объяснить этого. Так не странно ли, что не знающий более ясного и легкого занимается и рассуждает о более трудном и сокровенном?… Если Бог подобен нам, требуй объяснения того, что совершается. Лучше же и в этом случае не требовать, потому что о многих произведениях человеческого искусства мы не можем сказать, как они совершаются, например, как из земли в рудниках образуется золото, как песок превращается в чистое стекло. Можно указать множество и других вещей, которые делаются человеческим искусством, но как – мы не знаем. Но пусть так: если Бог подобен нам, требуй объяснения. А если Он бесконечно отстоит от нас и несравненно превосходит (нас), то не крайнее ли будет безумие, если мы, признавая мудрость и силу Его беспредельною, божественною и непостижимою, требуем от Него отчета в каждом деле, как бы в человеческом каком произведении? Но оставим умствования и станем опять на несокрушимую скалу. «В начале сотвори Бог небо и землю» ( Быт. 1:1 ). 287. Милостыня – наилучшая помещение капитала с верными и большими процентами Если дашь взаймы человеку, то получишь сотую часть [вероятно, в месяц, то есть 12% годовых], а если чрез бедных дашь взаймы Богу, то получишь не сотую часть, а во сто раз бóльшую. Если ты сеешь на плодородной земле, то и тогда, когда она принесет обильную жатву, получишь в десять раз более против посеянного. Но, если посеешь для неба, то прибыль возрастет во сто раз, и ты получишь жизнь вечную, нестареющую и бессмертную. Притом, здесь для сеющих семена много труда, а там посеянное произрастает без плуга, без волов, без землепашцев и без всякого беспокойства, и сеющим там не нужно бояться никогда ни засухи, ни наводнения, ни медвяной росы, ни града, ни массы саранчи, ни другого чего-либо. От всякого такого вреда (Бог) оградил сеемые там семена. А если нет ни труда, ни опасности, ни страха, ни какого-либо неблагоприятного обстоятельства, напротив, вырастает гораздо более, чем посеяно, и произрастает столько доброго, «яже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» (ср.: 1Кор. 2:9 ), то не будет ли крайней беспечностью, оставив бóльшее, гнаться за меньшим, бросив верное, стремиться за неверным, весьма опасным и гибельным? Какое извинение, какое прощение будет нам, если это делаем? Ссылаемся, конечно, на бедность: но мы не беднее той вдовицы, которая имела только две лепты, и те положила (см.: Лк. 21:2 ). Поревнуем же богатству ее, будем подражать величию ее намерения, чтобы получить нам и уготованные ей блага. 288. Проповедник и молитва верных Не на свою понадеявшись силу, но всецело вверившись молитвам предстоятелей и вашим, мы вышли на это поприще. А молитва Церкви так сильна, что, если бы мы были безгласнее даже камней, она сделает язык наш легче всякого пера. Как попутный ветер, устремившись прямо на паруса корабля, двигает судно вперед быстрее стрелы, так и молитва Церкви, обращенная на язык проповедника, увлекает его слово сильнее ветра. Поэтому, и мы каждый день смело выходим (на поприще проповеди ). 289. Самовоспитание; борьба со зверскими помыслами В области нашей души одни помыслы более неразумны и скотоподобны, а другие более звероподобны и дики, почему их нужно сдерживать и побеждать, предоставляя власть над ними разуму. Но как, скажут, победить зверский помысл? Что ты говоришь, человек! Мы одолеваем львов и укрощаем их нрав, и ты сомневаешься в том, можешь ли звероподобный помысл изменить в кроткий? Тогда как льву свойственна дикость по природе, кротость же противоестественна, – тебе, напротив, по природе свойственна кротость и не естественна дикость. Так, ты ли, изгоняющий из души зверя естественное и влагающий в нее неестественное, не сможешь сохранить в собственной своей душе то, что ей свойственно? Какая же это беспечность. В отношении к душе львов есть, кроме того, и другая трудность: душа зверя не имеет разума. И, однако, вы часто видели, как по площади водят львов, более смирных, чем овцы, и многие хозяева лавок дают вожатому деньги, в награду за искусство и уменье, с каким он укротил зверя. А твоя душа имеет и разум, и страх Божий, и множество пособий со всех сторон. Не представляй же мне предлогов и извинений. Возможно тебе, если хочешь, быть кротким и тихим. также против небрежно слушающих и не почитающих родителей 290. Проповедник обращает к себе отвлеченное в сторону внимание слушателей …Но воспряните (духом) и отбросьте небрежность. Для чего говорю это? Мы излагаем вам (Священное) Писание, а вы, отведши глаза от нас, устремили их на лампады и на зажигающего лампады. Какая это небрежность – оставив нас, смотреть на это! И я возжигаю свет (проистекающий) от Писания, и на нашем языке воспламеняется огонь учения. Этот свет важнее и лучше того света: мы зажигаем не светильню, напитанную маслом, как этот (человек), но в душах, напоенных благочестием, воспламеняем желание слушать. Беседовал некогда Павел в горнице (см.: Деян. 20:7–9 ). Никто не думай, однако, будто я ровняю себя с Павлом: я не дошел до такого безумия, но (это сказал я), чтобы вы знали, какое нужно иметь усердие к слушанию. Так, Павел беседовал в горнице; наступил вечер, как и теперь, и в горнице были лампады. Потом с окна упал Евтих, и это падение не расстроило собрания; смерть не рассеяла присутствовавших; они так были прикованы к слушанию слова Божия, что и не почувствовали этого падения. А вы, не видя ничего особого и необычайного, кроме человека, делающего обычное дело, устремили на него свои глаза. Какое может быть извинение? И никто из вас, возлюбленные, не считай этого обличения тяжким: мы обличаем не по ненависти, но по желанию вам добра. «Достовернее суть язвы друга, нежели вольные лобзания врага» ( Притч. 27:6 ). Воспряните же, прошу вас, и, оставив этот огонь, обратитесь к свету Божественного Писания. 291. Явление Христа (Р[ождество] Х[ристово]) даровало нам блага большие тех, коих мы лишились чрез грех прародителей Христос, пришедши, обещал нам ныне блага бóльшие тех, которых лишили нас согрешившие вначале. О чем плачешь, скажи мне? О том, что Адам, согрешив, лишил тебя рая? Исправься, поревнуй о добродетели, и я отворю тебе не рай, а самое небо, и не дам тебе потерпеть никакого зла от преступления первозданного. Ты плачешь о том, что (Адам) лишил тебя власти над зверями? Вот, я подчиняю тебе и демонов, будь только внимателен. «Наступайте», говорит (Христос), «на змию и скорпию, и на всю силу вражию» (ср.: Лк. 10:19 ). Не сказал: «обладайте», как относительно зверей ( Быт. 1:28 ), но: «наступайте», давая усиленную власть. Поэтому и Павел не сказал: «Бог покорит сатану под ноги ваши», но: «Бог сокрушит сатану под ноги ваша» (ср.: Рим. 16:20 ). Уже не как прежде: «той твою блюсти будет главу, а ты блюсти будеши его пяту» ( Быт. 3:15 ), но полная победа, совершенное торжество, всецелое уничтожение, сокрушение и гибель врага. Ева подчинила тебя мужу; но я сделаю тебя, если хочешь, равночестной не только мужу, но и самим ангелам. Она лишила тебя настоящей жизни, а я дарую тебе будущую, нестареющую и бессмертную, исполненную бесчисленных благ. Итак, пусть никто не думает, будто он потерпел вред ради предков: если мы захотим достигнуть всего, что (Христос) обещал дать, то найдем гораздо больше, чем мы потеряли. Из сказанного ясно и остальное. Адам ввел жизнь, исполненную труда; Христос обещал такую жизнь, в которой нет ни скорби, ни печали, ни воздыхания; Он обещает дать и Царство Небесное. «Приидите», говорит Он, «благословеннии Отца моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира» ( Мф. 25:34 ). 292. Вид нищих, стоящих на паперти храма, должен пробуждать наше милосердие их кротостью и беспомощностью, иначе совесть наша будет нечиста Выходя отсюда [т.е. из храма], мы видим ряды нищих, чинно стоящих по ту и другую сторону, и так безжалостно проходим мимо, как будто пред нами столбы, а не человеческие существа. Мы так спешим домой, как будто видим бездушные статуи, а не живых людей. К этому побуждает голод, скажут. Но голод-то пусть заставит остановиться: ведь, сытые желудки, по пословице, не разумеют голодного; а голодные по собственной потребности способны понимать и чужую нужду; лучше же (сказать) – и при этом не могут вполне понять всю эту нужду? Ты бежишь к готовому столу, и не можешь потерпеть и немного. А бедный стоит до самого вечера, спеша и собрать насущный хлеб; и видя, что день окончился, а денег еще не собрано столько, сколько нужно на насущный хлеб, скорбит, волнуется и вынуждается делать то, что выше его сил. Вот почему вечером (нищие) налегают на нас сильнее, клянутся, божатся, плачут, рыдают, протягивают руки и поневоле делают без стыда весьма многое другое. Они боятся того, чтобы, по удалении всех в дома, не пришлось блуждать им в городе, как в пустыне… Но мы не трогаемся их несчастиями, – ни на площади, ни возвратившись домой. Напротив, и тогда, как приготовлен для нас стол, часто наполненный бесчисленными благами (если можно назвать благом то, чтó мы съедаем в осуждение своего бесчеловечия), когда (говорю) приготовлен для нас стол, мы остаемся бесчувственными, несмотря на то, что слышим, как они ходят внизу по узким переулкам, громко кричат на перекрестках, страдают в глубочайшей тьме и совершенной пустоте. Да и насытившись, и отходя ко сну, и в это время слыша опять, что они громко стонут, оставляем без внимания, как будто слышим лай собаки, а не человеческий голос. И не обращаем внимания ни на время, – кáк в позднюю ночь, когда все уже спят, один он скорбит, ни на маловажность просьбы, – кáк он просит у нас хлеба или несколько денег, и ничего больше, ни на тяжесть его несчастия, – кáк он борется с непрерывным голодом, ни на скромность просителя, – кáк он, будучи угнетаем такой нуждой, не осмеливается подойти к дверям и стать близко, а выражает свою просьбу внизу, на большом расстоянии. Если получит, то воссылает бесчисленные молитвы; а если не получит, то и при этом не произносит жесткого слова, не бранит и не ругает тех, которые могли бы подать и не подают. Напротив, как ведомый палачом на жестокую казнь, хотя просит и умоляет всех проходящих, не получает, однако, никакой помощи и без пощады приводится на казнь, так и этот, выводимый голодом, как палачом, на ночь к тяжкому бодрствованию, протягивает руки и громкими криками упрашивает сидящих наверху, в домах, но, не встречая никакого человеколюбия, отвергается безжалостно и с большой жестокостью. Но ничто это не трогает нас. И после такого бесчеловечия мы осмеливаемся простирать руки к небу, просить Бога о милости и молить о прощении наших грехов! И не боимся того, что после такой молитвы упадет на нас молния, после такой жестокости и бесчеловечия! Как, скажи мне, мы идем ко сну и на покой, и не боимся того, что этот самый нищий приснится нам худой, грязный, одетый в рубище, печальный, плачущий и обвиняющий нас в жестокости? От многих часто слыхал я, что, отказав во время дня в помощи бедным, ночью видели себя связанными веревками, влекомыми руками нищих, терзаемыми и терпящими многие страдания. Но это только сон, призрак, временное мучение. А мы не боимся, скажи мне, того, что этого печального, вопиющего, плачущего нищего придется увидеть нам на лоне Авраама; как видел Лазаря тот богач? Что следует отсюда предоставляю (почувствовать) вашей совести, – те горькие и неумолимые наказания, – то, как (богатый) просил воды, как не получил и капли, как горел язык его, как, несмотря на великую просьбу, не получил помилования, и как мучился бесконечно. Дай нам Бог не испытать этого, услышав угрозу на словах, избегнуть ее на деле. 293. Собрание в храме и сборище на рынке (сравнение) Не ошибется тот, кто назовет наше собрание [в храме] торжеством и праздником, и великим благом. Если иной нередко избавляется от всякого уныния, пришедши на рынок и встретив одного друга, то, как нам не освободиться от всякого уныния, когда мы приходим в церковь, а не на площадь, и встречаемся не с одним другом, а с такими и столь многими братьями и отцами? Как не получить полного удовольствия? И не по многолюдству только это собрание лучше сборищ на рынке, но и по существу самой беседы. Собирающиеся на рынке и беседующие друг с другом часто разговаривают о бесполезных вещах, ведут пустые речи и говорят о том, что до них нисколько не касается. Большей частью, обыкновенно, мы с особенным усердием занимаемся и рассуждаем о чужих делах. А здесь не так, а все наоборот. Отсюда изгнано всякое бесполезное слово, а введено всякое духовное научение. Мы беседуем и о нашей душе, и о благах, потребных для души, и о венцах, уготованных на Небесах, и о славных житиях, и о человеколюбии Божием, и о промысле над вселенной, и обо всем прочем, особенно близком нам, и о том, для чего мы созданы, какая постигнет нас участь по отшествии отсюда, и каково будет тогда наше состояние. И в этом собрании участвуем не мы одни, но и пророки, и апостолы, а что всего важнее, – среди нас находится сам Владыка всего – Иисус. Он Сам говорит: «идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» ( Мф. 18:20 ). Если Он находится там, где собрались двое или трое, то тем более присутствует там, где столько мужей, столько жен, столько отцов, где апостолы и пророки. 294. Семья: трапеза обычная соединяется с духовной – из слышанного в проповеди Все это, возлюбленные, удержим в памяти и, возвратившись домой, предложим двоякую трапезу: одну из снедей, другую из слышанного. Муж пусть передает сказанное, а жена пусть учится; пусть слушают и дети, да и домочадцы пусть не будут лишены этого поучения. Сделай твой дом церковью: ты, ведь, отвечаешь за спасение и детей, и домочадцев. Как мы дадим отчет за вас, так и каждый из вас несет ответственность и за слугу, и за жену, и за сына. От таких разговоров и сновидения будут у нас самые приятные, чуждые всяких мечтаний, потому что обыкновенно чем душа занята бывает во время дня, то представляется и во сне… Итак, пусть предлагается у вас вместе с телесной трапезой и духовная. Это послужит вам опорой и украшением; и дела настоящей жизни Бог устроит ко благу, и все для вас будет весьма удобно и легко. «Ищите, говорит Он, прежде Царствия Небесного, и сия вся приложатся вам» (ср.: Мф. 6:33 ). Будем же, возлюбленные, искать его, чтобы получить нам и здешние, и тамошние блага. 295. Обязанность слушателей сохранить и умножить полученное серебро – поучение Не только проповеднику нужно быть бодрым, но и слушатели должны быть внимательны, слушатели даже более, чем проповедник. Ведь, у нас одна забота – передать господское серебро, а вам (предстоит) бóльший труд – и принять и сохранить его с большой тщательностью. Итак, по выслушании (поучения), привесьте к дверям замки и запоры; оградите душу со всех сторон грозными помыслами, как какими-либо стражами. Вор дерзок, всегда бодрствует и постоянно нападает; и, хотя часто терпит неудачу, часто делает новые усилия. Пусть же станут грозные стражи и, если увидят, что диавол пришел и хочет похитить что-либо из положенного, пусть гонят его прочь с громким криком; нападут ли житейские заботы, пусть удаляют их; будет ли затруднять забывчивость (по слабости) природы, пусть возбуждают память к деятельности. Потерять господское имущество – не маловажная опасность. Если получившие это добро и растратившие вверенное, часто наказываются смертью , то какому наказанию подвергнутся те, которые, получив драгоценнейшее этого Учение, утратят его? Получающие это имущество отвечают только за целость его, а более ни за что; сколько они получили, столько же сполна и должны отдать; больше никто не требует от них. По отношению же к Божественному учению, мы ответственны не только за сохранение его, но и за большее приращение. Нам повелевается не только возвратить то, что мы получили, но и представить это Господу вдвойне. И одно сохранение его требует большой борьбы и старания; когда же Господь повелевает нам еще умножить его, то подумай, какой требуется труд и забота от нас, которым (это) вверено? Поэтому-то получивший пять талантов принес не только то, что было ему вверено, но и еще столько же (см.: Мф. 25:16 ). Не говори: я человек простой, я ученик, не имею способности учить, будучи не учен и не имея значения. Пусть ты человек простой; пусть неученый; пусть ты получил один талант: употреби в дело то, что тебе дано – и получишь одинаковую с учителем награду. 296. Разбойник благоразумный, его вера – пример для нас Диавол изгнал Адама (из рая), Христос ввел разбойника. Смотри на различие. Тот изгнал человека, не имевшего (другого) греха, кроме пятна непослушания, а Христос ввел в рай разбойника, обремененного бесчисленными грехами. Но то ли только удивительно, что ввел в рай разбойника, и ничего нет другого? Можно указать и на другое, большее. Не только ввел разбойника, но (ввел) прежде всех, даже прежде апостолов, чтобы никто после этого не отрицал входа (в рай), не отчаивался в своем спасении, видя, что сделавший бесчисленные грехи обитает в царских чертогах. Но посмотрим, не показал ли разбойник трудов, подвигов и плодов? И этого нельзя сказать; напротив, за одно слово, за одну веру вошел он в рай прежде апостолов, чтобы ты знал, что не столько значила его праведность, сколько все совершило человеколюбие Божие. Что сказал разбойник? Что сделал? Постился? Плакал? Сокрушался? Каялся долгое время? Нисколько; он получил спасение на самом кресте, после (своих) слов. Вот, как скоро: с креста на небо; от осуждения к спасению! Какие же те слова? Почему они имеют такую силу, что принесли ему столько благ? «Помяни мя», сказал, «во Царствии Твоем» (ср.: Лк. 23:42 )… Это необычайно и изумительно! Видишь Крест – и вспоминаешь о Царстве? Что ты видишь достойного Царства? Человека распятого, заушаемого, осмеиваемого, поносимого, оплевываемого, бичуемого. Достойно ли это Царства, скажи мне? Видишь ли, что он (разбойник) смотрел очами веры и судил не по внешности? Поэтому и Бог признал эти слова не пустыми, но как тот разбойник усмотрел божество, так и Бог видел сердце разбойника и сказал: «днесь со Мною будеши в раи» ( Лк. 23:43 ). [«Не якоже прегрешение, тако и дар» ( Рим. 5:15 )]. 297. Плоть наша воскреснет Что ты говоришь? Плоть не участвует в венцах? Но она участвовала в трудах: (как же) лишается наград? Когда нужно было подвизаться, она понесла бóльшую часть трудов; а когда пришло время венцов, то увенчивается одна душа? Не слышишь ли слов Павла, который говорит, что предстать нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо свойственное телу, соответственно тому, что сделал, или блага, или зла (ср.: 2Кор. 5:10 )? Не слышишь ли, как он же говорит: подобает тленному сему облещися в нетление и мертвенному сему облещися в безсмертие (ср.: 1Кор. 15:53 )? Мертвенному – чему? Душе или телу? Очевидно, телу, потому что душа по природе бессмертна, а тело по природе смертно. 298. Трапеза, соединенная с духовным учением и милостыней Нет ничего приятнее Божественного учения. Послушай, что о нем говорит пророк: «коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда и сота устом моим» (ср.: Пс. 118:103 ). Этот сот полагай на вечерней трапезе, чтобы всю ее исполнить духовного веселья. Не видите ли, как богатые люди после обеда приглашают певцов и флейтистов? Они свой дом делают театром, – ты сделай свой дом небом; а сделаешь это не тогда, когда переменишь стены, или переставишь основание, а когда призовешь к своей трапезе самого Владыку Небесного. Бог не презирает такие вечери. Где духовное учение, там и смиренномудрие, и честность, и скромность; где муж и жена, и дети в согласии и любви соединены узами добродетели, там посреди Христос. Он ищет не золотой крыши, не блестящих колонн и не красивых мраморов, а красоты души, духовного благолепия, трапезы, обильной праведностью и имеющей плоды милостыни. Когда Он увидит такую трапезу, тотчас приходит и принимает участие в собрании. Он сам сказал: «вы видели Меня алчущим, и напитали» (ср.: Мф. 25:35 ). Итак, когда услышишь, что внизу громко кричит нищий, и затем дашь просящему что-нибудь из того, что находится на столе, то в лице раба ты пригласил Господа к своей трапезе, всецело исполнил ее благословений, и этим начатком положил весьма важное основание к тому, чтобы твои житницы наполнились множеством благ. 299. Проповедь в присутствии епископа, как кормчего Церкви Скопление облаков сделало день темным, а присутствие учителя [Антиохийского епископа Флавиана] делает его очень светлым. В самом деле, не так солнце освещает тела, испуская лучи с высоты небесной, как взор отеческой любви озаряет наши души, посылая лучи от епископского седалища. Зная это, он не один прибыл к нам, но пришел в сонме светил, чтобы больше было света. Поэтому и Церковь у нас красуется, и стадо ликует, и мы с бóльшим усердием приступаем к беседе. Где бывает собрание пастырей, там и овцы наслаждаются безопасностью. Так и мореплаватели радуются, когда у них много кормчих, потому что они, во время тишины и безветрия, посредством рулей, облегчают им труд плавания на веслах, а когда волнуется море, то своим искусством и усилиями многих рук уменьшают напор волн. Подобно этому и мы, вверив все молитвам их, смело приступим к поучению. Пять слов об Анне 300. Воспоминание о посте прошедшем, который и отдельных лиц, и общество, и целый город привел в степенный вид. Приносит пользу одно [воспоминание о посте – Ред.] Когда мы расстаемся с гостем, который провел с нами несколько дней и с которым мы радушно делили беседу и стол, то на другой день, после его ухода, при виде накрытого стола, тотчас вспоминаем о нем и о взаимной беседе, и обращаемся к нему с горячей любовью. Так же точно поступим и по отношению к посту. Он пробыл с нами сорок дней; мы приняли его радушно, и затем проводили. Намереваясь теперь предложить духовную трапезу, вспомним о нем и о всех благах, принесенных им нам. Ведь, не только самый пост, но и воспоминание о нем может принести нам весьма большую пользу. Как те, кого мы любим, доставляют нам большое удовольствие, не только тогда, когда бывают у нас, но и тогда, когда мы воспоминаем о них, так и дни поста с их собраниями, общими собеседованиями и другими добрыми плодами, какие мы получили от него, радуют нас и при воспоминании; если мы вспомним обо всем этом, то получим и в настоящее время большую пользу. Говорю это не с тем, чтобы принудить вас к посту, но, чтобы убедить вас не увлекаться развлечениями и не вести себя, как бóльшая часть людей, если только следует назвать людьми этих малодушных, которые, как бы освободившись от уз и вырвавшись из какого-нибудь тяжкого заключения, говорят друг другу: наконец-то мы переплыли это скучное море поста. А другие, более слабые, боятся уже и за будущую Четыредесятницу. Это происходит от того, что во все остальное время они без меры предаются забавам, роскоши и пьянству. Если бы мы все прочие дни постарались проводить честно и скромно, то и прошедший пост вспоминали бы с любовью, и предстоящий приняли бы с большим удовольствием. В самом деле, каких только благ не доставляет нам пост? Везде тишина и светлое спокойствие. Домá разве не свободны от шума, беготни и всякой тревоги? А еще прежде домов спокойствие наполняет самые души постящихся; да и во всем городе водворяется такое же благоустройство, какое бывает в душах и в домах: вечером не слышно поющих, днем не заметно шумящих и пьянствующих; нет ни крику, ни драки, но везде полное спокойствие. А теперь не так, но с самого раннего утра – крик, шум, беганье поваров, большой чад как в домах, так и в мыслях от того, что развлечениями внутри нас разжигаются страсти и раздувается пламень порочных пожеланий. Потому мы должны жалеть о прошедшем посте, так как он все это сдерживал. Пусть мы сложили с себя самый труд поста, но не прекратим любви к нему и не изгладим памяти о нем. Когда велишь подавать на стол, принимайся за пищу с воспоминанием о посте, и никогда не впадешь в невоздержание. Как имеющий жену степенную, целомудренную, благородную и питающий к ней пламенную любовь, и в ее отсутствии не может полюбить женщину развратную и распутную, потому что любовь к первой заполняет его душу и не позволяет войти в нее другой страсти; так бывает с постом и с воздержанием: если помним о первом – благородном и целомудренном, то последнее – эту публичную блудницу и мать всякого бесстыдства, то есть, невоздержание, отгоним от себя весьма легко; потому что любовь к посту сильнее всякой руки отталкивает бесстыдство невоздержания. По всему этому, прошу вас всегда помнить о тех днях. 301. Прославление тела – плоти Когда мы хорошо воспользуемся настоящей жизнью, тела [наши] воскреснут в бóльшей славе, будут светлее неба, солнца и всего прочего и перейдут в высшее состояние. 302. Совесть и ее проявление вовне Совесть, путем внутреннего внушения, научает всему, что должно делать; силу ее и решение суда (ее) мы узнаем по состоянию лица. Когда внутренне обличает она в грехе, то покрывает внешний вид смущением и большим унынием. Она делает нас бледными и робкими, когда уличает в чем-либо постыдном, и, хотя голоса (совести) мы не слышим, однако по внешнему виду замечаем внутреннее негодование (ее). 303. Родители не чрез рождение только, а гл[авным] обр[азом] чрез воспитание детей, получают это имя Не одно рождение делает отцом, но хорошее образование; и не ношение во чреве делает матерью, но доброе воспитание. Что награда за воспитание детей назначена не только мужьям, но и женам, послушай, как Писание во многих местах говорит и этим, и тем, и женам не меньше, чем мужьям. Павел, сказав: «жена же прельстившися, в преступлении бысть», прибавил: «спасется же чадородия ради» ( 1Тим. 2:14 ). То есть, ты скорбишь, говорит, о том, что первая жена подвергла тебя болезням, трудам и продолжительному чревоношению? Не скорби; не столько вреда терпишь ты от болезней и трудов, сколько получаешь, если хочешь, пользы от воспитания детей, находя в нем повод к добрым делам. Действительно, если рождаемые тобою дети получат надлежащее воспитание и твоим попечением наставлены будут в добродетели, то это будет началом и основанием твоему спасению, и, кроме награды за собственные добрые дела, ты получишь великую награду и за их воспитание. И чтобы ты знал, что не рождение делает матерью и не за это положена награда, Павел в другом месте, обращая слово ко вдове, сказал так: «аще чада воспитала есть» ( 1Тим. 5:10 ); не сказал: если родила детей, но: «аще воспитала». Первое есть дело природы, последнее – дело свободного произволения. Потому и здесь, сказав: «спасется чадородия ради», не остановился на этом; но желая показать, что не рождение, а хорошее воспитание детей доставляет нам награду, прибавил: «аще пребудут в вере и любви и во святыни с целомудрием» (ср.: 1Тим. 2:15 ). То есть, ты получишь великую награду, если рожденные тобою дети пребудут в вере и в любви, и в святости. Итак, если ты расположишь их к этому, если будешь увещевать, учить, советовать, то за такое попечение назначена тебе от Бога великая награда. Так, жены да не считают чуждым для себя делом попечение о детях как женского, так и мужского пола: (апостол) не различил здесь пола, но как там сказал просто: «аще чада воспитала есть»; так и здесь: «аще пребудут в вере и любви и во святыни». Следовательно, нам нужно заботиться о детях того и другого пола, и особенно женам, потому что они больше сидят дóма. Мужей часто отвлекают и путешествия, и судебные занятия, и гражданские дела; а жена, будучи свободна от всех таких забот, удобнее может воспитывать детей, так как имеет много досуга. 304. Промысл: ожидание действий Его Когда подвергнемся какому-нибудь бедствию, то, хотя будем сетовать, скорбеть и считать бедствие невыносимым для себя, не станем, однако, спешить и не упадем духом, но будем выжидать промысла Божия. Он хорошо знает, когда нужно прекратить то, что причиняет нам скорбь. 305. Молитва Анны: от скорбной души; названия Бога в молитве «Адонаи Господи Елои Саваоф» (ср.: 1Цар. 1:10, 11 ). Страшные и грозные слова! Хорошо сделал писатель, что не перевел их на наш язык; он и не мог переложить их на греческий язык с свойственною им силой. Не одним именем назвала она Бога, но многими, Ему свойственными, показывая тем любовь к Нему и пламенное стремление. Как пишущие прошения царю, поставляют вверху не одно только имя, но величают его победоносным, Августом, самодержцем, и многими другими именами, и потом уже излагают просьбу, так и она, вознося к Богу некоторого рода просьбу, в начале ее полагает многие имена, выражая этим, как я сказал, свою любовь и почитание Тому, Кого просит. Просьбу эту внушила ей скорбь, потому и скоро была услышана писавшая ее с большим разумением. Таковы молитвы, происходящие от душевной скорби. Вместо бумаги служила (здесь) ее душа, вместо пера – язык, вместо чернил – слезы. Потому и сохранилась просьба ее до наших дней: неизгладимы бывают письмена, которые начертаны этими чернилами. 306. Огорчение от врага побуждает к молитве И ты, человек: когда увидишь, что враг огорчает (тебя), не говори ни одного оскорбительного слова, и не желай ему зла за то, что он враждует против тебя; но, вошедши (в церковь), преклонив колена и проливая слезы, моли Бога прекратить скорбь, потушить печаль. – Если будем бдительны, враги не только не повредят, но и принесут величайшую пользу, делая нас во всем более тщательными, только бы скорбь, ими нам причиняемая, вела нас не к ругательствам и обидам, а к молитве. 307. Особенная забота родителей о юношах-детях, дабы сохранить их чистыми до брака и тем создать их семейное счастье Ничто у юношей не требует такого старания и забот, как целомудрие и чистота, потому что эта особенно страсть обуревает этот возраст. Что делаем мы относительно светильников, то же будем соблюдать и по отношению к детям. Часто случается, что, когда служанка зажжет огонь, мы велим ей не подносить светильника туда, где лежит тростник, или сено, или что-нибудь подобное, чтобы незаметно для нас не упала в это вещество искра и не сожгла всего дома. Так же будем заботиться и о детях, и не станем обращать их взоры туда, где (бывают) бесчестные служанки, нескромные девицы и распутные рабыни; а если есть у нас такая служанка или соседка, или вообще другая какая этого рода девица, то прикажем и подтвердим им, чтобы они и не являлись на глаза и не вступали в разговор с юношами, чтобы попавшая отсюда искра, не воспламенила всей души дитяти и не причинила безутешного горя. Будем удалять детей не только от зрелищ, но и от слушания соблазнительных и развратных песен, чтобы ими не прельстилась душа их. Не будем водить их в театры, на пиры и попойки. Но станем беречь юношей еще более, чем дев, скрываемых во внутренних покоях. Обыкновенно, ничто так не украшает юного возраста, как венец целомудрия, и то, чтобы вступать в брак чистому от всякого распутства. И жены будут им любезны, когда душа их наперед не узнает блуда и не будет растлена, когда юноша будет знать одну ту женщину, с которой он вступил в брак. Тогда и любовь бывает пламеннее, и расположение искреннее, и дружба надежнее, когда юноши вступают в брак с соблюдением этого (правила). А то, что делается ныне, не брак, это просто денежная сделка, торговля. Если юноша и прежде брака растлился, и после брака опять будет смотреть на чужую жену, то, скажи мне, чтó пользы от брака? Тягчайшее наказание, непростительный грех, если, имея дома у себя жену, (муж) оскверняет себя с блудницами и творит прелюбодеяние. А это бывает: и после брака бегают к любовницам, потому что прежде брака не соблюдали целомудрия. Отсюда – распри, ругательства, разорение домов и ежедневные ссоры, оттого любовь к жене ослабевает и прекращается, истощаясь в обществе блудниц. А если научится целомудрию, то жену свою будет считать милее всех, станет смотреть на нее с великой любовью и иметь с нею большое согласие, а с миром и согласием войдут в тот дом все блага. Итак, чтобы нам и здешнее устроить хорошо, и с этим вместе получить Царство Небесное, будем заботиться и о себе самих, и о детях, особенно по отношению к этой заповеди, чтобы не прийти нам на тот духовный брак в нечистых одеждах, но с большим дерзновением насладиться честью, уготованной там достойным. 308. Молитва сосредоточенная Все мы молимся, но не все пред Богом. У кого в то время, как тело простерто на земле, и уста бессмысленно произносят слова, душа блуждает везде – дома и на площади, тот может ли сказать о себе, что молится пред Богом? Пред Господом молится тот, кто вполне сосредоточил свою душу и не имеет ничего общего с землей, но перенесся на самое небо и изгнал из души всякий человеческий помысл. 309. Молитва внутренняя Это есть в особенности молитва , когда вопли раздаются изнутри; это особенно свойственно душе страждущей – произносить молитву не напряжением голоса, а устремлением ума. 310. Обида скорбящему – особенно тяжела Вы знаете, как скорбящие души принимают обиды и оскорбления. Как тяжкие раны не сносят легкого прикосновения руки и делаются от того хуже, так и возмущенная душа раздражительна, негодует на все и оскорбляется незначительным словом… И если мы, будучи поруганы и потерпев тысячу огорчений, великодушно будем относиться к оскорбителям, то чрез это приобретем большее благоволение от Бога [Пример Давида 2Цар. 16:10–12 ]. 311. Привычка молиться после трапезы предохраняет от пресыщения и пьянства Кто готов молиться и после пиршества, тот никогда не впадет в невоздержание и пьянство, никогда не испытает следствий объядения, но, сдерживая свои помыслы ожиданием молитвы, как бы уздою, будет в надлежащей мере употреблять все предлагаемое, и тем доставит и душе, и телу великое благословение. Стол, начинающийся и оканчивающийся молитвой, никогда не оскудеет, но обильнее источника принесет нам все блага. Не будем же пренебрегать такой пользой. Странно, что слуги наши, получив от нас что-нибудь со стола, благодарят нас и отходят с добрым словом, а мы, наслаждаясь столь великими благами, не воздаем Богу и такой чести, и это – когда мы должны получить великое благословение, потому что где молитва и благодарение, туда приходит благодать Святаго Духа, оттуда прогоняются демоны, и все вражеские силы отступают и обращаются в бегство. Кто намеревается обратиться к молитве, тот и во время стола не осмеливается сказать что-либо неприличное, а если и скажет, тотчас раскаивается. Итак, должно и при начале, и при конце (стола) благодарить Бога, в особенности потому, что, если мы приобретем этот навык, то нелегко впадем в пьянство. А если и случится когда-нибудь встать (из-за стола) в хмелю и опьянении, и тогда не оставляй своей привычки, но и с тяжелой головой, шатаясь и падая, будем молиться и не изменим своему обычаю. Если сегодня ты так помолишься, то завтра исправишь погрешность, сделанную накануне. 312. Родители должны оберегать юношей от любострастия, дабы они были счастливы Будем воспитывать детей с большой заботливостью и удалять юношей от всякого зла, особенно же от любострастия. Искушения этого греха сильны, и ничто так не волнует этого возраста, как эта страсть. Поэтому оградим их отвсюду советами, увещаниями, страхом и угрозами. Если они одолеют эту страсть, то нескоро поддадутся и другой, напротив, будут выше и страсти к деньгам, победят и пьянство, и всячески постараются избегать бесчинства и порочных обществ; будут и родителям любезнее, и приятнее всем людям. В самом деле, кто не будет уважать скромного юношу? Кто не обнимет и не облобызает обуздавшего нечистые пожелания? Кто из самых богатых не согласится с великим удовольствием отдать за него свою дочь, хотя бы он был беднее всех? Как никто не будет столь жалок и глуп, чтобы решиться иметь зятем расточительного и развратного человека, хотя бы он был богаче всех, так никто не будет и столь безрассуден, чтобы отвергнуть и обесславить скромного и целомудренного. Итак, чтобы дети наши были и у людей в уважении, и Богу любезны, будем украшать их душу и вводить их целомудренными в брачную жизнь. Тогда потекут к ним и все земные блага, как из источников, и от Бога получат они милость, так что насладятся и настоящей, и будущей славой. 313. Господь – скорый Врач душ и телес Небесный Врач может, лишь только захочет, исцелить всякую болезнь души и тела. И удивительно то, что Он совершает исцеление не только без труда и путешествия, без издержек и посредников, но и без боли. Он не прилагает к ране железа и огня, как делают другие врачи: Ему достаточно сделать одно мановение, – и всякая скорбь, всякая печаль, всякая болезнь удаляется и убегает. Итак, не станем откладывать и медлить, хотя бы мы были бедны и впали в крайнюю нищету. Не нужно платить деньги, чтобы защититься бедностью. Этот Врач требует в награду не денег, а слез, молитв и веры. Если, имея это, придешь к Нему, непременно получишь, чего просишь, и отойдешь с большой радостью. 314. а) Проповедник просит присутствующих передать укор его отсутствующим в храме; Не знаю, чтó мне говорить сегодня. Видя, что церковные собрания уменьшаются, пророков оскорбляют, апостолов презирают, отцами пренебрегают, а чрез рабов оскорбление переходит и на Господа, хотел бы я сказать обличение, но не вижу здесь тех, которые должны бы выслушать обличение, а (вижу) только вас, для которых такое внушение и увещание не нужно. Впрочем, и при этом нам не нужно молчать, потому что чрез речь мы и своему негодованию на них дадим выход наружу, выразив его словами, и их заставим краснеть и стыдиться, возбудив против них столько обличителей, – всех вас слушателей. Если бы они пришли сюда, то выслушали бы обличение только от нас одних; а теперь убегая от нашего обличения, они услышат все это от вас. Так делают и друзья: когда не найдут самих виновных, то жалуются их друзьям, чтобы эти пошли и передали им сказанное. Так сделал и Бог: оставив согрешивших против Него, Он обращается с жалобой к невинному Иеремии и говорит: «видел ли еси, что сотвори ми» безумная дщерь Иудова ( Иер. 3:6 )? Так и мы жалуемся вам на тех, которые теперь отсутствуют, чтобы вы, ушедши отсюда, вразумили их. Кто, в самом деле, может снести такое небрежение? Однажды в неделю собираемся мы сюда, и в этот день не хотят они оставить житейские попечения! А начни кто выговаривать им, они сейчас ссылаются на бедность, на необходимое пропитание, на настоятельные дела, выдумав себе оправдание, которое хуже всякого обвинения. В самом деле, чтó может быть хуже обвинения, когда другое вам представляется более нужным и необходимым, чем дела Божии? Значит, если бы эта отговорка и была справедлива, и тогда им оправдание служило бы, как я сказал, к их обвинению. Но, ведь, это только одна отговорка, предлог и прикрытие лености, в чем вы убедитесь и без моих слов: обличит представляющих такие извинения после, завтрашний день, когда весь город переселится в цирк, когда и домы, и площади опустеют из-за преступного зрелища. Здесь, видите, и главная часть храма не наполнена (народом), а там занимают не только цирк, но и верхние комнаты, и дома, и кровли, и крутизны, и множество других возвышенных мест. Ни бедность, ни недосуг, ни слабость телесная, ни боль в ногах, и ничто подобное не удерживает этой необузданной страсти. б) Старики, предпочитая храму цирк, дают тем плохой пример юношам и позорят свои седины; Старики бегут туда быстрее цветущих юношей, и стыдят свои седины, опозоривают возраст, подвергают осмеянию самую старость. Когда они приходят сюда, то, как бы чувствуя тошноту, жалуются на беспокойство и тяготятся слушанием слова Божия, ссылаясь на тесноту, жар и тому подобное. А там, стоя на солнце с открытой головой, и несмотря на то, что их попирают ногами, толкают, наносят им сильные удары и другие бесчисленные неприятности, они бывают веселы, как бы на лугу. Оттого-то у нас города и развратились, что худы наставники юношества. В самом деле, как можешь ты образумить беспорядочного и развратного юношу, когда сам, в старости, поступаешь так легкомысленно, когда сам, за свою долгую жизнь, не насытился еще этим отвратительнейшим зрелищем? Как можешь ты удержать сына, или наказать провинившегося [слугу], или вразумить ближнего, небрегущего о своих обязанностях, когда сам ты в глубокой старости ведешь себя так неблагопристойно? Если случится юноше оскорбить старика, этот сейчас указывает на свой возраст, и бесчисленное множество (других стариков) разделяет его негодование. А когда надобно вразумлять юношей и быть для них образцом добродетели, тогда у них (стариков) нет и помину о летах; напротив, они еще неистовее юношей стремятся к преступному зрелищу. Я говорил сейчас о стариках не с тем, чтобы освободить юношей от обличения и укора, но, чтобы чрез тех предостеречь и этих. Конечно, что неприлично для старика, то тем более неприлично для юноши. И где для старика – великий позор и большой стыд, там для юноши тем более ужасная гибель и глубокая пропасть, чем живее в юношах пожелания, чем сильнее в них пламень, который, лишь только получит хоть немного вещества отвне, зажигает все. Действительно, юноша весьма легко предается похоти и удовольствиям, почему и имеет нужду в бóльшем надзоре, в крепчайшей узде, в надежнейшем ограждении и предостережении. в) храм и цирк, или театр: сравнение с указанием пользы от первого и длительного вреда от второго; Не говори мне, человек, что зрелище доставляет удовольствие; а лучше вразуми меня, не приносит ли оно, вместе с удовольствием, и вреда. И что я говорю о вреде? Оно не доставляет даже и удовольствия, как можешь видеть ясно из следующего. Возвращаясь из цирка, встреться с выходящими из церкви и разузнай обстоятельно, кто получил больше удовольствия: тот ли, кто послушал пророков, принял благословение (от священнослужителя), насладился поучением, помолился Богу о своих прегрешениях, облегчил совесть и не сознает за собою ничего преступного, или ты, который оставил Матерь [то есть Церковь], презрел пророков, оскорбил Бога, ликовал с диаволом, слушал богохульников и ругателей, потратил время пóпусту и напрасно, и не принес оттуда домой никакой пользы – ни телесной, ни духовной? Стало быть, и для удовольствия лучше приходить сюда. Ведь, после театра тотчас является осуждение, обличение совести, раскаяние о сделанном, стыд и позор такой, что не смеешь и глаз поднять. А в церкви все напротив: смелость, свобода речи и безбоязненный со всеми разговор обо всем, что здесь слышали. Итак, когда выйдешь на площадь и увидишь, что все бегут на то зрелище, ты беги тотчас в церковь и, пробыв в ней немного времени, услаждайся надолго словом Божиим. Напротив, если вслед за толпой ты уйдешь в цирк, то, повеселившись немного, будешь скорбеть во весь тот день, и в следующий за ним, и в многие другие, осуждая себя (за свой проступок); а если воздержишься немного, то будешь весел во весь день. Так обыкновенно бывает не только в этом деле, но и во всех других. Порок доставляет кратковременное удовольствие и продолжительную скорбь, а добродетель – кратковременный труд и продолжительную пользу, а вместе удовольствие. Например, помолился ты Богу, поплакал и поскорбел несколько времени на молитве, или даже забавлялся целый день, но потом подал милостыню, попостился, сделал какое-либо другое доброе дело, или, будучи обруган, не отплатил ругательством: сдержав себя таким образом и обуздав свою страсть на одно мгновение времени, ты затем веселишься и радуешься непрестанно, вспоминая о своих добрых делах. А с пороком – совсем иначе: выбранил кто (другого), отплатил (другому) бранью? Пришедши домой, он снедает сам себя, размышляя о словах своих, которые не раз причиняли великий вред. Итак, если ищешь удовольствия, то похотей юных бегай (см.: 2Тим. 2:22 ), сохраняй целомудрие и слушай внимательно слово Божие. Говорим вам это для того, чтобы вы, пересказывая об этом тем, которые не пришли теперь в церковь, и постоянно оглашая их этими словами, отвлекали их от всякой дурной привычки и убеждали все делать с надлежащим рассуждением. г) посещение храма в годовые праздники только не так похвально; Ведь, у этих людей, которые увлекаются просто и без рассуждения, и самого усердия (к добру) нельзя назвать похвальным. Это обнаружится на следующем собрании. Когда мы будем праздновать Святую Пятидесятницу, стечется такое множество народа, что здесь будет у нас крайняя теснота. Но я не похвалю такого стечения, потому что это будет делом привычки, а не благочестия. Итак, что может быть жальче этих людей, когда и нерадение их так преступно, и кажущееся усердие не заслуживает похвалы? Тот же, кто участвует в этом божественном собрании по любви и здравому рассуждению, тот, конечно, должен делать это постоянно, а не (приходить только) вместе с теми, которые являются сюда лишь в праздник, потом опять уходить, увлекаясь, подобно овцам, без рассуждения. 315. Женщина Женщина – существо настойчивое и решительное: если уклонится ко злу, то совершает великие злодеяния; а если примется за добродетель, так скорее отдаст жизнь свою, нежели отстанет от своего намерения. 316. а) молитва предохраняет от греха; Ничего нет равного молитве: она и невозможное делает возможным, трудное – легким, неудобное – удобным. Ее совершал и блаженный Давид, о чем говорил так: «седмерицею в день хвалих тя о судьбах правды твоея» ( Пс. 118:164 ). Если же царь, обремененный бесчисленными заботами и развлекаемый со всех сторон, столько раз в день молился Богу, то какое оправдание или прощение можем получить мы? Ведь, мы имеем столько праздного времени, и не молимся Ему непрестанно, несмотря даже на то, что можем получить столь великую пользу. В самом деле, невозможно, совершенно невозможно, чтобы человек, молящийся с должным усердием и постоянно призывающий Бога, впал когда-либо в грех. А почему это так, я скажу. Кто воспламенил свой ум, возбудил душу, переселился на небо и, таким образом, Господа назвал своим; кто, вспомнив о своих грехах, беседует с Ним о прощении их и молит Его быть милостивым и кротким, тот, предаваясь такой беседе, отлагает всякое житейское попечение, окрыляется и становится выше страстей человеческих. Врага ли увидит он после молитвы, – уже не будет смотреть на него, как на врага; красивую ли женщину, – не соблазнится при виде ее, потому что пламень, возженный молитвой, еще остается внутри его и отгоняет всякую негодную мысль. б) молитва может быть постоянной, внутренней, духовной; Но так как нам, людям, свойственно и впасть в беспечность, то, когда пройдет час, другой, третий после молитвы, и ты увидишь, что возбужденный в тебе жар готов мало-помалу охладеть, спеши тотчас опять на молитву и согрей охладевшую свою душу. И если будешь делать это в продолжение всего дня, частым повторением молитв согревая самые промежутки между ними, то не дашь диаволу доступа и входа к твоим мыслям. Когда, приступая к обеду, мы видим, что нагретая для питья вода остыла, то опять ставим ее на очаг, чтобы она поскорее нагрелась; так будем поступать и здесь: на молитву, как бы на горячие уголья, будем полагать уста свои и, таким образом, опять воспламенять душу свою к благоговению… Если будешь так поступать, то, хотя бы подули бесчисленные ветры, хотя бы напали искушения, скорби, какие-либо горькие мысли, или какое бы то ни было несчастье, не могут они уронить этого дома, скрепленного так частыми молитвами. в) за невозможностью прийти в храм, ее [молитву] можно совершать везде; Но, скажешь, возможно ли человеку светскому, занятому службой, молиться по три часа в день и приходить в церковь? Возможно, и весьма легко. А когда нельзя прийти в церковь, тогда можно помолиться и не оставляя своей службы, стоя там, пред дверьми. Ведь, для молитвы нужно не столько слово, сколько мысль, не столько движение рук, сколько напряжение души, не столько известное положение тела, сколько расположение духа… – Восстенай горько, вспомни о грехах своих, воззри на небо, скажи умом: «помилуй мя, Боже», – и твоя молитва кончена. Кто сказал «помилуй», тот исповедался, сознал грехи свои, потому что желать помилования свойственно согрешившим. Кто сказал: «помилуй мя», тот получил отпущение грехов, потому что помилованный не наказывается. Кто сказал: «помилуй мя», тот получил Царствие Небесное, потому что Бог, кого помилует, того не только освобождает от наказания, но и удостаивает будущих благ. г) молитва «в духе» может быть совершаема за всяким делом и служебным занятием Не станем же говорить в свое оправдание, что дом молитвы не близко: благодать Духа нас самих сделала храмами Божиими, если только мы бдительны; стало быть, (молиться) для нас везде весьма легко. Наше богослужение не таково, каково было прежнее – у иудеев, имевшее в себе много чувственного и обставленное множеством обрядов. Там, молящемуся нужно было и прийти в храм, и купить горлицу, и принести дрова и огонь, и взять нож, и стать пред жертвенником, и исполнить множество других постановлений. Здесь же (не нужно) ничего такого, но где бы ты ни был, везде с тобою и жертвенник, и нож, и жертва, потому что ты сам и жрец, и жертвенник, и жертва. Где бы ты ни был, везде можешь поставить жертвенник, покажи только бодрую волю, и не помешает тебе ни место, ни время; нет, хоть ты и не преклонишь колен, не станешь бить себя в грудь, и не прострешь рук к небу, а только покажешь горячую душу – ты этим исполнишь все (нужное для) молитвы. Можно и жене, сидя за прялкою или занимаясь тканьем, обращать ум к небу и призывать Бога пламенно. Можно и мужу, выходя на площадь, или идучи по своим делам, совершать усердные молитвы. Другому, и сидя в мастерской, и сшивая кожи, (можно) вознести душу к Господу. Слуге можно и покупая, и поднимаясь вверх, и сходя вниз, и занимаясь в кухне (когда нельзя пойти в церковь), совершать искреннюю и усердную молитву. Бог не гнушается местом: Он требует только пламенного сердца и смиренной души. А чтобы увериться тебе, что (для молитвы) требуется не (известное) положение тела, место или время, но мысль добрая и бодрая, (послушай, как) Павел, лежа в темнице распростертый, а не стоя прямо, (потому что не позволяла ему этого колода, в которую забиты были ноги его), как он, помолившись с усердием, лежа, потряс темницу и поколебал ее основание, устрашил темничного стража и затем привел его к святому таинству (см. Деян. 16:22 −33). 317. Всякое церковное собрание – праздник Всякое (церковное) собрание – праздник. Откуда это видно? Из слов самого Иисуса Христа: «идеже бо еста два или трие, говорит Он, собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» ( Мф. 18:20 ). Если Христос находится посреди собравшихся, то какое еще нужно тебе доказательство, что это – праздник? Где поучение и молитвы, где благословения отцов и слушание божественных заповедей, где собрание братий и союз искренней любви, где беседа с Богом и беседа Бога с человеками, – там как не быть празднику и торжеству? Праздник делает обыкновенно не многочисленность, а добродетель собирающихся, не драгоценность одежд, а красота благочестия, не обилие трапезы, а душевное усердие. Величайший праздник – добрая совесть… Кто живет в правде и добродетели, тот и без праздника празднует, получая чистую радость от своей совести; а кто живет в грехах и в пороке, и сознает за собой много злого, тот и в праздник менее всех празднует. Таким образом, можно и нам, если захотим, праздновать каждый день, если будем заботиться о добродетели и хранить в чистоте свою совесть. 318. Проповедник не теряет от малочисленности слушателей Чем прошлое собрание [в большой праздник Пятидесятницы] лучше настоящего? Не шумом ли только и смятением, а больше ничем? Ведь, если и сегодня причастие Святых Таин, и общение в других духовных благах, как тό: в молитве, в слушании, в благословениях, в любви и всем прочем, то настоящий день отнюдь не меньше прошедшего, ни для вас, ни для меня, проповедника. Кто слушал нас тогда, те будут слушать и теперь; а кого нет здесь теперь, тех не было и тогда, хотя они, казалось, и были здесь телом. Они не слушают теперь, не слушали и тогда, и не только сами не слушали, но еще беспокоили слушающих, производя шум и смятение. Значит, для меня и тогда, и теперь одинаковое зрелище, одинаковое собрание слушателей, и теперешнее нисколько не меньше прежнего. Даже, если сказать нечто удивительное, это собрание еще лучше того, потому что (теперь) беседа (идет) без шума, поучение без смятения, а слушание с бóльшим разумением, так как никакой шум не беспокоит нашего слуха. Говорю это не потому, чтобы я пренебрегал многочисленностью собравшихся тогда, но для того, чтобы убедить вас не печалиться и не скорбеть о малочисленности собравшихся сюда ныне. Не множество тел мы желаем видеть в церкви, а множество слушателей. 319. Свойство души святой – любить Бога больше даров Его Таковы души святых! Они более, нежели о дарах, радуются о Боге, давшем их, потому что любят Его не ради Его даров, но дары ради Его. Так слугам признательным и рабам благодарным свойственно всему своему предпочитать их господина. Того же будем, убеждаю вас, держаться и мы: согрешим ли, – станем скорбеть не о том, что наказываемся, а о том, что прогневили Господа; сделаем ли доброе дело, – станем радоваться не ради Царствия Небесного, а о том, что угодили Царю небесному. У кого есть ум, для того прогневать Бога ужаснее всякой геенны, равно как и угодить Богу – дороже всякого царствия. И не удивляйся, что должно иметь такие чувствования по отношению к Богу, когда многие также поступают и по отношению к людям. Так часто поступаем мы с своими детьми: если невольно сделаем им какое-либо зло, то мучим себя и наказываем; то же и относительно друзей. Если же оскорбить друзей или детей для нас гораздо тяжелее, чем вытерпеть наказание, то тем более нужно питать такие чувствования по отношению к Богу, неугодное Ему дело считать ужаснее всякой геенны. 320. Бедность необходима в порядке жизни Богатство и бедность, даже при полном отсутствии всяких других доказательств Божия промысла, доказали бы его весьма ясно. В самом деле, уничтожь бедность, и ты уничтожишь весь порядок в жизни и расстроишь жизнь нашу: тогда не будет ни корабельщика, ни кормчего, ни земледельца, ни домостроителя, ни ткача, ни сапожника, ни плотника, ни кузнеца, ни кожевника, ни хлебопекаря, и никого из подобных ремесленников, а без них у нас все расстроится. Теперь бедность служит для каждого из них лучшей учительницей, как бы сидя при каждом из них и даже против воли побуждая их к работе. А если бы все были богаты, то все стали бы жить в праздности, и тогда бы все расстроилось и погибло. 321. Обнаружение Промысла Божественного в жизни богатых и бедных: все существенно необходимое для жизни равно дано всем: вода, огонь, свет, сон, болезнь и бесчадие тоже равно постигают тех и других; последнее преимущество богатых – почетное погребение не достойно зависти Если ты обращаешь в доказательство недействительности Промысла только богатство и бедность, то есть, то, что не все пóровну имеют одну вещь, – деньги, – то когда будет доказано, что все равно пользуются не одной вещью, и притом столь маловажной, но весьма многими и гораздо важнейшими, тогда ты, очевидно, и поневоле принужден будешь этим признать Промысл Божий. Итак, поведем речь о том, чтó поддерживает нашу жизнь; исследуем это с точностью и посмотрим, имеет ли в этом богатый преимущество пред бедным. Богач, например, употребляет [дорогое] фасийское (вино) и множество других подобных напитков, искусно составленных и приготовленных с большой изысканностью. Но источники вод открыты для всех равно – и для богатых, и для бедных. Ты, может быть, усмехнулся, слыша о таком равенстве? Но рассуди, насколько вода лучше, необходимее и полезнее всякого вина, и тогда переменишь свое мнение и узнаешь истинное богатство бедных. Если уничтожить вино, от этого не будет никому большого вреда, разве только больным. Но если кто заградит источники воды и уничтожит эту стихию, тот разрушит всю нашу жизнь и истребит все искусства; мы не будем тогда в состоянии прожить и двух дней, но тотчас все умрем смертью жалкой и самой мучительной. Итак, вещи необходимые и составляющие опору нашей жизни для бедного доступны не меньше, даже, если сказать нечто и удивительное, еще больше, чем для богатого. Известно, ведь, что многие богачи, вследствие расстройства тела, происходящего у них от роскоши, бóльшей частью не могут пить воды; а бедняк во всю жизнь свободно наслаждается этой влагой, прибегая к источникам вод, как бы к источникам меда, и получая оттуда истинное, чистое удовольствие. А что огонь? Не необходимее ли он бесчисленных сокровищ и всего богатства человеческого? Но и это сокровище равно открыто для употребления и богатому, и бедному. А воздух, столь необходимый для нашей жизни, а свет солнечный, – разве богатым более доступен, а бедным меньше? Разве первые четырьмя, а последние только двумя глазами видят свет? Ведь, этого нельзя сказать. Значит, и богатым, и бедным назначено наслаждаться этим в равной мере, или лучше сказать, и здесь можно найти большое преимущество на стороне бедных благодаря тому, что у них живее чувства, острее зрение и совершеннее все силы восприятия. Потому они и получают существеннейшее удовольствие, и больше радости и наслаждения от рассматривания природы. И не только в этих стихиях, но и во всем прочем, что дает нам природа, можно видеть равенство (бедных с богатыми), или лучше преимущество бедных (пред богатыми). Так, сон, который приятнее, и необходимее, и полезнее всякой пищи, обыкновенно легче у бедных, чем у богатых, и не только легче, но и крепче. Эти последние оттого, что много веселятся, едят, когда нет голода, пьют, когда нет жажды, и спят, когда не хочется спать, в конце концов ни в чем не находят удовольствия, потому что приятность для нас той или другой вещи зависит не столько от ее свойства, сколько от потребности нашей в ней и (своевременного) ее употребления. Не так приятно пить сладкое и благовонное вино, как отрадно бывает пить воду, когда есть жажда; не так (приятно) есть сладкие пирожки, как есть, когда хочется есть; не так (приятно) спать на мягкой постели, как спать, когда клонит ко сну. И все это бывает больше у бедных, чем у богатых. А что относится к телесному здоровью, и вообще благополучию, не равно ли это принадлежит богатым и бедным? Может ли кто сказать или доказать, что одни бедные бывают больны, а богатые всегда в добром здоровье? Напротив, можно видеть, что бедные редко подвергаются неизлечимым болезням, а у богатых они поражают все тело. Подагра и головные боли, расслабление и неизлечимое расстройство нервов, злокачественные и вредные расслабления всякого рода, обыкновенно, всего более мучат этих людей, которые живут роскошно и намащаются ароматами, а не тех, которые трудятся, работают и ежедневными трудами добывают себе необходимое пропитание. В одном отношении живущие в роскоши несчастнее даже нищих; этого не станут отвергать и богатые. Часто богач, лежащий на мягкой постели, окруженный слугами и служанками, и ото всех принимающий множество услуг, услышав, как бедный кричит на улице и просит хлеба, заплачет, застонет и пожелает лучше быть таким же, только здоровым, чем богатым и больным. И не только в здоровье, но и в чадородии, богатый также не имеет никакого преимущества пред бедным. Одинаково и у богатых, и у бедных бывает и много детей, и ни одного. А вернее сказать, и здесь богатый уступает бедному. Бедняк, если не будет отцом, не чувствует большой скорби, а богач – чем более умножается его имущество, тем более терзается неимением детей и ни в чем не находит удовольствия от того, что не имеет наследника. Наследство бедного, если он умрет бездетным, не возбуждая спора по своей маловажности, переходит к его друзьям и родственникам. А наследство богача, привлекая к себе взоры всех, часто переходит в руки врагов покойного; и так как он еще при жизни своей видит это на других, то и ведет жизнь, ужаснейшую всякой смерти, ожидая, что и с ним будет то же самое. А смерть, не равно ли (постигает тех и других)? Не умирают ли преждевременной смертью как богатые, так и бедные? И по смерти, не одинаково ли и у тех, и у других тело разрушается, обращается в прах и пепел и зарождает в себе червей? Не одинаково, скажешь, погребение? Но какая от того польза?… И это ли, скажи мне, достойно ублажения? Кто так жалок и несчастен, что из-за этого станет завидовать человеку? Впрочем, если не только это, но и все прочее разберем подробно и исследуем с точностью, найдем, что бедные имеют гораздо больше преимуществ пред богатыми. Рассматривая все это со вниманием, будем думать, что мы имеем отнюдь не меньше, чем богатые. В самом деле, будем только бдительны, и мы будем иметь гораздо больше, чем они, как в вещах божественных, так и во всем настоящем. Удовольствие и безопасность, добрую славу и телесное здоровье, чистоту души, благие надежды и нерасположение к греху – найдешь больше у бедных, чем у богатых. Три беседы о Давиде и Сауле 322. Болезнь души, как и тела, не м[ожет] б[ыть] сразу излечена Когда тело страдает давним и сильным воспалением, тогда требуется много времени и труда, много благоразумия в употреблении лекарств, чтобы совершенно ослабить его силу. Тоже наблюдается и относительно души. Если кто захочет с корнем исторгнуть страсть, укоренившуюся и долго жившую в душе, то для этого исправления недостаточно однодневного или двухдневного увещания, а нужно часто и в продолжение многих дней беседовать об этом предмете, – если только хотим проповедовать не из честолюбия и для удовольствия, а для блага и пользы… Это, мне кажется, самый лучший способ наставления – не переставать внушать, что бы то ни было, до тех пор, пока не увидим, что внушение перешло в дело. 323. Постепенность тем в проповеди Кто говорит сегодня о милостыне, завтра о молитве, послезавтра о кротости, далее о смиренномудрии, тот не утвердит своих слушателей ни в одной из этих добродетелей, потому что он постоянно перебегает от одного предмета к другому и от этого опять к иному. Напротив, кто хочет, чтобы слушатели исполняли на деле слова его, тот до тех пор не должен прекращать свое увещание и советы об одном и том же предмете, и переходить к другому какому-нибудь, пока не увидит, что прежнее увещание хорошо укоренилось в них. 324. Святые – образы добродетелей в проповедях Кто хочет учить смирению и кротости, следовало бы самому подать примеры этих прекрасных добродетелей, чтобы и словами наставлять, и делами поучать. Но, так как мы сами весьма скудны ими, то воспроизведем пред вами образ одного из святых (прославившихся этими добродетелями) и (как бы) поставим его пред вашими очами, сделаем вам убедительное и сильное увещание, побуждая и вас, и себя подражать добродетели праведника, как некоему первообразу. 325. Забота о примирении с врагами Станем все переносить, и делать, и терпеть, лишь бы врагов (наших) примирить с нами. Будем доискиваться не того, справедливо или несправедливо они злобятся на нас, а только того, чтобы они перестали враждовать против нас. И врач заботится о том, как бы вылечить больного от болезни, а не о том, насколько виновен он в своей болезни. И ты будь врачом для оскорбившего тебя: об одном только старайся, как бы уничтожить болезнь его. 326. Одобрение греха хуже самого греха; похвала добродетели достойна венцов равных с нею Не только прилежание и соревнование в добродетели, но и похвала, и удивление подвизающимся в ней приносят нам немалую награду, как не только самый грех, но и одобрение живущих в нем, подвергает нас немалому наказанию, и, как это ни удивительно, (наказанию) гораздо тягчайшему, чем то, какое навлекают на себя сами живущие в грехе. И что это правда, показывает Павел в следующих словах, в которых он, исчислив все виды греха и обвинив всех, попирающих законы Божии, сказал в дополнение и о тех самых, которые «оправдание Божие разумевше, яко таковая творящии достойни смерти суть, не точию сами творят, но и соизволяют творящим» ( Рим. 1:32 ). Видишь, что апостол сказал так для того, чтобы показать, что одобрение делающих худое преступнее самого делания зла. Следовательно, одобрение согрешающих заслуживает гораздо бóльшего наказания, чем самое совершение греха. И совершенно справедливо, потому что такое одобрение обнаруживает душу развращенную и страждущую неисцельной болезнью. Кто, сделав грех, осуждает его, тот со временем когда-нибудь может исправиться; но кто хвалит грех, тот сам лишает себя врачевства покаяния… Равным образом, как не только [одни] делающие зло, но и одобряющие их, подвергаются одинаковому с ними, или даже более тяжкому наказанию, так и хвалящие, и уважающие добродетельных, бывают участниками в венцах, кои тем уготованы. И это самое можно видеть также из Писания. Беседуя с Авраамом, Бог говорит: «благословлю благословящия тя, и кленущия тя проклену» ( Быт. 12:3 ). 327. Месть врагу и благодеяние ему Когда захватишь в свои руки оскорбившего тебя, рассуждай так, что гораздо лучше и полезнее пощадить, нежели погубить его. Кто погубит (врага), тот и сам будет часто осуждать себя, и совесть будет его беспокоить, ежедневно и ежечасно упрекая его в этом грехе. А кто пощадит и удержится на короткое время, тот после веселится и радуется, питая отрадные надежды и ожидая от Бога наград за терпение. И если он, когда подвергнется какой-нибудь опасности, то с полным правом будет просить у Бога награды. 328. Отлучение от Церкви явных грешников – долг пастыря Многие, думаю, из тех, которые недавно оставили нас и ушли на зрелища беззакония, сегодня находятся здесь. Я хотел бы видеть их своими глазами, чтобы изгнать из священного притвора – не с тем, чтобы они навсегда остались вне его, но, чтобы исправились и, потом, вошли сюда снова. Так, часто, и отцы выгоняют дурных детей из дома и удаляют от стола не с тем, чтобы они навсегда лишились того и другого, но, чтобы, сделавшись лучшими от этого вразумления, возвратились под родительский кров с подобающей честью. Так делают и пастухи: отделяют овец, покрытых коростой, от здоровых, чтобы они, освободившись от злокачественной болезни, безопасно могли возвратиться к здоровым, и чтобы больные не сообщили всему стаду той же болезни. Поэтому, и мы хотели видеть их; но, если не можем рассмотреть их чувственными глазами, то слово отметит их и, коснувшись их совести, легко убедит их добровольно выйти (из церкви), внушая то, что внутри (ее) находится только тот, кто имеет расположение духа, достойное пребывания здесь, а тот, кто приходит в это священное собрание с развращенными нравами, хотя и входит сюда телом, извержен (отсюда) и удален. 329. Зрелища или театры, с своим определенно безнравственным направлением, развращают посетителей и делают их недостойными участия в молитвах и таинствах храма с верными; а равно вносят разлад в семейную жизнь христиан Но настолько ли важный грех, скажешь, сделали эти люди, чтобы за него изгнать их из этой священной ограды? А какой нужен тебе другой бóльший грех, когда они, сделав себя совершенными прелюбодеями, бесстыдно, как бешеные псы, устремляются к этой священной Трапезе? И если хочешь ты узнать и самый способ прелюбодеяния, то скажу тебе слово – не мое, но самого Того, Кто будет судить всю нашу жизнь. «Всяк, говорит Он, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» ( Мф. 5:28 ). Если случайно встретившаяся на площади и одетая, как попало, женщина своим видом может иногда уловить человека, который из любопытства посмотрит на нее, то как могут сказать о себе, что смотрели не с похотствованием, те, которые идут в театры не просто и не случайно, но для этого именно и с таким рвением, что небрегут и о церкви, проводят целые дни, пригвоздившись глазами к бесчестным женщинам, где развратные речи, блудные песни, любострастный голос, подкрашенные брови, нарумяненные щеки, наряды, подобранные с особенным искусством, поступь, исполненная очарования, и множество других приманок для обольщения и увлечения зрителей; где и душа зрителя в беспечности и великой рассеянности, и самое место возбуждает к любострастию; где мелодия предшествующих и последующих песен, выигрываемых на трубах, свирелях и других подобных инструментах, очаровывает и расслабляет силу ума, подготовляет души находящихся там к обольщениям блудниц, и делает их легко уловимыми. – Если похоть часто, как какой-нибудь хитрый разбойник, тайно входит и здесь, где псалмы и молитвы, и слышание Божественных слов, и страх Божий, и великое благолепие, то как могут быть свободны от этой злой похоти те, которые сидят в театре, и ничего здравого не видят и не слышат, а будучи исполнены гнусности и беспечности, подвергаются воздействию чрез все (чувства) – и чрез слух, и чрез зрение? Если же они не свободны от этого, то как могут когда-либо освободиться и от вины прелюбодеяния? А не свободные от вины прелюбодеяния, как могут без покаяния, вступить в этот священный притвор и участвовать в этом прекрасном собрании? Поэтому увещеваю и прошу их наперед очиститься исповедью и покаянием, и всеми другими способами от греха, сделанного ими на зрелище, и тогда уже слушать Божественные слова. Грех этот немаловажен, это всякий ясно увидит из примеров. Если бы какой слуга в тот ящик, где хранится дорогая и раззолоченная господская одежда, положил грязное и покрытое вшами служительское платье, перенес ли бы ты, скажи мне, равнодушно такое оскорбление? Или если бы кто в золотой сосуд, в котором постоянно держались благовонные мази, влил помет и грязь, не применил ли бы ты даже побоев для наказания виновного в этом? Так неужели в ящиках и сосудах, одеждах и благовонных мазях у нас найдется столько заботливости, а душу свою мы почтем хуже всего этого, и туда, куда влито духовное миро, будем влагать дьявольские внушения, сатанинские басни и песни блудные? Как, скажи мне, потерпит это Бог ? А между тем, не так велико расстояние между благовонною мазью и грязью, и между одеждой господской и служительской, как – между духовной благодатью и этим злым делом. Ужели не боишься ты, человек, одними и теми же глазами смотреть и на сцену в театре, где представляются гнусные действия прелюбодеяния, и на эту священную Трапезу, где совершаются страшные Таинства? Одними и теми же ушами слушать и сквернословящую блудницу, и поучающего тебя (тайнам) пророка и апостола? Одним и тем же сердцем принимать и смертоносный яд, и страшную и святую Жертву? Не отсюда ли развращение жизни, расстройство брачных союзов, распри и ссоры в семействах? В самом деле, когда ты, возбужденный тамошним зрелищем, сделавшись более сладострастным и похотливым, и совершенным врагом целомудрия, возвратишься домой и увидишь свою жену, тебе совершенно неприятно будет смотреть на нее, какова бы она ни была. Распалившись на зрелищах похотью и пленясь чужим обольстительным лицом, ты не ценишь целомудренной и скромной жены, подруги всей твоей жизни, оскорбляешь ее, осыпаешь тысячью упреков – не потому, чтобы было тебе за что винить ее, но потому, что стыдно высказать страсть и показать рану, с которой ты возвратился оттоле домой; сплетаешь другие предлоги, отыскивая безумные поводы к ссоре, с отвращением смотришь на всех домашних, предавшись совершенно той гнусной и нечистой похоти, которой уязвлен, и, нося в душе запавший в нее звук голоса, поступь, взгляд, движения и все образы блудные, ни на что домашнее не смотришь с удовольствием. И что говорю о жене и доме? На самую церковь будешь смотреть с большим неудовольствием, а слова о целомудрии и чистоте слушать с досадой, они являются для тебя не поучением, а осуждением; впавши мало-помалу в отрицание, наконец, ты совсем удалишься от этого общеполезного учения. Поэтому прошу всех вас о том, чтобы и сами вы избегали гибельного пребывания на зрелищах, и посещающих отвлекали от них. Ведь все, что бывает там, доставляет не развлечение, а гибель, муку и осуждение. Что пользы в этом кратковременном удовольствии, когда от него происходит постоянная скорбь, и ты, днем и ночью уязвляемый похотью, для всех становишься тягостным и неприятным? Посмотри на самого себя, каков бываешь ты по возвращении из церкви, и каков по выходе из театра; сравни оба эти дня, – и тебе не будет нужды в наших словах. Сравнение этих двух дней достаточно покажет тебе, как много пользы от пребывания здесь, и как много вреда от пребывания там. Что я теперь сказал вашей любви, то и никогда не перестану говорить, потому что чрез это мы и страждущих такими недугами облегчим, и здоровым доставим более безопасности. Тем и другим слово об этом полезно; одним для того, чтобы отстали (от страсти к театрам), а другим для того, чтобы не впали (в эту страсть). 330. Образ святого в проповеди напечатлевается в душах слушателей, делая их здоровыми и чистыми Живописцы, желая написать портрет, сходный (с подлинником), сидят обыкновенно день, два и три пред теми, с кого хотят писать, чтобы при помощи продолжительного наблюдения сделать изображение безошибочно верным. А так как и нам предстоит теперь живописать не изображение телесного вида, но красоту души и благообразие духа, то и мы хотим, чтобы сегодня сидел пред вами Давид, и чтобы все вы, смотря на него, изобразили каждый на своей душе прекрасный вид праведника, его кротость и скромность, великодушие и все другие добродетели. Ведь, если изображения тела доставляют зрителям удовольствие, то тем более изображения души. Тех изображений нельзя видеть везде, а нужно оставаться постоянно на одном месте, а образ души беспрепятственно можно переносить, куда тебе будет угодно. Положив его в сокровищнице души, ты постоянно, где ни будешь, можешь смотреть на него и получать от него великую пользу. И как больные глазами, держа губки и лоскутья от одежд зеленого цвета и постоянно смотря на них, получают от этого цвета некоторое облегчение болезни, так и ты, если будешь иметь пред глазами своими образ Давида и постоянно смотреть на него, то, хотя бы гнев тысячу раз возмущал и помрачал око твоего ума, ты, взирая на этот образ добродетели, сохранишь совершенное здоровье и чистоту души. 331. Перенесение кражи равно милостыне; благодарность за избиение – равна мученичеству Что остается, на чтό указывая, не хочешь ты примириться с врагом? Он отнял у тебя деньги? Но, если ты великодушно перенесешь это похищение, то получишь такую же награду, какую получил бы ты, если бы отдал их бедным, потому что и тот, кто подает бедному, и тот, кто не мстит похитителю и не проклинает его, – оба делают это для Бога; а коль скоро у них одно побуждение к пожертвованию, очевидно, что один и венец. Или враг твой покусился на твою жизнь, замыслил убить тебя? Если злоумышленника, который простер злобу свою даже до этого, причислишь к благодетелям и не перестанешь молиться за него и умолять Бога о милосердии к нему, – это дело вменяется тебе в мученический подвиг. 332. Терпеливое перенесение злословия изглаждает множество грехов: пример – мытарь, не укоривший фарисея за упреки себе и оправданный Для многих невыносимее всех смертей кажется то, когда враги распространяют о них худые слухи и навлекают на них подозрение. Рассмотрим это. О тебе кто-нибудь сказал худое, назвал тебя блудником и прелюбодеем? Если это правда, исправься; если ложь, посмейся над этим; если сознаешь за собой то, что сказано, вразумись; если не сознаешь, оставь без внимания; лучше же (сказать), не только посмейся и оставь без внимания, но и радуйся, и веселись, по слову Господа, повелевающего так делать: «егда поносят вам, говорит Он, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех» (ср.: Мф. 5:11–12 ); и еще: «возрадуйтеся и взыграйте, егда пронесут имя ваше, яко зло, лжуще» (ср.: Лк. 6:22–23 ). Если враг и правду скажет, а ты перенесешь его слова с кротостью, не будешь мстить ему и поносить его, но горько восстенаешь и осудишь свои грехи, и тогда ты получишь награду не меньше первой... В самом деле, если враг укорил тебя в грехе, который ты сознаешь за собой, и ты, услышав это, не ответил ему оскорблением, но горько восстенал и помолился Богу, тем самым ты уже и сложил с себя весь грех. Что же может быть лучше? Что удобнее к освобождению от грехов? А чтобы ты не подумал, будто мы без основания внушаем это тебе, я приведу на это свидетельство из Божественного Писания, чтобы не осталось у тебя никакого сомнения. Был некто фарисей, и мытарь. Мытарь дошел до крайнего нечестия; фарисей заботился о высшей праведности, раздавал свое имение, пребывал в посте, был чужд корыстолюбия, тогда как мытарь проводил все время в хищничестве и насилии. Оба они пришли в церковь помолиться. И вот фарисей, став, говорил: «Боже, хвалу тебе воздаю, яко несмь, якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы, или якоже сей мытарь» (ср.: Лк. 18:11 ). А мытарь, стоя вдали, не укорил (фарисея) взаимно, не отплатил ему поношением, не сказал ему, как говорят многие: и ты смеешь касаться моей жизни и попрекать меня за мои поступки? Не лучше ли я тебя? Вот, я разглашу твои преступления... Нет, он не сказал ни одного из этих безумных слов, которые мы каждодневно говорим, укоряя друг друга; но, горько восстенав и ударив себя в грудь, сказал только вот что: «буди милостив мне грешнику» (ср.: Лк. 18:13 ), и вышел оправданным. Видишь, как скоро! Он получил укоризну, и смыл ее; сознал грехи, – и освободился от них; упрек в грехе послужил к искоренению греха, и враг, вопреки намерению, стал благодетелем. Сколько бы нужно было мытарю потрудиться в посте, в возлежании на земле, в бодрствовании, в раздаянии бедным имущества, в долговременном ношении вретища и посыпании головы пеплом, чтобы успеть очистить свои грехи! Но, не сделавши ничего такого, он очистил все грехи одним только словом; укоризны и оскорбительные слова, которыми (фарисей) думал унизить его, доставили ему венец праведности, без усилий, без трудов, в короткое время. Видишь ли, что, хотя бы и правду говорил кто про нас, именно то, что сами знаем за собой, но, если мы не оскорбим говорящего это, будем горько плакать и умолять Бога о своих согрешениях, то успеем загладить все грехи! Так оправдался и мытарь: не отплатил он фарисею за укоризну укоризной, но восстенал о своих грехах; потому и «сниде сей оправдан паче онаго» (ср.: Лк. 18:14 ). Видишь, сколько пользы доставляет обида со стороны врагов, если мы великодушно ее перенесем. Если же враги приносят нам пользу, говоря ложь и правду, то для чего мы скорбим? Зачем впадаем в досаду? Если ты, человек, сам не повредишь себе, не может повредить тебе ни друг, ни враг, ни сам диавол. 333. Вражда, неприязнь и гнев не дают нам видеть добра в ближних Как ночью мы часто не узнаем и друга, даже вблизи, а днем узнаем его и издали, так бывает обыкновенно и во вражде. Пока есть, между нами, неприязнь, до тех пор и голос слышится нам иначе, и на лицо смотрим мы с расстроенной мыслью; а когда оставим гнев, то и голос, прежде ненавистный и противный, кажется нам мягким и весьма приятным, и лицо, противное и неприятное, оказывается милым и любезным. То же бывает и в непогоду. Сгущение облаков не дает открываться красоте неба, и тогда, хотя бы зрение у нас было самое острое, мы не можем усмотреть небесной лазури. Когда же теплота (солнечных) лучей, проникши сквозь облака и разорвав их, покажет солнце, тогда обнаруживается снова и красота неба. Так бывает и с нами в минуты гнева: вражда, как густое облако, ставши у нас перед глазами и ушами, делает то, что иными кажутся нам и голоса, и лица. Но, если кто, поразмыслив, отложит вражду и рассеет облако скорби, то начинает беспристрастно и видеть, и слышать все. 334. В отношении к ближнему мы должны первые оказывать ему честь и ставить выше себя Апостольская заповедь повелевает «друг друга честию больша себе творить» ( Флп. 2:3 ), а многие, по чувствам будучи хуже скотов, не хотят первые и заговорить с ближним, и считают за стыд и унижение сказать кому-нибудь простое приветствие. Что может быть смешнее этого безумия? Что постыднее этой надменности и высокомерия? Именно, тогда-то ты и унижаешься, человек, тогда-то покрываешься и стыдом, и бесчестием, когда выжидаешь, чтобы ближний твой первый заговорил с тобою. Что хуже этой надменности? Что смешнее этого высокомерия и тщеславия? Если ты заговоришь первый, то и Бог, чтó важнее всего, одобрит тебя, и люди похвалят, и ты получишь полную награду за это приветствие (врагу). Но если ты выжидаешь, чтобы он наперед почтил тебя, а потом уже и ты почтишь его, то ничего особенного не сделаешь, потому что кто предупредил почтить тебя, тот предвосхитил и всю награду за состоявшееся между вами примирение. Итак, не будем выжидать, чтобы другие почтили нас первые; напротив, будем мы спешить делать честь ближним своим и всегда первые обращаться к ним с приветствием. Пренебрежение этого дела расторгло многие дружеские связи, породило много вражды, тогда как тщательное исполнение его не раз прекращало продолжительные ссоры и укрепляло существовавшие дружеские связи. Не пренебрегай же, возлюбленный, заботою об этом; но, если случится нам встретиться с кем бы то ни было, первые обласкаем их и приветствиями, и всем прочим. Если же другой предупредит тебя, тем бóльшую окажи ему честь с своей стороны. Это заповедал Павел, сказав так: «друг друга честию больша себе творите» ( Флп. 2:3 ). 335. Кротость может утишить вражду ближнего, или же сделать оскорбительные слова его не обидными для нас Заботься о том, как бы уврачевать врага своего и возвратить его к кротости; и до тех пор не переставай делать и говорить все, пока своей кротостью не победишь его жестокости. Ничего нет могущественнее кротости. Указывая на это самое, некто сказал: «язык мягок сокрушает кости» (ср.: Притч. 25:15 ). Что тверже кости? Однако, хотя бы кто был так же тверд и жесток (как она), и его легко победит тот, кто будет обращаться с ним кротко. И еще: «ответ смирен отвращает ярость» (ср.: Притч. 15:1 ). Отсюда ясно, что ты более, чем сам враг твой, властен и раздражить, и укротить его. В самом деле, от нас, а не от тех, кто гневается (на нас) зависит и погасить пламень их гнева, и раздуть его сильнее. И это самое объяснил опять, сказавший предыдущие слова, простым примером. Если, говорит, подуешь на искру огня, то возгорится пламя, а если плюнешь, то погасишь; тó и другое в твоей власти: «обоя изо уст твоих исходят» (ср.: Сир. 28:14 ). Так и с враждой ближнего: если ты будешь говорить с ним дерзко и надменно, то зажжешь в нем огонь, раздуешь угли; а, если кротко и ласково, то потушишь весь гнев прежде, чем поднимется пламя. Не говори же: то и то потерпел я; то и то слышал. Все это от тебя зависит. От тебя зависит воспламенить или погасить гнев, точно так же, как зажечь или потушить искру. Когда увидишь врага, или придет тебе на ум, сколько ты слышал или потерпел неприятностей, старайся забыть все это; если же и вспомнишь, приписывай это диаволу, а сам припоминай то, что (враг) сказал или сделал тебе когда-либо доброго. Если на этом будешь останавливаться воспоминанием, то скоро прекратишь вражду. А если вознамеришься и обличить врага, и рассчитаться с ним, то наперед подави страсть и погаси гнев, а потом уже рассчитывайся и обличай: тогда легко можешь победить его. В гневе мы не можем ни сказать, ни выслушать что-нибудь здравое; а, освободясь от этой страсти, и сами не выпустим обидного слова, и не послышится нам, будто другие говорят что-нибудь такое, потому что обыкновенно мы раздражаемся не столько от самого свойства слов, сколько от того, что уже до этого были объяты враждой. Так часто, когда те же самые оскорбительные слова говорят нам или друзья в шутку и в веселом расположении духа, или малые дети, мы не только не чувствуем ничего неприятного и не сердимся, но еще улыбаемся и заливаемся смехом: это оттого, что мы слушаем не с расстроенным духом, не с объятой гневом душой. Стало быть, и в отношении к врагам, если ты погасишь гнев и отбросишь вражду, то никакое слово не сможет огорчить тебя. 336. Когда говорить о своих добрых делах О своих добрых делах нужно говорить, когда предвидится от этого очень большая польза. Кто объявляет и разглашает их без всякого повода, тот ничем не лучше поносителя; а кто делает это с тем, чтобы разуверить человека, расстроенного (умом) и предубежденного против него, тот становится попечителем и благодетелем этого человека. 337. Забота о детях врагов – великий подвиг Оказывай услуги детям врагов своих и при жизни, и по смерти их, – при жизни, чтобы таким образом примириться с их отцами, по смерти, чтобы привлечь на себя великую милость от Бога, получить бесчисленные венцы и заслужить также бесчисленные благожелания от всех, не только от облагодетельствованных (тобою), но и от видевших это. Это защитит тебя в день Суда; облагодетельствованные тобою враги будут для тебя сильными ходатаями на суде; ты загладишь множество грехов и получишь награду. Хотя бы ты и без числа согрешил, но вознося молитву, гласящую: прощайте врагам вашим, и Отец ваш простит вам согрешения ваши (см.: Мф.6:9–13 ; Лк.11:1–4 ), с великим дерзновением получишь прощение всех своих грехов, и будешь здесь жить в доброй надежде и пользоваться всеобщим благорасположением. 19 8 / xi 23 Толкование на Матфея Евангелиста 338. Писание: пользоваться им для нас необходимо По-настоящему, нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писания, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила нашим душам благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но, так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уж хотя бы вторым путем. А что первый путь был лучше, это Бог показал и словом, и делом. [Богоявления в Ветхом Завете и словесное учение Господа Иисуса Христа]. Размысли же, какое будет безрассудство, если мы, которые должны бы жить в такой чистоте, чтобы не иметь и нужды в Писании, а вместо книг представлять сердца Духу, – если мы, утратив такое достоинство и возымев нужду в Писании, не воспользуемся, как должно, даже и этим вторым врачевством. Если достойно укоризны уже то, что мы нуждаемся в Писании и не привлекаем к себе благодати Духа, то какова, подумай, будет наша вина, если мы не захотим воспользоваться и этим пособием, а будем презирать Писание, как излишнее и ненужное, и таким образом навлекать на себя еще бóльшее наказание? 339. Евангелие – благая весть о перемене к лучшему всей жизни, о даровании нам небесных благ Свое произведение Матфей справедливо назвал Евангелием. В самом деле, он всем, – врагам, невеждам, сидящим во тьме, – возвещает конец наказания, разрешение грехов, оправдание, освящение, искупление, всыновление, наследие небес и сродство с Сыном Божиим. Что же может сравниться с таким благовестием? Бог на земле, человек на небе; все в соединении: ангелы составили один лик с людьми, люди соединились с ангелами и прочими горними силами. Очевидно стало, что древняя брань прекратилась, что совершилось примирение Бога с нашим естеством, диавол посрамлен, демоны изгнаны, смерть связана, рай отверст, клятва упразднена, грех истреблен, заблуждение удалено, возвратилась истина, повсюду сеется и растет слово благочестия, небесная жизнь насаждена на земле, горние силы пребывают в дружественном общении с нами, ангелы непрестанно сходят на землю, и великая явилась надежда на будущее. Вот почему Матфей и назвал свою историю Евангелием, как бы (давая разуметь, что) все другое, как например, богатое имущество, величие власти, начальство, слава, почести, и все прочее, почитаемое людьми за благо, составляет одни лишь пустые слова, а обетования, данные чрез рыбарей, должны называться в собственном и преимущественном смысле Благовестием. И это не потому только, что они – блага прочные и постоянные и превосходят наше достоинство, но и потому, что они даны нам без всякого труда с нашей стороны. Не трудами и пóтом, не усилиями и страданиями получили мы то, что имеем, а единственно по любви к нам Бога. 340. Почему Евангелие 4-х писателей? Почему, спросим, при столь великом числе учеников, пишут только двое из апостолов и двое из их спутников, – так как кроме Иоанна и Матфея написали Евангелия один ученик Павла, а другой ученик Петра? Потому, что они ничего не делали по честолюбию, но все для пользы. Что же? Разве один евангелист не мог написать всего? Конечно, мог; но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и, однако, написали так, как будто все произнесено одними устами, то это служит величайшим доказательством истины. 341. Кажущееся разногласие евангелистов есть вернейший знак истины Почему, скажешь, евангелисты часто обличаются в разногласии? Но это-то самое и является вернейшим знаком истины. В самом деле, если бы они были до точности согласны во всем – и касательно времени, и касательно места, и самых слов, то из врагов никто бы не поверил, что они написали Евангелия, не сошедшись между собой и не по обычному соглашению, и что такое согласие было следствием их искренности. Теперь же представляющееся в мелочах разногласие освобождает их от всякого подозрения и блистательно говорит в пользу писавших. Если они, относительно места и времени, кое-что написали различно, то это нисколько не вредит истине их повествований; в главном же, заключающем основание нашей жизни и составляющем сущность проповеди , они нигде один с другим ничуть не разногласят. В чем же именно? В том, что Бог стал человеком, творил чудеса, был распят, погребен, воскрес, вознесся на небо и придет судить; что Он дал спасительные заповеди, ввел закон, не противный ветхозаветному; что Он – Сын, Единородный, Истинный, Единосущный Отцу, и тому подобное. Во всем этом мы находим у евангелистов полное согласие. Если же относительно чудес не все все сказали, а один описал одни, другой – другие, то тебя это не должно смущать. Если бы один евангелист сказал все, то были бы излишни остальные; если бы каждый написал различное и новое сравнительно с другими, то не очевидно было бы доказательство их согласия. Вот почему они сказали о многом и сообща, и каждый из них выбрал нечто особое, чтобы не оказаться, с одной стороны, излишним и писавшим без цели, а с другой – чтобы представить нам верное доказательство истины своих слов. 342. Учение апостолов (Евангелие) гораздо выше учения философов Ты не можешь сказать, что учение рыбарей было для всех удобоприемлемо потому, что оно маловажно и низко. Нет, оно даже гораздо возвышеннее учения философов. О девстве, например, даже об имени таком те не могли и во сне подумать, равно как ни о нестяжательности, ни о посте, ни о какой другой высшей добродетели. Между тем наши учители не только похоть искореняют, не только действие (преступное) подвергают наказанию, но осуждают и бесстыдный взгляд, и оскорбительные слова, и непристойный смех, и одежду, и поступь, и крик, простирают строгость даже до самого малейшего. По всей вселенной они насадили семена девства. О Боге и вещах небесных они внушают такие понятия, какие никому из философов никогда не могли и на ум прийти. Да и как могли иметь такие понятия люди, боготворившие изображения зверей, пресмыкающихся животных и других презренных тварей? 343. Невнимательность к Писанию преступна, когда столько внимания многие уделяют театру и даже простому собеседнику Если я увижу у вас внимание и охоту научиться, то буду стараться предложить и решение [вопросов веры], а если замечу леность и невнимательность, то не покажу ни самых вопросов, ни решения их, следуя Божественной заповеди, гласящей: «не дадите святая псом, ни пометайте бисер ваших пред свиниями, да не поперут ногами своими» (ср.: Мф. 7:6 ). Кто же этот попирающий? Тот, кто не почитает Писания драгоценным и важным. Но кто же, скажешь, столь несчастен, чтобы не считать его важным и всего драгоценнее? Тот, кто не уделяет ему и столько времени, сколько тратит для распутных женщин на сатанинских зрелищах. Многие проводят там целые дни, совсем запускают ради бесполезного такого времяпровождения домашние дела, и что услышат там, стараются с точностью запомнить и сохранить на пагубу души своей, а здесь, где говорит Сам Бог, не хотят побыть и малого времени. Вот почему у нас нет ничего общего и с небом, и наша (небесная) жизнь только на словах. Однако ж за это Бог угрожает нам и геенной, – не с тем, чтобы ввергнуть нас в нее, а, чтобы дать нам возможность избежать этого тяжкого наказания. А мы делаем напротив и каждый день стремимся на путь, ведущий к геенне: Бог повелевает не только слушать, но и исполнять то, чтó нам говорится, а мы не хотим и выслушать. Когда же, скажи мне, начнем мы исполнять то, что нам повелевается, когда примемся за дела, если мы не хотим даже и слушать о них, если негодуем и досадуем даже на самое краткое пребывание в храме? Когда мы, разговаривая о предметах ничего не стоящих, замечаем в собеседниках невнимание, то считаем это себе за обиду. А о том не думаем, что оскорбляем Бога, когда Он говорит нам о столь важных предметах, а мы пренебрегаем Его словами и смотрим в сторону? Какой-нибудь старец, исходивший много земель, со всей точностью сообщает нам и о расстояниях, и о положении городов, об их видах, пристанях, площадях (и мы с удовольствием слушаем его), а сами, между тем, не знаем и того, сколь далеко отстоим от Небесного Града. В противном случае, если бы мы знали это расстояние, мы постарались бы сократить путь. Если, ведь, мы нерадим, то расстояние этого Града от нас не только такое, какое находится между небом и землей, а даже гораздо больше; напротив, если прилагаем старание, то можем дойти до врат его в одно мгновение, потому что это расстояние определяется не протяжением пространства, а состоянием нашей нравственности. 344. Евангелие – как бы град Небесного Царя, нужно входить в него со страхом Мы намереваемся вступить, если благоволит Бог, в златой Град, и даже драгоценнейший всякого злата. Рассмотрим же его основания и врата, сделанные из сапфира и маргаритов. Лучший руководитель наш – Матфей. Его дверью входим мы ныне; только нужно большое старание с нашей стороны, потому что, в ком он не видит усердия, того он изгоняет из Града. Это – Град царственный и славный; в нем нет разделения торжища от царских дворцов, как в наших городах; в нем – все Царский чертог. Итак, отверзем двери ума, отверзем слух наш, и, с великим трепетом приступая к преддверию этого чертога, поклонимся живущему в нем Царю, потому что и первый шаг может поразить зрителя страхом. Врата теперь еще заключены для нас; когда же увидим их отверстыми (то есть, когда решатся недоуменные вопросы), тогда узрим внутри его великий Свет. Просвещаемый Духом, этот мытарь обещает показать тебе все: и где восседает Царь, и какие предстоят Ему воины, где ангелы и где архангелы; какое место назначено в этом Граде для новых граждан, какой туда ведет путь; какой жребий получили вступившие в него первыми, какой – вторые, какой – вошедшие впоследствии; сколько чинов среди тамошних граждан, сколько советов и как различны достоинства. Итак, войдем в этот Град не с шумом и смятением, а с благоговейным молчанием. 345. Неделя пред Рождеством Христовым, – родословие Иисуса Христа Тому-то особенно и подивись, что Сын Безначального Отца, Сын истинный, благоволил назваться сыном Давидовым, чтобы тебя сделать сыном Божиим, благоволил иметь раба Своим отцом, чтобы тебе, рабу, сделать отцом Владыку... По человеческому рассуждению гораздо, ведь, труднее Богу стать человеком, нежели человеку сделаться сыном Божиим. Итак, когда слышишь, что Сын Божий есть сын Давидов и Авраамов, то не сомневайся уже, что и ты, сын Адамов, будешь сыном Божиим. Не уничижил бы Он Себя напрасно и без цели до такой степени, если бы не хотел возвысить нас. Он родился по плоти, чтобы ты родился по Духу; родился от жены, чтобы ты перестал быть сыном жены. Вот почему Его рождение и было двоякое, – с одной стороны подобное нашему, с другой – превышающее наше. Тем, что родился от жены, Он уподобился нам; тем же, что родился не от крови, не от хотения мужа или плоти, но от Духа Святого, Он предвозвещает превышающее нас будущее рождение, которое Он имел даровать нам от Духа. 346. Иисус – Спаситель Имя «Иисус» не греческое; Иисусом Он называется по-еврейски, что на греческом языке означает Спаситель (Σωτήρ); Спаситель же Он называется потому, что спас народ Свой. 347. Неделя пред Рождеством Христовым – почему Евангелие названо «Книгою родства Иисуса Христа»? Почему Матфей называет свое Евангелие «книгою родства Иисуса Христа» ( Мф. 1:1 ), тогда как оно содержит не только одно родословие, но и все Домостроительство? Потому, что рождение Христа составляет главное во всем Домостроительстве, является началом и корнем всех дарованных нам благ. Подобно тому, как Моисей называет свой первый труд книгою Бытия неба и земли, хотя повествует в ней не только о небе и земле, но и о том, что находится между ними, так и евангелист назвал свою книгу по главному из дел, совершенных (для нашего спасения). Всего изумительнее, выше всякой надежды и чаяния, действительно, есть то, что Бог стал человеком; а когда это совершилось, то все последующее и понятно, и естественно. 348. Обычные разговоры наши неполезны нам и неугодны Богу Если бы кому-нибудь вздумалось на верных весах взвесить наши слова, то в тысяче талантов житейских разговоров он едва ли найдет и сто динариев духовных слов, а вернее сказать – не найдет и десяти оволов. Не стыдно ли, не смешно ли до последней степени, что мы, имея слугу, употребляем его обычно на дела нужные, а владея языком, с собственным нашим членом не обходимся даже так, как со слугой, а употребляем его, напротив, на дела бесполезные и напрасные? Да если бы только на напрасные! А мы делаем из него противное и вредное употребление, от которого нам нет никакой пользы. Если бы для нас было полезно то, чтó мы говорим, то наши речи были бы, конечно, угодны и Богу. А между тем, мы только и говорим, что внушит диавол: то насмехаемся, то острословим; то проклинаем и обижаем, то клянемся, лжем и преступаем клятвы; то, с досады, не хотим вымолвить и слова, то пустословим и болтаем хуже старух, говоря о том, что до нас вовсе не касается. Кто из вас, здесь присутствующих, скажите мне, если спросить, может прочитать хотя один псалом или какое-нибудь другое место из Священного Писания ? Ни один! И не это только удивительно; а и то, что вы, будучи так ленивы на дела духовные, на дела сатанинские оказываетесь быстрее огня. Если кто вздумает спросить вас о песнях диавольских, о напевах распутных и сладострастных, то найдет, что многие знают их прекрасно и пропоют с полным удовольствием. 349. Псалмы – пища и украшение души …Если тебе хочется узнать, как велика польза от Писания, понаблюди за собой, чтó с тобой бывает, когда ты слушаешь псалмы, и что, когда слушаешь сатанинскую песню… Тогда ты увидишь разницу между тем и другим состоянием души, хотя душа одна и та же. Вот почему Павел и сказал: «тлят обычаи благи беседы злы» ( 1Кор. 15:33 ). Вот почему нам и нужны постоянно духовные песнопения. Это – пища души, это – ее украшение, это – ее ограждение; наоборот, не слушать Писания – для души голод и пагуба. 350. Слово имеет великую силу, тем более – слово Писания Обыкновенно слово и портит душу, и исцеляет ее: слово и возбуждает в ней гнев, и, оно же, опять укрощает ее; срамное слово разжигает похоть, слово пристойное располагает к целомудрию. Если же слово вообще имеет такую силу, то как же ты, скажи мне, пренебрегаешь Писание? Если простое увещание так сильно действует, то гораздо более – увещания, сопровождаемые действием Духа. Слово, произнесенное от Божественного Писания, сильнее огня умягчает ожесточенную душу и делает ее способной на все прекрасное. 351. Полезно даже одно слушание Писания без исполнения Но что, скажешь, за польза, когда иной слушает, а не исполняет того, о чем говорят ему? Немалая польза будет и от одного слушания. По крайней мере, человек узнает себя, поскорбит, а когда-нибудь дойдет и до того, что будет исполнять слышанное. А кто не знает даже, что грешит, перестанет ли когда грешить? Может ли прийти в познание самого себя? Итак, не будем пренебрегать слушанием Священного Писания . Это умысел диавола – не дозволить нам видеть сокровища, чтобы мы не обогатились. Он боится, чтобы слушание у нас не перешло в дело; потому и внушает нам, что одно слушание не имеет никакого значения. 352. Неделя пред Рождеством Христовым. Почему приводится родословие Иосифа в книге родства Иисуса Христа? Для чего Евангелист представляет родословие Иосифа, который нимало не был причастен к рождению Христа? Евангелист не хотел, чтобы при самом рождении известно было иудеям, что Христос родился от Девы. Если Господь и многое первоначально скрывал во мраке, называя Себя Сыном Человеческим; если Он и не везде ясно открывал нам Свое равенство со Отцом, – то, чему дивиться, если Он скрывал до времени и о Своем рождении от Девы, устрояя нечто чудное и великое? Что же здесь чудного, скажешь ты? То, что Дева сохранена и избавлена от худого подозрения. Иначе, если бы об этом с самого начала сделалось известным иудеям, они, перетолковав слова в худую сторону, побили бы Деву камнями и осудили как блудницу. Если уже и в таких случаях, коих примеры часто встречались им еще в Ветхом Завете, они обнаруживали свое бесстыдство, например, называли Христа беснующимся, когда Он изгонял бесов, почитали Его противником Богу, когда исцелял больных в субботу, несмотря на то, что суббота и прежде уже многократно была нарушаема, – то чего бы не сказали они, услышав об этом? Им благоприятствовало и то, что в прежнее время никогда не случалось ничего подобного. Если и после многочисленных Его чудесь они называли Иисуса сыном Иосифовым, то как бы поверили еще прежде чудес, что Он родился от Девы? Вот почему и пишется родословие Иосифа, и обручается ему Дева. Когда даже Иосиф, муж праведный и дивный, чтобы поверить такому событию, имел нужду во многих доказательствах, – в явлении Ангела, сонном видении, свидетельстве пророков, – то, как же бы приняли такую мысль иудеи, народ грубый и развращенный, и так враждебно расположенный ко Христу? Без сомнения, их крайне возмутило бы такое необыкновенное и новое событие, когда они и слухом не слыхали, чтобы нечто подобное случилось у предков. 353. Неделя пред Рождеством Христовым. Порочные люди в родословии Христа Христу должно удивляться не только потому, что воспринял на себя плоть и соделался человеком, но и потому еще, что порочных людей удостоил быть Своими сродниками, не стыдясь нимало наших пороков. Так, с самого начала рождения, Он показал, что не гнушается ничем нашим, научая тем и нас не стыдиться злонравия предков, но искать только одного – добродетели… Притом, Он хочет еще показать и то, что все, и самые праотцы, виновны во грехах. Так, патриарх, от которого и самое имя получил народ иудейский, оказывается немалым грешником: Фамарь обличает его в блудодеянии. И Давид от жены прелюбодейной родил Соломона. Если же такие великие мужи не исполнили закона, то тем более те, которые ниже их. А, если не исполнили, то все согрешили, и пришествие Христа было необходимо. 354. Смиренномудрие и грешника делает праведным (мытарь), а праведного возводит на высшую ступень Если мы становимся праведными тогда, когда, будучи грешниками, считаем себя тем, чтó мы в самом деле, как случилось с мытарем, – то сколько более тогда, когда, будучи праведными, считаем себя грешниками? Если смиренномудрие из грешников делает праведными, хотя бы то и не было смиренномудрие, но искреннее сознание; и если искреннее сознание имеет такую силу в грешниках, то – смотри, чего не сделает смиренномудрие в праведниках? Итак, не губи трудов своих, не делай, чтобы твой пот был пролит напрасно, и ты, пробежавши тысячи поприщ, лишился всякой награды. Господь гораздо лучше тебя знает твои заслуги. Если ты дашь чашу холодной воды, – Он и этого не презрит. Если подашь один овол, если только воздохнешь, – Он все примет с великой благосклонностью, и вспомнит; и определит за это великие награды. Для чего же ты рассматриваешь свои добродетели и постоянно выставляешь их нам на показ? Или ты не знаешь, что, если хвалишь самого себя, не будешь уже похвален Богом? Равным образом, если ты унижаешь самого себя, Он непрестанно будет прославлять тебя пред всеми? Он не хочет уменьшить награду за труды твои. Что я говорю: уменьшить? Он все делает и устрояет, чтобы и за малое увенчать тебя, и ищет всяких предлогов, за что бы избавить тебя от геенны. 355. Забвение о своих добрых делах необходимо Должно забывать о своих добрых делах. Но ты скажешь: как можно не знать того, что нам совершенно известно? Что ты говоришь? Ты непрестанно оскорбляешь Господа, живешь в неге и веселии, и не знаешь того, что ты грешил, предавая все забвению, а не можешь позабыть о своих добрых делах? Хотя страх гораздо сильнее, но у нас бывает напротив: каждый день оскорбляя Бога, мы не обращаем на то и внимания, а если подадим бедному хотя малую монету, то носимся с этим постоянно. Это крайнее безумие и величайший ущерб для того, кто собирает. Забвение добрых своих дел есть самое безопасное их хранилище. И как одежда и золото, если мы раскладываем их на торгу, привлекают многих злоумышленников, а если убираем и скрываем их дома, то соблюдаются в полной безопасности, так, если и добрые свои дела мы постоянно держим в памяти, то раздражаем Господа, вооружаем врага и возбуждаем его к похищению, а если никто не будет знать их кроме Того, Кому надлежит знать, то они пребудут в безопасности. 356. Забвение своих добрых дел удваивает цену их Когда мы делаем добро, то Господь нам должен бывает только за наши дела; а когда вовсе и не думаем, что сделали какое-нибудь доброе дело, то Он нам остается должным и за такое наше расположение, и притом более, нежели за дела, – так что такое наше расположение равняется самым добродетелям, а без него и самые дела не важны. Так и мы оказываем благоволение нашим слугам особенно тогда, когда они, во всем услуживая нам с усердием, думают, что еще не сделали для нас ничего важного. 357. Обрученная называлась женою «Не убойся прияти Мариам жены твоея» ( Мф. 1:20 ). Женою называет здесь обрученную: так обыкновенно Писание обрученных еще до брака называет зятьями. Что же значит: «прияти»? Удержать у себя в доме, потому что Иосиф мысленно уже отпустил Деву. 358. Христианин, освященный Таинствами, должен по внешности своей быть (поступь, взор, голос, отношение к себе и ближним) светом для других, а он часто бывает подобен зверям и даже хуже их. Жития святых и Писание – зеркало Я вижу, что многие после Крещения живут небрежнее некрестившихся, и даже не имеют никакого признака христианской жизни. Потому-то ни на торжище, ни в церкви, не скоро различишь, кто верующий и кто неверующий; разве только при совершении Таинств можно видеть это различие… Между тем, верующий должен быть виден не только по дару, но и по новой жизни. Верующий должен быть светильником для мира и солью (см.: Мф. 5:13 −15). А если ты самому себе не светишь, не предотвращаешь собственной гнилости, то почему нам узнать тебя? Потому ли, что ты погружался в Священные воды? Но это может довести тебя до наказания. Величие почести для нежелающих жить сообразно этой почести увеличивает казнь. Верующий должен блистать не тем одним, что получил от Бога, но и тем, что ему, собственно, принадлежит; надобно, чтобы он по всему был виден – и по поступи, и по взору, и по виду, и по голосу. Говорю об этом для того, чтоб нам наблюдать благоприличие не для показа, а для пользы тех, кто смотрит на нас. А теперь, с которой стороны ни стараюсь распознать тебя, везде нахожу тебя в противоположном состоянии. Хочу ли заключить о тебе по месту, – вижу тебя на конских ристалищах, на зрелищах, вижу, что ты проводишь дни в беззакониях, в худых сходбищах, на рынке в сообществе с людьми развратными. Хочу ли заключать о тебе по виду твоего лица, – вижу, что ты непрестанно смеешься и рассеян подобно развратной блуднице, у которой никогда не закрывается рот. Стану ли судить о тебе по одежде, – вижу, что ты наряжен ничем не лучше комедианта. Стану ли судить о тебе по спутникам твоим, – вижу, что ты водишь за собою тунеядцев и льстецов. Стану ли судить о тебе по словам, – слышу, что ты не произносишь ничего здравого, дельного, полезного для нашей жизни. Буду ли судить о тебе по твоему столу, – здесь открывается еще более причин к осуждению. Итак, скажи мне, почему могу узнать, что ты верный, когда все, исчисленное мною, уверяет в противном? И что говорю – верный? Даже человек ли ты, и того не могу узнать доподлинно. Когда лягаешься, как осел; скачешь, как вол; ржешь на женщин, как конь; объедаешься, как медведь; утучняешь плоть, как лошак; злопамятен, как верблюд; хищен, как волк; сердит, как змея; язвителен, как скорпион; коварен, как лисица; хранишь в себе яд злобы, как аспид и ехидна; враждуешь на братьев, как лукавый демон, – как могу счесть тебя человеком, не видя в тебе признаков естества человеческого? Ища различия между неверным и верным, подвергаюсь опасности не найти различия даже между человеком и зверем. Как, в самом деле, назову тебя зверем? Ведь, у каждого зверя какой-нибудь один из этих пороков; а ты, совокупив в себе все пороки, далеко превосходишь и их своим неразумием. Назову ли тебя бесом? Но бес не служит мучительству чрева, не любит денег. А когда в тебе больше пороков, нежели в зверях и бесах, скажи мне, как можно назвать тебя человеком? Если же нельзя назвать тебя человеком, то кáк наименуем тебя верным? А что всего печальнее, находясь в столь худом состоянии, мы и не помышляем о безобразии души своей, не имеем и понятия об ее гнусности. Когда ты сидишь у брадобрея и стрижешь волосы, то, взявши зеркало, со всем вниманием рассматриваешь прическу волос, спрашиваешь близ стоящих и того, кто стриг, хорошо ли они лежат у тебя на лбу? Будучи стариком, часто не стыдишься до неистовства предаваться юношеским мечтам. А того, что душа наша не только безобразна, но даже зверообразна нимало не чувствуем, хотя и здесь есть духовное зеркало, которое гораздо лучше и полезнее вещественного, потому что не только показывает безобразие, но даже, если захотим, превращает его в несравненную красоту. Таким зеркалом служит память о добрых мужах, и повествование об их блаженной жизни, чтение Писания, законы, от Бога данные. Если захочешь однажды посмотреть на изображения тех святых, увидишь гнусность своего сердца; а увидев, ни в чем другом не будешь иметь уже нужды, чтобы избавиться от своего безобразия. Вот для чего и полезно нам это зеркало; оно делает удобным превращение. 359. По выходе из храма в праздник нужно позаботиться о том, чтобы скрыть полученные сокровища Духа в хранилищах души Многие, как я слышу, говорят: когда бываем здесь (в храме) и слышанное принимаем к сердцу, тогда приходим в себя, а лишь только удалимся отсюда, становимся опять другими, и огонь ревности в нас гаснет. Что же нам сделать, чтобы этого не было?... Посмотрим, отчего это происходит. Итак, отчего бывает с нами такая перемена? Оттого, что занимаемся, чем не следует, и проводим время с худыми людьми. По выходе из церкви не надлежало бы нам приниматься за дела, непристойные церкви; но, пришедши домой, надобно было бы сейчас же взять книгу, и, вместе с женою и детьми, привести на память, что было говорено; потом уже приступать к делам житейским. Если, вышедши из бани, ты предпочитаешь не ходить на рынок, чтобы там, в хлопотах не лишиться пользы от бани, то, тем более, ты должен поступать так по выходе из церкви. А мы поступаем напротив, и от того теряем все. Еще не утвердится в нас совершенно то, что было полезного в сказанном, как сильный поток житейских дел, устремляясь на нас, все уносит с собой и оставляет пустоту. Итак, чтобы этого не было, по выходе из церкви, почитай нужнейшим для себя делом привести на память, что было тебе сказано. Да, и слишком было бы неразумно – на дела житейские употреблять пять или шесть дней, а на дела духовные не уделить и одного дня, или даже малой части дня. Не видите ли, как наши дети целый день занимаются уроками, какие им заданы? То же самое будем делать и мы. Иначе не будет для нас никакой пользы ходить сюда, потому что, не прилагая такого же попечения о соблюдении сказанного нам, какое показываем в сбережении золота и серебра, каждый день будем черпать в разбитый сосуд. Приобретший несколько динариев прячет их в мешок и накладывает печать; а мы, принявши учение, которое многоценнее и золота, и дорогих камней, приобретши сокровища Духа, не скрываем их в хранилищах души и с крайней небрежностью даем им вытекать из нашего сердца. Кто же после этого пожалеет о нас, когда сами себе причиняем вред и ввергаем себя в такую бедность? Итак, во избежание этого, и для самих себя, и для наших жен и детей, поставим непременным законом – этот один день в неделе посвящать весь слушанию и припоминанию того, что мы слышали. 360. Милостыня из добытого неправедно имеет цену тоже Слова Христовы: «сотворите себе други от мамоны неправды» ( Лк. 16:9 ) – имеют такой смысл: ты приобрел худо – истрать хорошо. Собрал неправедно – расточи праведно. Что, кажется, за добродетель – раздавать из имения, неправедно приобретенного? И, однако, Бог, по человеколюбию Своему, снисходит до того, что обещает нам многие блага даже и за такие дела. Но мы до такого доходим бесчувствия, что ничего не уделяем и из приобретенного неправедно; напротив, грабя тысячами, думаем, что все уже сделали, подав малую долю. Разве не слыхал ты, что говорит Павел: «сеяй скудостию, скудостию и пожнет» ( 2Кор. 9:6 ). 361. Проценты с бедного унижают дающего; вместо них нам обещано небо Ничего, ничего нет постыднее и жестокосерднее, как брать рост здесь, на земле. В самом деле, ростовщик обогащается на счет чужих бедствий, несчастие другого обращает себе в прибыль, требует платы за свое человеколюбие и, как бы боясь показаться немилосердным, под видом человеколюбия роет яму глубже; помогая, теснит нищего; подавая руку, толкает его; по-видимому, вводит в пристань, а в то же время, подвергает крушению, как бы направляя на скалы, утесы и подводные камни. Но чего требуешь ты, скажут? Того ли, чтобы, собранные мною и мне самому нужные деньги, отдать в распоряжение другому, и не требовать за то никакой платы? Нет, я не говорю этого; напротив, весьма желаю, чтобы ты получил плату, – только не малую и не ничтожную, но гораздо бóльшую; желаю, чтобы ты в рост за золото приобрел небо. Итак, для чего ты сам себя подвергаешь нищете, прилепляясь к земле, и вместо большого ищешь малого? Это доказывает, что ты не умеешь обогатиться. Когда Бог за малое имущество обещает тебе небесные блага, ты говоришь: не давай мне неба, а дай мне, вместо неба, скоро гибнущее золото. Это значит, что ты произвольно хочешь остаться в нищете. Кто ревнует об истинном богатстве и обилии, тот вместо скоро гибнущего изберет не гибнущее, вместо иждиваемого – не иждиваемое, вместо немногого – многое, вместо тленного – нетленное, а за такими благами последуют и те. Кто вместо неба ищет землю, тот и ее непременно потеряет; а кто предпочитает небесное земному, тот и тем и другим насладится с великим избытком. 362. Молитва и Писание Мф. 2:1–3 . Иисусу же рождшуся в Вифлееме Иудейстем во дни Ирода царя, се, волсви от Восток приидоша во Иерусалим, глаголюще: где есть рождейся царь Иудейский? видехом бо звезду Его на Востоце и приидохом поклонитися Ему. Слышав же Ирод царь смутися, и весь Иерусалим с ним. Много нужно нам бодрствовать, много молиться, чтобы суметь изъяснить настоящее место. 363. Звезда волхвов при Рождестве Христовом – разумная сила Звезда, приведшая волхвов в Вифлеем, была не обыкновенная звезда, и даже не звезда, а какая-то невидимая сила, принявшая вид звезды. Это видно: 1) путь звезды не от востока к западу, как обычно, а от севера на полдень: именно в таком положении находится Палестина в отношении к Персии; 2) является не ночью, а среди дня; 3) то является, то опять скрывается; 4) способ, каким звезда указала хижину с высоты небесной, – все это заставляет видеть в звезде разумную силу. 364. Для чего пришли волхвы при Р[ождестве] Х[ристовом]? Для чего явилась звезда и пришли волхвы? Для того, чтобы обличить нечувствительных иудеев, и лишить их – неблагодарных – всякого способа к оправданию. Так как цель пришествия Христова была та, чтобы отменить древние правила жизни, призвать всю вселенную на поклонение Себе, и принимать это поклонение на земле и на море, то Христос с самого начала отверзает дверь язычникам, желая чрез чужих научить Своих. Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христовом, не обращали на то особенного внимания, – Господь внушил варварам прийти из отдаленной страны, расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев; и они от персов первых узнают то, чему не хотели научиться у пророков. Бог сделал это для того, чтобы дать им вернейший способ убедиться, если будут благоразумны, или лишить всякого оправдания, если будут упорны. В самом деле, что могут сказать в свое оправдание иудеи, не принявшие Христа после столь многих пророческих доказательств, видя волхвов, которые по явлению только звезды приняли Его и поклонились Явившемуся? 365. Состояние христианина, которого коснулась благодать Божия или теплота духовного огня; слезы радости; пример – блудница, омывшая слезами ноги Христа Теплота духовного огня, проникая душу, изгоняет из нее всякую беспечность, и объятого ею делает легче пера, и заставляет презирать все видимое. Такой человек пребывает уже в непрестанном сокрушении (сердца), проливая неиссякаемые источники слез и получая от того великое удовольствие, потому что ничто столько не сближает и не соединяет с Богом, как такие слезы. Такой человек, хотя живет и в городе, проводит жизнь как в пустыне, в горах и в пещерах, не занимаясь окружающими его и никогда не насыщаясь своими слезами, плачет ли о себе, или о чужих грехах. Потому-то и Бог прежде других ублажил плачущих, сказав: «блажени плачущии» ( Мф. 5:4 ). А как же Павел говорит: «радуйтеся всегда о Господе» ( Флп. 4:4 )? Он говорит об удовольствии, проистекающем от этих слез. Как мирская радость бывает смешана с печалью, так слезы по Боге произращают всегдашнюю и неувядающую радость. Так блудница, объятая этим огнем, стала достойнее дев. Согретая покаянием, она воспылала такою любовью ко Христу, что распустила волосы, и святые ноги Его обливала слезами, отирая их своими волосами, и не жалела мира. Но все это было только наружное; а что происходило у нее в сердце, и что видел Один Бог, то было гораздо пламеннее. Оттого и каждый из нас, слыша об этом, радуется с нею, восхищается ее добрым делом и прощает ей все проступки. Если же мы, будучи злы, произносим о ней такой суд, то подумай, сколько она оправдана человеколюбивым Богом, и какие собрала плоды покаяния еще до получения даров Божиих! Как после проливного дождя воздух делается чистым, так и по пролитии слез настает тишина и ясность, а мрак греховный исчезает. Как сперва очистились мы водою и духом, так после очищаемся слезами и покаянием, если только делаем это не по лицемерию и тщеславию. Плачущая притворно заслуживает даже более осуждения, нежели та, которая прикрашивается румянами и притираньями. Я требую слез, проливаемых не на показ, а из сокрушения, проливаемых тайно, в уединенной комнате, без свидетелей, в тишине и безмолвии, – слез из глубины сердца, от внутренней скорби и печали; проливаемых единственно для Бога. Если ты плачешь так, то подражаешь своему Господу. И Он, ведь, плакал о Лазаре (см.: Ин. 11:35 ), об Иерусалиме (см.: Лк. 19:41 ) и возмутился духом об Иуде (см.: Ин. 13:21 ). Да и часто бывало, что Его видели плачущим, а, чтобы Он смеялся, или хотя мало улыбался, этого никогда никто не видел, – почему и ни один из евангелистов не упомянул о том. 366. Поведение наше пред царем земным и Небесным Стоя перед земным царем, ты и слегка улыбнуться не смеешь; а где обитает Владыка ангелов, стоишь без трепета и без благоговения, даже смеешься, когда Он много раз прогневан тобою? И не думаешь, что этим раздражаешь Его больше, нежели грехами? Подлинно, Бог обыкновенно отвращается не столько от грешащих, сколько от тех, которые, учинив грех, не сокрушаются о нем. 367. Неуместный смех, шутки и забавы с играми несвойственны христианину Тебе нужно будет дать такой строгий отчет, а ты сидишь и смеешься, шутишь и думаешь о забавах? Но скажешь: какая польза, если вместо этого буду плакать? Громадная польза, – такая, что нельзя и выразить словом. На суде человеческом, сколько ни плачь, не избежишь наказания, когда определение сделано; а здесь, если только вздохнешь – и приговор уничтожен, и прощение получено. Вот почему Христос так часто и говорит нам о слезах и называет плачущих блаженными (см. Мф. 5:4 ), а смеющихся бедными (см. Лк. 6:25 ). Здесь не место смеху, и собрались мы сюда не смеяться, но стенать, – и за эти стенания наследовать Царствие. При всем том некоторые, столько бесчувственны, что, несмотря на сказанное, говорят: лучше мне никогда не плакать, но дай Бог всегда смеяться и играть¼ Нет, не проси у Бога того, что получается от диавола. Богу свойственно давать сердце сокрушенное и смиренное, трезвенное, целомудренное и воздержное, кающееся и умиленное. Вот дары Божии, потому что в них мы имеем наибольшую нужду. В самом деле, нам предстоит трудный подвиг, борьба с невидимыми силами, брань с духами злобы, война с началами, со властями (см. Еф. 6:12 ); и хорошо, если бы мы, при всем тщании, трезвенности и бдительности, могли устоять против этого свирепого полчища. Если же будем смеяться, играть и всегда предаваться лености, то еще прежде сражения падем от собственной беспечности. Не наше дело постоянно смеяться, забавляться и жить весело; это дело лицедеев, зазорных женщин и людей на то предназначенных, тунеядцев, льстецов; не званным на небо, не написанным в Горнем граде, не приявшим духовное оружие свойственно это, но тем, которые обрекли себя диаволу. Это он, он самый изобрел такое искусство, чтобы привлекать к себе воинов Христовых и ослаблять силы их духа. 368. Когда в театре осмеивается вера и нравственность, а зрители смеются и рукоплещут, то вина за срам и богохульство падает больше на зрителей, чем на актеров Когда представляющие смешное в театре скажут что-либо богохульное и срамное, тогда многие, будучи еще безумнее их, смеются, забавляются этим; за что надлежало бы побить камнями, тому рукоплещут, и за такое удовольствие сами себе готовят огненную пещь. Ведь те, которые хвалят говорящих такие речи, тем самым поощряют их к ним; а потому и наказанию, которое назначено для смехотворцев, справедливее падать на смеющихся, потому что, если бы не было ни одного зрителя, то не было бы и действующего. А когда видят, что вы оставляете свою мастерскую, и работу, и то, что могли бы выработать, – словом все, только бы провести время в театре, тогда они становятся усерднее, с большим старанием отправляют свое дело. Впрочем, не в извинение их говорю это, но, чтобы вас вразумить, что от вас, собственно, берется начало и корень этого беззакония, от вас, которые подвергаете посмеянию честное супружество, посрамляете великое таинство. Поистине, не столько грешит тот, который представляет в театре, сколько в сравнении с ним ты, который заставляешь это делать; и не только заставляешь, но и заботишься о том, радуешься и смеешься, хвалишь представление, всячески пособляешь демонской работе. Скажи мне, какими глазами после будешь смотреть дома на жену, видевши ее опозоренную в театре? Как, не покрасневши, представишь себе супругу, когда ты видел весь пол ее обесчещенным? Не говори мне, что представляемое в театре есть одно лицедейство. Лицедейство это многих сделало прелюбодеями, и многие домы расстроило. О том-то особенно и скорблю, что в этом даже не подозревают худого, но такие развратные представления принимают с рукоплесканиями, с восклицаниями и громким смехом. Если дело худо, то и подражание ему худо. Не говорю еще о том, сколь многих делают блудниками представляющие эти любодейные зрелища, к какой наглости и бесстыдству приучают они зрителей. Ведь, одному только сладострастному и наглому глазу сносно смотреть на эти зрелища. На площади ты не станешь смотреть на обнаженную женщину, а еще менее дома, – ты оскорбишься таким зрелищем; а в театр идешь, чтобы оскорбить честь и мужского и женского пола, и осрамить глаза свои. Не говори, что обнажена блудница, потому что один пол и одно тело, как у блудницы, так и у благородной женщины. Если в этом нет ничего непристойного, то почему, когда на площади увидишь то же, и сам бежишь прочь и гонишь от себя бесстудную? Или, когда бываем порознь, тогда это непристойно, а когда соберемся и сидим вместе, тогда уже не позорно? Это смешно и постыдно, и означает крайнее безумие. Лучше грязью или навозом вымарать себе все лицо, чем смотреть на такое беззаконие, потому что для глаза не так вредна грязь, как любострастный взгляд и вид обнаженной женщины. Вспомни, что было причиной наготы в начале и страшись того, что было виной этой срамоты. Что же произвело наготу? Преслушание и злоумышление диавола. Таково давнее и первое его старание. Но прародители, по крайней мере, стыдились наготы своей, а вам это нравится, по апостольскому слову: «в студе славу имеющие» ( Флп. 3:19 ). Как будет смотреть на тебя жена, когда ты возвратишься с такого беззаконного зрелища? Как примет тебя? Как будет говорить с тобой после того, как ты столь бесчестно посрамил весь женский пол, пленился таким зрелищем и сделался рабом блудницы. Впрочем, если слово мое огорчит вас, то я много вам за то благодарен: «кто есть веселяй мя, точию приемляй скорбь от Мене » ( 2Кор. 2:2 )? Никогда не переставайте рыдать об этом и терзаться; такая скорбь будет для нас началом исправления. Для того-то я и усилил мое слово, чтобы сделать рану глубже, избавить вас от гниения зараженных членов и возвратить вам совершенное душевное здравие. 369. Как приготовить себя к празднику Р[ождества] Х[ристова], по подобию волхвов Последуем же и мы волхвам и, оставя чуждые (христианства) обычаи, совершим великое путешествие, да и мы узрим Христа. Так как и волхвы не видали бы Его, если бы не удалились из своей страны, то и мы будем удаляться земного. Волхвы, доколе были в земле персидской, видели одну звезду; как скоро оттуда удалились, узрели Солнце Правды. Но не видать бы им и самой звезды, если бы не поспешили оттуда со всею охотою. Восстанем же и мы; пусть все приходят в смятение, – мы потечем к дому Отрочати. Пусть цари, народы, пусть владыки земли преграждают этот путь, – не погасим ревности своей¼ Если есть у нас злато, принесем Ему, а не будем закапывать. Если тогда иноплеменники почтили Его своими дарами, то за кого надобно почесть тебя, когда ты отказываешь требующему твоей помощи? Если они подъяли такой великий путь для того, чтобы узреть Рожденного, то чем извинишься ты, который не хочешь пройти одной улицы, для посещения страждущего и заключенного в узах? Мы милосердуем о самих врагах наших, когда они в болезни или узах, а ты не чувствуешь сострадания к Благодетелю твоему и Господу? Те принесли злато, а ты едва подаешь хлеба? Те, увидев звезду, возрадовались, а ты не трогаешься, видя Самого Христа и странна и нага? 370. Отношение к театру Если зрелище не производит на тебя никакого впечатления, то тем большего ты достоин осуждения за то, что служишь соблазном для других, поощряя такие зрелища; оскверняешь свой взор, а со взором и душу. 371. Муж, беззаконно поступающий, отсылается к жене своей Представим вам и способ врачевания. Какой же это способ. Я хочу отдать вас для научения женам вашим. По закону Павлову, надлежало бы вам быть их учителями; но, как грех низвратил весь порядок, и туловище стало вверху, а глаза внизу, то и мы уж изберем этот путь. Если же стыдно для тебя иметь учителем жену, убегай греха, и ты опять получишь вверенную тебе от Бога власть. Но, до тех пор, пока будешь беззаконно вести себя, Писание посылает тебя не только к женам, но и к бессловесным самым низким; оно, ведь, не стыдится одаренного разумом посылать учиться к муравью. Впрочем, не Писание в том виновато, а те, кто сами теряют свое достоинство. Тоже сделаем и мы: теперь отдадим тебя учиться к жене, если же ты не будешь и ее слушать, то отошлем на поучение к бессловесным животным и покажем, сколько на земле птиц, рыб, сколько четвероногих животных, сколько пресмыкающихся по земле, которые чище и воздержнее тебя. Если же ты стыдишься и краснеешь при этом сравнении, возвратись к свойственному тебе благородству. «Жене, говорит апостол Павел, муж должную честь да воздает» (ср.: 1Кор. 7:3 ). Но, что это за честь, когда ты обижаешь ее в главнейшем, когда отдаешь тело, принадлежащее ей, блудницам (ведь, тело твое ей принадлежит)? Какая честь, когда вносишь в дом возмущения и ссоры, когда тό на площади делаешь, о чем рассказывая дома, стыдишь слушающую жену, заставляешь краснеть предстоящую дочь, а прежде них себя самого? 372. Рождество Христово. Причина бегства во Египет Почему Отроча с Матерью бежит во Египет? – Что же? Неужели Отроча должно было впасть в руки Ирода и, впавши, не подвергнуться смерти? Но тогда могли бы усомниться в том, что Он принял плоть, и не поверить величию домостроительства. Если и после этих, и многих других, человеческих действий, некоторые осмелились назвать восприятие плоти басней, то до какой глубины нечестия не ниспали бы они, если бы Он везде действовал так, как прилично Богу и Его могуществу? 373. Рождество Христово. Бегство во Египет, его цель и оправдание чрез него скорбей и бедствий, и напастей христианина Для чего, скажешь, Отроча посылается в Египет? Главную причину показал сам евангелист, говоря: «да сбудется реченное: от Египта воззвах Сына Моего» ( Ос. 11:1 ); а, вместе с тем, и предвозвещались уже начатки благих надежд всей вселенной. Так как Вавилон и Египет более всей земли были разжигаемы огнем нечестия, то Господь, показывая в самом начале, что Он исправит и сделает лучшими жителей обеих стран, и чрез то уверяя, что следует ожидать благ и для всей вселенной, посылает волхвов в Вавилон, а Сам с Матерью приходит в Египет. Кроме того, мы узнаем отсюда и нечто другое, что немало споспешествует к нашему любомудрию. Что же именно? Тó, что мы с самого начала должны ожидать наветов и искушений. В самом деле, смотри, как все это начинается тотчас от самых пелен. Лишь только Христос родился, – и тиран неистовствует, и приключается бегство в чужие земли, и вовсе невинная мать убегает в страну варваров. После этого и ты, удостоившись послужить какому-нибудь духовному делу, если будешь претерпевать жесточайшие напасти и подвергаться бесчисленным бедствиям, не должен смущаться и говорить: что это значит? Когда я исполняю волю Господню, то мне следовало бы быть увенчанным и прославленным, светлым и знаменитым. Но, имея пример Христа, переноси все мужественно, зная, что с духовными человеками так и должно особенно быть, и что их удел – отовсюду подвергаться искушениям. 374. Обиды: обижающих много, а обижаемого нет ни одного Есть правило, которое всем нам нужно тщательно содержать в памяти, поскольку оно решает нам все недоумения относительно кажущейся несправедливости страданий. Что же это за правило? В чем оно заключается? То, что обижающих много, а обижаемого нет ни одного. Чтобы такой загадкой не смутить вас еще более, я сейчас же и разрешу ее. Обиды, несправедливо претерпеваемые нами, от кого бы то ни было, Бог вменяет нам или в отпущение грехов, или в воздаяние награды. Чтобы мои слова были понятнее, я объясню их примером. Положим, что какой-нибудь раб должен своему господину большую сумму денег; допустим далее, что этот раб обижен бесчестными людьми, и какая-нибудь часть его имения отнята. Итак, если бы этот господин, имея возможность удержать похитителя и лихоимца вместо того, чтобы возвратить рабу похищенные у него деньги, зачел их за долг свой, то обижен ли был бы раб? Никак. А что, если бы господин отдал ему еще более похищенного? Не приобрел ли бы он еще более, чем потерял? Это для всех очевидно. Точно так же мы должны думать и о своих страданиях: этими страданиями мы или заглаждаем наши грехи, или же, если не имеем грехов, получаем за них блистательнейшие венцы. 375. Богатство и как относиться к нему? Кто желает Царства Небесного, тот смеется над корыстолюбием. Раб Христов не будет рабом богатства, но его властелином. Богатство обыкновенно само ищет того, кто его бегает, и убегает того, кто его ищет; не столько чтит ищущего его, сколько презирающего; ни над кем так не издевается, как над своими искателями, – и не только издевается над ними, но и опутывает их бесчисленными узами. Итак, освободимся хотя теперь от этих пагубных цепей. Зачем порабощать разумную душу неразумному веществу, матери бесчисленных зол?… Что постыднее и бесчестнее этого? Если мы не преодолеваем вещества бесчувственного, то как же будем преодолевать силы бестелесные? Если не презираем низкое вещество и презренные камни, то как покорим себе начала и власти? Как будем упражняться в целомудрии? Если и блеск серебра поражает нас, то как сможем презреть красоту лица? 376. Крещение Господа – после исполнения Им закона Почему, скажешь ты, Иисус пришел креститься спустя тридцать лет? Потому, что после этого крещения Ему надлежало уже упразднить закон. Чтобы не сказал кто-нибудь, что Он потому отменяет закон, что не мог исполнить его, Он во всей точности исполнил его во всё продолжение того возраста, который обыкновенно способен ко всяким грехам. Не во всякое, ведь, время все страсти действуют в нас, но в раннем возрасте обыкновенно бывает больше неразумия и малодушия, в последующем сильнее действует похоть, а далее, в следующем возрасте – любостяжание. Потому-то Христос, прошедши чрез все эти возрасты и во всех их исполнив закон, тогда уже приходит ко крещению, чем и заключил исполнение всех заповедей. А что крещение было последним из дел законных, выслушай Его слова: «тако бо подобает нам исполнити всяку правду» ( Мф. 3:15 ). Смысл этих слов таков: мы все предписанное законом исполнили, не преступили ни одной заповеди; и так как остается только одно крещение, то и это нам должно присовокупить, и таким образом исполним всякую правду. Под «правдой» Он разумеет здесь исполнение всех заповедей. 377. Иоанн Креститель – образец жизни простой, без удовольствий Если Иоанн, этот столь чистый муж, светлейший неба и высший всех пророков, более которого никого не было и который имел такое дерзновение, – если он вел такую суровую жизнь, совершенно пренебрегая всеми излишними удовольствиями, то какое же оправдание будем иметь мы, которые после явленных нам великих благодеяний и при бесчисленных грехах, нас обременяющих, не оказываем даже и малейшей части его покаяния, но упиваемся, пресыщаемся, намащаемся благовониями, живем ничем не лучше театральных блудниц, всячески нежимся и, таким образом, делаем себя легкой добычей диавола? 378. Конец мира и Евангелие «Проповестся сие евангелие Царствия» во всем мире, «во свидетельство всем языком, и тогда приидет кончина» (ср.: Мф. 24:14 ). Заметьте особенно эти слова. Не сказал Спаситель: когда уверуют все люди, но: когда будет всем проповедано. Потому-то Он и прибавил: «во свидетельство языком», давая чрез то знать, что Он не будет отлагать пришествия Своего дотоле, пока все уверуют. «Во свидетельство» здесь значит: в обвинение, в обличение, в осуждение неверовавших. 379. Плод покаяния – поступать обратно прежним грехам «Сотворите плоды, достойны покаяния» (ср.: Лк. 3:8 ). Как же нам сотворить их? – Поступая напротив. Например, ты похищал чужое? Вперед давай и свое. Долгое время любодействовал? Теперь воздерживайся и от своей жены в известные дни; привыкай к воздержанию. Оскорблял и даже бил, кого ни встречал? Вперед, благословляй обижающих тебя и благодетельствуй биющим. Для исцеления нашего недостаточно только вынуть стрелу, но еще нужно приложить к ране лекарство. Ты предавался прежде сластолюбию и пьянству? Теперь постись и пей воду; старайся истребить зло, происшедшее от прежней жизни. Ты смотрел прежде сладострастными очами на чужую красоту? Вперед для бóльшей безопасности совсем не смотри на женщин. «Уклонися», сказано, «от зла и сотвори благо» ( Пс. 33:15 ) и еще: «удержи язык твой от зла и устне твои, еже не глаголати льсти» ( Пс. 33:14 ). А я требую, чтобы ты еще говорил доброе. «Взыщи мира и пожени ù» ( Пс. 33:15 ) не только с людьми, но и с Богом. Прекрасно сказано: «пожени». Подлинно, мир отринут и изгнан, и, оставив землю, отошел на небо. Но мы можем возвратить его опять, если только, оставив гордость, наглость и все, что препятствует ему, захотим вести жизнь кроткую и скромную. 380. Надменность Нет ничего хуже наглой надменности. Она-то и делает нас и напыщенными, и, в то же время, раболепными, а потому, в первом случае смешными, во втором – отвратительными, и, таким образом, производит за раз два противоположных порока: гордость и подлое ласкательство. Если же мы искореним эту ненасытную страсть, то будем и истинно смиренными, и высокими без всякой для себя опасности. 381. Пшеница и мякина – образ души человека Если ты пребудешь пшеницей, то хотя бы и постигло тебя искушение, не потерпишь никакого зла, так как и на гумне зубчатые колеса телеги не раздробляют пшеницы. Если же ты смешаешься со слабой соломой, то и здесь будешь претерпевать несносные бедствия, угнетаемый всеми, и там постигнет тебя вечное наказание. Действительно, все таковые, еще до будущей пещи, здесь бывают пищей безумных страстей, как солома для бессловесных животных, и там опять будут веществом и пищей огня. 382. Огонь неугасимый Ты скажешь: как огонь вечный может быть неугасаемым? Но не видишь ли ты солнце, которое всегда горит и никогда не угасает. 383. Проповедник пишет на сердцах слушателей слова спасения, они должны их сохранить Пропев два или три псалма и кое-как совершив обычные молитвы, вы расходитесь, думая, что этого достаточно для вашего спасения. Слышали ли вы, что говорит пророк, или лучше, Сам Бог чрез пророка: «людие сии устнами чтут мя, сердце же их далече отстоит от Мене » ( Ис. 29:13 )? Пусть же не будет сказано то же и про нас. Поэтому изгладь буквы, или лучше, – те начертания, которые диавол напечатлел в душе твоей, и принеси мне сердце свободное от всех житейских смятений, чтобы я мог написать беспрепятственно на нем то, что хочу. Теперь ничего нельзя видеть в нем кроме диавольских письмен: хищения, любостяжания, зависти и злобы. Потому-то я, когда беру ваши листы, не могу даже и читать их; я не нахожу тех букв, которые мы написываем вам в дни воскресные и с которыми отпускаем вас, но нахожу вместо них другие – негодные и искривленные. Мы стираем эти буквы и пишем буквы духовные, а вы, выйдя отсюда, предаете сердца ваши действиям диавола и опять доставляете ему случай написать в вас свое, вместо нашего. Какое же отсюда выйдет следствие? Если я и не буду говорить, об этом уже знает совесть каждого. Впрочем, я не перестану исполнять мою обязанность и писать в вас правильные буквы. Если же вы будете разрушать наш труд, то нам предстоит несомненная награда, а вам немалая опасность. Впрочем, я не хочу говорить ничего тягостного. 384. Добродетель – азбука, ее следует изучать постепенно, по буквам, и начинать изучение дома, в кругу семейном, а затем в обществе. Помощь в этом от епитимьи Прошу и молю вас: подражайте в подвигах добродетели хотя прилежанию малых детей. Они прежде всего заучивают начертание букв, потом стараются узнать их в сложении и, наконец, таким путем доходят и до чтения. Будем и мы поступать так же. Разделивши добродетель на части, прежде всего научимся не клясться, не преступать клятвы, не злословить; потом, переходя к другой букве, научимся не завидовать, не любить плоти, не угождать чреву, не упиваться, не быть жестокими и нерадивыми; от этих добродетелей опять перейдем к духовным, и будем стараться о воздержании и презрении чрева, о целомудрии, правде, презрении славы, о кротости и сердечном сокрушении, – все это совокупим вместе и напишем в душе нашей. И во всем этом мы можем упражняться дома со своими друзьями, с женою, с детьми. Начнем же пока с первых и легчайших добродетелей, так, например, с воздержания от клятвы, и этим начальным уроком будем непременно заниматься дома. Ведь, и дома много препятствий этому занятию: раздражает слуга, возбуждает гнев оскорбляющая жена, доводит до угроз и клятвы глупое и своевольное дитя. Итак, если ты дома, будучи постоянно раздражаем всем этим, удержишься от клятвы, то сможешь легко воздержаться от нее и в обществе. Точно также перестанешь и браниться, если не будешь бранить ни жены, ни [слуги], никого другого из своих домашних. Жена часто, похваляя кого-нибудь и жалуясь на свою участь, побуждает злословить похваляемого; но ты не доходи до того, чтобы злословить его, но все переноси великодушно. Равным образом, если видишь, что слуги твои хвалят других господ, не смущайся, но будь великодушен. Пусть дом твой будет местом борьбы и подвижничества в добродетели, чтобы, обучившись хорошо здесь, ты мог с великим искусством обращаться и в обществе. Таким же образом поступай и с тщеславием. Если постараешься не тщеславиться пред женою и слугами, то легко преодолеешь эту страсть и в обращении с другими. Хотя везде болезнь эта тяжка и мучительна, но особенно в присутствии жены. Если, следовательно, мы здесь разрушим ее силу, то легко преодолеем ее и в других случаях. Таким же образом будем поступать и с прочими страстями, ежедневно подвизаясь и упражняясь против них дома. А чтобы для нас легче был этот подвиг, наложим на себя и епитимью, если преступим какую-нибудь из предположенных обязанностей. Пусть служит нам и епитимья; не вред причинит она нам, а приобретет награду и принесет величайшую пользу, когда мы, например, осудим себя на строгие посты, на земные поклоны, или на другое какое-нибудь трудное дело. Таким образом отовсюду мы приобретем великие выгоды: и здесь будем вкушать сладость добродетельной жизни, и будущие получим блага, и будем всегдашними друзьями Божиими. А чтобы опять не случилось того же, – чтобы вы, подивившись сказанному здесь, по выходе отсюда, не бросили беззаботно книгу ума вашего, и не подали бы диаволу случая изгладить написанное в ней, для того пусть всякий, придя домой, призовет жену свою, расскажет ей то, что выслушал, возьмет ее в помощницу, – и с этого же дня вступит на это прекрасное поприще, укрепляя себя елеем Святого Духа. Если во время этого подвига ты и упадешь не один раз, не отчаивайся, но опять вставай, и подвизайся, и не отступай до тех пор, пока не увенчаешься блистательным венцом победы над диаволом и стяжания добродетели не скроешь в безопасном хранилище. Когда же утвердишь себя в навыке такого благого любомудрия, то уже не будешь более преступать каких-либо заповедей по нерадению, потому что привычка по крепости подобна будет природе. Как легко спать, есть, пить, отдыхать, так же легко для нас будет и исполнение добродетели. В награду за это мы получим чистое удовольствие, достигнем тихой пристани и будем наслаждаться постоянным спокойствием. 385. Крещение Господне С рабами Господь, с виновными Судия идет креститься. Но не возмущайся этим: в этом-то смирении и сияет особенно высота Его. Да и чему удивляться, если принял крещение и вместе с другими пришел к рабу Тот, Который благоволил столько времени быть в девической утробе, родиться с нашим естеством, принять заушения и крест, и претерпеть все, что претерпел Он? То чудно, что Он, будучи Богом, восхотел соделаться человеком; все же прочее было уже следствием этого. 386. Крещение Господа и наше «И крестився Иисус взыде абие от воды: и се, отверзошася Ему небеса» ( Мф. 3:16 ). Для чего же отверзлись небеса? Для того, чтобы ты познал, что и при твоем крещении бывает то же самое: тогда Бог призывает тебя к горнему Отечеству, и убеждает ничего уже не иметь общего с землей. Ты не видишь этого, но, несмотря на то, не сомневайся… А «голубь» явился для того, чтобы и присутствующим, и Иоанну указать, как бы перстом, Сына Божия, и вместе для того, чтобы и ты знал, что и на тебя, когда крещаешься, нисходит Дух Святой. Но нам нет нужды уже в чувственном видении, потому что для нас вместо всех знамений довольно одной веры; знамения даются не для верующих, но для неверующих. 387. Крещение Господне и наше к чему нас обязывает и призывает? При крещении Господа и небеса отверзлись, и Дух Святой снизшел. Так Христос от древнего образа жизни уже изводит нас к новому, отверзая нам врата небесные и ниспосылая оттуда Святого Духа, Который призывает нас к горнему отечеству; и не просто призывает, но и облекает высочайшим достоинством: соделывает нас не ангелами и архангелами, но возлюбленными сынами Божиими. Так Он влечет нас к тому горнему достоянию. Представляя все это, яви жизнь достойную и любви Призывающего, и сообщества небесного, и чести, тебе дарованной. Распявшись миру и мир распявши себе, со всяким тщанием старайся жить так, как живут на Небесах. Не думай, что ты имеешь нечто общее с землей, потому что тело твое еще не вознесено на небо; глава твоя там – на Небесах. Для того-то Господь нисшел на землю и низвел с Собой ангелов, а потом, восприявши тебя, восшел на небо, чтобы ты, еще прежде восшествия твоего туда уверился, что можешь жить и на земле, как на небе. Итак, будем постоянно сохранять то достоинство, которое мы получили в начале; будем ежедневно стремиться к небесным чертогам и все земное почитать тенью и сновидением. 388. Смысл и цель искушений Не для того ты получил оружие, чтобы быть праздным, но, чтобы сражаться. Вот почему и Бог не препятствует посещать тебя искушениям. Во-первых, Он попускает их для того, чтобы ты познал, что ты соделался гораздо сильнее; во-вторых, чтобы ты пребывал в смирении и не превозносился величием даров, видя, что искушения могут смирять тебя; в-третьих, для того, чтобы лукавый дух, все еще сомневающийся в твоем от него отступлении, видя твое терпение в искушениях, уверился, что ты совершенно оставил его и отступил от него; в-четвертых, чтобы ты чрез это сделался тверже и крепче всякого железа; в-пятых, чтобы получил ясное свидетельство о вверенных тебе сокровищах. Диавол не стал бы приступать к тебе, если бы не видел тебя на высшей степени чести. 389. Нравственный вред одиночества Диавол тогда особенно и нападает на нас, когда видит, что находимся в уединении – только сами с собою. Так и в начале, он приступил к жене, нашедши ее одну, без мужа. Когда же видит нас в сообществе с другими, то не так бывает смел и не отваживается нападать. И по этой, следовательно, причине, нам всем нужно чаще собираться вместе, чтобы диавол не мог удобно уловлять нас. 390. От награды человеческой заключение к награде Божией Предположим, что ты был бы безмерно жесток и бесчеловечен, превосходил своей свирепостью и самых зверей; но, находясь при смерти, ты, конечно, не захотел бы оставить без награды усердного своего слугу, а наградил бы его деньгами; и, если ты сам, умирая, уже ничего не можешь сделать в его пользу, то, по крайней мере, завещаешь о нем наследникам твоим, просишь их, убеждаешь, всячески стараешься, чтобы он не остался без награды. Если же, будучи злым, оказываешься столь добрым и человеколюбивым к слуге своему, то Бог, беспредельная Благость, неизреченное Человеколюбие и Доброта, ужели презрит и оставит неувенчанными рабов Своих – Петра и Павла, Иакова и Иоанна, которые ежедневно ради Его томились голодом, были заключаемы в узы, мучимы, потопляемы, предаваемы зверям, каждый день умирали и претерпевали бесчисленные страдания? Господин награждает раба, царь – воина, и вообще всякий, сколько может, платит добром слуге своему: Бог ли один после скольких трудов и подвигов, не даст им ни малой, ни великой награды? 391. Исповедь – отчет во грехе Если кто согрешил, то нужно чувствовать свой грех и исправляться. Если же этого не будет, то как мы станем умолять Бога и просить отпущения грехов, когда самим себе не даем в них никакого отчета? Когда сам ты, согрешивший, не хочешь знать и того, что согрешил, то о прощении каких грехов будешь просить Бога? О тех, которых не знаешь? И как ты можешь познать великость благодеяния? Итак, исповедуй все грехи твои подробно, чтобы узнать, сколь велик долг, который тебе прощается, и таким образом возбудишь в себе благодарность к своему Благодетелю. 392. Господь – милостивый Владыка наш Имея столь милостивого Владыку, мы раздражаем Его и, раздражая, даже не раскаиваемся в том. Он и во гневе Своем не только не имеет к нам ненависти и отвращения, но и гневается для того, чтобы хотя таким образом привлечь нас к Себе: ведь, если бы Он, будучи оскорбляем, воздавал тебе одними благодеяниями, то ты еще более стал бы презирать Его. Чтобы этого не случилось, Он на время отвращает от тебя лицо Свое, чтобы соединить тебя с Собою на веки. 393. Грехи – узы и оковы души Никто из живущих на земле, не получив разрешения во грехах, по переходе в будущую жизнь, не может избежать истязаний за них. Но как здесь преступники из темниц приводятся на суд в оковах, так и по отшествии из этой жизни, все души приведутся на Страшный суд, обремененные различными узами грехов. 394. Иисус Христос – чужд был честолюбия и гордости Смотри, как Христос далек был от честолюбия и гордости! Он не водил народа за Собою, но, когда нужно было врачевать, Сам ходил всюду, посещая грады и веси. А когда собралось великое множество, садится на одно место, не в городе, не среди площади, но на горе, в пустыне, – научая тем нас ничего не делать напоказ, удаляться от шума, особенно когда нужно любомудрствовать и рассуждать о важных предметах. 395. Нищие духом – это смиренные и сокрушенные сердцем «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное» ( Мф. 5:3 ). Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека. Так как есть много смиренных не по своему расположению, а по необходимости обстоятельств, то Он, умолчав о таких (потому что в том не велика слава), называет прежде всего блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают. Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал: «нищие»? Потому, что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божиих, которых и чрез пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: «на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих» ( Ис. 66:2 ). Много степеней смирения: иной умеренно смирен, а иной с преизбытком. Последнего рода смирение восхваляет и блаженный пророк, когда он, описывая нам не просто смиренное, но весьма сокрушенное сердце, говорит: «жертва Богу – дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» ( Пс. 50:19 ). И три отрока, вместо великой жертвы, приносят Богу это смирение, говоря: «но душею сокрушенною и духом смиренным да прияти будем» ( Дан. 3:39 ). Такое смирение ублажает здесь и Христос. 396. Без смирения гибнут все добродетели (фарисей) Хотя бы ты отличался постом, молитвою, милостынею, целомудрием или другою какою добродетелью, все это без смирения разрушится и погибнет. Так случилось с фарисеем. Взойдя на самый верх добродетели, он ниспал с него и потерял все потому, что не имел смирения – матери всех добродетелей. Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия. 397. Плачущие о грехах своих блаженны, ибо получают не только прощение, но и утешение «Блажени плачущии» ( Мф. 5:4 ), хотя все почитают их несчастными. Здесь не просто разумеет плачущих, но плачущих о грехах своих, так как есть другой плач, вовсе непозволительный – плач о житейских предметах. Этих-то печалящихся Христос здесь и называет блаженными; и не просто печалящихся, но тех, которые предаются сильной печали. Потому и не сказал: печалящиеся, но «плачущие». Действительно, и эта заповедь научает также всякому благочестию. В самом деле, если тот, кто оплакивает смерть детей, жены, или кого-нибудь из родственников, в это время скорби не увлекается ни любовью к богатству и плоти, ни честолюбием, не раздражается обидами, не снедается завистью, ни другой какой-либо предается страсти, а бывает всецело поглощен скорбью, то не гораздо ли более покажут свое бесстрастие относительно всего этого те, которые подобающим образом оплакивают грехи свои? Какая же будет им награда? «Яко тии утешатся», – говорит Христос. Скажи мне, где они утешатся? И здесь, и там. Так как эта заповедь была слишком тяжка и трудна, то Он обещает то, что наиболее могло бы облегчить ее. Итак, если хочешь иметь утешение, – плачь. И не почитай этих слов иносказательными. Подлинно, когда Бог утешает, то хотя бы тысячи горестей с тобой случились, все победишь, потому что Бог всегда награждает труды с преизбытком. То же сделал Он и здесь, когда сказал, что «плачущии блаженны», – не потому, чтобы самый плач стоил того, но по Его человеколюбию (то есть, награда обещана не по важности действия, но по любви Его к людям). В самом деле, плачущие оплакивают грехи свои, а для таких довольно только получить прощение и оправдание. Но, как Христос весьма человеколюбив, то Он и не ограничивает награды отменением наказания и оставлением грехов, но еще делает таких людей блаженными и подает великое утешение. А плакать нам повелевает не о своих только грехах, но и о грехах других. 398. Кротость и обладание Христос с духовными наградами соединил чувственные. Так как кроткий человек может подумать, что он теряет все свое имущество, то Христос обещает противное, говоря, что он-то безопасно и владеет своим имуществом: он ни дерзок, ни тщеславен; кто же, напротив, будет таковым, – тот может лишиться и наследственного имения, и даже погубить самую душу. 399. Алчущие правды, как воспрещающей любостяжание и хищение «Блажени алчущии и жаждущии правды». Какой правды? Говорит ли Он о добродетели вообще, или разумеет тот вид правды, который противоположен любостяжанию? Так как Он намеревался предложить заповедь о милосердии, то и научает, как должно оказывать его; именно, называет здесь блаженными тех, которые стараются о правде, воспрещающей хищение и любостяжание. Вникни и в то, с какой силой Он выразил Свою заповедь! Он не сказал: блаженны те, которые ищут правды, но – «блажени алчущии и жаждущии правды», внушая этим, чтобы мы не как-нибудь, но с полной любовью стремились к ней. А как полную любовь имеют сребролюбивые, то есть, они не столько заботятся об удовлетворении голода и жажды, сколько о том, чтобы более и более иметь и приобретать, то Христос повелевает обращать подобную любовь к не любостяжанию. Потом Он опять представляет чувственную награду, говоря: «яко тии насытятся». Так как многие думают, что сребролюбие делает богатыми, то Он говорит, что бывает напротив, то есть, что богатыми делает правда. Итак, поступая справедливо, не бойся бедности и не страшись голода. Поистине, те-то особенно и лишаются всего, которые похищают чужое, а кто любит справедливость, тот владеет всем безопасно. Если же не похищающие чужого имения наслаждаются таким благоденствием, то гораздо больше те, которые свое раздают. 400. Милосердие имеет много видов «Блажени милостивии» ( Мф. 5:7 ). Здесь, мне кажется, говорит Он не столько о тех, которые оказывают свое милосердие деньгами, но и о тех, которые оказывают его делами. Есть много различных видов милосердия, и заповедь эта обширна. Какая же награда за милосердие? «Яко тии помиловани будут». Такое воздаяние, по-видимому, равносильно добродетели; но на самом деле оно много превосходит добродетель. В самом деле, милостивые милостивы, как люди; а сами получают милость от Бога всяческих. Милосердие же человеческое и Божие не равны между собою, а отличаются одно от другого так же, как зло от добра. 401. Чистота сердца в чем состоит? «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» ( Мф. 5:8 ). Вот опять духовная награда! Чистыми здесь Он называет тех, которые приобрели всецелую добродетель и не сознают за собою никакого лукавства, или тех, которые проводят жизнь в целомудрии, потому что для того, чтоб видеть Бога, мы ни в чем столько не имеем нужды, как в этой добродетели. Потому и Павел сказал: «мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа» ( Евр. 12:14 ). Ви́дение же здесь разумеет такое, какое только возможно для человека. Так как многие бывают милостивы, не похищают чужого, не сребролюбивы, а между тем любодействуют и предаются похоти, то Христос, показывая, что недостаточно первого, присоединяет и эту заповедь. То же самое и Павел, в послании к Коринфянам, подтвердил примером македонян, которые богаты были не только милосердием, но и другими добродетелями: указывая там на щедрость их в раздаянии имуществ, он говорит, что они «предали себя Господу и нам» (ср.: 2Кор. 8:5 ). 402. Миротворцы и изгнанные за правду «Блажени миротворцы» ( Мф. 5:9 ). Здесь Христос не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собой, но требует еще более, – именно того, чтобы мы примиряли несогласия и других; и опять представляет также духовную награду. Какую же? «Яко тии сынове Божии нарекутся», так как и дело Единородного Сына Божия состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее. Потом, чтобы ты не подумал, что мир везде есть дело похвальное, Христос присоединил и эту заповедь: «блажени изгнани правды ради» ( Мф. 5:10 ), – то есть, гонимые за добродетель, за покровительство другим, за благочестие, так как правдой обыкновенно Он всегда называет полное любомудрие души. 403. Общая награда – Царство Небесное Если ты слышишь, что не при каждом роде блаженства даруется Царство Небесное, не унывай. Хотя Христос различно описывает награды, но всех вводит в Царство. И когда Он говорит, что плачущие утешатся, и милостивые будут помилованы, и чистые сердцем узрят Бога, и миротворцы назовутся сынами Божиими, – всем этим Он означает не что иное, как Царство Небесное. Кто получит те блага, тот получит, конечно, и Царство Небесное. Итак, не думай, что этой награды удостоятся одни только нищие духом: ее получат и жаждущие правды, и кроткие, и все прочие. 404. Злословие и поношение в сравнении с изгнанием «Когда пронесут имя ваше, яко зло, радуйтеся и веселитеся» (ср.: Мф. 5:11 −12). Он определил награду не только за опасности, которым они подвергались, но и за поношение. Поэтому Он не сказал: когда изгонят вас и убьют, но – когда будут поносить вас и всячески злословить. – Поистине, злословие уязвляет гораздо более, нежели самые дела. В опасностях есть много такого, что облегчает скорбь, например, когда все поощряют, многие одобряют, хвалят и прославляют. Но здесь, в злословии, отнимается и самое утешение. Переносить злословие не считается за великий подвиг, хотя на самом деле злословие уязвляет подвижника более, чем самые опасности. 405. Заповеди блаженства – златая цепь Христос сплел нам из этих заповедей златую цепь, всегда пролагая путь от предыдущей заповеди к последующей. В самом деле, человек смиренный будет оплакивать и грехи свои; оплакивающий свои грехи будет и кротким, и праведным, и милостивым; милостивый, праведный и сокрушенный будет непременно и чистым по сердцу, а такой будет и миротворцем; а кто всего этого достигнет, тот будет готов и к опасностям, не устрашится злоречия и бесчисленных бедствий. 406. Лицемерие и зло Не злословия надобно бояться, но того, чтобы не представить из себя лицемеров; в таком случае вы покажете себя неразумными и достойными презрения. Если же вы будете строги в обращении, и за это подвергнетесь злословию – радуйтесь. 407. Добродетель делает нашим должником Бога, Который богат и силен, чтобы воздать Ты иногда милуешь нищих? Знаю это. Однако ж и тут опять большая погибель для тебя, потому что ты делаешь это или с надменностью, или из тщеславия, так что и в добрых делах для тебя нет пользы. Что может быть бедственнее того, когда ты даже у самой пристани терпишь кораблекрушение? Итак, чтобы не случилось этого с тобой, для этого, сделав доброе дело, не ищи от меня благодарности, чтобы иметь тебе должником самого Бога, Который сказал: «займы давайте тем, от которых вы не надеетесь ничего получить» (ср.: Лк. 6:35 ). Имея такого должника, для чего же ты, оставив Его, требуешь от меня, человека бедного и скудного? Разве этот должник гневается, когда требуют с Него долг? Или Он беден? Или отказывается платить? Но разве ты не видишь Его неисчетных сокровищ? Разве ты не видишь Его неизреченной щедрости? Итак, с Него проси и требуй; это Ему приятно. А если Он увидит, что ты с другого требуешь долг Его, то Он оскорбится этим, – и не только не отдаст тебе, но и по праву осудит тебя. В чем ты нашел Меня неблагодарным, скажет Он? Какую бедность у Меня нашел, что, оставив Меня, идешь к другим? Одному дал взаймы, а с другого требуешь? Ведь, хотя и человек получил, но велел дать Бог . Итак, Бог сам хочет быть первым должником и порукой, доставляя тебе бесчисленные случаи всегда с Него требовать… Но Он не отдает теперь всего? И это Он делает для твоей пользы. Он не какой-нибудь обыкновенный должник, который спешит только отдать долг, но должник, Который всячески старается еще о том, чтобы взятое взаймы сохранить в целости. Потому-то Он, что нужно отдать здесь, отдает, а что там, – сберегает. 408. Не следует равнодушно смотреть на ссору ближних, но личным участием постараться примирить враждующих, не боясь побоев Мы были некогда враги Богу, и Единородный примирил нас, сделавшись Посредником, претерпев за нас раны и самую смерть. Постараемся же и мы избавлять от бесчисленных бедствий тех, которые подвергаются им, и перестанем поступать так, как мы поступаем теперь, когда, например, видя, что другие ссорятся и дерутся между собой, останавливаемся и окружаем это диавольское зрелище, чтобы позабавиться бесстыдством других. Может ли что быть бесчеловечнее этого? Видим, что бранятся, дерутся, раздирают друг у друга одежду, разбивают друг другу лицо, – и спокойно продолжаем стоять! Ужели тот, кто дерется, медведь? Ужели зверь? Ужели змий? – Это человек, всегдашний сообщник твой; он брат тебе, он сочлен твой. Итак, не делай для себя зрелища, но прекращай ссоры; не забавляйся, но укрощай; не побуждай других к такому бесстыдству, но разнимай и усмиряй дерущихся. Радоваться таким несчастным случаям свойственно только людям бесстыдным, подлым, непотребным и безумным. Ты смотришь на человека, бесстыдно поступающего, и не замечаешь, что и сам то же делаешь? И ты не вступаешься, чтобы рассеять сборище диавольское и прекратить злобу человеческую? Чтобы мне и самому принять побои, скажешь ты, – и ты это велишь? Совсем нет! Ты не примешь их. А если и примешь, так это будет тебе вместо мученичества, потому что за Бога претерпишь это. Если же не хочешь принять побоев, то подумай. Сам Господь восхотел претерпеть за тебя Крест. Как обижающий, так и обижаемый, от сильного гнева, ими обладающего, подобны пьяным и потерявшим рассудок, потому и имеют нужду в человеке здравомыслящем, который бы им помог: первому, чтобы перестал обижать, а второму – чтобы избавился от побоев. Итак, пойди и подай руку помощи – трезвый опьянелому. Подлинно, и гнев опьяняет, и это опьянение даже гораздо хуже опьянения от вина… Пойди же, прекрати зло, спустись в это бурное море и исхить утопающих, и, разрушив зрелище диавольское, уговаривай каждого порознь, погаси пламень и укроти волны. Если пожар распространится, огонь усилится – не бойся: многие тебе подадут руку помощи, только начни, – а прежде всех поможет Бог мира. И если ты первый начнешь гасить пламя, то многие и другие последуют за тобой, и ты получишь награду и за их доброе дело… Самарянин, когда увидел раненого, человека, совсем ему неизвестного и не имевшего к нему никаких отношений, остановился, посадил его на своего осла, привез в гостиницу, нанял врача, и деньги гостиннику частью заплатил, частью обещал заплатить. А ты, видя человека, который попался не разбойникам, но полчищу демонов, и подвергся ярости врага не в пустыне, но среди площади, – когда тебе не нужно ни денег платить, ни осла нанимать, ни идти далеко, а только сказать несколько слов, – ты, жестокий и бесчеловечный, не хочешь помочь, но бежишь мимо! Как же ты надеешься сам когда-нибудь получить милость у Бога? 409. Божество и человечество Иисуса Христа в чудесах Его Христос не все (чудеса) производит, как полновластный Владыка для того, чтобы исправить ошибочное мнение о Нем иудеев – будто Он поступает противно Богу, – но и не пред каждым обращается с молитвой к Отцу, чтобы впоследствии времени не подать случая к превратному мнению, будто Он был слаб и бессилен; но в иных случаях поступает так, а в других – иначе, и делает так не без разбора, но с свойственной Ему мудростью. Важнейшие чудеса Он совершает как полномочный Владыка, а в менее важных возводит очи к небу. Так, когда Он отпускал грехи, открывал тайны, отверзал рай, изгонял бесов, очищал прокаженных, попирал смерть, воскрешал многих мертвых, – все это Он совершал одним велением, а умножая хлебы, что было менее важно, обращается к небу. Очевидно, что Он делает это не по слабости. 410. Заповеди малые Почему же Он называет эти новые заповеди малыми, когда они так важны и высоки? Потому, что Он Сам хотел дать этот закон. Как Он смирил Себя Самого, и во многих местах говорит о Себе скромно, – так говорит и о законе Своем, научая этим и нас всегда быть скромными. 411. Высшие награды и бóльшие подвиги по Евангелию Когда Господь обещает нам и высшие награды, и большую силу от Духа (Святаго), то, по справедливости, требует и бόльших подвигов. Здесь обещается уже не земля, текущая млеком и медом, не маститая старость, не многочадие, не хлеб и вино, не стада овец и волов; но – небо и блага небесные, усыновление и братство с Единородным, соучастие в наследии, в славе и царствовании, и другие бесчисленные награды. 412. Гнев благовременный и полезный, и гнев вредный и греховный «Гневаяйся на брата своего всуе повинен будет суду» (ср.: Мф. 5:22 ), говорит Христос. Этими словами Он не устраняет гнев совершенно: во-первых, потому, что человек не может быть свободен от страстей, он может сдерживать их, но совершенно не иметь их не властен; во-вторых, потому, что страсть гнева может быть и полезна, если только мы умеем пользоваться ею в надлежащее время. Посмотри, например, сколько добра произвел гнев Павла против коринфян. Он избавил их от великого вреда. Когда же бывает приличное время для гнева? Тогда, когда мы не за себя самих отмщаем, но обуздываем дерзких и обращаем на прямой путь беспечных. А когда гнев неуместен? Тогда, когда мы гневаемся, чтобы отмстить за самих себя, что запрещает и апостол Павел, говоря: «не себе отмщающе, возлюбленнии, но дадите место гневу» ( Рим. 12:19 ); когда ссоримся из-за денег, чего тоже апостол не позволяет, говоря: «почто не паче обидими есте, почто не паче лишени бываете?» (ср.: 1Кор. 6:7 ) Как этот последний гнев излишен, так первый нужен и полезен. Но многие поступают наоборот. Они приходят в ярость, когда обижают их самих, но остаются холодны и малодушествуют, когда видят, как подвергается обиде другой. То и другое противно законам евангельским. Итак, не гнев собственно есть нарушение закона, но гнев неблаговременный, почему и пророк сказал: «гневайтеся, и не согрешайте» ( Пс. 4:5 ). 413. Приличие во взаимном обращении (rak ά – «ты») «Иже аще речет брату своему: ракά, повинен будет сонмищу» (ср. Мф. 5:22 )¼ Слово – «ракά» не составляет большой обиды; оно выражает только некоторое презрение или неуважение со стороны того, кто его произносит. Подобно тому, как мы, приказывая что-нибудь слугам и другим низкого состояния людям, говорим: пойди ты туда, скажи ты тому-то; так точно и говорящие сирским языком употребляют слово – «ракά» вместо слова «ты». Но, человеколюбивый Бог, чтобы предотвратить большие обиды, хочет прекратить и самые малые, повелевая нам во взаимном обращении соблюдать приличие и надлежащее друг к другу уважение. 414. Тяжкое наказание за презрение к брату, выраженное в оскорбительном слове: «урод» «Иже аще речет брату своему: уроде, повинен будет геенне огненней» (ср.: Мф. 5:22 )... Некоторые полагают, что это сказано скорее гиперболически. Но, разве ты не знаешь, что большая часть грехов и наказаний происходит от слов? Чрез слова происходят хулы, чрез слова – отречение от Бога, ругательства, обиды, клятвопреступления, лжесвидетельства и убийства. Итак, не смотри на то, что тут только одно слово, но разбери, не влечет ли оно за собою великой опасности. Или не знаешь, что во время ссоры, когда возгорается гнев и душа воспламеняется, и самая ничтожная мелочь представляется чем-то великим, и не очень обидное слово кажется нестерпимым? Такие мелочи весьма часто порождают убийства и разрушают целые города. Как дружба и тяжкое делает легким, так, напротив, вражда и малое превращает в несносное, и, хотя бы что сказано было просто, во вражде представляется, что это сказано со злым намерением. Подлинно, ничто не бывает так несносно, как оскорбление, ничто столько не угрызает душу человеческую; а чем язвительнее слова обидные, тем сильнейший возгорается огонь. Итак, не почитай за маловажное называть другого уродом (безумным). Когда ты отнимаешь у брата своего то, чем мы отличаемся от бессловесных, и что преимущественно делает нас людьми, то есть ум и рассудок, ты чрез это лишаешь его всякого благородства. Не думай же, чтобы в словах Христовых было преувеличение, но, размыслив, какие от этих постановлений происходят блага, удивляйся их кротости. Ведь, Бог ни о чем так не печется, как о том, чтобы мы жили в единении и союзе между собой. Потому-то Господь и Сам, и чрез Своих учеников, как в Новом, так и в Ветхом Завете, много говорит об этой заповеди, и показывает Себя строгим мстителем и карателем за пренебрежение ею. 415. Жертва Богу и молитва должны предваряться примирением с ближними, ибо Господь выше всего ценит любовь и единение наше «Аще принесеши дар твой ко олтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой» (ср.: Мф. 23 −24). О благость! О, неизглаголанное человеколюбие! Господь повелевает, чтобы поклонение Ему оставлено было ради любви к ближнему... Какая кротость может сравниться с той, которая выражается в этих словах? Пусть, говорит Он, прервется служение Мне, только бы сохранилась твоя любовь, потому что и то жертва, когда кто примиряется с братом. Для чего повелевает Он так поступить? Как мне кажется, Он имел двоякую цель: во-первых, Он хотел показать, что высоко ценит любовь и почитает ее величайшей жертвой, и без нее не принимает и жертвы вещественной; во-вторых, хотел поставить в необходимую обязанность примирение с ближним. В самом деле, тот, кому велено принести дар не прежде, как примирившись, конечно, поспешит прийти к оскорбленному и прекратить вражду, если не по любви к ближнему, то, по крайней мере, для того, чтобы жертвоприношение не осталось напрасным. Для того Господь каждому слову и придает особенную выразительность, – устрашая и побуждая приносящего. Не сказал Он только: «остави дар твой», но присовокупил: «пред олтарем», чтобы напоминанием о священном месте привести его в страх; не сказал только: «шед», но присовокупил: «прежде». Чрез все это Он показывает, что Трапеза Господня не допускает к себе враждующих друг против друга. Да слышат это посвященные в Таинства, но с враждой приступающие к алтарю; да слышат и непосвященные, потому что и к ним относится это слово! И они, ведь приносят дар и жертву, то есть, молитву и милостыню (см.: Пс. 49:14, 23; 140:2 ). Итак, если ты принесешь и молитву с неприязненным расположением, то лучше тебе оставить ее, и пойти примириться с братом, и тогда уже совершить молитву. Для того, ведь, все и устроено было, для того и Бог соделался человеком, и совершил все дело искупления, чтобы нас собрать во едино. Здесь Христос посылает обидевшего к обиженному, а научая молитве, ведет обиженного к обидевшему, и примиряет их; здесь говорит: «аще брат твой имать нечто на тя, иди к нему», а там говорит: «отпускайте человеком долги их» (ср.: Мф. 6:14 )¼ Если ты, говорит Он, примиришься с ним из любви к нему, то и Я буду к тебе милостив, и ты можешь приносить жертву с полным дерзновением. Если же гнев еще пылает в тебе, то представь, что Я Сам охотно соглашаюсь на то, чтобы ты оставил на время жертву, только бы вам сделаться друзьями. Пусть же это укротит гнев твой. Притом, Он не сказал помирись, когда ты сильно обижен, но сделай это и тогда, когда оскорбление будет маловажно, – «аще имать нечто на тя». И не сказал также: когда ты гневаешься справедливо, или несправедливо; но просто: «аще имать нечто на тя», – хотя бы даже гнев твой был справедлив, и тогда не должно питать вражды. 416. Гнев только до ночи «Солнце да не зайдет во гневе вашем» ( Еф. 4:26 ). Он, [апостол Павел], страшится ночи, опасаясь, чтобы она, застигши в уединении человека, терзаемого гневом, еще более не растравила его раны. В продолжение дня многие могут и отвлекать, и отторгать нас от гнева, а ночью, когда человек остается один и вдается в думы, волны вздымаются сильнее, и буря свирепствует с бóльшей яростью. Предупреждая это, Павел и хочет, чтобы мы, примирившись, встречали ночь, чтобы диавол не воспользовался нашим уединением и не разжег сильнее пещь гнева. 417. Труд добродетели облегчается рассуждением о превосходстве ее Когда злой навык или страсть к любостяжанию будет сильно обольщать тебя, вооружись против них этой мыслью: презревши временное удовольствие, я получу великую награду. Скажи душе своей: ты скорбишь о том, что я лишаю тебя удовольствия; но радуйся, потому что я готовлю для тебя небо. Ты трудишься не для человека, но для Бога, потерпи же немного, и ты увидишь, какая произойдет отсюда польза; пребудь твердой в жизни настоящей, и ты получишь неизреченную свободу. Если таким образом будем беседовать с душой, если будем представлять не одну тягость добродетели, но и венец ее, то скоро отвлечем свою душу от всякого зла. Диавол обещает нам удовольствие временное, а скорбь уготовляет нескончаемую, и несмотря на то преодолевает нас и побеждает; а Бог, напротив, требует от нас труда временного, и обещает сладость и пользу вечную: чем же мы оправдаемся, если после такого утешения не последуем добродетели? Вместо всех иных побуждений и мысли о цели трудов, для нас довольно одной лишь твердой уверенности, что все это мы переносим для Бога. Если тот, кто имеет царя должником своим, почитает себя счастливым и безопасным на всю жизнь, то представь, как счастлив должен быть тот, кто своими добрыми делами, и малыми, и великими, сделал должником своим человеколюбивого Бога, всегда живущего! Итак, не говори мне о тяжести трудов и подвигов. Бог облегчил для нас подвиг добродетели не одной только надеждой на будущие блага, но и другим способом, то есть, всегдашним Своим содействием и помощью. Тебе стоит только оказать хотя малое усердие, и все прочее последует само собою. 418. Силы человека и благодать Божия в деле спасения Он для того требует от тебя хотя малых трудов, чтобы и тебе вменена была победа. Как царь повелевает сыну своему стоять в строю и быть на виду – для того, чтобы ему приписать победу, а, между тем, сам управляет всем ходом сражения, так и Бог поступает в войне нашей против диавола. Он требует от тебя только того, чтобы ты решительно объявил себя врагом диавола, и если ты это сделаешь, то всю войну Он сам уже окончит. Воспламеняется ли в тебе гнев, или ненасытное желание богатства, появляется ли другая какая-либо мучительная страсть, – Он, как скоро увидит тебя ополчающимся и готовым на брань, тотчас делает все легким, и поставляет выше пламени и страстей, подобно тому, как и отроков в пещи Вавилонской, которые точно также ничего не показали более, кроме готовности терпеть. Итак, чтобы и нам здесь утушить горящую пещь беспорядочного удовольствия, а там избежать геенны, будем ежедневно того только желать, о том стараться и пещись, чтоб усердием к добру и непрестанными молитвами привлечь к себе Божие благоволение. 419. Любодеяние от взгляда нескромного на женщину; оно преступно, ибо ведет к действительному преступлению и зависит вполне от свободной воли человека вначале. Наставление мужам относится и к женам, кои, украшая себя для привлечения взоров, одинаково погрешают «Воззревый на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» (ср.: Мф. 5:28 ), то есть, кто привык засматриваться на телесную красоту, уловлять прелестные взоры, услаждать таким зрелищем свою душу и не сводить глаз с миловидных лиц, тот уже любодействует. Христос запрещает здесь не всякое пожелание, но пожелание, рождающееся в нас от воззрения на жен. Кто любит смотреть на красивые лица, тот больше всего сам возжигает в себе пламя страсти, и, делая душу пленницей страсти, скоро затем приступает и к совершению пожел