Гимны преподобного Симеона Нового Богослова в богослужебных книгах Русской Церкви

Церковные молитвословия – одно из выражений соборности Церкви, это те молитвы, которые Церковь предлагает возносить всем вместе или каждому в отдельности. Гимны прп. Симеона – выражение его личного, неповторимого духовного пути, его мистического опыта. Этот опыт – особый и исключительный. Прп. Симеон, по точному слову покойного архиеп. Василия (Кривошеина) , будучи «подлинно и безупречно православным» – «не был, однако, православным «как все"» 2 . И сам прп. Симеон, когда писал свои гимны, хотел выразить именно свой опыт. Гимны его чаще всего не молитва в узком смысле, но беседа: с Богом, с самим собой, с ближайшими учениками. Автор не хотел придавать им форму церковных молитв. Это подчеркнуто и самой метрикой гимнов: они написаны такими размерами, которые, в общем, не свойственны церковной гимнографии. Прп. Симеон употребляет в своих гимнах три размера. Почти две трети гимнов написаны т. н. политическим стихом – пятнадцатисложным тоническим размером, свойственным народной поэзии. Правда, незадолго до того, как прп. Симеон вышел на свое поприще, была сделана попытка ввести политический стих не только в «высокую» литературу, но даже в церковную гимнографию. Император Константин Багрянородный составил в этом размере 11 воскресных эксапостиллариев 3 , которые вошли в греческую Παρακλητική и в славянский Октоих. Возможно, именно это творение царственнаго поэта открыло политическому стиху путь в высокую словесность, но в богослужебной гимнографии этот размер все же не привился 4 . Другой размер, употребляемый прп. Симеоном, – анакреонтический восьмисложник, основанный у него на тонике 5 . Этот размер встречался в христианской поэзии (напр., гимны свт. Софрония Иерусалимского ), но только после прп. Симеона гимны, написанные этим размером, стали вводиться в церковные книги. Наконец, третий размер, которым пользовался прп. Симеон, – ямбический триметр, самый употребительный размер византийской «ученой» поэзии, в целом оставался чужд богослужебной гимнографии, несмотря на авторитет прп. Иоанна Дамаскина , написав шего ямбические каноны на Рождество, Богоявление и Пятидесятницу 6 . Итак, уже сами размеры, а также метрические неправильности, элементы некнижного, народного языка и другие внешние особенности гимнов прп. Симеона подчеркивают их частный, интимный характеръ. Ни по намерениям автора, ни по своей форме они не должны были войти в т. н. общественное богослужение и не вошли в него. Составил ли вообще прп. Симеон какие-нибудь молитвословия богослужебного характера? На этот вопрос нельзя дать точного ответа. Известный эпизод из жития прп. Симеона, связанный с почитанием им памяти его старца, прп. Симеона Благоговейного , рассказан биографом и учеником прп. Симеона Нового Богослова Никитой Стифатом в неясных выражениях: «составил по божественному откровению гимны ему, энкомий, а также целое житие его» 7 . Так или иначе, можно утверждать, что гимны, вошедшие в известный нам корпус, не предназначались для литургического употребления. В то же время духовное влияние прп. Симеона, которое началось еще при его жизни, не прекращалось в последующие века византийской и послевизантийской истории. В некоторые времена влияние прп. Симеона становилось определяющим. Так, например, мы находим у прп. Симеона всю богословскую «программу» исихазма 8 , и не удивительно, что в XIV–XV веках творения прп. Симеона изучались особенно усердно. Его учение об обожении еще в земной жизни как общеобязательной цели христианской жизни, при всех различиях нюансов, глубочайше родственно исихазму и выражает очень существенные черты православия в целом. Глубокое влияние прп. Симеона привело к тому, что тексты, тем или иным образом связанные с его именем, вошли в наши богослужебные книги. Рассмотрению этих текстов и посвящено мое краткое сообщение. Все эти тексты относятся к разряду келейных молитв. Начну с самого известного. Это молитва ко Св. Причащению, по принятому в наших современных книгах счету 6-ая или 7-ая. Начинается она словами: «От скверных устен» 9 . Греческий текст ее написан анакреонтическим восьмисложником. Заглавие этой молитвы в русских старопечатных книгах говорит как будто бы о том, что молитва заимствована из корпуса Гимнов: «Молитва, ко святому причащению. Святого Симеона нового богослова, от Божественных рачений Святого Причащения, 17». «Божественные рачения» – славянское соответствие θεῖοι ἔρωτες, каковое выражение входит в пространный титул корпуса гимнов и служит его кратким титулом. Но в греческих рукописях корпуса этой молитвы нет. Она встречается в рукописях вне корпуса, причем иногда под именем прп. Иоанна Дамаскина . Под этим именем она вошла в Парижское собрание творений прп. Иоанна Дамаскина 1712 г. 10 , в Патрологию Миня 11 , а также в некоторые греческие издания Великого Часослова. Впоследствии, однако, издатели греческого Часослова восстановили авторство прп. Симеона, которое указывалось в самых первых типографских изданиях Часослова, и снабдили молитву пространным примечанием, где авторство прп. Симеона доказывается, в основном, исходя из метрики молитвы. Греческий комментатор резонно отмечает, что если бы прп. Иоанн Дамаскин пожелал воспользоваться анакреонтическим размером, он взял бы за образец античную анакреонтику, где, как и во всей античной поэзии, стих строился на правильном чередовании долгих и кратких сло гов. В той же «анакреонтике», которая представлена молитвой ’Από ῥυπαρῶν χειλέων, стих построен на чередовании ударных и безударных слогов, причем долгота гласных не имеет никакого значения 12 . По этой же причине принимал авторство прп. Симеона Th. Nissen в своем исследовании, посвященном византийской анакреонтике 13 . Однако Кодер, которому принадлежим первое научное издание Гимнов, решительно объявляем молитву не принадлежащей прп. Симеону. Кодер основывает свое суждение как на истории текста 14 , так и на метрике молитвы 15 . Я не в силах обжаловать категорический приговор Кодера во всем его объеме. Однако попытаюсь сделать это в какой-то мере. В молитве нет таких чисто личных описаний мистического опыта, как во многих гимнах прп. Симеона. Однако она выражает весьма точно его учение о обожении. В молитве встречаются многие сильные образы, которые мы находим в корпусе гимнов. Например, слова молитвы «Твои же ми подаждь нозе и держати и целовати» 16 по смыслу соответствуют 1-ой строке 24 гимна: «Διδου μοι, Χριστέ, καταφιλεῖν σοὺς πόδας! Выражение «радуяся вкупе и трепеща» 17 άμα καί τρέμων» 18 . встречается, в другом стихотворном размере, в Гимне 19, строка 31: «χαίρων Χριστέ, καταφιλεϊν σούς πόδας!» 19 . Этот список параллельных мест можно продолжать еще и еще. Но самое удивительное (и я удивляюсь, что этого не заметил Кодер) – это совпадение целых строк молитвы к Причащению и гимна 17-ого. В точности соответствуют тексту молитвы следующие строки 17-ого гимна 20 : 48–50 21 , 54 22 , 36–57 23 , 66–68 24 , 70 25 , 73–76 26 . Многие другие строки этого большого (853 строк) гимна тоже близки к тексту молитвы, в них развиваются те же мысли и образы 27 . Я не знаю такого случая, чтобы прп. Симеон использовал фрагменты одного своего гимна в другом. Поэтому можно было бы истолковать наличие такого заимствования как аргумент против подлинности молитвы. Но сам я истолковываю это по-другому. Вполне можно предположить, что прп. Симеон, по чьей-то просьбе, составил молитву «для общего употребления» с использованием текста своего гимна, причем эта молитва естественно осталась вне корпуса гимнов. Но даже и в том случае, если молитва составлена не самим прп. Симеоном, она восходит к подлинным его творениям не только духовно, но и текстуально, и поэтому мы имеем право называть ее создателем прп. Симеона. Еще свободнее могли это делать средневековые переписчики, которые исходили из других понятий об авторстве. Следующие тексты, носящие имя прп. Симеона, о которых я буду говорить, также входят в «Последование ко Святому Причащению». Но в современных наших книгах их нет. Они содержатся в «Последовании ко Святому Причащению» в старопечатных славянских книгах, до сих пор употребляемых единоверцами и старообрядцами. Это последование, кстати, гораздо более пространное и частично другого состава. Предваряется последование часами, на которых читается тропарь «Егда славши ученицы» и кондак «Вечери твоей тайней». Блаженна от канона причастного, песнь 3 и 6. Затем Апостол к Коринфянам, зачало 149 и Евангелие от Иоанна, зач. 23. Кроме тех псалмов, которые входят в современное последование, в старое включен еще и псалом 21. Канон в старом Последовании – другой, нежели в нынешнем. Он начинается словами: «Виждь душе Христа закалаема». Этот канон надписан характерным образом: «Творение святого Симеона, нового богослова. Метафраста, логофета. О божественных рачении толковника». Смешение прп. Симеона Нового Богослова и одноименного старшего его современника очень часто встречается в рукописях. Наследие Метафраста, одного из замечательнейших писателей X века, не только не удостоилось детальных исследований, но еще и не издано полностью. С точностью выделить тексты Метафраста поэтому затруднительно; мы не можем и в данном и, как увидим, в других случаях достоверно аттрибуировать те тексты, которые рукописная традиция приписывает и тому, и другому Симеону. После канона в последовании идут молитвы, которых в старом последовании 18. Остановим внимание на 16-ой молитве «святого Симеона метафраста ». Эта молитва начинается словами «О Отче, и Сыне, и Душе, Троице Святая» 28 . По-гречески она написана ямбическим триметром. Эту молитву многие рукописи приписывают не Метафрасту, но Новому Богослову. На этом основании Дионисий из Загоры включил эту молитву в editio princeps гимнов прп. Симеона. Это издание, очень несовершенное текстологически, вышло в Венеции в 1790 году 29 . Русский переводчик гимнов, иеромонах Пантелеимон (Успенский) , пытается обосновать эту аттрибуцию молитвы, но, на мой взгляд, неубедительно. Впрочем, сам иером. Пантелеимон отмечает, что «можно сомневаться» в принадлежности этой молитвы при. Симеону Новому Богослову, так как она имеет стилистические особенности, чуждые его гимнам 30 . Кодер, решительно отвергая авторство Новаго Богослова, готов принять авторство Метафраста 31 . Заканчивая обзор последования к Причащению, отмечу, что в отпусте старопечатнаго последования по Причащении наряду с другими святыми упоминается также преподобный и Богоносный отец наш Симеон Новый Богослов. И это не случайно. Причащение Св. Таин – одна из центральных тем богословия св. отца. Как отмечает архиеп. Василий, «значение прп. Симеона Нового Богослова состоит в том, что он, может быть первый из аскетических писателей, отводит Св. Евхаристии главное место на пути к Богу» 32 . Наконец, есть еще один текст прп. Симеона, вошедший в наши молитвословы. Этот текст вошел в молитвы утренния. Этого чина, то есть молитв утренних и на сон грядущим, нет ни у греков, ни в наших старопечатных книгах. Составлен он, по всей видимости, только в XVII веке. Но при составлении старались включить сюда самые старые молитвы, носящие самые авторитетные имена: святт. Василия Великого и Иоанна Златоустог о, препп. Макария Великого и Иоанна Дамаскина , и др.; некоторые же утренние и вечерние молитвы анонимны. Анонимна и молитва утренняя 8-ая, которая начинается: «Многомилостиве и Всемилостиве Боже мой». Часть этой молитвы, а именно слова «Веруяй бо в Мя, рекл еси, о Христе мой, жив будет и не узрит смерти во веки. Аще убо вера, яже в Тя, спасает отчаянныя, се верую, спаси мя... Вера же вместо дел да вменится мне, Боже мой: не обрящеши бо дел отнюдь оправ дающих мя. Но та вера моя да довлеет вместо всех, та да отвещает, та да оправдит мя, та да покажет мя причастника славы Твоея вечныя», – эти слова в точности совпадают со строками 92 – 100 гимна 26-ого 33 . Этот текст прп. Симеона чада Русской Церкви ежедневно читают в составе утренних молитв. Впрочем, приходилось встречать ревнителей Православия, которые полагали, что акцентированный «паулинизм» этих строк есть плод неких «протестантских влияний», особенно якобы процветших в России в начале XVIII в. Остается исследовать прочую часть этой молитвы. Может быть, и здесь обнаружатся соответствия с текстами, несомненно принадлежащими прп. Симеону. В заключение своего сообщения я хочу благодарно почтить память иером. Пантелеймона (Успенского), замечательнаго русского исследователя Гимнов прп. Симеона. В 1917 году в Сергиевом Посаде вышел выполненный о. Пантелеимоном русский перевод Гимнов, снабженный его предисловием и примечаниями. В том же году, однако, иером. Пантелеимон умер, не успев осуществить главной своей цели – издания греческого текста Гимнов. Частично эта цель была все же осуществлена. К изданию русского перевода в виде приложения были прибавлены некоторые греческие тексты. Это приложение I имеет особую, римскую, пагинацию и состоит из XXXIII страниц. К сожалению, приложение имеется лишь в некоторой части тиража книги, поэтому даже многие из тех, кто держал в руках эту очень редкую книгу, ничего не знают о греческом приложении. В греческое приложение вошли: предисловие к Гимнам Никиты Стифата , молитва к Духу Святому, стоящая в начале корпуса гимнов, гимны 10, 15 (со схолией) и 21. До этого указанные греческие тексты не издавались, так что русскому ученому иноку принадлежит честь первого их издания 34 . Первая публикация доклада, написанного 30 января 1988 года и прочитанного на международной конференции, посвященной 1000-летию крещения Руси. Текст набран М.Н. Любощинской и подготовлен к печати А.Г. Дунаевым, написавшив дополнительные примечания 8, 9, 16, 18, 20–29. Границы авторской ответсвенности в примечаниях, составленных совместно, обозначены инициалами В.А. и А.Д. Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов . Париж, 1980, С. 351. Μητσάκης Κ. Βυζαντινή ύμνογραφία, τ. Α´. Θεσσαλονίκη, 1971. Σ. 328. Позже этим же размером писал эксапостилларий св. Симеон, архиеп. Солунский († 1429), но эти творения в богослужение не вошли. См.: Фουντούλης I.М . Συμεώνος άρχιεπισκόπου Θεσσαλονικης τά λειτουργικά συγγράμματα Ι. Θεσσαλονίκη, 1968. Σ. 263 έπ. Koder J . Introduction // Syméon le Nouveau Théologien. Hymnes. T. 1. Paris, 1969. P. 84 (SC 156). В дальнейшем я буду ссылаться на это издание Гимнов, где нумерация гимнов иная, чем в 2-х предыдущих греческих изданиях (Венеция, 1790 и Сирос, 1886), в латинском переводе, вошедшем в Греческую Патрологию Миня (PG 120) и в русском переводе иером. Пантелеимона (Успенского) (см. прим. 9). (В.А.) Новейшее и лучшее издание гимнов, привлекаемое ниже при анализе разночтений: Symeon Neos Theologos. Hymnen / Prolegomena, kritischer Text, Indices besorgt von Athanasios Kambylis . Berlin; N. Y., 1976 (Supplementa byzantina. Texte und Untersuchungen. Bd. 3), ( А.Д. ) М. Параникас насчитывает, правда, 4287 ямбических стихов во всех греческих церковных книгах, но это и не так много, принимая во внимание огромный объем этих книг; кроме того, значительная часть ямбов приходится на эпиграммы перед синаксарями, акростихи и др. тексты, непосредственно в богослужении не произносимые: какая-то часть их появилась после прп. Симеона (напр., каноны митр. Иоанна Мавропода). См.: Μητσάκης . Op. cit. Σ. 273–274. Vie de Syméon le Nouveau Théologien par Nicétas Stéthatos / Ed. Ir é n é e Hausherr / / Orientalia Christiana. Vol. XII. Num. 45 . Roma, 1928. P. 98–100 (cap. 72–73) (= TLG 3099/1; BHG 1692). ( В. А.) Новейшее крит, изд.: Κούτσας Συμεών , άρχιμ. Νικήτα τοΰ Στηθάτου Βίος καί πολιτεία τοΰ έν άγίοις πατρός ήμών Συμεών τοΰ Νέου Θεολόγου. Είσαγωγή, κείμενο, μετάφραση, σχόλια. ’Εκδ. ’Ακρίτας, 1994. ( А. Д. ) Краткая русская версия жития, составленная еп. Феофаном (Говоровым) на основании новогреческой версии Дионисия Загорея, звучит более определенно: «составил... похвальные слова, песни и каноны». См.: Слова прп. Симеона Нового Богослова в переводе, на русский явык с новогреческого Епископа Феофана. Вып. I. М., 1892. С. 15. (В. А.) Подробную сводку изследований о прп. Симеоне Новом Богослове, и в частности о его связях с исихазмом, см. в книге: Исихазм: аннотированная библиография / Под общей и научной редакцией С. С. Хоружаго. М., 2004. Раздел 6. № 43–132. Рус. пер. иеромонаха Пантелеимона (Успенского): Божественные гимны преподобного Симеона Нового Богослова. Сергиев Посад, 1917 (репринты: Йошкар-Ола, 1989; Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993 [= Творения. Т. 3]) (далее: Божественные гимны...). Гимнъ 55. С. 250–252. Т.І.Р. 691. PG 96. 853–856. Ώρολόγιον τό Μέγα. [Άθήναι,] 1973. Σ. 439–440 (= Βενετία, 1856). Koder. Op. cit. P. 21. Ibid. Ibid.P. 83–84. Стихи 22–23: σούς δέ πάρασχέ μοι πόδας, καί κρατήσαι, καί φιλήσαι. 123-й стих молитвы (χαίρων τε καί τρέμων άμα). Ibid. Т. II. Р. 96. Syméon le Nouveau Théologien. Hymnes. Т. 2. Paris, 1971. Р. 226 (SC 174). Ср. также гимн 45:114–116 // Idem. Т. 3. Paris, 1973. Р. 110–112 (SC 196). В переводе иеромонаха Пантелеимона это 2-й гимн. Отрывки из этого гимна имеются в стихотворном переводе С. С. Аверинцева (Симеон Новый Богослов. Из «Гимнов Божественной любви» // Памятники византийской литературы IX-XIV веков. М., 1969. С. 129–131). οἷδα, Σώτερ, ὅτι ἄλλος, / ὡς ἐγώ, οὐκ ἔπταισέ σοι, / οὐδέ ἔπραξε τάς, πράξεις...= стихам 99–101 молитвы. άλλά τούτο πάλιν οἷδα = стиху 103 молитвы. ώς ού μέγεθος πταισμάτων = стиху 104 молитвы. καί θερμῶς μετανοοῦντας / καί καθαίρεις καί φωτίζεις / καί φωτός ποιεῖς μετόχους, / κοινωνούς θεότητός σου = стихамъ 110–113 молитвы (с заменой καί на τούς в стихе 110 и φωτίζεις на λαμπρύνεις в следующем стихе: последнее разночтение, согласно изданию Камбилиса, соответствует изданию Загорея). ὅσπερ φίλοις σου γνησίοις = стиху 118 молитвы. Предыдущий 117 стих молитвы в точности соответствует, согласно аппарату Камбилиса, 69 строке гимна по изданию Загорея (ὁμιλεῖς αὑτοῖς πολλάκις; другие кодексы читают ὁμιλεῖς καί συλλαλεῖς τε ). Из сопоставления этого и предыдущего примечаний очевидно, что составитель молитвы ко Святому Причащению пользовался списком, близким к изданию Дионисия Загорея. διά τοῦτο καί προσπίπτω / καί θερμῶς ἀναβοῶ σοι· / ὡς τόν ἄσωτον ἐδέξω / καί τήν πόρνην προσελθόντας = стихам 91–94 молитвы (с заменой προσελθόντας, на προσελθοῦσαν; у Камбилиса отмечено разночтение причастия единств, числа мужского рода, но и вариант текста молитвы естественно вытекает из синтаксиса фразы). После выхода очередной (шестой) версии TLG, в которую уже внесен текст гимнов прп. Симеона по изд. Камбилиса (TLG 3116/2), возможности для поиска параллельных мест гимнов Симеона и богослужебных книг существенно разширятся. Русский перевод см.: Божественные гимны... Гимн 54. С. 245–250. Не исключено, что это издание готовил прп. Никодим Святогорец , а Дионисий был лиш его помощником, однако в вышедшей книге в качестве издателя был указан только Дионисий. Подробнее см. в Предисловии Камбилиса. Op. cit. S. СХ ff. (по мнению ученого, editio princeps с полным правом может называться изданием Дионисия Загорея). Иером. Пантелеимон. Предисловие к кн.: Божественные гимны прп. Симеона Нового Богослова. Сергиев Посад. 1917. С. XXX-XXXI. Koder. Op. cit. Р. 21. (В. А.) См. также его статью в Jahrbuch der Österreichischen byzantinistischen Gesellschaft 14 (1965), 129–138, где помещено и критическое издание молитвы (А. Д.). Архиеп. Василий. Op. cit. С. 97. Symeon le Nouveau Theologien. Hymnes. Т. II. Р. 276 Koder (= 235 Kambylis ). ( В. А. ) В русском переводе это гимн 43 ( А. Д .). Этого не знают ни Кодер (Op. cit. Р. 19, 21–22), ни даже архиеп. Василий (Op. cit. С. 8). ( В. А. ) А. Камбилис (S. LXXV) упоминает о путешествии в 1913 г. иеромон. Пантелеимона на Афонъ, но ни статья Пантелеимона (Из записок путешественника по Афону: К вопросу об изучении творений прп. Симеона Нового Богослова [научный отчет] // БВ. 1915. 1. С. 87–121), ни издание 1917 г. не были ему доступны (S. СССХХVІІ). Справедливости ради надо упомянуть и о предыдущей попытке обращения к рукописям Симеона Нового Богослова, предпринятой другим русским ученым (Семенов А. Ф. Сличение рукописей, содержащих гимны Симеона Богослова . Киев, 1902. 48 с. Эта работа нам недоступна). ( А.Д. )